В чём разница между искушением и грехом?

Ошибиться в определении этой границы — не просто теоретическая ошибка: это духовная рана. Христианина подстерегают две симметричные крайности, и точное различение исцеляет обе.

Скрупулёзный: считать, что грешишь постоянно

Скрупулёзная душа путает первый натиск с падением. Во время мессы возникает богохульная мысль, навязывается нечистый образ, поднимается движение ненависти: тут же человек считает себя виновным в смертном грехе, впадает в панику, учащает исповеди, в конце концов начинает сомневаться в милосердии Божием. Однако, когда воля не дала согласия, греха нет вовсе — есть только перенесённое и отвергнутое искушение. Скрупулёзность часто рождается из этой путаницы: принимать материал искушения за согласие, которого не было. Святой Франциск Сальский посвящает рассеиванию этой путаницы всю 3-ю главу IV части Введения в благочестивую жизнь (см. ниже «Голос святых»): успокоить душу, показав ей, что чувствовать — не значит хотеть.

Лаксеист: называть «искушением» то, чему уже дано согласие

Противоположная ошибка опаснее, потому что усыпляет. Лаксеист использует слово «искушение», чтобы прикрыть то, что уже является грехом: «я не смог устоять», «это было сильнее меня», хотя на самом деле он согласился, продлил, искал наслаждение, поддерживал дурную мысль. Путать искушение и грех в этом смысле — значит снимать с себя ответственность: превращать свободный поступок в якобы неизбежную судьбу. Различение восстанавливает истину: там, где было согласие, был и грех, и этот грех имеет имя.

Две ошибки — одна освобождающая истина

Между скрупулёзностью, которая угнетает, и лаксеизмом, который оправдывает, католическая доктрина занимает прямую и спокойную позицию: грех измеряется не интенсивностью натиска, а актом воли. Сильное искушение, с которым борются до конца, — это акт добродетели; маленькая дурная мысль, с удовольствием поддерживаемая, — уже вина. Всё решается не в том, что происходит с душой, а в том, что душа делает с тем, что с ней происходит.

Прежде чем провести границу, нужно определить две реальности, которые она разделяет. Они не одного порядка: одна — испытание, которое мы переносим, другая — совершённый поступок.

Искушение: побуждение ко злу

Искушение — это побуждение совершить зло, влечение к тому, что противоречит закону Божию. Оно может возникать из трёх источников, классически различаемых традицией — мир, плоть и дьявол^[2]. Оно проявляется как мысль, образ, желание, внешнее или внутреннее давление. Его отличительная черта — оно предшествует согласию: оно предлагает, побуждает, но не решает за нас. Латинское слово tentatio передаёт две идеи: испытание, которое испытывает и закаляет (как золото в тигле), и соблазн, увлекающий ко злу. Катехизис подчёркивает эту двойственность: нужно «различать между испытанием, необходимым для роста внутреннего человека […] и искушением, которое ведёт ко греху и смерти»^[3].

Грех: свободный акт воли

Грех, напротив, никогда не есть то, что случается с человеком: это то, что он делает. Катехизис определяет его как «вину против разума, истины, правильной совести; это проступок против истинной любви к Богу и ближнему»^[4]. А проступок, вина предполагают свободный акт: согрешить можно только тем, чего хочешь. Святой Августин уже дал классическое определение: грех — это «слово, дело или желание против вечного закона»^[5], — и речь идёт о согласованном желании, а не о простом невольном порыве чувств. Поэтому богословие учит, применительно к личному греху, что нет греха без участия воли: «Ничто не является грехом, если оно не добровольно», — пишет святой Августин^[6]. Первородный же грех составляет исключение из этого правила: он наследуется, а не совершается, — состояние, полученное вместе с природой, а не акт, совершённый волей (ККЦ § 404).

Таблица: две реальности разной природы

Контраст, однажды установленный, становится очевидным:

Эта таблица противопоставляет не две степени одного и того же, а две реальности разной природы. Искушение относится к тому, что нам предлагается; грех — к тому, что мы решаем. Между ними — всё пространство человеческой свободы, и именно в этом пространстве разворачивается духовная борьба.

Ни один текст Нового Завета не проясняет границу лучше, чем послание святого Иакова. В нескольких стихах апостол описывает всю генезу греха, как рождение, происходящее в несколько этапов.

Иаков 1, 13–15: анатомия греха

«Пусть никто, когда подвергается испытанию, не говорит: “Бог меня искушает”. Ибо Бог не испытывает зла и никого не испытывает. Но каждый испытывается собственной похотью, которая влечёт и прельщает его. Затем похоть, зачав, рождает грех, а грех, достигнув зрелости, порождает смерть.» — Послание святого Иакова 1, 13–15^[7]

Святой Иаков использует образ зачатия. Похоть — беспорядочное влечение — сначала влечёт и прельщает: это искушение. Затем, «зачав», то есть когда воля соединяется с ней и принимает её, она «рождает грех». Искушение и грех, таким образом, находятся не на одной стадии: между соблазном и рождением есть зачатие, внутренний акт воли. Без этого “да” со стороны воли похоть остаётся бесплодной. Апостол даже уточняет, что Бог «никого не испытывает» злом: источник соблазна никогда не Бог, а наша собственная похоть, обработанная искусителем.

Похоть — ещё не смертный грех

Этот текст лежит в основе постоянного убеждения Церкви: испытывать похоть — ещё не значит грешить смертно. Движение чувств — поднимающийся гнев, пробуждающееся желание, страх, толкающий ко лжи — предшествует размышлению и согласию. В богословии это называется первое движение (motus primo-primus): спонтанная реакция, ещё не принятая разумом или волей. Святой Фома Аквинский учит с точностью, что это движение чувственности, предшествующее разуму, есть простительный грех — несовершенный в своём роде — и никогда не смертный грех, ибо смертный грех не может находиться в одной лишь чувственности без разума^[8].

Но что делать с возражением самого святого Павла, который знал в своей плоти эту похоть, соблазняющую его помимо его воли: «я не делаю добра, которого хочу, а делаю зло, которого не хочу» (Рим 7, 19)^[9]? Не доказательство ли это греха, совершённого без согласия воли? Святой Августин снимает затруднение: похоть, которую Павел терпит помимо своей воли, есть наказание за грех, а не грех, который он совершал бы, — «он желает помимо воли […] но если оказывается побеждён, то добровольно соглашается на похоть» (Пересмотры, I, 13, 5). Грех совершается только там, где воля уступает; и сам Павел добавляет: «уже не я делаю это, а живущий во мне грех» (Рим 7, 17. 20). Именно этот стих святой Фома ставит в sed contra, чтобы показать, что движение чувственности может быть материей греха — простительного — но никогда грехом, совершённым без воли (Сумма теологии, I-II, в. 74, а. 3).

То же различение применимо и к самому грозному слову Христа: «Всякий, кто смотрит на женщину, чтобы возжелать её, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём» (Мф 5, 28). Августин уточняет, что Господь осуждает здесь не простое содрогание плоти, а того, кто смотрит с целью и намерением возжелать, — «это уже не щекотание плотским услаждением, а полное согласие на похоть» (Проповедь Господа на горе, I, 12, 33). И здесь грех творит согласие.

Существует доказательство, которое ничто не может опровергнуть: Христос, Который никогда не согрешил, был, однако, действительно искушаем. Если бы само искушение было грехом, это было бы невозможно. Значит, искушение — не грех.

Евреям 4, 15: «искушаемый во всём, кроме греха»

«Ибо у нас нет такого первосвященника, который бессилен сострадать нашим немощам, ибо Он был искушаем во всём, подобно нам, кроме греха.» — Послание к Евреям 4, 15^[10]

Эта формулировка отличается совершенной богословской точностью. Христос был «искушаем во всём […] кроме греха»: искушаемый лишь извне, внушением врага, так что услаждение греха никогда не уязвило Его душу, — «всё это дьявольское искушение было внешним, а не внутренним» (святой Григорий Великий, Гомилии на Евангелия, I, 16, 1)^[11]. Святой Фома уточняет, что искушение от врага может существовать без греха, ибо происходит лишь через внешнее внушение, тогда как искушение от плоти не бывает без греха (Сумма теологии, III, в. 41, а. 1, ad 3). Искушение и грех, таким образом, действительно различимы: можно испытать одно, не впав в другое. Катехизис Католической Церкви комментирует: сатана искушает Его, «стремясь подвергнуть сомнению Его сыновнее отношение к Богу», и «Иисус отражает эти нападки, в которых повторяются искушения Адама в Раю и Израиля в пустыне»^[12], — Он, новый Адам, «оставшийся верным там, где первый поддался искушению». Далеко не являясь осквернением, искушение, перенесённое и побеждённое Христом, становится местом Его верности.

Пустыня: три нападения, три отказа (Мф 4)

Эпизод искушений в пустыне (Мф 4, 1–11; Лк 4, 1–13) наглядно показывает это различие. Дьявол трижды предлагает: превратить камни в хлеб, броситься с вершины Храма, поклониться ради получения царств. Каждое предложение — реальное искушение, оно обещает мнимое благо: пищу, славу, власть. Но ни одно не достигает согласия: Христос на каждое отвечает Словом Божиим («Написано…») и отсылает искусителя. Искушение было длительным, оно было конкретным, настойчивым; оно не породило никакого греха, потому что воля не дрогнула. Это и есть образец христианской борьбы: не отсутствие нападений, а постоянный отказ дать согласие.

То, что Евангелие показывает в Иисусе, подтверждает и жизнь святых: величайшие друзья Бога часто были наиболее сильно искушаемы. Далеко не являясь признаком немилости, сильное искушение часто является знаком души, которую враг особенно стремится повергнуть именно потому, что она идёт вперёд.

Как именно искушение превращается в грех? Традиция, следуя за святым Августином, различает три момента в пути ко злу — и очень точно определяет, где начинается вина.

Схема святого Августина

В своём комментарии на Нагорную проповедь святой Августин описывает три ступени, через которые совершается грех: внушение (suggestio), услаждение (delectatio) и согласие (consensio); и соотносит их с драмой первородного падения:

«Три вещи способствуют совершению греха: внушение, услаждение и согласие. Внушение происходит либо через память, либо через телесные чувства […]. Если человек находит в нём удовольствие, это недозволенное услаждение, которое нужно подавлять; но если наступает согласие, грех будет совершён полностью. Эти ступени подобны тому, что написано в Книге Бытия: внушение и некое убеждение приходят как бы от змея, услаждение — в плотском влечении как бы в Еве, а согласие — в разуме как бы в муже.» — святой Августин, Проповедь Господа на горе, I, 12, 34^[13]

Августин говорит здесь в переносном смысле — он сам это говорит: «как бы» (tamquam). Змей, «Ева» и «Адам» обозначают способности души — чувства, плотское влечение, разум, — а не историческое распределение ролей. Исторически Ева, а затем Адам оба дали согласие: Ева взяла плод и ела, и дала Адаму (Быт 3, 6), и, прельщённая, «впала в преступление» (1 Тим 2, 14).

Эта схема стала классической: святой Фома перенимает её для унылого услаждения (Сумма теологии, I-II, в. 74, а. 6), а святой Франциск Сальский — для «трёх ступеней схождения к беззаконию» (Введение в благочестивую жизнь, IV, 3). Грех — это не мгновенное событие, а путь: на каждом этапе можно остановиться.

Внушение: змей

Внушение — это первый натиск: появляется дурная мысль, возникает образ, пробуждается желание. Оно приходит «извне» — от чувств, памяти, искусителя — и не зависит от нашей воли. На этой стадии нет абсолютно никакого греха, каким бы ни было содержание внушения, даже если оно чудовищно или кощунственно. Это то, что должен навсегда запомнить человек, склонный к скрупулёзности: ужасная мысль, промелькнувшая в уме, не является виной; это лишь сырой материал искушения, а не согласие.

Услаждение: «Ева», плотское влечение

Услаждение — это влечение, спонтанное удовольствие, которое чувствительность испытывает к предложенному объекту. Здесь богословие делает тонкое различие. Первое услаждение, совершенно невольное — это движение удовольствия, предшествующее всякому размышлению — ещё не грех: это «первое движение». Но если разум, по размышлении, сознательно задерживается на этом удовольствии вместо того, чтобы отогнать его, — сохраняя и перебирая то, что должен был тотчас отвергнуть, — начинается услаждение унылое (morose): это сознательное промедление уже есть согласие на услаждение и, когда предмет сам по себе является тяжкой материей, — смертный грех (святой Фома, Сумма теологии, I-II, в. 74, а. 6, ad 3 и а. 8). Задерживаться с услаждением — значит уже сказать «да» запретному удовольствию.

Согласие: «Адам», разум — граница греха

Согласие — это решительный акт воли, принимающий зло, говорящий ему «да». Именно здесь, и только здесь, искушение становится грехом. Августин говорит об этом прямо: «если наступает согласие, грех будет совершён полностью». До согласия — акта воли, который берёт и ест, — грех ещё не был совершён; именно оно ввело грех в мир. Граница проходит не в мысли, не в волнении чувств, а в свободном решении.

Где именно проходит граница?

Таким образом, на поставленный вопрос можно ответить с почти геометрической точностью. Пока всё ограничивается внушением — никакого греха. В первом невольном услаждении — тоже нет греха; душа даже заслуживает похвалы, если отвергает его. В унылом услаждении, сознательно поддерживаемом, грех уже совершён — смертный, если предмет тяжкий, — ибо задерживаться в нём значит уже соглашаться на услаждение. В полном согласии грех совершён — смертный или простительный, в зависимости от критериев тяжести: предмета, полного осознания, согласия воли — которые подробно изложены в разделе В чём разница между смертным и простительным грехом?.

Остаётся одно возражение. Если первый порыв, спонтанное влечение ко злу, не является грехом, то что же это за склонность, которая остаётся в нас даже после крещения, даже у святых? Церковь даёт ей имя: вожделение — и учит, вопреки некоторым ригористским толкованиям, что само по себе оно не является грехом.

Вожделение — не грех в собственном смысле: Тридентский собор

В XVI веке реформаторы — в первую очередь Лютер — утверждали, что вожделение, остающееся после крещения, — это действительно грех. Тридентский собор вынес окончательное и ясное решение в своём декрете о первородном грехе:

«Это вожделение, которое Апостол иногда называет “грехом”, святой Собор заявляет, что Католическая Церковь никогда не понимала так, будто оно называется грехом потому, что действительно и по сути является грехом у возрождённых, но потому, что происходит от греха и склоняет ко греху.» — Тридентский собор, сессия V, декрет о первородном грехе, канон 5 (1546)^[14]

Это различие имеет первостепенное значение. Вожделение происходит от греха (является следствием первородного греха) и склоняет ко греху (влечёт нас ко злу); но само по себе оно не является грехом, потому что не зависит от нашей воли. Оно — «очаг» (fomes peccati, «тлеющая головня» греха), а не сам грех.

«Оставленное для наших борений» (ККЦ § 1264)

Катехизис повторяет это учение и придаёт ему светлый духовный смысл: вожделение остаётся после крещения не как осуждение, а как поле для подвига:

«У крещёного, однако, сохраняются некоторые временные последствия греха […] : склонность ко греху, которую Традиция называет вожделением […]. Оставленное для наших борений, вожделение не способно повредить тем, кто, не соглашаясь с ним, мужественно противостоит ему благодатью Христовой.» — Катехизис Католической Церкви, § 1264^[15]

Эта фраза переворачивает взгляд человека, склонного к излишней мнительности. Искушение, происходящее из вожделения, — не порок, который позорит: оно «оставлено для наших борений», и эта борьба, вместо того чтобы вредить, освящает тех, кто не соглашается на уступку. Переживаемая слабость становится, благодаря сопротивлению, материалом для победы. Вот почему святой Павел услышал, по поводу своей «занозы в плоти», такие слова Господа: «Достаточно для тебя Моей благодати: ибо сила совершается в немощи» (2 Кор 12, 9)^[16].

Различие между искушением и грехом не только избавляет от мнимой вины: оно раскрывает положительную реальность. Преодолённое искушение не нейтрально: оно становится поводом к заслуге. Об этом говорит Писание уже в Ветхом Завете:

«Сын мой, если ты отдаёшь себя на служение Господу, приготовься к испытанию […]. Всё, что с тобой случится, принимай и в превратностях, тебя унижающих, будь терпелив. Ибо золото испытывается в огне, а избранные — в горниле унижения.» — Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова (Экклезиастика) 2, 1.4-5^[17]

И святой Иаков, ещё до того как описать происхождение греха, провозгласил блаженство верного в искушении: «Блажен человек, переносящий испытание! Будучи признан достойным, он получит венец жизни, который Господь обещал любящим Его» (Иак 1, 12)^[18]. Побеждённое искушение — это не просто отсутствие греха: это завоевание венца. Это уверенность в том, что Бог никогда не оставляет душу выше её сил: «Бог верен; Он не допустит, чтобы вы были искушаемы сверх сил; но вместе с искушением даст и выход, чтобы вы могли вынести» (1 Кор 10, 13)^[19].

Моральная теология здесь полностью совпадает с опытом духовных наставников. Ни один из них не видел в искушении осквернения; все они видели в нём борьбу, а часто и благодать.

Святой Франциск Сальский: принцесса, к которой пристают

Никто не утешал тревожные души лучше, чем святой Франциск Сальский. В Введении в благочестивую жизнь он формулирует различие с окончательной ясностью:

«Пусть искушение к какому бы то ни было греху длилось бы всю нашу жизнь, оно не может сделать нас неприятными Божественному Величеству, если только оно нам не нравится и мы ему не соглашаемся; причина в том, что в искушении мы не действуем, а страдаем.» — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, Часть IV, гл. 3^[20]

Он иллюстрирует свою мысль ставшим знаменитым образом молодой принцессы, к которой приходит «позорный посланник любви» с постыдным предложением: пока она слушает с отвращением и отказывает, князь, её супруг, «не может поставить ей в вину направленное ей послание, если она не нашла в нём никакого удовольствия»; согрешила бы она лишь тогда, если бы нашла удовольствие в предложении и согласилась на него. Заслуга же — удел испытанных святых: Павел, Анджела из Фолиньо, Франциск, Бенедикт, жестоко искушаемые, «ничего не потеряли от благодати Божией из-за всего этого, но многое к ней прибавили». Святой резюмирует правило различием, ставшим пословицей: «их можно чувствовать, даже если они нам неприятны, но нельзя согласиться, если они нам не нравятся»^[21]. Различие святого епископа Женевского согласуется с учением Тридентского собора и святого Августина: зло, почувствованное, не есть зло, желанное.

Святой Альфонс де Лигуори: самые любимые души — самые искушаемые

Святой Альфонс Мария де Лигуори, доктор моральной теологии и наставник исповедников, учит, что искушение становится грехом только через согласие^[22]: «не дурные мысли лишают нас Бога, а согласие, которое мы им даём». Далеко не будучи признаком оставленности, искушение часто является признаком любимой души: «Поэтому Господь часто попускает, чтобы души, наиболее Ему дорогие, терпели и более сильные искушения, дабы приобрести больше заслуг на земле». А его руководство измученными душами сводится к следующему: кто гнушается дурной мыслью и старается её изгнать, тот не соглашается, — даже страх согласиться обычно является признаком того, что человек не соглашается. Этот практический навык — различать перенесённое смятение и данное согласие — и есть предмет самого различения духов.

Святая Тереза Авильская: не смущаться в молитве

Святая Тереза Авильская пишет своему исповеднику — ибо именно ему адресована Жизнь — описывая то, что смущает души в третьей степени молитвы: блуждающие воображение и память — эта «сумасбродная», эта «безумная», чьи «блуждания может остановить один лишь Бог»^[23], — волнуются, но воля остаётся устремлённой к Богу, и именно воля молится, а не воображение. Указываемое ею средство — не обращать на эту докучливую память больше внимания, чем на безумца, и терпеливо оставлять её при своей теме.

Различие между искушением и грехом — это не просто аналитический приём: оно заложено в самом сердце молитвы, которой нас научил Христос. Шестое прошение молитвы «Отче наш» — «не введи нас во искушение» — полностью предполагает это различие.

Смысл прошения (Катехизис Католической Церкви §§ 2846-2849)

Катехизис — составленный со старым литургическим переводом, отсюда и название его раздела: «VI. Не подвергай нас искушению», — разъясняет, что это прошение, разумеется, не означает «не допусти, чтобы мы были искушаемы» — ведь Сам Бог допускает испытание ради нашего возрастания, — но «не допусти войти в» искушение (ср. Мф 26, 41), «не дай нам поддаться искушению», то есть согласию:

«“Не входить в искушение” подразумевает решение сердца: “Где сокровище твоё, там будет и сердце твоё… Никто не может служить двум господам” (Мф 6, 21. 24).» — Катехизис Католической Церкви, § 2848^[24]

А предыдущий параграф уточняет предмет прошения:

«Мы просим Его не позволить нам ступить на путь, ведущий ко греху.» — Катехизис Католической Церкви, § 2846^[25]

Именно поэтому новый французский перевод молитвы «Отче наш», введённый в употребление в 2017 году, гласит «ne nous laisse pas entrer en tentation» («не введи нас во искушение»), а не «ne nous soumets pas à la tentation» («не подвергай нас искушению»): речь не о том, чтобы просить Бога прекратить какое-либо злое действие, которого Он никогда не совершает («Бог не испытывает зла и никого не испытывает», Иак 1, 13), а о мольбе сохранить нас от согласия, то есть от перехода от искушения к греху.

Бодрствуйте и молитесь

Сам Христос дал средство, в Гефсиманском саду, в словах, которые всё обобщают:

«Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна». — Евангелие от Матфея 26, 41^[26]

«Плоть немощна» — похоть, влечение, первый порыв будут оставаться до самой смерти; «дух бодр» — воля, поддерживаемая благодатью, может не согласиться. Вся христианская жизнь заключается в этом разрыве, и вся Божья милость готова для души, которая, дав согласие, поднимается вновь через сокрушение и таинство покаяния: см. Что такое покаяние? и Как хорошо исповедоваться?.

• Почему Бог допускает искушения? — о смысле испытания: значение, промысл, возрастание души.
• В чём разница между смертным и простительным грехом? — когда согласие уже дано, степени тяжести греха.
• Что такое нравственное сознание? — суждение разума, различающее добро и зло.
• Как бороться с зависимостью духовно? — когда искушение становится привычкой и рабством.
• Что такое различение духов? — различать, откуда происходят движения души.
• Что такое покаяние? и Как хорошо исповедоваться? — восстание после согласия.