Что такое нравственная совесть?

Значение слова: «знать вместе»

Слово совесть происходит от латинского conscientia, образованного от cum («с») и scire («знать»): буквально — знать вместе. Эта этимология — не просто грамматическое любопытство, а суть дела. Иметь совесть — значит знать что-то вместе с другим, в присутствии свидетеля, который не я. В греческом Нового Завета используется близкое по смыслу слово syneidesis, с той же структурой (syn-eidenai, «знать вместе»).

Кто этот свидетель? Сама по себе этимология этого не говорит: она говорит лишь о знании «вместе». Что языческая античность знала эту внутреннюю инстанцию, подтверждает точное свидетельство: в Оресте Еврипида (408 г. до н. э.) Орест, терзаемый после убийства матери, отвечает Менелаю, спрашивающему, какой недуг его снедает: «совесть: я знаю, что совершил ужасные деяния»^[5]. Христианская традиция прочитала в этом «вместе» больше, чем образ: для неё этот со-свидетель в конечном итоге — сам Бог, чей голос звучит в этом внутреннем форуме. Совесть — это место совместного знания о нравственной ценности моих поступков: я знаю, и я знаю, что меня знают.

Суждение разума, а не чувство

Самое распространённое заблуждение — считать совесть чувством: дискомфортом, неловкостью, «маленькой уколкой», которая говорит о зле. Однако эмоция часто сопровождает нравственное суждение, но не составляет его. Закоренелый преступник может не испытывать никакого дискомфорта; скрупулёзный человек может мучиться тревогой, не совершив ничего плохого. Только чувство — ненадёжный советчик.

Катехизис однозначно утверждает: совесть — это акт разума, а не чувствительности.

«Нравственная совесть — это суждение разума, посредством которого человек признаёт нравственную ценность конкретного поступка, который собирается совершить, совершает или уже совершил.»
— Катехизис Католической Церкви, § 1778^[6]

Это ключевой момент. Поскольку совесть — суждение разума, она может быть истинной или ложной, правильной или заблуждающейся, как любое суждение. Чувство не ошибается (оно есть то, что есть), а суждение — да. Именно поэтому можно и нужно воспитывать совесть: совесть — не эмоция, а суждение, — но эмоции, со своей стороны, воспитываются. Катехизис напоминает, что страсти могут быть «приняты в добродетели» и что к совершенству нравственного добра принадлежит то, «чтобы страсти были упорядочены разумом»^[7].

Совесть, синдерезис и нравственное знание

Святой Фома Аквинский дал самый тонкий анализ того, что происходит в суждении совести, различая три часто смешиваемые реальности.

Во-первых, синдерезис (от греческого synteresis): это привычное, врождённое и неустранимое знание самых первых принципов действия — прежде всего «нужно делать добро и избегать зла». Эта фундаментальная установка никогда полностью не теряется; она «склоняет к добру и протестует против зла»^[8]. Это неразрушимый фундамент всей нравственной жизни.

Во-вторых, нравственное знание: более или менее обширное и точное знание конкретных норм добра и зла — заповедей, добродетелей, требований справедливости и любви. Это знание формируется, уточняется или искажается в зависимости от воспитания, культуры, стремления к истине.

Наконец, совесть в строгом смысле: уже не устойчивое расположение — то, что традиция называет габитусом, укоренившимся образом бытия, — а акт — применение того, что известно, к этому конкретному поступку, здесь и сейчас^[9]. Синдерезис говорит «делай добро»; нравственное знание говорит «воровство — зло»; совесть заключает «воровать этот предмет сейчас было бы злом — я не буду этого делать». Вся нравственная драма разворачивается в этом переходе от универсального к частному.

Иногда возражают, что «совесть» — это греческое философское изобретение, чуждое Откровению. Это неверно: Писание даёт самое сильное свидетельство о ней, хотя само слово встречается преимущественно у святого Павла.

«Закон, написанный в сердцах» (Римлянам 2)

Решающий текст — Послание к Римлянам. Святой Павел утверждает, что даже язычники, которые никогда не получали Закон Моисея, носят в себе нравственный закон, о котором свидетельствует их совесть:

«Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе исполняют закон, то они сами себе закон, показывая реальность этого закона, написанного в сердцах их, о чём свидетельствует их совесть и взаимные упрёки или оправдания.» — Святой Павел, Послание к Римлянам 2, 14-15^[10]

Этот отрывок лежит в основе всей католической доктрины о совести и естественном законе. Он утверждает три вещи: существует универсальный нравственный закон, познаваемый каждым человеком; этот закон написан в сердце, а не сначала в каком-то внешнем кодексе; и совесть является внутренним свидетелем этого закона, осуждающим или одобряющим. О объективном законе, который применяет совесть, см. статью Что такое естественный закон?.

Святой Павел часто возвращается к этому внутреннему суду: он заявляет, что жил «вполне с доброй совестью» пред Богом^[11], говорит о «доброй совести»^[12], и предупреждает, что тот, кто действует против своей совести, даже в вопросах, которые сами по себе безразличны, осуждает себя^[13]. Для него совесть — первооснова нравственного бытия.

Святилище, где человек один на один с Богом

Традиция Церкви приняла эту библейскую истину и довела её до высшей соборной формулировки. Второй Ватиканский собор в конституции Gaudium et Spes описывает совесть как закон, полученный, а не созданный человеком, и как место встречи с Богом:

«В глубине своей совести человек обнаруживает присутствие закона, который он не дал себе сам, но которому обязан повиноваться. [...] Ибо это закон, написанный Богом в сердце человека; его достоинство — повиноваться ему, и он будет его судить. Совесть — самый сокровенный центр человека, святилище, где он один на один с Богом и где звучит Его голос.» — Второй Ватиканский собор, Gaudium et Spes, п. 16^[14]

Эта страница — вершина католической антропологии. Совесть — не суверенная автономия субъекта, который сам себе устанавливает закон. Это место, где человек принимает закон, превосходящий его самого, и слышит голос, который не принадлежит ему. Здесь нужно различать две автономии: ту, которая сама изобретала бы добро и зло, — её Церковь отвергает, — и подлинную автономию, которая свободно принимает закон Божий и приобщает к нему свой разум: это то, что святой Иоанн Павел II называет, вслед за традицией, теономией по причастности^[15]. Повиноваться совести — значит в конечном счёте повиноваться Богу, присутствующему в ней.

Свидетель, судья и вестник: Отцы и доктора Церкви

Отцы Церкви размышляли над этой тайной в ярких образах. Святой Иероним комментировал видение четырёх живых существ у Иезекииля, читая в нём scintilla conscientiae, искра совести, которая даже у самого погрязшего в грехе не угасает полностью — первая интуиция того, что святой Фома назовёт синдерезисом^[16]. Святой Августин же делал внутренний мир путём к Богу: «Не смотри наружу, войди в себя: в человеке внутреннем обитает истина.»^[17]

Из этой традиции можно выделить три функции — педагогический триптих, предлагаемый этой статьёй, а не формула Катехизиса, который описывает, со своей стороны, восприятие принципов, их рассудительное применение и суждение о конкретных поступках^[18]: совесть — свидетель (она свидетельствует о законе Божием, написанном в сердце), судья (она оценивает конкретный поступок) и вестник (предвещает мир или угрызения совести). Эти три функции соответствуют трём этапам нравственного акта, которые подробно рассматриваются в следующем разделе.

Совесть проявляется не только постфактум, как суд, который осуждает уже совершённое зло. Она сопровождает нравственный поступок в три момента: до, во время и после. Разграничение этих трёх времён помогает избежать сведения совести лишь к чувству вины.

Предварительная совесть: до поступка

Перед действием совесть направляет. Она приказывает, советует, запрещает или разрешает: «сделай это», «избегай этого», «ты можешь». Это её самая важная и часто забываемая функция, потому что о совести обычно говорят только после ошибки, тогда как её первостепенная роль — предупреждать ошибку. Хорошо воспитанная совесть, своевременно призываемая, — первая преграда злу. Катехизис призывает к такому внутреннему совету: «Достоинство человеческой личности предполагает и требует праведности нравственной совести.»^[19]

Сопутствующая совесть: свидетель поступка

Во время поступка совесть сопровождает и свидетельствует. Это опыт, порой мимолётный, видеть себя в действии: человек, который лжёт, знает, что лжёт в тот самый момент, когда лжёт. Это внутреннее свидетельство основывает ответственность: никто не несёт ответственности за зло, совершённое в неведении, которое он не мог разумно рассеять; но неведение, которое можно и должно было рассеять, — «небрежение тем, что следовало знать или сделать»^[20], — остаётся вменяемым, как покажет раздел об ошибочной совести. Именно поэтому лжец, вор или лицемер носит в себе неудобного свидетеля, которого хотел бы заставить замолчать.

Последующая совесть: угрызения совести или мир

После поступка совесть судит: она одобряет и даёт мир, или упрекает и мучает. Угрызения совести — это не невроз, который нужно подавить: в своей основе это здоровый акт совести, призывающий к обращению. Катехизис видит в этом даже надежду:

«Для человека, совершившего зло, приговор совести остаётся залогом обращения и надежды.» — Катехизис Католической Церкви, § 1797^[21]

Весь смысл обращения святого Петра после отречения или блудного сына, который «принялся размышлять о себе» перед возвращением к отцу. Угрызения совести, принятые, становятся покаянием; подавленные — ожесточением. О том, где сознательный суд над собой встречается с прощением Божиим, см. Как узнать, прощает ли меня Бог?.

Это самый деликатный вопрос, и именно здесь недоразумения самые серьёзные. Католический ответ состоит из двух этапов, которые нельзя разделять.

Обязанность повиноваться уверенной совести

Первый этап: да, всегда нужно следовать уверенной оценке своей совести. Действовать против твёрдой убеждённости совести — значит действовать против того, что считаешь истиной и добром — значит осуждать самого себя.

«Человек имеет право действовать по совести и свободе, чтобы лично принимать нравственные решения. "Человек не должен быть принуждаем действовать против совести. Но также не должен быть лишён возможности действовать согласно совести, особенно в религиозных вопросах."» — Катехизис Католической Церкви, § 1782^[22]

«Человек должен всегда повиноваться уверенному суждению своей совести. Если он сознательно поступит против него, он осудит самого себя.» — Катехизис Католической Церкви, § 1790^[23]

На этом принципе основано право, защищаемое Церковью, на отказ от участия по совести: никто не может быть принуждён действовать против своей твёрдой нравственной убеждённости, а мученики, предпочитавшие смерть поступку, который считали злом, — крайние свидетели этого достоинства.

Ньюман: «прежде всего совесть»

Никто не воспевал достоинство совести с большей силой, чем кардинал Джон Генри Ньюман (1801–1890), канонизированный в 2019 году. В своём Письме герцогу Норфолку (1875) он описывает совесть как «первого из всех викариев Христа», голос, говорящий от имени Бога:

«Совесть — это первоначальный викарий Христа, пророк через свои сведения, монарх через свою властную твёрдость, священник через свои благословения и анафемы.» — Святой Джон Генри Ньюман, Письмо герцогу Норфолку, V^[24]

В том же тексте он произнёс свою знаменитую фразу, часто цитируемую и столь же часто неправильно понимаемую:

«Если мне придётся смешивать религию с тостами после ужина, я выпью — за папу, если хотите — но прежде всего за совесть, а потом за папу.» — Святой Джон Генри Ньюман, Письмо герцогу Норфолку, V^[25]

Ньюман не противопоставлял совесть папе, как это ему приписывают, чтобы оправдать всякое неповиновение Магистериуму. Но он не говорил и обратного: он открывает этот же раздел, рассматривая «крайние случаи», когда совесть «может вступить в столкновение со словом папы, и ей должно следовать вопреки этому слову»^[26]. Его примеры касаются частных приказаний — вести кампанию за трезвость, устраивать приходские лотереи, — и, вместе с цитируемыми им богословами, он требует сначала серьёзно постараться рассеять такое сомнение, прежде чем поступать вопреки^[27]. То, что он обличает под именем «права делать свою собственную волю», — это подделка: прикрываться Богом, чтобы освободиться от всякого послушания без такого серьёзного рассмотрения^[28].

Совесть — не произвол

Второй этап, неотделимый от первого: следовать совести не значит, что всё, что совесть одобряет, становится добром. Совесть не создаёт добро и зло; она их распознаёт. Путать эти два — значит впасть в нравственный субъективизм — «это моя правда» — который святой Иоанн Павел II решительно опроверг в энциклике Veritatis Splendor.

Суждение совести, напоминает энциклика, не устанавливает закон: оно свидетельствует о присутствии истины о добре, которая предшествует и обязывает. Делать из совести творческий орган ценностей, оторванный от объективной истины — значит лишать её величия, которое состоит в том, чтобы быть эхом принятого закона^[29]. Совесть, которая претендует быть последней мерой добра и зла, уже не святилище, где говорит Бог: это зеркало, в котором человек слышит только самого себя. Вся проблема сводится к истине совести — а значит, к её воспитанию и возможности ошибки.

Поскольку совесть — это суждение, она может ошибаться. Это один из самых тонких вопросов католической морали и один из самых неправильно понятых.

Неодолимая ошибка и преодолимая ошибка

Всё зависит от происхождения ошибки. Катехизис различает два принципиально разных случая, которые нужно тщательно взвесить.

«Бывает, что нравственная совесть пребывает в неведении и выносит ошибочные суждения о поступках, которые предстоит совершить или которые уже совершены. Это неведение часто можно отнести на счёт личной ответственности. [...] В таких случаях человек виновен в совершённом зле.» — Катехизис Католической Церкви, §§ 1790-1791^[30]

В случае неодолимого неведения тот, кто поступает неправильно, искренне полагая, что делает добро, и не мог знать иначе, не виновен в этом зле^[31]. Бог, проникающий в сердца, не судит человека по тому, чего он не мог знать. Но — и на этом настаивает Катехизис — поступок остаётся объективно злым: добросовестность субъекта не превращает зло в добро. Поэтому необходимо «стараться исправлять нравственную совесть от её ошибок»^[32].

Причины заблуждения совести

Если совесть может заблуждаться по собственной вине, значит, существуют выявляемые причины её ослепления. Катехизис приводит их без снисхождения:

«Неведение о Христе и Его Евангелии, дурные примеры других, рабство страстей, претензия на неверно понимаемую автономию совести, отказ от авторитета Церкви и её учения, отсутствие обращения и любви могут быть причиной отклонений суждения в нравственном поведении.» — Катехизис Католической Церкви, § 1792^[33]

Эти причины стоит перечислить по одной, поскольку это настоящие болезни современной совести. Рабство страстей искажает суждение, принимая желание за норму. «Претензия на неверно понимаемую автономию» возводит «я» в меру всего. Отвержение учения Церкви лишает совесть объективного света, который защищает её от собственных иллюзий. А недостаток любви в конце концов затмевает сам нравственный взгляд, ведь «всякий, делающий зло, ненавидит свет» (Ин 3, 20). Совесть никогда не бывает нейтральной: она совершенствуется, когда любишь добро, и притупляется, когда погружаешься в зло.

Из всего вышесказанного вытекает обязанность: не просто следовать совести, а формировать её. Это даже самая требовательная обязанность, потому что неоформленная совесть становится удобной маской для всех потворствований.

Задача на всю жизнь

Воспитание совести никогда не заканчивается. Оно начинается с детства и продолжается до смерти, противостоя двойной склонности — капризу и самомнению.

«Воспитание совести — задача на всю жизнь. С первых лет оно пробуждает ребёнка к познанию и практике внутреннего закона, признаваемого нравственной совестью. Благоразумное воспитание учит добродетели; оно сохраняет или исцеляет от страха, эгоизма и гордыни, от обид, чувства вины и потворствующих движений, рождающихся из слабости и человеческих ошибок. Воспитание совести гарантирует свободу и рождает мир сердца.» — Катехизис Католической Церкви, § 1784^[34]

Хорошо сформированная совесть «пряма и истинна»^[35]: она выносит суждения согласно разуму, в соответствии с истинным добром, желанным Богом. Эта прямота не возникает спонтанно; она строится терпеливо.

Средства, предлагаемые традицией

Катехизис перечисляет конкретные инструменты этого формирования:

«В формировании совести Слово Божие — свет на нашем пути; мы должны усваивать его в вере и молитве и применять на практике. Мы также должны исследовать свою совесть в свете Креста Господня. Нас поддерживают дары Святого Духа, помогают свидетельства и советы других, и направляет авторитетное учение Церкви.» — Катехизис Католической Церкви, § 1785^[36]

Выделим пять основных средств, которые взаимно усиливают друг друга: Слово Божие, медитируемое в вере и молитве; регулярное исследование совести, взгляд на свои поступки в свете Креста; дары Святого Духа, особенно дар совета; совет других, особенно духовного наставника или исповедника; и учение Церкви, которое даёт совести необходимый объективный свет. К этим средствам традиция добавляет практику добродетелей, особенно благоразумия, искусства применять истинное добро к конкретным ситуациям. Для различения внутренних движений см. Как узнать, исходит ли вдохновение от Бога? и Что такое различение духов?.

Совесть и Магистерий: ложное противопоставление

Часто противопоставляют личную совесть и авторитет Церкви, как два соперничающих начала: либо я следую своей совести, либо повинуюсь Магистерию. Это противопоставление основано на недоразумении. Церковь — не внешняя власть, которая подавляет совесть извне; для верующего она — свет, позволяющий совести судить по истине, а не по предрассудкам.

Магистерий не заменяет совесть — всегда совесть судит и решает. Но он даёт ей истины, которые, оставшись одной, она открывала бы веками или вовсе не открыла. Слушать Церковь — значит не отказываться от совести, а питать её. Совесть, которая принципиально отвергает любой свет, исходящий от Церкви, обречена вращаться в узком кругу собственных убеждений — именно это Катехизис относит к причинам ошибок (§ 1792). О том, как принимать это учение, см. Как читать Катехизис?.

Сама идея нравственной совести сегодня оспаривается с двух противоположных сторон: с одной — психологией, сводящей её к обусловленности, с другой — релятивизмом, растворяющим её в индивидуальных мнениях. В обоих случаях истинная совесть заменяется подделкой — тем, что Ньюман уже называл «правом делать свою собственную волю». Следующая таблица противопоставляет совесть в понимании Церкви её двум современным карикатурам.

«Совесть — это всего лишь сверх-Я»

Первое возражение, вдохновлённое фрейдизмом, отождествляет совесть с сверх-Я: внутренним хранилищем родительских и социальных запретов, сформированным в детстве, инстанцией цензуры, порождённой воспитанием, не имеющей отношения к какой-либо нравственной истине. Голос совести — это лишь замаскированный голос отца или общества.

В этом анализе есть доля истины: действительно существуют психические механизмы чувства вины, и часть «совести» в обыденном смысле формируется воспитанием — то, что традиция называла нравственным знанием, культурно вырабатываемым. Но возражение доказывает слишком много. Во-первых, сверх-Я тоже наблюдает, судит и подвергает цензуре — Фрейд действительно приписывает ему эту функцию, — но во имя интериоризированных запретов, без отсылки к истине, которая их превосходит. Различие, таким образом, не между «судьёй» и «не-судьёй»: совесть судит во имя объективной истины, которая позволяет ей критиковать даже полученное воспитание, — именно во имя совести люди ослушивались несправедливых законов своего общества, чего одной лишь интериоризацией среды объяснить недостаточно. Во-вторых, социальное происхождение суждения ничего не говорит об истинности его содержания: сведение всей совести к обусловленности разрушает саму мораль, включая суждение, которым, например, осуждается палач: и это суждение тоже было бы лишь обусловленностью, лишённой истинной ценности. Критика, которая отпиливает ветку, на которой сидит, не может быть последней истиной.

«Всё относительно, у каждого своя правда»

Второе возражение — это релятивизм — в его индивидуальной форме, субъективизм («у каждого своя правда»), или в культурной форме («у каждого общества свои ценности»): поскольку совести различаются от культуры к культуре и от человека к человеку, не существует никакой нравственной истины. Совесть — лишь личное предпочтение.

И здесь аргумент опровергает сам себя. Разнообразие нравственных суждений действительно существует, но оно не доказывает отсутствия истины: люди также расходятся во мнениях по астрономии или медицине, но никто не делает вывод, что истины нет. Главное — под видимым разнообразием К. С. Льюис предлагал такой мысленный эксперимент: представить страну, где восхищались бы бегущими с поля боя, где гордились бы предательством своих благодетелей, — «совершенно иной» морали, говорит он, никогда не встречалось: реальные расхождения касаются применения общего правила, а не его существования^[37]. И релятивист выдаёт себя, как только его обкрадут или оклевещут: он протестует тогда во имя справедливости, которую считает истинной, а не просто «предпочтительной». Совесть свидетельствует о законе, который не был изобретён человеком и который нельзя действительно отменить.

Совесть как знак Бога

Есть и нечто большее. Для многих опыт совести — одна из дорог к Богу. Откуда этот голос, который повелевает с авторитетом, не основанным ни на чём человеческом, который может противоречить моим интересам, общественному мнению и гражданскому закону? Ньюман делал из этого суть аргумента: абсолютный авторитет совести предполагает абсолютного Законодателя, чьим эхом она является. Катехизис, кстати, называет «голос своей совести» среди тех начал, через которые человек вопрошает о существовании Бога (§ 33)^[38]. Этот нравственный аргумент в пользу существования Бога здесь не развивается: он принадлежит апологетике, где сочетается с другими «внутренними путями» к Творцу. Но он показывает, что совесть, далеко не архаичный пережиток, остаётся одним из самых тревожных знаков трансцендентности, заложенной в сердце человека.

Нравственная совесть — это не просто учебное понятие: это то место, где решается, момент за моментом, конкретная верность Богу. Понимание совести меняет духовную жизнь в трёх аспектах.

Во-первых, она запрещает как попустительство, так и скрупулёзность. Попустительство усыпляет совесть, отказываясь её формировать; скрупулёзность мучит её, заставляя видеть тяжкий грех повсюду. Католическое учение сохраняет равновесие: прямая, сформированная, спокойная совесть, которая судит по истине, а не по страху. Именно это равновесие отличает смертный грех от простительного — см. В чём разница между смертным и простительным грехом?.

Во-вторых, она является основой истинной свободы. Совесть, хорошо сформированная, не противоречит свободе, а является её условием: по-настоящему свободен лишь тот, кто может распознать добро и выбрать его, а не тот, кто слепо следует своим порывам или моде времени. Совесть — это «самый сокровенный центр человека, святилище, где он один на один с Богом»: человек стоит в нём перед Богом, а значит, ни перед кем из людей.

Наконец, она открывает путь к надежде. Даже самые тяжёлые угрызения совести, если их принять, становятся залогом обращения (ККЦ § 1797). Совесть не предназначена прежде всего для осуждения: это голос, через который Бог — о котором святой Августин говорил, что Он «более внутренен, чем [его] самое внутреннее» (Исповедь, III, 6, 11^[39], формула здесь адаптирована), — непрестанно призывает каждого человека к достоинству и дружбе с Собой. Исследовать совесть, формировать её, слушаться её — значит учиться слышать этот голос — и через него Того, Кто говорит.

• Что такое естественный закон? — объективный закон, который совесть признаёт и применяет.
• В чём разница между смертным и простительным грехом? — три условия, по которым совесть оценивает серьёзность поступка.
• В чём разница между искушением и грехом? — где на самом деле начинается грех, в котором обвиняет совесть.
• Как правильно исповедоваться? — исследование совести и возвращение к Богу.
• Как узнать, что вдохновение исходит от Бога? — различение внутренних движений.
• Что такое различение духов? — искусство отличать то, что исходит от Бога.
• Как читать Катехизис? — объективный свет, формирующий совесть.