Нравственный аргумент

Нравственный аргумент часто понимают превратно, превращая его в психологическое обвинение : «Атеисты якобы неспособны быть добрыми». Это не его тезис. Речь идёт о реальном статусе обязанности, а не о нравственных качествах людей. Атеист может распознавать добро, поступать мужественно, защищать слабых и искренне осуждать несправедливость ; философский вопрос остаётся : во вселенной без Бога что делает это осуждение объективно истинным и обязательным ?

Это разъяснение согласуется с католическим учением о совести : по формуле II Ватиканского собора (Gaudium et Spes, 16), воспринятой Катехизисом (§ 1776), совесть есть «самая сокровенная и тайная сердцевина человека, святилище, где он остаётся наедине с Богом и где раздаётся Его голос» ; эта же совесть должна быть сформирована, а нравственное суждение — просвещено (§ 1783)^[7][8].

Эммануил Кант и «постулат практического разума»

Именно в Критике практического разума (1788) Эммануил Кант даёт нравственному аргументу первую систематическую философскую формулировку. Для Канта нравственный закон, ощущаемый каждым человеком как категорический императив, чтобы быть действительно обязывающим, требует трёх постулатов : свободы субъекта, бессмертия души и существования Бога. Без Бога обещание предельного совпадения добродетели и счастья (высшего блага) остаётся висящим в пустоте^[9].

Кант не претендует доказывать Бога как математическую теорему — он, напротив, считает спекулятивный разум к этому неспособным. Но он утверждает, что практический разум, действующий нравственно, не может осуществляться последовательно, не предполагая существования Бога-гаранта.

Фёдор Достоевский : «если Бога нет, всё дозволено»

В Братьях Карамазовых (1880) Достоевский влагает в уста Ивана Карамазова ставший знаменитым тезис : без бессмертия нет добродетели — а значит, на практике «всё дозволено». Иван формулирует его уже в книге II, в келье старца (гл. VI–VII : «нет добродетели, если нет бессмертия» — примечание переводчика), и развивает в книге V («Бунт» и «Великий инквизитор»)^[10]. Лаванья напоминает, что эта литературная интуиция составляет матрицу современного нравственного аргумента^[11].

Именно Дмитрий, старший брат, с жаром подхватывает её уже в книге III («Исповедь горячего сердца») — и именно из этой интуиции современная реконструкция нынешней апологетики, воспринятая Лаванья, развёртывает рассуждение в сжатой форме :

1. Если Бога нет, человек — единственный хозяин на борту.
2. Если человек — единственный хозяин на борту, то именно он определяет добродетель.
3. Если добродетель определяет человек, то она относительна (у разных культур и цивилизаций — своя).
4. Если определение добродетели относительно, то объективных нравственных обязанностей нет.
5. Следовательно, если Бога нет, объективных нравственных обязанностей нет^[12].

К. С. Льюис и Mere Christianity

К. С. Льюис открывает Mere Christianity (1952) долгим размышлением о нравственном законе (Moral Law) как указании на существование Законодателя — книга I, гл. 1, «The Law of Human Nature» (излагаемые ниже отрывки взяты из этой главы). Его центральный тезис : мы вынуждены верить в реальные добро и зло — в них можно ошибаться, как в вычислениях, но они не относятся ни ко вкусу, ни ко мнению, не более чем таблица умножения^[13].

Льюис тонко замечает, что тот, кто заявляет, будто не верит ни в истинное добро, ни в истинное зло, опроверг бы сам себя, как только почувствовал бы себя обиженным^[14], — иными словами : нравственный релятивист неспособен держаться собственной позиции на деле.

Вильям Лейн Крейг : современная аналитическая формулировка

Американский философ-аналитик Вильям Лейн Крейг — профессор философии Хьюстонского христианского университета с 2014 по 2024 год, затем приглашённый профессор (visiting professor) философии в Школе богословия Талбота (Байола) — придал нравственному аргументу самую строгую форму в Reasonable Faith (3-е изд. 2008, гл. 4, раздел «The Moral Argument», с. 172–182)^[15]. Именно эту формулировку воспроизводит Лаванья по-французски.

Крейг настаивает на решающем различении : в этом аргументе слово объективный не означает всеобще признанный. Ценность объективна, по его словам, если она значима независимо от того, что о ней думают люди^[16]. Разногласие культур не отменяет, таким образом, объективности — оно лишь показывает, что по крайней мере одна из культур ошибается.

Матьё Лаванья и франкоязычное распространение

В 2022 году Матьё Лаванья публикует Soyez rationnel, devenez catholique ! — франкоязычный синтез, воспроизводящий, по существу, аргументацию Крейга (с. 172–182 Reasonable Faith) в адаптации для французского католического читателя^[17]. Издание, цитируемое в этой статье, — новое издание (MDN Productions, распространение Salvator, апрель 2023) : глава, посвящённая нравственному аргументу, занимает там страницы с 95 по 107 (с. 94 завершает предыдущую главу). Именно этот источник структурирует настоящую статью.

Кардинал Ньюмен и аргумент от совести

Параллельно кантовской традиции и аналитической формулировке Крейга кардинал Джон Генри Ньюмен (1801–1890) развил особую, дополнительную версию нравственного аргумента, основанную не на дедуктивной логике, а на опыте совести. Во 2-й из своих проповедей, произнесённых перед Оксфордским университетом, — «The Influence of Natural and Revealed Religion Respectively» (произнесена 13 апреля 1830 года, опубликована в Fifteen Sermons Preached before the University of Oxford, 1843), — он показывает, что совесть не похожа ни на какой природный инстинкт, ни на какое эстетическое чувство :

«Совесть предполагает отношение между душой и чем-то внешним по отношению к ней, и притом высшим, чем она ; отношение к совершенству, которым она сама не обладает, и к судилищу, над которым она не имеет никакой власти»^[18].

Для Ньюмена совесть обвиняет и одобряет с властью, которая навязывает себя человеку, — и эта властная внешность указывает на личность, а не на абстрактный закон. Столь могущественное чувство долженствования, как стыд или раскаяние, вполне объяснимо лишь если кто-то на нас смотрит : иными словами — и это пересказ переводчика, а не цитата из Ньюмена — совесть учит нас, что мы сами себе не господа^[19].

Ньюмен возвращается к этому убеждению в своём Письме герцогу Норфолку (1875) : если совесть повелевает, значит, за ней стоит Голос, — отголосок слов святого Павла о «законе, написанном в сердцах» (Рим 2, 15)^[20]. Это схождение томистского изложения естественного закона, кантовской интуиции практического постулата и ньюменовского аргумента от совести составляет тройную традицию, на которую Крейг и Лаванья неявно опираются.

Точный смысл посылки

Эту посылку часто карикатурируют. Лаванья заботится о точности её смысла : она не отрицает, что атеист может вести добродетельную жизнь — порой более добродетельную, чем некоторые теисты ; речь идёт об объективном основании нравственных обязанностей, а не о людях^[21].

Аргумент, таким образом, касается не индивидуальной нравственной психологии («могут ли атеисты быть добрыми ?»), не познания добра («можно ли познать добро без веры ?»), а онтологического основания объективности морали.

Аналогия Гийома Биньона (волейбол)

Французский философ Гийом Биньон (автор книги La foi a ses raisons, BLF Éditions, 2018) предлагает, по словам Лаванья, ясную аналогию : правила волейбола значимы объективно, потому что их установил авторитет — создатель игры : игрок, который стал бы жонглировать мячом вместо того, чтобы перебрасывать его через сетку, был бы объективно неправ, и это не просто другое мнение. Но без официального создателя игры остались бы лишь игроки в форме с мячом и сеткой, без объективной цели : в случае разногласия о цели никто не был бы правее другого за отсутствием авторитетного привилегированного мнения^[22].

Эта аналогия схватывает центральную интуицию : всякое нормативное правило предполагает законодателя. А чтобы правило было объективно обязательным для всех игроков, нужно, чтобы этот законодатель превосходил самих игроков.

Материалистический аргумент против самого себя

Если принять последовательный атеистический материализм, замечает Лаванья, люди окажутся лишь продуктами биологической эволюции — чуть более развитыми животными — без особого нравственного статуса^[23]. Между тем в животном царстве, собственно говоря, нет ни убийства, ни кражи : птица, убивающая рыбу или хватающая её когтями, не совершает ни убийства, ни кражи, ибо над этими действиями не тяготеет никакой запрет — пусть они и вредят жертвам, они ни несправедливы, ни безнравственны^[24].

Это наблюдение, восходящее к философу-атеисту Ричарду Тейлору (Ethics, Faith and Reason, Prentice-Hall, 1985), выявляет дилемму для атеизма : либо человек — животное как все прочие, и нет причин, чтобы у него были нравственные обязанности, которых нет у других животных ; либо человек нравственно особенен, и тогда нужно объяснить почему, — чего материализм не может сделать, не вводя нечто его превосходящее.

«Кнопка за сто миллионов евро» (Боллоре — Боннаси)

Чтобы интуитивно показать масштаб проблемы, Мишель-Ив Боллоре и Оливье Боннаси предлагают в книге Dieu, la science, les preuves (Guy Trédaniel, октябрь 2021) мысленный эксперимент, воспринятый Лаванья : если бы вам предложили состояние за то, чтобы на миг нажать кнопку, которая безнаказанно и втайне убьёт незнакомую семью на другом конце света, что бы вы сделали^[25] ?

С точки зрения последовательного материализма констатация генетической предрасположенности к эмпатии не даёт никакого обязательства не нажимать эту кнопку. В лучшем случае — статистическое предпочтение, которое вполне можно преодолеть ради немедленной выгоды.

В соответствующей главе Dieu, la science, les preuves (гл. 21, «La conscience morale») эксперименту предшествует, по существу — дальнейшее является пересказом переводчика, а не цитатой авторов, — другой вопрос : могло ли бы парламентское большинство сделать справедливым отравление евреев газом, восстановление рабства или разрешение педофилии ? Авторы хотят вызвать не смутную эмоцию, а признание нравственного запрета, который противостоит голосованию, выгоде и безнаказанности^[26]. Именно это сопротивление и стремится объяснить нравственный аргумент.

Почему эволюции недостаточно, чтобы обосновать долг

Эволюционистское возражение часто отвечает : наши нравственные чувства происходят из группового альтруизма, сотрудничества и естественного отбора. Такое объяснение может прояснить психологическое происхождение некоторых склонностей ; оно не обосновывает их нормативный авторитет. Констатация склонности человека защищать близких не доказывает, что он должен защищать невинного, когда это стоит ему всего.

Это различение классично в нравственной философии : перейти от биологического факта (мы часто чувствуем эмпатию) к нравственному долгу (мы должны уважать достоинство другого) требует нормы, которой в одном лишь факте нет.

Признания философов-атеистов

Изящество нравственного аргумента в том, что ему не нужно признание противников : несколько философов-атеистов XX века, как представляется, признали его первую посылку как неизбежное следствие своего атеизма. Приводимые ниже отрывки изложены переводчиком по цитатам, которые даёт Лаванья (ссылки указаны в сносках) : ни один оригинал не мог быть сверен по экземпляру, поэтому они представлены как пересказы, а не дословные цитаты.

Для Жана-Поля Сартра (L'existentialisme est un humanisme) человек есть свобода : без Бога никакие предсуществующие ценности и порядки не узаконивали бы наше поведение^[27]. Экзистенциалист счёл бы, по Сартру, это отсутствие Бога весьма стеснительным : больше нет априорного блага, нет бесконечного сознания, чтобы его мыслить, ничего нигде не написано — человек заброшен, без опоры ни в себе, ни вне себя, и всё дозволено^[28].

Для Альбера Камю (L'Homme révolté, Gallimard, 1951) без утверждённой ценности всё стало бы возможным и ничто не имело бы значения : убийца не был бы ни прав, ни неправ, мир делился бы не на праведных и неправедных, а на господ и рабов, и единственным правилом была бы эффективность — быть сильнейшим^[29].

Оксфордский биолог Ричард Докинз (River Out of Eden, 1995) описал бы, на самом элементарном уровне, вселенную без замысла, без добра и зла — одно лишь слепое безразличие, — где люди были бы машинами распространения ДНК^[30].

Философ-атеист науки Майкл Рьюз полагал бы, что человеческая нравственная совесть объясняется её биологической выгодой : рассматриваемая как совокупность рационально оправданных утверждений о чём-то объективном, этика была бы иллюзорна — мораль была бы лишь подспорьем выживания и размножения^[31].

Философ-атеист Ричард Тейлор (Ethics, Faith and Reason, 1985) счёл бы вполне понятным сказать, что нечто дурно, потому что Бог это запрещает, но непонятным — объявить нечто нравственно дурным без Бога-законодателя : понятие нравственной обязанности было бы непонятно вне идеи Бога^[32].

Лаванья выводит из этого заключение, что сами философы-атеисты уступали бы, в своих писаниях, первую посылку : их атеизм был бы неспособен обосновать объективную мораль^[33].

Вес нравственных интуиций

Вторая посылка — существуют объективные нравственные обязанности — вовсе не обязывает утверждать, что вся мораль объективна. Достаточно, чтобы объективными были по крайней мере некоторые нравственные обязанности, — что, по словам Лаванья, казалось бы очевидным : нормально устроенный человек признавал бы, что пытки младенцев, изнасилование, рабство или педофильские действия объективно являются чудовищными преступлениями^[34].

Примечательно, что это признавал бы даже философ-атеист Майкл Рьюз : для него сказать, что насиловать маленьких детей нравственно приемлемо, было бы ошибкой, сравнимой с утверждением, что 2 + 2 = 5^[35].

А Дэвид Бринк, другой философ-атеист (The Cambridge Companion to Atheism, 2006), считал бы объективность морали позицией, подлежащей пересмотру лишь перед лицом подкреплённого и убедительного довода, показывающего её несостоятельность^[36].

Иными словами : объективность морали — позиция по умолчанию наших интуиций, и бремя доказательства лежит на скептике.

Педагогический тест Лаванья

Автор Soyez rationnel, devenez catholique ! предлагает практический приём в споре с релятивистом : спросить его, счёл бы он действительно нравственно нейтральными гулаг для гомосексуалистов, пытки младенцев ради удовольствия или педофильские злоупотребления, согласные с воззрениями их авторов, — эти жестокие примеры пробудили бы, по Лаванья, нравственные интуиции, и это инстинктивное отвращение отражало бы нравственный закон, вписанный в сердце^[37].

«Права человека» как невольное признание

Лаванья отмечает культурный парадокс : атеистическое западное общество размахивало бы правами человека как последним оружием против зла, не умея сказать, откуда взялись бы эти права и это человеческое достоинство, — неужели они действительно исходят из атомов^[38] ?

Признание исходило бы, как ни парадоксально, от философа-атеиста, австралийца Раймонда Гайта (A Common Humanity, Routledge, 2002) : лишь верующий мог бы всерьёз говорить о священном, о человеке как самоцели, о безусловном уважении и неотъемлемых правах^[39].

Возражение 1 — Культурный релятивизм

Согласно первому возражению, разногласие культур и цивилизаций в вопросах морали показывало бы, что она не может быть объективной.

Это возражение, по словам Лаванья, смешивало бы объективность нравственных ценностей с их универсальностью^[40]. Сказать, что ценность универсальна, — значит сказать, что её фактически признают все. Сказать, что она объективна, — значит сказать, что она истинна независимо от того, что о ней думают люди. Истина может быть объективной, не будучи всеобще известной : нравственные обязанности могли бы быть объективными по природе, а некоторые цивилизации — ошибаться в своём доступе к нравственному познанию^[41].

Католический богослов добавил бы, по Лаванья, что нравственное разногласие было бы следствием первородного греха, помрачающего человеческий разум в его доступе к этим обязанностям^[42].

Возражение 2 — «Мораль, основанная на страхе наказания»

Распространённое возражение гласит, что обоснование морали страхом божественного наказания — или, напротив, надеждой на награду — портит добродетельное действие в корне, делая его корыстным.

Лаванья отвечает, что это возражение неверно понимало бы аргумент : теисты обосновывали бы мораль не страхом наказания и не надеждой на награду — что действительно делало бы действие корыстным, — а самим Богом как источником блага : поступали бы добре из безусловного уважения к абсолютному благу, каковым является Бог^[43].

Возражение 3 — «Эволюция объясняет альтруизм»

Это возражение сильнее культурного релятивизма, потому что оно не отрицает ощущаемый нравственный факт : оно стремится объяснить его биологической историей. Но оно вновь смешивает причинное объяснение и нормативное оправдание. То, что поведение помогло группе выжить, не доказывает его справедливости ; естественная история объясняет также агрессию, господство, половое соперничество и устранение слабых. Если мораль — лишь биологический инструмент, она теряет именно то, что мы хотим спасти : своё право судить наши инстинкты.

Возражение 4 — Дилемма Евтифрона

Самое классическое возражение идёт от Платона, из диалога Евтифрон : либо нечто хорошо потому что Бог так хочет (и тогда благо становится произвольным — Бог мог бы сделать добром ненависть), либо Бог хочет чего-то потому что это хорошо (и тогда благо предсуществует Богу и уже не зависит от Него).

Классический ответ, данный уже святым Фомой Аквинским и воспринятый Крейгом и Лаванья, состоит во введении третьего варианта : поскольку природа Бога есть само благо, Бог не мог бы повелевать зло — Его заповеди необходимо выражали бы Его справедливую и любящую природу, без произвола^[44].

Бог не декретирует благо произвольно и не констатирует благо, внешнее Ему. Бог есть благо, и Его заповеди необходимо выражают Его природу. Этот ответ делает дилемму Евтифрона ложной дилеммой.

Возражение 5 — Утилитаризм : объективная мораль без Бога ?

«Утилитаризма Милля достаточно, чтобы обосновать объективную мораль : благо есть наибольшее счастье наибольшего числа, и это не требует Бога».

Возражение серьёзно : Джон Стюарт Милль (Utilitarianism, 1863) действительно предлагает этику, претендующую определять благо объективно — максимизировать счастье и минимизировать страдание — без ссылки на божественное^[45]. Это возражение бьёт прямо в первую посылку нравственного аргумента.

Напрашиваются два ответа. Во-первых, утилитаризм сам предполагает предшествующую норму : почему счастье было бы объективно благим для максимизации ? На этот вопрос нельзя ответить в тех же терминах — он предполагает нормативный принцип, который утилитаризм не может обосновать сам без бесконечного регресса или произвольного постулата. Во-вторых, утилитаризм рушится перед лицом предельных случаев — пытки невинного, если она максимизирует счастье большинства, устранение мешающего меньшинства ради благополучия большинства. Эти выводы возмущают наши самые твёрдые нравственные интуиции. Но если нравственная теория предписывает то, что наши глубочайшие нравственные интуиции единодушно осуждают, пересматривать нужно теорию, а не интуиции. Именно это философы называют modus tollens этического опровержения — простыми словами : гипотеза отбрасывается, потому что предсказываемое ею противоречит несомненности^[46].

Возражение 6 — Теория ошибки (Маки) : нравственных фактов нет

«Философ Дж. Л. Маки утверждает, что нравственные суждения систематически ложны, потому что в чисто природной вселенной не существует объективных нравственных фактов. Первая посылка нравственного аргумента — лишь категориальная ошибка».

Теория ошибки Джона Лесли Маки — простыми словами : идея, что все наши нравственные суждения («это дурно») ложны, потому что ничто в мире им не соответствует, — изложенная в Ethics: Inventing Right and Wrong (Penguin, 1977), заслуживает точного ответа, ибо представляет самую радикальную и самую последовательную критику объективности морали^[47]. Сам Маки признаёт, что нравственный язык претендует на объективность, — и он считает эту претензию ошибочной : объективные нравственные свойства, если бы они существовали, были бы столь странными («queer» : странностью, чуждой всему остальному во вселенной) в чисто материальной вселенной, что их следует отрицать.

Но это признание, как ни парадоксально, — довод в пользу первой посылки : Маки допускает, что без трансцендентного основания нет объективной морали. Он предпочитает заключить из этого к упразднению объективной морали ; теист заключает из этого к существованию трансцендентного основания. Разногласие уже не о первой посылке — оно о правдоподобности второй. А перед лицом второй посылки (существуют объективные нравственные обязанности) довод Маки наталкивается на силу фундаментальных нравственных интуиций : пытка невинных объективно дурна, и эта интуиция противится всякому теоретическому пересмотру.

Философ-атеист Дерек Парфит (1942–2017, On What Matters, т. II, Oxford University Press, 2011) пытался, против Маки, защитить нетеистический немистический нравственный реализм — простыми словами : нравственные истины, истинные сами по себе, не будучи ни материальными вещами, ни заповедями Бога. Так существовали бы объективные нравственные истины без Бога, подобно тому как существуют объективные математические истины без физического субстрата^[48]. Его «Тройственная теория» не сводится к «Миллю» : это схождение трёх школ — кантианства (пересмотренный категорический императив), контрактуализма (Сканлон) и консеквенциализма правил. Позиция Парфита почтенна и сложна. Она не опровергает нравственный аргумент, а смещает спор : даже если бы во вселенной атеиста существовали объективные нравственные истины, пришлось бы объяснить, как они имеют нормативный авторитет над биологическими существами — порождениями слепой эволюции, — и почему эти истины доступны нашему разуму. Сам Парфит признаёт, что его проект оставляет нерешёнными вопросы о природе отношения между практическим разумом и космосом^[49].

Нравственный аргумент — не просто апологетическая стратегия : он естественно продолжает католическое учение о естественном нравственном законе, формально изложенное Катехизисом в параграфах 1954–1960 :

§ 1954 — «Человек причастен премудрости и благости Творца, дарующего ему власть над своими действиями и способность управлять собой ради истины и блага. Естественный закон выражает изначальное нравственное чувство, позволяющее человеку различать разумом добро и зло, истину и ложь»^[50].

§ 1956 — «Присутствуя в сердце каждого человека и установленный разумом, естественный закон универсален в своих предписаниях, и его авторитет распространяется на всех людей. Он выражает достоинство личности и определяет основу её фундаментальных прав и обязанностей»^[51].

§ 1958 — «Естественный закон неизменен […] и постоянен сквозь изменения истории ; он пребывает под потоком идей и нравов и поддерживает их прогресс»^[52].

Нравственный аргумент можно, таким образом, читать как современную философскую формулировку того, что католическое богословие называет естественным законом : объективная нравственная норма, доступная разуму каждого человека и обоснованная в конечном счёте в самой природе Бога.

Святой Фома Аквинский даёт классическую формулу : первое начало естественного закона в том, что «добро следует делать и к нему стремиться, а зла избегать» ; все прочие нравственные предписания восходят к этому первому началу практического разума^[53]. Современный нравственный аргумент не заменяет, таким образом, католическую традицию : он переформулирует её перед лицом современного материализма.

Святой Павел писал уже римлянам :

«Когда язычники, не имеющие Закона, по природе делают то, что предписывает Закон, то они, не имея Закона, сами себе закон. Тем самым они показывают, что образ действий, предписанный Законом, вписан в их сердца, и совесть их свидетельствует о том […]»^[54]

В заключение Лаванья счёл бы аргумент крепким : скептик остался бы волен отрицать всякое объективное добро или зло, но ценой радикального нигилизма, противоречащего нашим интуициям ; большинство людей уступило бы, что по крайней мере некоторые действия нравственно гнусны объективным образом, — а поскольку атеизм не может объяснить эту объективность, следовало бы, что он ложен, тогда как теизм обосновывал бы эту объективность в Боге — абсолютном благе^[55].

Аргумент не претендует доказать, что существует христианский Бог : он устанавливает, что существует трансцендентный Законодатель, источник блага. Лишь схождение с другими теистическими аргументами — космологический калам, тонкая настройка, воскресение — приводит к христианскому отождествлению Бога Авраама, Исаака и Иакова, явленного в Иисусе Христе.

• Бытие Бога — общий обзор аргументов
• Космологический аргумент Калама
• Космологическая тонкая настройка
• Аргумент от свободы воли
• Действительно ли существовал Иисус ?
• Воскресение Иисуса как историческое событие

Основные источники

• Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, 1-е изд. 2022 ; цит. изд. : MDN Productions (распространение Salvator), апрель 2023 (ISBN 978-2-491255-51-0), с. 95–107 (глава сверена постранично по цифровому экземпляру издания апреля 2023 года 4 октября 2026 года).
• Вильям Лейн Крейг, Reasonable Faith: Christian Truth and Apologetics, Crossway, 3-е изд. 2008 (1-е изд. 1984, 2-е изд. 1994), гл. 2 «The Absurdity of Life without God» и гл. 4 «The Existence of God (2)», с. 65–91 и 172–182. Французский перевод : Foi raisonnable, пер. Кристиан Паго и Жераль Пеш, Éditions la Lumière, 2012.
• К. С. Льюис, Mere Christianity, Geoffrey Bles, Лондон, 1952 (1-е изд.), книга I «Right and Wrong as a Clue to the Meaning of the Universe», гл. 1. Цитируемый французский перевод : Voilà pourquoi je suis chrétien, Empreinte Temps Présent, 2020.
• Гийом Биньон, La foi a ses raisons : Confessions d'un athée surpris par Dieu, BLF Éditions, 2018 (отрывок изложен по Лаванья, с. 96).
• Мишель-Ив Боллоре и Оливье Боннаси, Dieu, la science, les preuves : l'aube d'une révolution, Guy Trédaniel, октябрь 2021 (ISBN 978-2-8132-2585-6), гл. 21 о нравственной совести.
• Катехизис Католической Церкви, §§ 1954–1960 (естественный закон) и §§ 1776–1783 (нравственная совесть).
• Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, I–II, q. 94, a. 2 (первое начало естественного закона).