Аргумент от случайности

Существо случайно, если оно существует, но могло бы не существовать. Нет никакого противоречия в том, чтобы представить мир, где такой-то человек никогда не родился, где такой-то горы не существует, где такая-то галактика не образовалась, где физические постоянные имеют иные значения, или даже где нашей материальной вселенной нет вовсе.^[2]

Напротив, существо необходимое — это существо, которое не может не существовать. Его несуществование было бы невозможно не в силу внешнего принуждения, а потому, что оно несёт в самом себе основание своего бытия. Ограниченную аналогию дают логические истины: 2 + 2 = 4 не нуждается во временной причине, чтобы стать истинным ; его отрицание невозможно. Но аргумент от случайности заключает не к простой абстрактной истине: он заключает к конкретному необходимому бытию, способному основать существование конкретных реальностей.

Это различение устраняет частое недоразумение. Аргумент не говорит: « у всего есть причина, значит, и у Бога есть причина ». Он говорит: всё случайное требует объяснения вне самого себя. Бог, если Он существует как необходимое бытие, не входит в класс случайных существ, которые нужно объяснять чем-то иным.

Различение, унаследованное от Аристотеля, Авиценны и Маймонида

Задолго до латинской схоластики различение возможного и необходимого уже структурировало греческую, арабскую и иудейскую метафизику. Аристотель в Метафизике (книги V и IX) различает dunamis (потенцию, возможность) и energeia (акт): сущее в потенции может быть или не быть ; чистый акт не может не быть.^[3] Персидский философ Авиценна (Ибн Сина, 980-1037) уточняет это различение в Книге исцеления, противопоставляя wajib al-wujud (необходимое само по себе бытие) и mumkin al-wujud (возможное бытие): всё сущее, не необходимое само по себе, требует внешней причины, дающей ему существование.^[4]

Моисей Маймонид (1138-1204) в Путеводителе растерянных перенимает это различение на службу иудейской теологии и передаёт его христианской схоластике.^[5] Фома Аквинский, который поимённо разбирает позицию Авиценны о различении сущности и существования (De ente et essentia, гл. 4), включает это наследие в свой третий путь. Различение случайное / необходимое — не изобретение ad hoc католических апологетов: это итог метафизического размышления, общего трём великим монотеистическим традициям средиземноморского бассейна.

Различение, подтверждённое современной модальной логикой

Модальная логика, формализованная в XX веке Солом Крипке, позволила уточнить технический смысл случайного и необходимого через понятие возможного мира. Суждение необходимо истинно, если оно истинно во всех возможных мирах ; оно случайно, если истинно в одних возможных мирах и ложно в других.^[6] Аргумент от случайности переформулируется тогда с новой строгостью: если Бог существует, Он существует во всех возможных мирах ; если вселенная существует, она существует лишь в некоторых возможных мирах. Модальная логика не ослабила классический аргумент ; напротив, она усилила его понятийную точность.

В Сумме теологии святой Фома предлагает пять путей доказательства существования Бога. Третий — это путь, исходящий из возможного и необходимого. Фома наблюдает в природе существа, которые рождаются и исчезают ; значит, они возможны к бытию и к небытию. Если бы все существа были таковы, пришлось бы допустить, что некогда не было ничего. Но если бы ничего не существовало, ничто не смогло бы начать существовать, ибо ничто не происходит из ничего.^[7]

Точный текст третьего пути

Центральный отрывок Фомы заслуживает цитирования во всей его средневековой строгости:

« La troisième voie se tire du possible et du nécessaire. Nous trouvons dans les choses des êtres qui peuvent être et ne pas être, puisque certains naissent et disparaissent, et par conséquent peuvent être et ne pas être. Or il est impossible que tous les êtres soient tels : car ce qui peut ne pas être, à un moment donné n'est pas. Si donc tous les êtres pouvaient ne pas être, à un moment donné il n'y aurait rien eu dans la réalité. Mais s'il en est ainsi, même maintenant il n'y aurait rien : car ce qui n'est pas ne commence à être que par quelque chose qui est. Si donc rien n'avait été, il aurait été impossible que quoi que ce soit commençât à être, et ainsi maintenant il n'y aurait rien — ce qui est manifestement faux. » — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, Iᵃ pars, q. 2, a. 3^[8]

Логика доказательства

Томистский вывод сдержан: должно существовать по меньшей мере одно необходимое существо. Затем Фома уточняет, что необходимые существа могут получать свою необходимость от другого ; но уходить в бесконечность в серии полученных необходимостей невозможно. Значит, нужно положить необходимое бытие само по себе, которое не получает свою необходимость, а сообщает её.

Структуру аргумента можно свести к пяти шагам: (1) существуют возможные существа, то есть те, которые могут быть или не быть ; (2) то, что может не быть, в некий момент не есть ; (3) если бы все существа были возможны, был бы момент, когда не существовало ничего ; (4) но тогда ничего не существовало бы и сейчас, что явно ложно ; (5) значит, должно существовать необходимое бытие — либо необходимое через другое, либо необходимое само по себе, — и, восходя по серии полученных необходимостей, мы приходим к необходимому самому по себе бытию, « которое все называют Богом ».

Зависимость актуальная, а не только временная

Сила третьего пути не зависит от наивного образа вселенной как временной цепи, где Бог был бы просто первым хронологическим звеном. У Фомы вопрос радикальнее: что сейчас поддерживает существование того, что не имеет в себе самом оснований существовать ?

Классическая аналогия томизма различает причины в акцидентальной серии — дед рождает отца, отец рождает сына, причём деду не нужно продолжать существовать, чтобы существовал сын, — и причины в эссенциальной серии: люстра, подвешенная к потолку, актуально зависит от потолка ; мелодия актуально зависит от музыканта, который её играет ; состав вагонов актуально зависит от локомотива, который их тянет. Именно в этой второй серии, а не в первой, аргумент требует непричиненного первого: не в хронологии, а в метафизическом порядке актуальной зависимости.^[9]

Четыре века спустя после Фомы Лейбниц переформулирует аргумент более систематично с помощью принципа достаточного основания. Именно он ставит в Началах природы и благодати (1714) основополагающий вопрос всей метафизики: « почему существует скорее нечто, чем ничто ? »^[10]

Принцип достаточного основания

В Монадологии (1714) Лейбниц кладёт в основание всякого познания два принципа: принцип противоречия и принцип достаточного основания.

« Et celui de la raison suffisante, en vertu duquel nous considérons qu'aucun fait ne saurait se trouver vrai ou existant, aucune énonciation véritable, sans qu'il y ait une raison suffisante pourquoi il en soit ainsi et non pas autrement, quoique ces raisons le plus souvent ne puissent point nous être connues. » — G. W. Leibniz, Monadologie, § 32 (1714)^[11]

Эта формула означает не то, что мы всегда знаем причину каждой вещи ; она означает, что реальное — не грубый хаос, где события возникают без всякой умопостигаемости. Сама наука молчаливо предполагает этот принцип: исследователь, который сказал бы « результат этого опыта таков, каков он есть, без всякой причины », отказался бы от всякого возможного исследования. Принцип достаточного основания — это, как подчёркивает Лейбниц, предпосылка всякой рациональности.

Аргумент бесконечной серии

Лейбниц различает необходимые истины, чьё отрицание невозможно, — как математические истины, — и истины факта, которые случайны.^[12] Истины факта можно анализировать через частные причины, но этот анализ может продолжаться бесконечно через серию естественных причин. Это ещё не даёт конечной причины самой серии.

Его решающий пункт таков: даже бесконечная серия случайных существ осталась бы случайной. Объяснить каждый член предыдущим недостаточно, чтобы объяснить, почему существует вся серия. Лейбниц иллюстрировал это знаменитым образом: бесконечная череда книг, переписанных одна с другой, объяснила бы, почему каждый экземпляр воспроизводит предыдущий ; но она никогда не объяснила бы, почему существует это собрание книг с таким содержанием, а не ничто.^[13]

От серии к необходимой субстанции

Лейбниц заключает, что достаточное основание случайных вещей должно находиться вне серии случайных вещей, в необходимой субстанции:

« Ainsi, la dernière raison des choses doit être dans une substance nécessaire, dans laquelle le détail des changements ne soit qu'éminemment, comme dans la source : et c'est ce que nous appelons Dieu. » — G. W. Leibniz, Monadologie, § 38 (1714)^[14]

Шаг узок, но решающ. Вопрос « почему существует нечто, а не ничто ? » — не простое спекулятивное любопытство: это основополагающий метафизический вопрос, на который рациональный ответ может дать только существование необходимого бытия.

Аналитическая философия XX и XXI веков подхватила и переформулировала аргумент Лейбница с большой логической строгостью. Стэнфордская философская энциклопедия резюмирует его общую структуру.^[15]

Логическая структура в шесть шагов

Аргумент можно изложить кратко:

1. Существуют случайные существа.
2. Всякое случайное существо требует достаточного объяснения своего существования.
3. Совокупность случайных существ сама случайна.
4. Эта совокупность не может получить конечное объяснение от другого случайного существа, включённого в неё.
5. Её конечное объяснение должно, следовательно, быть несучайным, то есть необходимым бытием.
6. Это необходимое бытие — то, что философская традиция называет Богом.

Каждый шаг можно обсуждать, но сила аргумента кумулятивна: чтобы отвергнуть его, нужно либо отрицать существование всякой случайной реальности (что абсурдно), либо приостановить принцип достаточного основания ровно в тот момент, когда он становится метафизически неудобным.

Пресс и Big Conjunctive Contingent Fact

Александр Р. Пресс в The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment (Cambridge University Press, 2006) называет BCCF — Big Conjunctive Contingent Fact — конъюнкцию всех случайных фактов.^[16] Эта конъюнкция не может получить объяснение от одного из членов конъюнкции, поскольку всякий член уже входил бы в неё: её объяснение должно, следовательно, исходить от необходимого факта, что подразумевает существование необходимого бытия.

Пресс показывает также, что аргумент можно переформулировать в модальной логике, не прибегая к сильной версии принципа достаточного основания: достаточно допустить, что случайные факты могут иметь объяснение, чтобы получить с помощью модальной системы S5 существование необходимого бытия.^[17]

Фезер, Расмуссен, Гийо, Лаванья

Эдвард Фезер в Five Proofs of the Existence of God (Ignatius Press, 2017) посвящает целую главу лейбницевскому аргументу, который он защищает как самую строгую версию космологических доказательств.^[18] Джошуа Расмуссен в How Reason Can Lead to God (IVP Academic, 2019) предлагает его педагогическую версию, доступную неспециалисту, исходя из элементарных метафизических оснований.^[19]

По-французски Фредерик Гийо в Dieu existe. Arguments philosophiques (Cerf, 2013) перенимает аргумент с солидным томистским аппаратом и посвящает ему более семидесяти страниц.^[20] Матьё Лаванья в Soyez rationnel, devenez catholique ! (2023, 1-е изд. 2022) даёт недавнее франкоязычное изложение, сочетающее томистскую и лейбницевскую версии.^[21]

Самое непосредственное возражение таково: « возможно, сама вселенная необходима ». Но этот ответ держится лишь в том случае, если придать слову вселенная необходимость, которой она явно не обладает.

Признаки случайности наблюдаемой вселенной

Наблюдаемая вселенная обладает определёнными физическими характеристиками: согласно стандартной космологической модели (Лямбда-CDM), её возраст оценивается примерно в 13,8 миллиарда лет на основе интерпретированных измерений (реликтовое излучение, закон Хаббла, предпосылки о постоянстве законов), фундаментальные постоянные с точными значениями, определённые физические законы, перечисленные элементарные частицы, особые начальные состояния, неравномерно структурированное распределение материи. Никакого логического противоречия не возникает, когда мы представляем вселенную с иными постоянными, иными законами или без галактик. То, что может быть иначе, не необходимо в строгом метафизическом смысле.^[22]

Аргумент тонкой настройки космоса усиливает этот пункт: физические постоянные настроены с чрезвычайной точностью, позволяющей существование сложных структур и жизни. Такая тонкость настройки — именно то, чего ждут от случайного продукта, определённого выбором, а не от метафизической необходимости.

Гипотеза мультивселенной

Если расширить слово вселенная до совокупности всех возможных вселенных в рамках эвентуальной мультивселенной, вопрос останется в силе. Мультивселенная, если она существует, была бы всё равно множеством определённых, структурированных реальностей, математически упорядоченных метамеханизмом-генератором. Всегда пришлось бы спрашивать, почему существует эта мультивселенная, а не другая, или а не ничто. Регресс не исчезает от умножения вселенных ; он просто отодвигается на шаг.

Более того, как подчеркнул физик-философ Бернард Карр, гипотеза мультивселенной с трудом решает проблему настройки: она сама предполагает метауровень законов, достаточно богатых, чтобы порождать жизнеспособные вселенные, а этот метауровень в свою очередь требует объяснения.^[23]

Почему сложение случайных недостаточно

Другое возражение состоит в том, что совокупность случайных могла бы быть необходимой, даже если каждый её член случаен. Это аргумент целого композиции: свойства частей ошибочно приписывались бы целому.

Классический ответ троякий. Во-первых, все интенсивные свойства — быть материальным, быть ограниченным, быть случайным — передаются от того факта, что каждая часть ими обладает, к тому факту, что ими обладает и целое. Во-вторых, сумма реальностей, которые могли бы не существовать, не становится простым сложением реальностью, которая не может не существовать: гора чаш, даже бесконечная, не становится блюдом. Наконец, конъюнкция всех случайных сама есть случайный факт: можно было бы представить иную конъюнкцию или никакую ; значит, сама эта конъюнкция требует внешнего объяснения.^[24]

Аргумент от случайности заключает прежде всего не к Богу христианского Откровения, не прямо к Троице, не к Воплощению и не к таинствам. Он заключает к необходимому бытию, которое уже обладает несколькими классически божественными атрибутами.

Семь атрибутов, выведенных философски

Это бытие должно быть вне совокупности случайных существ, то есть не включено в материальную вселенную. Оно должно быть несоставным, ибо всякая композиция требовала бы причины, объясняющей, почему эти части соединены именно так. Оно должно быть без произвольных границ, ибо всякая конечная граница ставила бы вопрос: почему эта граница, а не другая ? Оно должно быть конкретным, ибо абстракция ничего не причиняет: значит, оно должно быть духовным или личностным, а не простым математическим законом.^[25]

За пределами абстрактного деизма

Некоторые философы — в частности Спиноза — заключили из аргумента к чисто имманентному Богу, отождествлённому с природой или единой субстанцией. Но это отождествление наталкивается на признаки случайности природы: наблюдаемая природа как раз не имеет в себе самой причины своего бытия. Аргумент ведёт, таким образом, к Богу трансцендентному, отличному от мира, началу его существования, а не простой совокупности мира.^[26]

Этот вывод согласуется с классическим католическим учением: разум может достичь существования Бога-Творца, начала и цели вселенной, даже если он не может сам по себе открыть сверхъестественные тайны, которые Бог являет в Иисусе Христе.^[27]

Аргумент от случайности — не просто элемент католической апологетики ; он включён в торжественное учение Церкви.

Ватиканский I собор и конституция Dei Filius

В 1870 году Ватиканский I собор догматически определил способность человеческого разума познавать Бога:

« La sainte Église, notre Mère, tient et enseigne que Dieu, principe et fin de toutes choses, peut être connu avec certitude par la lumière naturelle de la raison humaine à partir des choses créées. » — Concile Vatican I, constitution dogmatique Dei Filius, chap. 2, 24 avril 1870^[28]

Это не богословское мнение среди прочих: это догматическое учение, сопровождаемое каноном, прямо осуждающим противоположную позицию. Аргумент от случайности — не единственный путь, который имели в виду отцы собора, но он входит в число путей, которые эта конституция прямо делает возможными.

Катехизис и рациональные пути к Богу

Катехизис Католической Церкви (§§ 31-36) перенимает это учение и прямо называет случайность среди рациональных путей, ведущих к Богу:

« Le monde : à partir du mouvement et du devenir, de la contingence, de l'ordre et de la beauté du monde, on peut connaître Dieu comme origine et fin de l'univers. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 32^[29]

Катехизис помещает эти пути в совокупный подход: « сходящиеся и убедительные доводы », позволяющие « достичь подлинных certitudes » (§ 31). Речь, следовательно, не о доказательстве математического типа, а о схождении рациональных путей, из которых случайность — один из главных.

Святой Иоанн Павел II и энциклика Fides et Ratio

Энциклика Fides et Ratio (1998) напоминает, что католическая вера не противопоставляет разум верованию, а предполагает разум, способный к Богу. Святой Иоанн Павел II защищает в ней метафизическую способность человеческого разума против современных течений, желающих замкнуть философию в лингвистическом анализе или трансцендентальной критике. Аргумент от случайности — как раз одно из метафизических начинаний, которые эта энциклика намерена защищать.^[30]

Аргумент от случайности обсуждается уже более семи веков. Пять главных возражений заслуживают точного ответа.

Возражение 1 — Юм и критика причинности

В Трактате о человеческой природе (1739) и Исследовании о человеческом разумении (1748) Дэвид Юм утверждает, что понятие причины — лишь психологическая привычка: мы видим, как B постоянно следует за A, и ошибочно выводим необходимую связь. Если сама причинность лишена необходимости, аргумент от случайности, кажется, теряет свой двигатель.^[31]

Ответ. Юмовская критика, взятая буквально, самоубийственна: она запрещает также экспериментальную науку, повседневное рассуждение и память. Сам Юм признаёт, что не может жить согласно собственному скептицизму. Главное же: классическая метафизика ссылается не на простую регулярную последовательность, а на актуальную зависимость существа, не имеющего в себе самом оснований существовать, от существа, имеющего в себе самом основания существовать. Эта зависимость — не повторяемое эмпирическое наблюдение: это рациональное требование самой умопостигаемости бытия.

Возражение 2 — Кант и недоступное безусловное

В Критике чистого разума (1781) Иммануил Кант утверждает, что разум не может достичь безусловного: всякий космологический аргумент незаконно предполагал бы онтологический аргумент, а всякая претензия основать существование необходимого бытия была бы трансцендентальной иллюзией.^[32]

Ответ. Кантовская критика предполагает теорию познания — феноменализм, — произвольно ограничивающую разум тем, что обусловлено формами чувственности. Но сама эта теория метафизична, и она ставит именно тот вопрос, который намеревается запретить: почему у разума должны быть эти границы ? Современный неотомизм (Этьен Жильсон, Жак Маритен, Шарль де Конинк, Эдвард Фезер) показал, что классическая метафизика не зависит от предпосылок, которые критикует Кант: она исходит не из анализа наших понятий, а из анализа наблюдаемого бытия. Аргумент от случайности выводит существование не из понятия ; он восходит от существующего факта к его реальному условию.^[33]

Возражение 3 — Вселенная как грубый факт (Рассел)

Во время знаменитых радиодебатов BBC 1948 года между Бертраном Расселом и отцом Фредериком Коплстоном Рассел заявляет: « Je dirais que l'univers est simplement là, et c'est tout. »^[34] Возражение состоит в том, что случайная вселенная существует без конечной причины ; принцип достаточного основания допускали бы для реальностей внутри мира, но отказывались бы применять его к миру как совокупности.

Ответ. Это исключение произвольно. Если хотят приостановить универсальный рациональный принцип ровно в тот момент, когда он становится метафизически неудобным, нужно дать причину. Но дать причину того, почему вселенная не нуждалась бы в причине, — значит уже вновь ввести принцип, который хотели отрицать.

Александр Пресс сформулировал опасность этого отрицания: « si certains états de choses contingents peuvent n'avoir aucune explication, alors il devient possible que nos propres états perceptifs arrivent sans raison ».^[35] Доверие к рациональному исследованию — научному или историческому — молчаливо покоится на идее, что реальное умопостигаемо. Изъять принцип достаточного основания — значит подорвать саму науку.

Возражение 4 — Необходимая причина сделала бы всё необходимым

Другое возражение, сформулированное, в частности, Питером ван Инвагеном, утверждает: если Бог необходим и причиняет вселенную, то вселенная тоже должна быть необходимой. Но вселенная случайна ; значит, Бог не может быть её причиной.^[36]

Ответ. Ответ держится на простом различении: необходимая личностная причина может свободно производить случайное следствие. Следствия вытекают из личностной причины не так, как теоремы вытекают из аксиом. Если бы Бог творил по безличной необходимости, вселенная действительно была бы необходимой ; но классический теизм утверждает, что Бог творит свободно. Его сущность необходима ; Его творческий акт свободен.^[37]

Это различение решающе для католического богословия творения. Бог творит не потому, что Ему чего-то недоставало бы. Он творит даром, по благости. Мир, следовательно, — ни необходимое истечение Бога, ни абсурдная случайность: он есть дар.

Возражение 5 — Аргумент не доказывает христианского Бога

Это правда, если понимать под этим, что аргумент не доказывает весь Символ веры. Но это плохое возражение, если требовать от метафизического аргумента, чтобы он выполнил всю работу христианской апологетики.

Аргумент от случайности устанавливает ограниченный, но фундаментальный вывод: случайный мир зависит от необходимого, трансцендентного, нематериального, свободного и единого бытия. Другие аргументы дополняют затем досье: тонкая настройка показывает математический порядок вселенной ; моральный аргумент вопрошает об основании блага ; воскресение Иисуса переводит от философского теизма к историческому христианству ; католическая апологетика рассматривает, наконец, Церковь, таинства и авторитет.

Рациональное расследование часто продвигается так: не одним аргументом, доказывающим всё, а кумулятивным схождением. Случайность не заменяет другие пути ; она кладёт метафизическое основание, на котором они возвышаются.

Аргумент от случайности — не просто логическое упражнение. Он заставляет смотреть на мир как на полученный. Ничто в нас не имеет в себе самом конечной причины своего существования: наше тело, наша душа, наша история, любимые люди, свет, время, пространство, сама возможность мыслить. Всё это существует, но могло бы не существовать.

« Tu nous as faits pour Toi, Seigneur, et notre cœur est sans repos tant qu'il ne demeure en Toi. » — Saint Augustin, Confessions, livre I, chap. 1, n° 1^[38]

Святой Августин выразил одной фразой духовную плодотворность метафизики. Если случайное бытие не абсурдно, если оно подвешено к необходимому бытию, которое даёт существование, не получая его, то вся реальность становится знаком. Творение — не нейтральная декорация ; оно есть причастность.

Паскаль в своих Мыслях испытал головокружение этой случайности:

« Quand je considère la petite durée de ma vie, absorbée dans l'éternité précédente et suivante, [...] je m'effraie et m'étonne de me voir ici plutôt que là, car il n'y a point de raison pourquoi ici plutôt que là, pourquoi à présent plutôt que lors. » — Blaise Pascal, Pensées, fragment Brunschvicg n° 205^[39]

Опыт человеческой хрупкости и метафизика случайности сходятся: только существование необходимого бытия, которое хочет и поддерживает существование случайных существ, может дать этой хрупкости иной смысл, чем абсурд. Как учит Катехизис, материальный мир своим движением, своей случайностью, своим порядком и своей красотой может вести к Богу как началу и цели вселенной.^[40]

Аргумент от случайности отвечает, таким образом, на один из самых радикальных вопросов человеческого духа: почему существует нечто, а не ничто ? Католический ответ состоит в том, что случайное покоится не на пустоте. Оно покоится в каждое мгновение на Том, Кто есть.

• Существует ли Бог ? — синтез великих рациональных путей к Богу.
• Космологический аргумент Калама — почему у вселенной есть начало.
• Тонкая настройка — физические постоянные, настроенные для жизни.
• Моральный аргумент — объективное основание блага.
• Онтологический аргумент — модальный путь, исходящий из необходимого бытия.