Аргумент от случайности

Дерево могло бы никогда не вырасти, гора могла бы не образоваться, человек мог бы никогда не родиться. Всё это реально, но его существование не было обязательным. Поэтому такие реальности называют случайными сущими. Здесь слово «сущее» означает просто то, что существует.

Поэтому назвать человека случайным сущим вовсе не значит принизить его ценность. Это также не означает, что он каждое мгновение находится под угрозой исчезновения. Вопрос касается его существования: почему он есть, хотя его могло бы не быть? Огромная звезда ставит этот вопрос так же, как дерево.

Причина есть то, от чего зависит появление или существование чего-либо. Так, родители дают начало жизни своего ребёнка. Но знание ближайшей причины не всегда отвечает на весь вопрос. Сами родители тоже существуют благодаря другим реальностям, существование которых также требует объяснения.

На другом конце рассуждения находится необходимое бытие. Так называют реальность, которая не может не существовать. Поэтому «необходимое» здесь не означает «очень полезное», как тогда, когда мы говорим о необходимом инструменте. Это означает, что данная реальность не может не существовать.

Для Фомы Аквинского важно ещё одно уточнение. Нечто необходимо само по себе, если оно не получает от другой реальности то, что объясняет необходимость его существования. Такую независимость нужно отличать от одной лишь невозможности не существовать. В конечном счёте рассуждение ищет бытие, необходимое само по себе.

Математика даёт сравнение, хотя и с ограничениями. Равенству 2 + 2 = 4 не нужно какое-либо событие, чтобы быть истинным. Противоположное ему невозможно, но рассуждение ищет нечто большее, чем математическую истину. Само по себе число не даёт существования ни дереву, ни человеку.

Абстрактной называют реальность, которая сама не производит никаких действий или изменений. Примером служит число. Конкретная реальность в этом споре может действовать или испытывать воздействие. Искомое необходимое бытие должно быть конкретным: оно должно объяснять существование реальных вещей, а не просто давать нам идею.

Это различие уже отвечает на частый вопрос: если Бог объясняет мир, то что объясняет Бога? Аргумент не утверждает, что всё должно получать своё существование от чего-то другого. Он утверждает, что объяснения требует то, что могло бы не существовать. Бытие, необходимое само по себе, как раз не относится к этой категории.^[1]

Это размышление восходит не к одному христианскому автору. Греческий философ Аристотель уже различал то, что может быть, и то, что существует в действительности. Персидский философ Авиценна уточнил различие между бытием, необходимым само по себе, и возможным бытием. Моисей Маймонид использовал это различие в еврейской философской мысли. Фома Аквинский воспринял и развил это наследие.^[2]

В более близкое нам время Сол Крипке уточнил язык возможных миров. Возможный мир означает один из способов, каким реальность могла бы быть без противоречия. Противоречие объединяет утверждения, исключающие друг друга, как в случае квадратного круга. Необходимая вещь существует в любой действительно возможной ситуации; случайная вещь в некоторых таких ситуациях может отсутствовать.^[3]

Святой Фома Аквинский был христианским мыслителем, чей большой авторитет в объяснении веры признаёт Церковь. В своей Сумме теологии он представляет пять путей рассуждения, ведущих к Богу. Третий он называет путём от возможного и необходимого. Его отправная точка состоит в том, что одни сущие появляются, а затем исчезают.

Вот как он объявляет свой подход:

«Третий путь исходит из возможного и необходимого».^[4]

Сначала Фома стремится установить, что существует необходимая реальность. Затем он различает два случая: эта реальность получает свою необходимость от другой или необходима сама по себе. В первом случае объяснение снова отсылает к чему-то другому. Во втором мы достигаем реальности, которая не получает свою необходимость извне.

Почему это различие важно? Потому что полученная необходимость всегда отсылает нас к тому, что её даёт. Фома утверждает, что цепь таких полученных необходимостей не даёт основания самой себе, даже если в прошлом у неё не было первого звена. Поэтому он ищет реальность, необходимую саму по себе, которая способна объяснить другие реальности, не завися от них.

Чтобы понять зависимость, о которой идёт речь в этом рассуждении, отличим происхождение в прошлом от поддержки в настоящем. Некоторые вещи зависят от события, которое когда-то произошло. Другие зависят от действия или опоры, которые должны присутствовать сейчас. Эти два вида зависимости ставят не совсем один и тот же вопрос.

Дедушка может умереть, а его внук продолжит жить. Существование дедушки в прошлом сыграло роль в рождении его потомков. Но ему не нужно оставаться в живых, чтобы они продолжали существовать. Последовательность поколений здесь объясняет происхождение в прошлом.

Другой пример даёт мелодия, которую играет музыкант. Пока она звучит, она зависит от его действий. Подвешенная люстра тоже зависит от опоры, которая её удерживает. Эти примеры показывают зависимость в настоящем: вещь зависит от чего-то другого сейчас, а не только в момент своего появления.^[5]

На более глубоком уровне Фома ищет то, что сейчас объясняет существование реальностей, которые не могут быть самодостаточными. Поэтому его вопрос выходит за пределы поиска первого события. Слово основание здесь означает то, что позволяет другим реальностям существовать, само не завися от них. Оно не означает какой-то предмет, спрятанный под миром.

Эти сравнения помогают яснее увидеть вопрос, но не превращают Бога в потолок или музыканта. Они проясняют определённый момент: объяснить, как нечто началось, не всегда достаточно, чтобы объяснить его нынешнюю зависимость. Аргумент ищет основание существования, а не только более раннее событие.

Космологический аргумент Калама рассматривает начало Вселенной. Вселенная здесь означает весь материальный мир. Аргумент от случайности ставит другой вопрос: даже Вселенная, которая существовала бы всегда, могла бы зависеть от чего-то другого. Бесконечное прошлое ещё не объясняло бы её существование.

Лейбниц изображён на портрете в начале этой статьи. Он продолжает поиск окончательного объяснения и даёт ему формулировку, которая стала знаменитой. В Началах природы и благодати в 1714 году он спрашивает:

«почему существует скорее нечто, чем ничто?»^[6]

Этот вопрос касается не только рождения звёзд или живых существ. Он касается всего, что существует, не будучи необходимым. Ничто означает полное отсутствие какой бы то ни было реальности. Это не пустое пространство, которое ждёт, когда его заполнят: пространство уже было бы чем-то.

По Лейбницу, нельзя ответить на этот вопрос, просто указав на ещё одну вещь того же рода. Объяснять дерево через семя полезно и верно. Но семя, почва и всё, что позволяет им существовать, тоже требуют объяснения. Поэтому поиск ещё не закончен.

Лейбниц формулирует принцип достаточного основания. Этот принцип утверждает, что у того, что реально, есть объяснение. Он ставит вопрос, почему всё обстоит так, а не иначе. Основание является «достаточным», когда действительно отвечает на этот вопрос, а не просто повторяет, что данная вещь существует.^[7]

Слово «основание» здесь не обязательно обозначает человеческий замысел. Рост дерева можно объяснить, хотя дерево не решало расти. Этот принцип также не утверждает, что мы уже знаем все объяснения. Основание может существовать и при этом оставаться нам неизвестным.

Это различие очень важно. Если мы не знаем объяснения результата, это не доказывает, что у него нет никакого объяснения. Исследователь продолжает работу именно потому, что рассчитывает его найти. Он отличает ещё не решённый вопрос от полного отсутствия основания. Лейбниц распространяет эту уверенность и на вопрос о самом существовании.

Поэтому защитники этого принципа видят в нём глубокое требование мысли. Научное исследование стремится понять, почему всё происходит именно так. Историческое исследование ищет ответ на вопрос, почему произошло определённое событие. Почему этот поиск должен останавливаться перед совокупностью реальностей, которые могли бы не существовать?

Лейбниц также различает истины, противоположность которых невозможна, и факты, которые могли бы быть другими. Математический результат относится к первой группе, а существование этого дерева ко второй. Понимание роста дерева даёт частные объяснения. Но оно ещё не говорит, почему существует вся совокупность вещей.^[8]

Поэтому окончательным объяснением не может быть другая вещь, которая могла бы не существовать. Если бы она могла отсутствовать, как дерево, она лишь добавляла бы новый вопрос. Бытие, необходимое само по себе, отвечает на эту трудность: оно объясняет, само не нуждаясь во внешнем объяснении. Оно не создаёт само себя; оно не нуждается в том, чтобы быть созданным.

Можно предложить такой ответ: каждую вещь объясняет другая, ту следующая, и так без конца. Такая цепь была бы бесконечной. Это означает, что, двигаясь от одного объяснения к другому, мы никогда не дошли бы до последнего звена. Тогда ни одно частное объяснение не было бы упущено. Зачем требовать большего?

Лейбниц отвечает сравнением с книгами. Представим, что каждую книгу переписали с предыдущей. Переписывание объясняет, почему у этого экземпляра именно такое содержание. Теперь предположим, что у цепи нет начала: у каждой книги всегда был бы образец, с которого её переписали.

Тогда мы знали бы, как содержание переходит от одного экземпляра к другому. Но почему существует эта совокупность книг именно с таким содержанием? Отсутствие первого экземпляра не отвечает на этот новый вопрос. Оно лишь не позволяет найти первую книгу в цепи.^[9]

Главная мысль проста: само по себе увеличение числа зависимых вещей не создаёт независимости. Однако нужно уточнить, что ещё требует объяснения. Защитники аргумента рассматривают все случайные факты вместе. Они спрашивают, почему истинны именно эти факты, а не другие.

Современную формулировку можно представить в шесть шагов:

1. Некоторые реальности существуют, хотя могли бы не существовать.
2. Их существование требует достаточного объяснения.
3. Тот факт, что все эти реальности существуют именно так, сам является случайным.
4. Случайная реальность, входящая в эту совокупность, не может дать ей полного объяснения.
5. Поэтому такое объяснение должно исходить от необходимой реальности.
6. Философская традиция узнаёт в этом основании то, что она называет Богом.

Третий пункт нужно обосновать, и мы к нему вернёмся. Недостаточно сказать, что у частей есть определённое свойство, чтобы автоматически приписать его целому. Нужно показать, почему общий факт сам мог бы быть другим. Это одна из важных тем спора вокруг аргумента.

Четвёртый пункт тоже заслуживает особого внимания. Если случайная реальность объясняет всю совокупность, её существование уже входит в то, что нужно объяснить. Значит, вещь, выбранная для объяснения всего, сама ещё нуждалась бы в объяснении. Сама по себе она не давала бы искомого полного ответа.^[10]

Философ Александр Прусс развивает этот поиск, объединяя все случайные факты в одном вопросе. Почему все эти факты истинны? Он рассматривает и менее требовательную отправную точку: у этих фактов могло бы быть объяснение. Поэтому в этой другой формулировке он не утверждает с самого начала, что у каждого из них действительно есть объяснение.

Добавляя правила о том, что возможно и что необходимо, он по-прежнему стремится установить существование необходимого бытия. Этот вариант представляет собой другое рассуждение со своими условиями. Одна лишь фраза «объяснение возможно» сама по себе не даёт всего доказательства.^[11]

Сегодня этот подход представляют и защищают и другие философы: Эдвард Фезер, Джошуа Расмуссен, Фредерик Гийо и Матьё Лаванья. Их изложения различаются, но главный вопрос остаётся тем же. Нужно объяснить, почему эти вещи существуют, не оставляя каждый ответ в бесконечной зависимости от новой вещи, которую ещё предстоит объяснить.^[12]

Важное возражение состоит в том, что сама Вселенная может быть той необходимой реальностью, которую мы ищем. Её элементы могли бы меняться, тогда как её несуществование было бы невозможно. Значит, одна и та же совокупность могла бы существовать необходимо, находясь при этом в разных состояниях. Само по себе наблюдение изменений недостаточно, чтобы опровергнуть это предположение.

Нужно различать два вопроса. Могла ли наша материальная Вселенная вообще не существовать? И почему факты, которые могли бы быть другими, всё же именно таковы? Первый вопрос касается существования мира; второй также касается его содержания и устройства.

Защитники аргумента утверждают, что можно без противоречия представить отсутствие нашей материальной Вселенной. Они также рассматривают Вселенную с другими свойствами. Однако представить ситуацию без явного противоречия ещё не значит доказать, что она действительно возможна. Поэтому здесь требуется обсуждение, а не просто наблюдение изменений.^[13]

В наблюдаемом нами мире есть определённые вещи, расположенные определённым образом. Он подчиняется физическим законам. Это правила, с помощью которых физика описывает поведение материи. В этих законах используются постоянные величины. Это физические константы.

Почему существуют именно эти законы и значения, а не другие? Можно представить Вселенную с другими константами или без галактик, не встречая явного противоречия. Это побуждает искать объяснение таких особенностей. Но сама возможность их изменения ещё не доказывает, что любая материальная совокупность могла бы отсутствовать.

Принятая сегодня научная модель также предлагает оценку возраста Вселенной. Модель есть представление, которое связывает наблюдения с помощью предположений и расчётов. Поэтому такая оценка зависит от измерений, истолкованных в рамках этой модели. Она не является обязательной отправной точкой аргумента.

Даже Вселенная без начала всё ещё ставила бы вопрос о своём существовании и своих свойствах. Поэтому аргумент не зависит от какого-то определённого возраста мира. Он спрашивает, мог ли мир не существовать. Он также ищет ответ на вопрос, почему истинны все случайные факты, которые его касаются.

Тонкая настройка Вселенной ставит дополнительный вопрос. Это выражение означает точность физических величин, благодаря которой возможны сложные структуры и жизнь. Почему эти величины именно таковы? Для защитников аргумента эта точность усиливает потребность в объяснении, но не делает Вселенную необходимой.

Тогда можно расширить предположение и представить мультивселенную. Это слово означает совокупность нескольких вселенных. Наша Вселенная была бы лишь одной частью этого более широкого целого. Но если такое целое существует, почему оно существует с таким устройством, а не с другим?

Физик и философ Бернард Карр подчёркивает одну трудность этой гипотезы. Механизм, способный порождать разные вселенные, сам должен был бы подчиняться определённым правилам. Эти правила должны были бы допускать появление вселенных, где возможна жизнь. Поэтому их существование и особенности всё ещё требовали бы объяснения.^[14]

Вернёмся к возражению о частях и целом. Оно справедливо напоминает, что свойство частей не принадлежит автоматически всему целому. Поэтому ответ не сводится к повторению того, что каждая вещь случайна. Он рассматривает общий факт, образованный всеми случайными фактами вместе.

Факт здесь означает то, что истинно в отношении реальности. Например, существование этого человека является случайным фактом. Если бы он никогда не родился, утверждение о том, что существуют все ныне живущие люди, уже не было бы истинным. Значит, этот общий факт мог бы отсутствовать, даже если бы другие люди продолжали существовать.

То же относится к совокупности всех случайных фактов. Если бы один из них был другим, их точная совокупность уже не была бы истинной. Поэтому, согласно принципу достаточного основания, эта совокупность требует объяснения. Это не предполагает, что все реальности должны иметь возможность исчезнуть одновременно.^[15]

Таким образом, предположить необходимую Вселенную недостаточно, чтобы объяснить, почему истинны все эти случайные факты. Даже при таком предположении вопрос остаётся. Рассуждение ищет то, что объясняет их существование, само не будучи ещё одной случайной реальностью среди них. В этом смысле оно восходит к необходимому основанию.

Сначала аргумент приводит к реальности, необходимой самой по себе. Но почему называть её Богом? Для полного ответа нужно продолжить анализ. Нужно выяснить, какой должна быть такая реальность, чтобы действительно объяснять мир. Этот второй этап поиска касается её свойств.

Прежде всего, она не может быть просто ещё одной случайной реальностью. Её называют трансцендентной. Это означает, что она не является частью мира подобно звезде или планете. Поэтому такое различие не означает большого расстояния в пространстве.

Далее, эта реальность не должна зависеть от соединения частей. Иначе почему эти части соединены именно так? Их единство требовало бы нового объяснения. Здесь говорят о простоте. Это слово означает отсутствие составных частей, а не бедность или недостаток богатства.

Классический анализ также приписывает ей отсутствие произвольных ограничений. Произвольное ограничение означало бы определённую границу, оставленную без достаточного основания. Почему именно такая граница, а не другая? Если бы её объяснение всё ещё зависело от другой реальности, мы не достигли бы искомого независимого основания.

Именно в этом контексте классический анализ обосновывает нематериальность этого основания. Это означает, что оно не состоит из материи. Наблюдаемая материя обладает ограничениями и определёнными свойствами, объяснение которых мы как раз ищем. Предельное основание не может просто обладать теми же ограничениями, не отвечая на вопрос, который они ставят.^[16]

Эта реальность также должна быть способна давать существование конкретным реальностям. Математической формулы недостаточно: само по себе описание явления его не производит. Поэтому искомое основание обладает действительной силой. Оно объясняет существование мира, а не является лишь способом его представить.

Классический анализ также приводит к реальности, способной знать и желать. Этот личностный характер играет роль в ответе на трудность: как необходимое бытие может произвести случайный мир? Ответ обращается к свободе. Бог может создать этот мир, не будучи обязанным его создавать.

Этот ответ различает необходимое существование Бога и Его акт творения. Он не представляет мир как следствие, которое неизбежно вытекает из Бога. Мы ещё вернёмся к этой трудности среди возражений. Чтобы объяснить, почему это основание знает и желает, нужно продолжить рассуждение.

Наконец, классический анализ утверждает, что существует только одно бытие, необходимое само по себе. Если бы два таких бытия различались, у одного было бы то, чего нет у другого. Нужно было бы объяснить это различие. Произвольное ограничение в одном из них снова поставило бы вопрос, который необходимое основание должно было решить.

Эти дальнейшие рассуждения придают выводу определённое содержание, но каждое требует собственного обоснования. Речь не о том, чтобы просто добавить во Вселенную неизвестную силу. Речь о реальности, независимой от мира и способной объяснить его существование. Сама она не получает своего существования ни от какой другой.

Спиноза, другой философ, размышлявший о Боге и природе, отождествляет их. Классический ответ отвергает это отождествление: наблюдаемая природа содержит случайные реальности и факты, объяснение которых мы ищем. Назвать их Богом не значит устранить эту зависимость. Поэтому основание объясняет природу, оставаясь отличным от неё.^[17]

Этот вывод ещё не доказывает всё христианство. Он не открывает непосредственно Троицу. Так называют единого Бога в трёх Лицах. Он также не доказывает Воплощение. Это слово означает, что Бог стал человеком в Иисусе Христе.^[18]

Критика касается разных вопросов. Одни оспаривают наш способ познания причин; другие отказываются искать объяснение Вселенной в целом. Третьи считают, что вывод не может вести к христианскому Богу. Различая эти вопросы, легче понять значение каждого ответа.

Дэвид Юм: действительно ли мы видим связи между причинами и их следствиями? Этот философ подчёркивает, что мы наблюдаем события, которые регулярно следуют друг за другом. Затем у нас возникает привычка ожидать второе после первого. Но достаточно ли этой привычки, чтобы познать необходимую связь между ними?^[19]

Классический ответ различает последовательность и зависимость. Аргумент опирается не только на привычку видеть одно событие после другого. Он спрашивает, почему всё же существует реальность, которая не объясняет собственного существования. Пример мелодии проясняет это различие: она сейчас зависит от музыканта, который её играет.

Защитники аргумента добавляют, что общее отрицание реальных причинно-следственных связей затронуло бы и многие другие рассуждения. Оно также затруднило бы экспериментальные исследования и повседневные объяснения. Поэтому критика должна уточнить, почему она запрещает этот поиск основания, оставляя возможными другие исследования.

Иммануил Кант: может ли наш разум зайти так далеко? Разум есть наша способность размышлять, сравнивать и делать выводы. Кант оспаривает его способность установить необходимую реальность за пределами того, что мы можем наблюдать. Он также считает, что этот подход зависит от другого аргумента.^[20]

Это другое рассуждение называется онтологическим аргументом. Оно стремится установить существование Бога через размышление о том, что такое необходимое бытие. Кант считает, что аргумент, исходящий из мира, в конечном счёте опирается на этот путь. Поэтому он оспаривает способность рассуждения достичь своего вывода.

Классический ответ утверждает, что шаги его аргумента ведут от существующего факта к его реальному объяснению. Они не пытаются вывести существование из одного лишь определения. Поэтому отправная точка в мире важна, но нужно также обосновать путь, который ведёт к необходимому основанию.^[21]

Этот ответ также ставит вопрос о границе, установленной Кантом: какое основание оправдывает запрет на такой поиск основания? Теория, которая так определяет границы нашего знания, сама высказывает определённое суждение о нашем отношении к реальности. Поэтому она должна объяснить, почему может установить эту границу, отказывая при этом классическому исследованию в возможности её перейти.

Это обсуждение касается метафизики. Это слово означает размышление о том, что значит существовать и от чего зависят реальности. Защитники аргумента утверждают, что такое размышление возможно. По их мнению, мы можем искать ответ на вопрос, почему вещи существуют, а не только описывать наблюдаемое.

Бертран Рассел: почему Вселенная не может просто существовать, и всё? В радиодискуссии с отцом Фредериком Коплстоном в 1948 году Рассел даёт такой ответ:

«Я бы сказал, что Вселенная просто существует, и всё».^[22]

Тогда Вселенная была бы фактом без окончательного объяснения. Это выражение обозначает реальный факт, у которого нет окончательного объяснения. Можно было бы объяснять события внутри мира, не считая, что у мира в целом есть объяснение. Поэтому возражение не отрицает все частные исследования: оно отказывается распространять их требование на целое.

Защитники аргумента спрашивают, что оправдывает такую остановку. Почему вся реальность должна быть освобождена от необходимости иметь объяснение? Сказать, что она просто существует, значит констатировать её существование, но не ответить на поставленный вопрос. Поэтому их ответ сохраняет принцип достаточного основания и в этом поиске.

Прусс также указывает на более широкую трудность. Если некоторые случайные факты могут существовать без всякого основания, почему это невозможно для наших собственных восприятий? По его мнению, такая возможность ослабляет наше доверие к объяснениям. Поэтому обсуждение касается последовательности нашего поиска истины и выходит за рамки одной лишь религиозной темы.^[23]

Питер ван Инваген: сделал бы необходимый Бог мир необходимым? Возражение ставит вопрос, необходимо ли необходимое бытие производит своё следствие. Если бы мир вытекал из Бога таким образом, он не мог бы не существовать. Тогда вывод, казалось бы, противоречил отправной точке: случайному миру.^[24]

Классический ответ различает необходимое существование Бога и Его свободный акт творения. Мир не вытекает из Него так, как вывод неизбежно вытекает из исходных положений. Бог может давать существование, не будучи обязанным производить именно этот мир. Поэтому Его необходимое существование не делает необходимым всё, что Он делает.

Свобода, о которой здесь говорится, означает не только то, что на Бога не оказывается никакого внешнего давления. Она означает, что Его творческий акт производит этот мир не в силу неизбежной необходимости. Именно этот свободный характер связи между Богом и миром отвечает на возражение. Различие касается как самого действия, так и существования его автора.^[25]

Наконец, аргумент не доказывает всю христианскую веру. Это замечание верно в отношении его возможностей, но не опровергает его вывода. Фундамент ещё не весь дом, однако он выполняет необходимую задачу. Аргумент отвечает на вопрос о зависимости мира, после чего могут развиваться другие исследования.

Церковь утверждает, что человеческий разум действительно может познать существование Бога, исходя из сотворённого мира. Поэтому она не представляет веру как бегство от вопросов. Она признаёт подлинную способность нашего разума. Аргумент от случайности относится к таким путям размышления.

В 1870 году это учение выразил I Ватиканский собор. Собор есть собрание епископов, которое осуществляет учительную власть Церкви. Вот что провозглашает текст Dei Filius:

«Святая Церковь, наша Мать, исповедует и учит, что Бог, начало и цель всех вещей, может быть с достоверностью познан естественным светом человеческого разума, исходя из сотворённых вещей».^[26]

«Естественный свет разума» здесь означает то, что наш ум способен познать, размышляя о мире. Текст утверждает эту способность, не предполагая предварительного знания Библии. Это учение является догматическим. Церковь определяет его как истину, принадлежащую вере.

При этом собор не объявляет обязательной какую-то одну философскую формулировку. Он утверждает способность познать Бога. Аргумент от случайности является одним из путей, соответствующих этому учению. Поэтому его можно изучать с его собственными шагами и ответами.

Катехизис Католической Церкви последовательно излагает учение веры. Он прямо упоминает этот путь:

«Мир: исходя из движения и становления, из случайности, порядка и красоты мира, можно познать Бога как начало и цель вселенной».^[27]

«Становление» здесь означает изменения вещей. Катехизис объединяет несколько путей размышления, которые сходятся и позволяют прийти к достоверному знанию. Он не отождествляет их с математическим расчётом. Существование мира, его изменения, порядок и красота питают этот поиск.

II Ватиканский собор тоже повторяет учение о познании Бога. Святой Иоанн Павел II защищает эту способность разума в Fides et Ratio. Таким образом, католическая вера признаёт разум, способный искать дальше простого описания явлений.^[28][29]

Затем поиск может продолжиться. Моральный аргумент ставит вопрос о том, на чём в действительности основано добро. Воскресение Иисуса открывает историческое исследование христианства. Эти подходы отвечают на разные вопросы, но могут соединиться в общем поиске истины.

Изучение оснований верить в католицизм затем рассматривает Церковь и её авторитет. Аргумент от случайности подготавливает этот путь, не претендуя в одиночку пройти все его этапы. Он даёт основание для более широкого исследования.

Это размышление меняет и наш взгляд на обычную жизнь. Наше тело, наша история и любимые люди не обязаны существовать сами по себе. Католический ответ признаёт их существование даром. Рассуждение началось с общего вопроса, а теперь касается чего-то очень личного.

В своих Мыслях Блез Паскаль выражает удивление от того, что находится здесь и сейчас, а не в другом месте или в другую эпоху. Наше существование могло бы быть другим. Эта мысль может вызвать головокружение. Аргумент от случайности показывает, как искать основание для этого существования, которого могло бы не быть.^[30]

Святой Августин выражает направленность нашей жизни к Богу:

«Ты создал нас для Себя, Господи, и наше сердце не знает покоя, пока не обретёт его в Тебе».^[31]

Эти слова не заменяют рассуждение, но показывают его духовное значение. Мир зависит от бытия, которое даёт существование, само его не получая. Поэтому наше существование не брошено в пустоту. Окружающие нас реальности ведут нас к признанию Того, от Кого они зависят.

Творение также не является обязанностью, возложенной на Бога. Католический ответ утверждает, что Он творит свободно, по Своей благости. Он не стремится восполнить какой-то недостаток в Себе. Поэтому мир не является неизбежным продолжением Бога: он существует, потому что Бог даёт.

Так аргумент приводит к новому взгляду на то, что вначале казалось обыденным: это дерево существует, этот человек существует, мы существуем. Его вывод состоит в том, что эти реальности зависят от бытия, которое не получает своего существования. Католический ответ видит в этом дар. То, что существует, хотя могло бы не существовать, отсылает к Тому, Кто даёт существование.

• Случайная реальность существует, но могла бы не существовать.
• Необходимая реальность не может не существовать.
• Аргумент ищет реальность, необходимую саму по себе, которая для своего существования не зависит ни от какой другой.
• Его вопрос остаётся в силе, даже если предположить Вселенную без начала.
• Объяснив каждый элемент, мы всё ещё должны рассмотреть тот факт, что все эти случайные факты истинны.
• Этот подход ведёт к Богу, но сам по себе не доказывает всю христианскую веру.
• Церковь учит, что наш разум действительно может познать Бога, исходя из сотворённых вещей.

Аргумент от случайности приглашает довести вопрос до конца. Мы объясняем вещи через другие вещи, но и о них остаётся спросить, почему они существуют. Выводом становится основание, которое не получает своё существование от другой реальности. Это основание, необходимое само по себе, мы и называем Богом.

Католический ответ соединяет это требование разума со свободой Творца. Мир существует не потому, что Бог в нём нуждается. Он существует как дар. Так то, чего могло бы не быть, в каждый миг опирается на Того, Кто есть.