Существует ли Бог?

Первый Ватиканский собор — Dei Filius (1870)

Догматическая конституция Dei Filius Первого Ватиканского собора, провозглашённая 24 апреля 1870 года, содержит канон 1 De Revelatione:

*«Если кто скажет, что единого истинного Бога, нашего Творца и Господа, нельзя с уверенностью познать из сотворённого естественным светом человеческого разума, — да будет анафема». *^[3]

Это самое торжественное учение Церкви по данному вопросу: рациональное познание Бога возможно и достоверно.

Fides et Ratio (1998)

Энциклика Fides et Ratio святого Иоанна Павла II, опубликованная 14 сентября 1998 года, развивает взаимодополняемость веры и разума в 108 параграфах. Она напоминает, что христианская философия не сводится к слепому фидеизму: правый разум, когда он действует честно, естественно ведёт к Богу^[4]. В §17 папа уточняет, что оба порядка — вера и разум — действуют каждый в собственной области, не исключая и не умаляя друг друга:

*«Итак, не может существовать никакого соперничества между разумом и верой: одно входит в другое, и у каждого есть собственное поле действия». *^[5]

Святой Павел предвосхитил это утверждение в Послании к Римлянам: «Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его от создания мира через творения видимы умом, вечная сила Его и Божество». (Рим 1, 19–20)^[6]

Катехизис, §§ 31–36

Катехизис Католической Церкви открывает изложение учения о Боге (§§ 31–38) утверждением о методе: человек, ищущий Бога, открывает некие «пути» доступа к Его познанию — «совпадающие и убедительные доводы», позволяющие достичь настоящих уверенностей, исходной точкой которых служит творение^[7]. (§36, воспроизводящий слово в слово Первый Ватиканский собор, — см. ниже — а не буквальный текст §31.) §32 особенно точен:

*«Мир: исходя из движения и становления, случайности, порядка и красоты мира, можно познать Бога как начало и конец вселенной». *^[8]

А §33 добавляет внутреннее измерение:

*«Человек: с его открытостью истине и красоте, чувством нравственного добра, свободой и голосом совести, стремлением к бесконечному и к счастью, человек вопрошает о существовании Бога. Во всём этом он воспринимает знаки своей духовной души. Будучи “зачатком вечности, который он носит в себе и который несводим к одной лишь материи” (GS 18, § 1; ср. 14, § 2), его душа может иметь своё происхождение только в одном Боге». *^[9]

Писательная традиция уже открывала этот горизонт на заре откровения:

«Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь». — Псалом 18, 2 (Давидов)^[10]

§35 напоминает сначала о естественной способности: *«Способности человека делают его способным познать существование личного Бога. Но чтобы человек мог войти в Его близость, Бог пожелал открыться ему и дать благодать, чтобы принять это откровение в вере». *^[11] Далее добавляется: *«Тем не менее доказательства существования Бога могут располагать к вере и помогать видеть, что вера не противоречит человеческому разуму». *^[12] А §36, воспроизводя Первый Ватиканский собор, утверждает, что естественное познание Бога достоверно — не только возможно: «“Святая Матерь-Церковь содержит и учит, что Бога, начало и конец всего сущего, можно с уверенностью познать естественным светом человеческого разума из сотворённого”».^[13]

Что здесь означает «доказательство»

В католической традиции доказательство Бога — не лабораторный опыт, который явил бы Бога как измеримый объект. Бог — не тело во вселенной: экспериментальная наука изучает материальные явления, тогда как философский аргумент вопрошает об условиях возможности этих явлений. Лаванья настаивает на этом в вводной главе Будьте рациональны, станьте католиками!: требовать физического доказательства Бога — значит использовать инструмент, непригодный для того типа реальности, о котором идёт речь.^[14]

Правильный подход, следовательно, кумулятивный: исходить из фактов, доступных всем — существование случайных вещей, причинный порядок, космологическое начало, настройка констант, существование нравственных обязательств, разумное сознание, — а затем спрашивать, какое метафизическое объяснение делает их понятными. Этот метод избегает двух противоположных ошибок: фидеизма, который слишком быстро отказывается от разума, и сциентизма, который сводит всякую истину к тому, что может проверить экспериментальный метод.

Книга Бог, наука, доказательства развивает то же методологическое различие: математическое доказательство действует в абстрактной области, где аксиомы заданы заранее; научное доказательство в реальном мире зависит от сопоставления теорий с наблюдаемыми данными; апологетическое доказательство скорее похоже на кумулятивное расследование, где несколько независимых указаний делают вывод гораздо более разумным, чем его противоположность.^[15] Это в точности словарь Катехизиса: «совпадающие и убедительные доводы», позволяющие достичь настоящей уверенности, не превращая Бога в измеримый физический объект.^[16]

Это уточнение меняет бремя доказательства. Теист должен обосновать утверждение «Бог существует»; атеист, утверждающий «Бога нет», также должен обосновать положительный тезис о предельной реальности. Лишь агностик, действительно воздерживающийся от суждения, избегает этого бремени. Поэтому в статье рассматриваются обе колонки: сначала теистические аргументы, затем самые сильные атеистические возражения.

Второй Ватиканский собор признаёт в Gaudium et Spes, §19, что современный атеизм заслуживает серьёзного рассмотрения, различает его разнообразные формы и признаёт, что «те, кто прямо отрицает Бога или отвергает всякую религию», часто руководствуются добросовестными мотивами либо реакцией на дурные изложения веры^[17]. Собор призывает Церковь излагать основания веры более прозрачно и интеллектуально честно.

Прежде чем входить в детали, вот сводная карта всех рациональных путей к Богу. Каждый аргумент самостоятелен: их схождение делает вывод гораздо более прочным, чем отдельный аргумент. Каждому из этих путей посвящена отдельная углублённая статья.

Космологические аргументы — почему есть нечто, а не ничто?

Космологический аргумент Калама исходит из космологического факта и философского принципа: всё, начинающее существовать, имеет внешнюю причину; вселенная расширяется из начального плотного и горячего состояния, а теорема БГВ (2003) устанавливает — при своём условии применимости (положительное среднее расширение) — геодезическую неполноту инфляционных пространств-времён в прошлом; следовательно, вселенная требует вневременной, нематериальной и личностной причины — Бога. (Точный смысл теоремы см. в посвящённом разделе: геодезическая неполнота, физическое происхождение и метафизическое творение — три разные вещи.)

📖 См. подробную статью: Космологический аргумент Калама

Аргумент случайности идёт дальше: даже если бы вселенная существовала всегда, всякое случайное сущее (которое могло бы не существовать) остаётся неспособным основать собственное существование. Следовательно, должно существовать необходимое сущее, чья сущность — существовать, — Бог.

📖 См. подробную статью: Аргумент случайности

Аргументы тонкой настройки и биологического замысла

Космологическая тонкая настройка: множество физических констант и параметров — порядка трёх десятков в обычных изложениях, число зависит от моделей — должны попадать в узкие окна, чтобы были возможны атомы, звёзды и химия. Самый цитируемый пример — плотность энергии вакуума (космологическая постоянная): разрыв между наблюдаемым значением и теоретической оценкой достигает множителя 10¹²⁰ — ошеломляющее соотношение масштабов, а не вычисленная вероятность случайного розыгрыша. Разумный Творец естественно объясняет такую настройку.

📖 См. подробную статью: Космологическая тонкая настройка

Нравственные и экзистенциальные аргументы

Нравственный аргумент: все люди признают объективный нравственный закон — норму, которую они не выдумали и которой чувствуют себя связанными. Этот закон не может происходить из материи, нравственно нейтральной. Он предполагает трансцендентного законодателя.

📖 См. подробную статью: Нравственный аргумент в пользу существования Бога

Аргумент сознания: если натурализм истинен, наши мысли — лишь неврологические процессы, детерминированные слепыми физическими причинами, — неспособные достичь логической истины. Но мы действительно рассуждаем. Значит, дух превосходит чистую материю, а разумная природа вселенной требует разумного происхождения.

📖 См. подробную статью: Аргумент сознания

Пари Паскаля: даже если доказательства не кажутся решающими, логика решения приглашает ставить на Бога — асимметрия ставок (вечная жизнь против конечных благ) делает это пари самым разумным в условиях неопределённости.

📖 См. подробную статью: Пари Паскаля

Классические философские аргументы

Пять путей святого Фомы Аквинского (Summa Theologiae, I, q. 2, a. 3) — самый строгий классический синтез: Перводвигатель, Первопричина, Необходимое сущее, Высшее совершенство, Разумный устроитель.

Онтологический аргумент (Ансельм Кентерберийский, Алвин Плантинга): если Бог определяется как «сущее, больше которого ничего нельзя помыслить», это сущее не может существовать только в уме — ибо реально существующее сущее было бы ещё больше. Переформулированный в модальной логике, он показывает, что возможное необходимо существующее сущее существует необходимо во всех возможных мирах.

📖 См. подробную статью: Онтологический аргумент (Ансельм, Плантинга)

Аргумент желания

Всеобщий опыт бесконечного желания — которое ничто в этом мире не может надолго утолить — указывает на трансцендентную цель. «Не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе», — пишет святой Августин^[18]. К. С. Льюис делает из этого формальный аргумент: если такое желание существует, должна существовать соответствующая реальность — ибо природа не порождает желания, полностью лишённого предмета.

Прежде чем рассматривать рациональные аргументы, поучительно послушать свидетельство величайших научных умов о вопросе Бога. Вопреки распространённому мифу, теизм массивно представлен у истоков современной науки — Кеплер, Галилей, Ньютон, Бойль, Линней, Фарадей, Максвелл открыто исповедовали существование Творца, — а теистические свидетельства первоклассных учёных XX века, включая многих нобелевских лауреатов, собраны десятками в антологии из ста цитат главы 12 книги Бог, наука, доказательства (2021)^[19] — зачастую именно по причине их научной работы.

Альберт Эйнштейн (1879–1955)

Эйнштейн, один из величайших научных умов XX века, чётко различал «личностного Бога религий» (в которого он как личность не верил) и «необходимое существование бесконечно высшего разума у истоков творения» (которое он признавал как учёный)^[20]:

«Каждый, кто серьёзно занимается наукой, приходит к убеждению, что в законах вселенной проявляется дух — дух бесконечно высший, чем дух человеческий, перед которым мы с нашими скромными силами должны смиренно склониться». — Альберт Эйнштейн, письмо ребёнку, 24 января 1936 года^[21]

*«Наука без религии хрома, религия без науки слепа». * — Альберт Эйнштейн, Science, Philosophy, and Religion: a Symposium, 1941^[22]

Курт Гёдель (1906–1978)

Величайший математический логик XX века Курт Гёдель (автор теорем о неполноте) разработал собственное модальное доказательство существования Бога, которое доверил коллегам Хао Вану и Оскару Моргенштерну. Доказательство, опубликованное посмертно в 1987 году и проверенное компьютером в 2013 году, математически корректно при предложенных аксиомах (формальное доказательство посредством ассистентов доказательств Coq и Isabelle)^[23].

В письме матери от 23 июля 1961 года Гёдель признаётся, что в итоге своих философских исследований пришёл к убеждению, обратному материализму, — о чём сообщают его биографы на основании переписки, хранящейся в Принстоне^[24].

Макс Планк (1858–1947)

Основатель квантовой механики, лауреат Нобелевской премии 1918 года, заявлял:

*«Вся материя возникает и существует лишь благодаря силе. Мы должны предполагать за этой силой существование сознательного и разумного духа. Этот дух есть матрица всякой материи». * — Макс Планк, лекция во Флоренции, 1944^[25]

Вернер Гейзенберг (1901–1976)

Лауреат Нобелевской премии 1932 года, автор принципа неопределённости, посвятил целую главу своих мемуаров отношению науки и веры. В Der Teil und das Ganze (Piper, 1969; англ. пер. Physics and Beyond, Harper and Row, 1971, гл. 17 «Religion und Naturwissenschaft») он сообщает о долгих беседах с Вольфгангом Паули, Нильсом Бором и Полем Дираком о совместимости квантовой физики и религии. Он отстаивает, что старый позитивистский атеизм XIX века — основанный на ньютоновской механистической физике — стал несостоятельным в свете квантовой механики. Индетерминизм и дополнительность разрушают образ вселенной, полностью сводимой к механическим материальным причинам^[26]. Его вывод: современная физика больше не обосновывает материализм, она его опровергает.

Несколько первоклассных учёных XX и начала XXI века публично рассказали, как их исследовательская работа привела их к пересмотру атеизма или материализма — одних вплоть до теизма или христианства, других вплоть до деизма или агностицизма, третьих без оставления своей позиции, но с признанием метафизического значения своего открытия. Эти свидетельства весьма различны по статусу — личные обращения, свидетельства без обращения, благожелательное предисловие, метафорические формулы — и не взаимозаменяемы. Они собраны, в частности, в главе 12 книги Бог, наука, доказательства («Что сами говорят великие учёные: 100 важнейших цитат»)^[27]. Взятое отдельно, ни одно не имеет силы доказательства; их схождение заслуживает рассмотрения.

Энтони Флю (1923–2010) — самое знаменитое обращение атеиста в XX веке

Британский философ Энтони Флю, считавшийся самым влиятельным воинствующим атеистом XX века, — профессор в Оксфорде и Рединге, автор знаменитой статьи Theology and Falsification (1950), отметившей целое поколение аналитических философов, — объявляет в 2004 году, в возрасте 81 года, о своём обращении в деизм. Причина, на которую он ссылается? Сложность первой живой клетки и информация, содержащаяся в ДНК. В своей книге-завещании, вышедшей в 2007 году, он пишет:

*«Я полагаю, что происхождение жизни и размножения просто не может быть объяснено с биологической точки зрения, несмотря на многочисленные усилия в этом направлении». * — Энтони Флю, There Is a God, HarperOne, 2007^[28]

Аллан Сэндидж (1926–2010) — астроном, продолживший дело Хаббла

Бывший ассистент Эдвина Хаббла в обсерватории Маунт-Вилсон, считающийся «отцом современной наблюдательной астрономии» и лауреат премии Крафорда по астрономии 1991 года (аналога Нобеля для дисциплин, им не охватываемых), Аллан Сэндидж обратился в христианство в возрасте 50 лет, после десятилетий исследований возраста и расширения вселенной:

*«Я нахожу совершенно невероятным, чтобы такой порядок возник из хаоса. Должен существовать организующий принцип. Для меня Бог — тайна, но Он — объяснение чуда существования: почему есть нечто, а не ничто». * — Аллан Сэндидж, в Cosmos, Bios, Theos (ред. Margenau и Varghese), Open Court, 1992^[29]

Даниэль Коэн — от атеизма к агностицизму за один год

Даниэль Коэн, профессор генетики в университете Эври и научный директор компании Genset, был одним из самых первых картографов человеческого генома в конце 1990-х годов. В интервью журналу Point (№ 1273, 23 января 1997 года) он описывал геном как программу, написанную на языке столь изощрённом, что за год она перевела его из атеизма в агностицизм, — с интуицией, что однажды можно будет доказать, что этот язык — не плод случая, и с мерой того потрясения, которое это произвело бы^[30]. Этот переворот, вызванный открытием информационной сложности генома, особенно показателен.

Фред Хойл (1915–2001) — воинствующий атеист, поколебленный собственным предсказанием

Великий британский космолог Фред Хойл — исторический защитник стационарной вселенной (анти-большевзрывной модели), воинствующий атеист, из насмешки придумавший термин «Большой взрыв» для осмеяния соперничающей гипотезы, — увидел свой атеизм поколебленным собственным теоретическим предсказанием резонанса углерода-12 вблизи 7,7 МэВ (1953), подтверждённым экспериментально в том же году на уровне 7,65 МэВ — значение, с тех пор точно измеренное как 7,654 МэВ, — командой У. Фаулера в Калтехе. Его заявления 1981–1983 годов выражают согласие с идеей сверхразума, действующего в природе:

*«Здравосмысленное толкование фактов подсказывает, что сверхра́зум играл с физикой, равно как с химией и биологией. В природе нет слепых сил, о которых стоило бы говорить. Числа, вычисляемые из фактов, кажутся мне столь сокрушительными, что делают этот вывод почти несомненным». * — Сэр Фред Хойл, Engineering and Science, т. 45, № 2, ноябрь 1981^[31]

Роберт Вудро Уилсон (род. в 1936 году, Нобель 1978) — открыватель эха Большого взрыва

Роберт Вудро Уилсон, сооткрыватель вместе с Арно Пензиасом реликтового излучения в 1964 году (Нобелевская премия по физике 1978 года), подписал предисловие к французскому изданию книги Бог, наука, доказательства^[32] — знак уважения к труду, который не равнозначен рассказу о личном обращении: предисловие не содержит рассказа о переходе от атеизма к теизму.

Арно Пензиас (1933–2024, Нобель 1978) — от иудаизма по воспитанию к деятельному теизму

Родившийся в нацистской Германии в еврейской семье (спасённой Kindertransport в 1939 году), Арно Пензиас пришёл к деятельному теизму через собственное открытие реликтового фона:

*«Астрономия ведёт нас к уникальному событию — Вселенной, сотворённой из ничего, с тем тонким равновесием, необходимым для возникновения жизни, Вселенной, подчиняющейся лежащему в основе плану». * — Арно Пензиас (Нобелевская премия по физике 1978 года), в Cosmos, Bios, Theos (ред. Margenau и Varghese), Open Court, 1992^[33]

Фрэнсис Коллинз (род. в 1950 году) — от человеческого генома к христианской вере

Фрэнсис Коллинз, американский генетик, руководивший Национальным институтом исследований генома человека (1993–2008) — институтом, осуществившим американскую часть Проекта «Геном человека», секвенирование которого завершилось в 2003 году, — был атеистом в начале медицинского образования. Именно во время этого образования, в конце 1970-х годов, он стал христианином: чтение Просто христианство К. С. Льюиса и опыт общения с пациентами, столкнувшимися со страданием и смертью, обрушили его юношеский атеизм, как он рассказывает в книге-свидетельстве The Language of God (2006)^[34]:

*«Бог Библии — это также Бог генома. Ему можно поклоняться и в соборе, и в лаборатории». * — Фрэнсис Коллинз, The Language of God: A Scientist Presents Evidence for Belief, Free Press, New York, 2006, с. 211^[35]

Коллинз объясняет, что его юношеский атеизм рухнул перед силой нравственного аргумента — реальностью закона, повелевающего совести, открытого у постели больных, — и перед разумностью живого мира, делавшей теизм в его глазах более разумным, чем атеизм. Его траектория отличается от траектории Энтони Флю: там, где Флю говорит, что к деизму его привела информация, содержащаяся в ДНК, Коллинз рассказывает об обращении, случившемся во время учёбы на врача, задолго до секвенирования человеческого генома, под решающим влиянием К. С. Льюиса.

Джордж Смут (род. в 1945 году, Нобель 2006) — «как смотреть на Бога»: метафора, а не обращение

Джордж Смут, лауреат Нобелевской премии по физике 2006 года за миссию COBE, впервые картографировавшую анизотропию реликтового фона, бросает на пресс-конференции НАСА 23 апреля 1992 года — названной иными «моментом Галилея XX века», — метафорическую формулу, часто воспроизводимую вне её условного контекста:

*«Если вы религиозны, это как смотреть на Бога». * — Джордж Смут (Нобелевская премия по физике 2006 года), пресс-конференция НАСА, 23 апреля 1992 года^[36]

В книге Wrinkles in Time (1993), написанной с Ки Дэвидсоном, он повторяет ту же мысль в сжатой формуле:

*«Самое катастрофическое событие, какое мы можем вообразить, — Большой взрыв, — при ближайшем рассмотрении оказывается тонко оркестрованным». * — Джордж Смут и Ки Дэвидсон, Wrinkles in Time, 1993^[37]

Обе формулы — религиозные метафоры, начиная с условного «если» первой («если вы религиозны»), а не исповедания веры и не рассказы об обращении: Смут нигде не рассказывает о личном переходе от атеизма к теизму.

Общий вывод

Эти свидетельства, взятые по отдельности, очевидно не имеют силы доказательства: аргумент от авторитета остаётся слабым аргументом. Но их следует честно классифицировать: личные обращения (Флю, перешедший от воинствующего атеизма к деизму в 2004 году; Сэндидж, обратившийся в христианство; Коллинз, обратившийся во время медицинского образования), переход в агностицизм (Коэн), теистические свидетельства без рассказа об обращении (Эйнштейн и его «дух», действующий в законах, Планк, Гёдель, Пензиас), благожелательное предисловие (Уилсон) и религиозные метафоры (Смут). Их хронологическое схождение — от XX века до начала XXI (Флю, 2004), в ритме крупнейших открытий периода (относительность, реликтовый фон, молекулярная генетика, тонкая настройка), — указывает на реальное явление, не позволяя количественно измерить тенденцию: неоднократно именно прогресс науки, а не её отступление, приводил первоклассных исследователей к пересмотру вопроса о Боге. Это противоположно классическому позитивистскому рассказу, будто «наука оттесняет Бога».

Боллоре и Боннасси дали их обоснованный перечень в главах 12–15 книги Бог, наука, доказательства (2021)^[38]: сто текстуальных цитат нобелевских лауреатов и первоклассных академиков, охватывающих Большой взрыв, реликтовый фон, человеческий геном и тонкую настройку констант. Этот корпус сам по себе составляет кумулятивный аргумент беспрецедентной плотности в истории современной научной апологетики — и знак того, что вопрос о Боге вернулся, самой наукой, в центр интеллектуального спора XXI века.

Доминиканский богослов святой Фома Аквинский (1225–1274) в Summa Theologiae (I, q. 2, a. 3, Utrum Deus sit) формулирует пять классических путей — каждый из которых отдельный аргумент, но все сходящиеся к одному выводу: «и это все называют Богом» (et hoc omnes intelligunt Deum)^[39].

Путь движения (motus)

Всё движущееся движимо другим. Ничто сущее в возможности не может само перевести себя в действительность: это фундаментальное различение акта и потенции, унаследованное от Аристотеля. Во избежание бесконечного ряда двигателей, самих движимых, — регресса, невозможного в действительности, не только хронологически, но онтологически, — необходим первый двигатель, не находящийся ни в чьей возможности, то есть чистый акт, не движимый ничем другим. Фома заключает в самом тексте Суммы:

*«Итак, необходимо прийти к первому двигателю, который ничем не движим, и это все разумеют под Богом». *^[40]

Путь действенной причинности

В мире наблюдается порядок связанных действенных причин: ничто не может быть действенной причиной самого себя, ибо для этого оно должно было бы предшествовать собственному бытию. Решающий вопрос — не в том, длинны или коротки причинные цепи, а в том, может ли быть бесконечной упорядоченная причинность per se — то есть актуальная инструментальная причинность, в противоположность акцидентальным рядам. Фома отвечает: нет; без первого члена в действительности ни один член ряда не имел бы силы причинять сейчас. Ряд зависимых инструментальных причин повисает в пустоте без первого неинструментализованного члена^[41]. Следовательно, существует первая непричинённая причина, причина всех остальных, — которую все называют Богом. Эдвард Фезер недавно показал, что различение per se и per accidens — ключ к тому, чтобы не смешивать этот аргумент с аргументом Крейга: Фома аргументирует не от временного начала, а от актуальной онтологической зависимости^[42]. Это различение прямо отвечает на классическое возражение Юма, отрицавшего всякую необходимую причинную связь и сводившего причинность к умственной привычке^[43]: Фома говорит не о воспринимаемой последовательности, а об актуальном онтологическом участии в бытии.

Путь случайности

Вещи мира случайны: они могли бы не быть, они начинают и перестают существовать. Если бы всё было случайным, было бы время, когда ничего не существовало (ибо то, что может не быть, существует не необходимо), — и тогда ничто не существовало бы сегодня, поскольку ex nihilo nihil fit. Но нечто существует сейчас; следовательно, должно существовать сущее, необходимое само по себе, не обязанное своей необходимостью другому, — это Бог.

Готфрид Вильгельм Лейбниц формулирует вопрос в самой обнажённой версии в Началах природы и благодати (1714):

*«Почему есть нечто, а не ничто? Ибо ничто проще и легче, чем нечто. Более того, если предположить, что вещи должны существовать, нужно суметь объяснить, почему они должны существовать так, а не иначе». * — Готфрид В. Лейбниц, Principes de la Nature et de la Grâce fondés en raison, §7, 1714^[44]

Александр Прусс отстаивал в The Principle of Sufficient Reason (2006), что этот аргумент покоится на принципе достаточного основания (всякая случайная истина требует объяснения), — и что этот принцип невозможно отрицать без неприемлемых философских последствий^[45].

Путь степеней совершенства

Вещи обладают совершенствами в разной степени: больше или меньше тепла, благости, красоты. Но судить о степенях предполагает эталон: больше или меньше имеют смысл лишь относительно максимума. То, что есть наибольшее в совершенстве, есть причина этого совершенства во всех остальных степенях (как огонь, максимальная причина тепла, причиняет тепло в других телах). Следовательно, существует сущее, находящееся на высшей степени всех совершенств, — причина бытия, благости и всякого совершенства, — которое все называют Богом.

Святой Августин предвосхитил это рассуждение в De libero arbitrio (кн. II, ок. 388–395): чтобы судить, что одна вещь прекраснее или лучше другой, человеческий ум неявно соотносится с правилом сравнения, превосходящим все сотворённые вещи, — абсолютными Красотой и Благом, которых твари не выдумывают, а признают^[46]. В De Trinitate (кн. VIII, гл. 3) он показывает, что всякая любовь к благу предполагает предшествующее видение абсолютного Блага: любить — значит уже смутно усмотреть то, без чего ничто не было бы достойно любви. Фома принимает это августиновское наследие и придаёт ему строгую силлогистическую форму 4-го пути^[47]. В XX веке аргумент возобновил Жак Маритен (Approches de Dieu, 1953), показывающий, что всякое суждение ценности — это прекрасно, это справедливо, это истинно — неявно предполагает существование абсолютных Красоты, Справедливости и Истины, не сконструированных субъектом^[48].

Путь управления миром (телеологический)

Существа, лишённые разума, действуют ради постоянных и упорядоченных целей — стрела к цели, глаз к зрению. Но лишённое знания может стремиться к цели, лишь будучи направляемо знающим сущим, как стрела — лучником^[49]. Аргумент не эстетического типа («природа слишком прекрасна, чтобы быть случайной»): это аргумент о внутренней целеустремлённости, то есть структурированной устремлённости сущего к собственному совершенству. Молекула ДНК, кодирующая инструкции для синтеза функционального белка, представляет именно этот тип целеустремлённости: информацию, направленную к результату. Дарвинизм может объяснить отбор среди существующих последовательностей, но не происхождение функционального информационного кода из ничего^[50]. Следовательно, существует разумное сущее, упорядочивающее вещи природы к их цели, — это Бог.

Нижеследующая таблица обобщает структуру пяти путей — каждый исходит из наблюдаемого факта, выявляет невозможный регресс и заключает к необходимому первому члену:

Значение пяти путей

Пять путей — не независимые аргументы, которые складывались бы, чтобы компенсировать индивидуальную слабость. Каждый сам по себе — полное метафизическое доказательство, если приняты его посылки. Их схождение состоит скорее в том, что они схватывают разные аспекты одной реальности: онтологическую зависимость (пути 1, 2), радикальную случайность бытия (путь 3), иерархию совершенств (путь 4), внутреннюю целеустремлённость реального (путь 5). Эдвард Фезер показал, что возражение «а кто сотворил Бога?» обнаруживает фундаментальное недоразумение: пути заключают не к предшествующей во времени причине, а к актуальному и постоянному основанию бытия — тому, что Фома называет esse subsistens, самосущим бытием^[51].

К этим классическим путям добавляются современные аргументы, обогащённые научными открытиями XX века.

Космологический аргумент Калама

Возобновлённый и переформулированный Уильямом Лейном Крейгом (The Kalam Cosmological Argument, 1979) от аль-Газали (XI век) и Иоанна Филопона (VI век), аргумент строится из двух посылок и вывода^[52]:

1. Всё начинающее существовать имеет причину своего существования.
2. Вселенная расширяется из начального плотного и горячего состояния, а теорема Борда—Гута—Виленкина (2003) устанавливает — при своём условии применимости, положительном среднем расширении, — что инфляционные пространства-времена геодезически неполны в прошлом.
3. Следовательно, вселенная имеет причину своего существования.

Эта причина должна быть вневременной (она предшествует времени), нематериальной (она предшествует материи) и личностной (слепая сила не может «решить» произвести конечный эффект в определённый момент). Следует различать три плана: геодезическую неполноту (физический результат теоремы, действительный при её условии), физическое происхождение, описываемое стандартной космологией (начальное плотное и горячее состояние), и метафизическое творение (радикальную онтологическую зависимость). Одна теорема БГВ не доказывает ни абсолютного начала, ни творения ex nihilo: она указывает на прошлый предел расширяющихся пространств-времён, требующий границы либо предшествующей физики, которую сами модели должны описать.^[53] Отдельная статья: Космологический аргумент Калама.

Космологическая тонкая настройка

Фундаментальные физические константы — чьё точное число и окна вариации зависят от теоретических моделей (порядка трёх десятков в обычных изложениях) — попадают в узкие интервалы, без которых были бы невозможны ни устойчивые атомы, ни звёзды, ни химия: константы ядерного взаимодействия, масса электрона, гравитационная постоянная, плотность энергии вакуума. Самый впечатляющий пример — последний: разрыв между наблюдаемым значением плотности энергии вакуума и её теоретическим предсказанием достигает множителя 10¹²⁰ — соотношения масштабов, а не вычисленной вероятности розыгрыша^[54]. Сам Фред Хойл — воинствующий атеист — был столь поражён резонансом углерода-12, который он предсказал вблизи 7,7 МэВ и который был измерен на уровне 7,65 МэВ (современное значение: 7,654 МэВ), что заключил: «сверхра́зум играл с физикой, равно как с химией и биологией», — его полное заявление, включая финальную фразу о «почти несомненном» характере вывода, приведено целиком в предыдущем разделе об учёных XX века^[55].

Робин Коллинз (профессор Мессианского университета) формализовал лучший современный вероятностный аргумент тонкой настройки в The Teleological Argument (The Blackwell Companion to Natural Theology, 2009)^[56]: гипотеза Замыслителя делает эти константы предсказуемыми, тогда как при гипотезе слепого случая их вероятность астрономически мала. Аргумент мультивселенной — пытающийся объяснить тонкую настройку бесконечным числом вселенных с разными константами, — по Коллинзу, сам предполагает порождающий механизм, чьи собственные параметры должны быть тонко настроены (константы механизма инфляции или теории струн), лишь сдвигая проблему, но не решая её^[57]. См. отдельную статью: Космологическая тонкая настройка.

Аргумент биологического замысла

Два взаимодополняющих исследователя формализовали этот аргумент исходя из современной молекулярной биологии.

Стивен Мейер (Signature in the Cell, 2009) показывает, что информация, содержащаяся в ДНК, — цифровой код из 3 миллиардов пар оснований, задающий последовательность белков, — обладает в точности характеристиками того, что теоретики информации называют специфицированной сложностью: длинная неповторяющаяся последовательность, удовлетворяющая независимым функциональным критериям. А вся наблюдаемая специфицированная информация происходит, без известного эмпирического исключения, от разумной причины^[58]. Происхождение первой клетки — с её рибосомой, функциональными белками и уже организованной генетической информацией — остаётся необъяснённым никакой симуляцией добиотической химии.

Майкл Бихи (Darwin's Black Box, Free Press, 1996), биохимик Лихайского университета, вводит понятие неснижаемой сложности: система неснижаемо сложна, если удаление любого из её компонентов действительно прекращает её фундаментальную функцию — ту самую, которая рассматривается, а не всякую вообразимую функцию её частей^[59]. Его канонический пример — бактериальный жгутик: молекулярный вращательный мотор, состоящий, по Бихи, из примерно сорока различных белков, вращающийся со скоростью около 18 000 оборотов в минуту у E. coli (300 Гц) и до примерно 42 000 оборотов в минуту у Vibrio alginolyticus (700 Гц)^[60], — причём Бихи утверждает, что никакое подмножество не выполняет ту же двигательную функцию, делая его сборку постепенным дарвиновским накоплением невероятной. Иммунная система, каскад свёртывания крови и система внутриклеточного транспорта представляют аналогичные структуры. Бихи и его защитники утверждают, что эти анализы не были опровергнуты по существу: самое цитируемое возражение (К. Миллер, 1999 — вторичные использования изолированных компонентов, в частности секреторной системы III типа) касается, по их мнению, вторичных функций и не объясняет происхождения информации, необходимой для предполагаемых промежуточных этапов. Эта оценка спора остаётся оценкой защитников замысла, а не единодушно удостоверенной констатацией.

Онтологический аргумент

Святой Ансельм Кентерберийский формулирует во II главе Прослогиона (ок. 1077–1078) аргумент в его исходной версии:

*«И уж конечно то, больше чего ничего нельзя помыслить, не может существовать в одном лишь уме. Ибо если оно хотя бы только в уме, можно помыслить, что оно также и в действительности, а это больше. Итак, если оно только в уме, то оно есть то, больше чего можно помыслить нечто: а это противоречие». * — Святой Ансельм Кентерберийский, Прослогион, глава II, ок. 1077–1078^[61]

Кант возражает в 1781 году, что существование — не реальный предикат: добавление «существует» к понятию не обогащает это понятие. Алвин Плантинга (The Nature of Necessity, 1974) обошёл это возражение, переформулировав аргумент в модальной логике S5: если существование максимально совершенного сущего возможно (то есть мыслимо без противоречия), то оно необходимо во всех возможных мирах — включая актуальный мир^[62]. Аргумент не принят повсеместно, но кантовское опровержение этой модальной версии не касается. Отдельная статья: Онтологический аргумент (Ансельм, Плантинга).

Нравственный аргумент

Классически сформулированный К. С. Льюисом в Просто христианство (1952), аргумент исходит из всеобщей констатации: люди признают объективный нравственный закон, превосходящий всякое общественное соглашение. Даже нарушающие этот закон обычно не оспаривают его существования — они оправдывают своё поведение, что предполагает признание нормы^[63]. Льюис развивает это рассуждение на протяжении нескольких глав Книги I: всякий раз, когда судят, что одна вещь действительно и по-настоящему хуже другой, неявно допускают абсолютный нравственный стандарт, обязывающий всех как закон, а не как простое культурное предпочтение или эволюционный рефлекс.

Этот закон предполагает трансцендентного нравственного законодателя: если нравственность — лишь продукт слепой эволюции, она не обязательна в сильном смысле — она просто то, что отобрали гены. Абсолютное нравственное обязательство (ты не должен пытать невинного ребёнка, даже если никто никогда не увидит) объяснимо лишь трансцендентным источником. Сам Льюис формулирует логический вывод этого аргумента:

*«Если существует управляющая сила вне вселенной, она не могла бы явиться нам как один из фактов внутри вселенной — не более чем архитектор дома мог бы сам быть стеной, лестницей или камином. Единственный способ, каким можно было бы ожидать её явления, — внутри нас самих: как влияние или повеление, побуждающее нас вести себя определённым образом. И именно это мы и находим внутри себя». * — К. С. Льюис, Просто христианство, книга I, глава 4 (What Lies Behind the Law), Geoffrey Bles, 1952^[64]

Кардинал Ньюмен выдвигал тот же тезис: *«Если, как учит нас совесть, есть добро и зло, должен быть Некто, награждающий и карающий». *^[65] Отдельная статья: Нравственный аргумент в пользу существования Бога.

Аргумент желания

Снова К. С. Льюис:

*«Если я нахожу в себе желание, которого никакой опыт этого мира не может удовлетворить, самое вероятное объяснение — что я создан для иного мира». * — К. С. Льюис, Просто христианство, Geoffrey Bles, 1952, книга III^[66]

Аргумент покоится на естественной симметрии желаний и их предметов: голод предполагает пищу, жажда — воду, интеллектуальное любопытство — существование истины. Если человек обладает желанием бесконечного, абсолютной красоты и полного счастья — которое всякое земное удовлетворение неизбежно оставляет неутолённым, — значит, его предмет где-то существует.

Анри де Любак (Surnaturel, 1946; Le Mystère du surnaturel, 1965) углубил этот аргумент в томистской традиции: естественное желание видеть Бога — не случайное добавление к человеческой природе, а её глубочайшая динамика^[67]. То, что человек — единственное существо, вопрошающее о своём происхождении, конце и смысле бытия, в отличие от всякого иного животного, — след сверхъестественного назначения, вписанного в его когнитивную структуру. Сознание собственной случайности, фундаментальная неудовлетворённость всяким конечным благом, всеобщее чувство священного, документированное во всех человеческих культурах: всё это сходящиеся указания.

Аргумент совести

Кардинал Джон Генри Ньюмен основывает целый аргумент на характере нравственной совести: она говорит с властью, которую ничто человеческое не может обосновать. Он учит этому уже в Университетских проповедях, произнесённых в Оксфорде, — в частности «The Influence of Natural and Revealed Religion Respectively», — и развивает тот же аргумент в Essay in Aid of a Grammar of Assent (1870): это не простое культурное предпочтение и не условный рефлекс — она налагается как внутренний закон, способный противоречить личному интересу, общественному мнению и даже гражданскому закону. Ньюмен так формулирует ключ аргумента:

*«Совесть предполагает отношение души к чему-то внешнему и притом высшему, чем она сама; отношение к совершенству, которым она не обладает, и к судилищу, над которым у неё нет власти». * — Джон Генри Ньюмен, Оксфордские университетские проповеди (1826–1843; аргумент возобновлён в Grammar of Assent, 1870)^[68]

То, что подчёркивает Ньюмен, — и что возобновляет К. С. Льюис в Просто христианство, — что совесть не просто личное убеждение или отражение культурных норм: она налагается с властью, превосходящей индивида, словно исходя от внешнего законодателя, признающего нашу свободу^[69]. Ньюмен выдвигал тот же тезис уже в Письме герцогу Норфолку (1875): *«Конечно, если я обязан вводить религию в застольные тосты после обеда — что едва ли уместно, — я выпью — за Папу, если угодно, — но сначала за Совесть, а затем за Папу». *^[70] (Французский текст выше — перевод с английского оригинала, цитируемого в примечании.) Раздел V этого Письма прямо различает эту совесть — которую Ньюмен называет «изначальным наместником Христа», — и её подделку: личное мнение и собственную волю, возведённые в право. Первенство совести у Ньюмена, следовательно, — не первенство индивидуального чувства: это первенство голоса, признанного высшим, чем слышащий его.

Алвин Плантинга формализует этот аргумент под именем sensus divinitatis (чувства божественного), унаследованного от Кальвина: существовала бы естественная человеческая когнитивная способность, которая перед лицом величия природы, внутреннего нравственного долженствования или острого сознания случайности собственного бытия спонтанно порождает теистические убеждения^[71]. Эти верования могут быть properly basic — рационально обоснованными без выведения из других предшествующих верований, — что отвечает на фрейдовское возражение: происхождение верования психологически ничего не говорит о его истинности или эпистемологическом оправдании. То, что формы веры в одну или несколько трансцендентных реальностей документированы практически во всех известных человеческих культурах, согласуется с гипотезой о такой естественной способности, вписанной в когнитивную структуру человека.

В этой статье задействованы три смысла слова «совесть», и их нельзя смешивать: нравственная совесть — внутренний голос, обязывающий (Ньюмен, Льюис); сознательный опыт — субъективное переживание, «трудная проблема» (Нагель); и когнитивная надёжность — способность разума достигать истинного (Льюис, Репперт, Плантинга). Каждый аргумент касается одного из этих смыслов.

Аргумент религиозного опыта

Помимо философских доказательств, рассмотрения заслуживает отдельный и дополнительный аргумент: свидетельство самого религиозного опыта, документированного во всех культурах и во все эпохи. Американский психолог и философ Уильям Джеймс составляет его первую систематическую опись в The Varieties of Religious Experience (1902), собрав большое число рассказов о мистических озарениях, обращениях и созерцательном единении^[72]. Джеймс не заключает к истинности какой-либо конкретной религии, но устанавливает, что эти опыты составляют массивный и трансисторический когнитивный феномен — не патологическую диковину, — и что они заслуживают столь же серьёзного философского обращения, как обычные чувственные данные.

Ричард Суинбёрн формализовал аргумент в эпистемологии в The Existence of God (1979, перераб. 2004)^[73]. Он предлагает принцип доверчивости (principle of credulity): подобно тому как мы принимаем чувственные восприятия как указания prima facie на соответствующую реальность, мы должны принимать религиозные опыты как указания prima facie на трансцендентную реальность, если нет положительных оснований их отвергнуть. А мистические свидетельства собраны за несколько тысячелетий, в культурах, не имевших контакта друг с другом, и их содержание показывает замечательное схождение: чувство трансцендентного Присутствия, уверенность в реальности более фундаментальной, чем физический мир, мир и любовь, ощущаемые как объективные, а не субъективные. Сумма этих свидетельств составляет весомое эпистемологическое указание в кумулятивной аргументации.

Католическая традиция точна в этом пункте: Церковь не принимает все мистические притязания как действительные (различение духов — строгая богословская дисциплина), но описывает созерцательную молитву как реальное единение с тайной Христа — «взгляд веры, устремлённый на Иисуса, слушание Слова Божия, безмолвная любовь» (ККЦ §2724) — и предостерегает от сведения её к простой психологической операции (§2726)^[74]. Святой Августин даёт самую сжатую и прекрасную формулировку в первых строках своих Исповедей:

*«Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе». * — Святой Августин, Исповеди, книга I, глава 1, ок. 397–398^[75]

Это августиновское «беспокойство» — структурное желание, которое не может утолить никакой конечный предмет, — данность всеобщего человеческого опыта. Святой Иоанн Креста описывает в Восхождении на гору Кармель динамику nada: всякая сотворённая привязанность, коль скоро в неё вкладываются как в цель, оставляет душу в ещё большей пустоте — не из мазохизма, а потому что структура души требует todo (Всего), которое не может заполнить никакая конечная вещь^[76]. В главе 13 книги I он формулирует эту логику в её принципе:

*«Чтобы прийти к обладанию всем, не желай обладать чем-либо в ничто. Чтобы прийти к бытию всем, не желай быть чем-либо в ничто. Чтобы прийти к знанию всего, не желай знать что-либо в ничто». * — Святой Иоанн Креста, Восхождение на гору Кармель, книга I, глава 13, §11^[77]

Святая Тереза Авильская (Внутренний замок, 1577) выражает ту же истину своим стихотворением-завещанием Nada te turbe: душа, отдавшаяся одному Богу, не смущается ни страданием, ни смертью, ибо «одного Бога достаточно» — Sólo Dios basta^[78].

Всеобщность религиозного чувства

Обращает на себя внимание широко документированный антропологический факт: известные человеческие общества в огромном большинстве проявляют религиозные верования и практики, а атеизм как коллективная позиция остаётся исторически исключительным. Доисторическая археология отмечает, согласно обычным хронологиям текущей модели (радиометрические и стратиграфические датировки с их предпосылками регулярности), погребения с охрой и украшениями, статуэтки и наскальное искусство (Шове, датируемое этими методами примерно 36 000 лет; Ласко — примерно 17 000 лет): часть археологов видит в этом указания на ритуальные практики — толкование спорное: одно лишь присутствие этих предметов само по себе не доказывает определённой религиозной практики. Эта квази-всеобщность отношения к трансцендентному философски значима.

Паскаль Буайе, антрополог Вашингтонского университета, попытался дать ей когнитивистское объяснение в Religion Explained (2001): религия была бы побочным продуктом когнитивных модулей, отобранных эволюцией, — детекции агентов, приписывания интенциональности, каузальных интуиций^[79]. Но, как признаёт сам Буайе, это объяснение объясняет ближайшие механизмы, а не истинность или ложность верований. Если даже предположить — как предлагает текущая эволюционистская модель, — что глаз есть продукт эволюции, это не доказало бы, что видимого мира не существует. Так и то, что религиозная вера опосредована естественными когнитивными механизмами, не влечёт, что ей не соответствует ничего реального.

Джастин Барретт, психолог развития, показал в Born Believers (2012), что дети раннего возраста, до всякого религиозного обучения, спонтанно проявляют склонность постулировать интенциональные причины и трансцендентных деятелей за естественными событиями^[80]. Эта склонность, наблюдаемая в независимых культурах (США, Англия, Китай, Индия), согласуется с гипотезой, что человек структурно «ориентирован к Богу», — то, что богословие называет sensus divinitatis (Кальвин, Плантинга). Главное, она переворачивает расхожее представление: именно атеизм статистически и антропологически исключителен в человеческой истории — присутствующий главным образом в секуляризованных европейских обществах XX века, — а не вера в Бога. Законный вопрос, следовательно, не почему люди верят в Бога?, а почему некоторые больше не верят? — вопрос, на который социология секуляризации отвечает, не предрешая ответа об истине.

Аргумент разума — самоопровержение натурализма

Аргумент, редко упоминаемый в популярных дискуссиях, но философски решающий, — то, что Алвин Плантинга формализовал под именем EAAN (Evolutionary Argument Against Naturalism — основополагающая статья в Logos 12, 1991, развитая в Warrant and Proper Function, Oxford University Press, 1993, гл. 12, затем возобновлённая в Where the Conflict Really Lies, 2011) и что К. С. Льюис предчувствовал уже в Чудесах (1947). Аргумент исходит из наблюдения: если материалистический натурализм истинен, то человеческий разум — случайный продукт слепой эволюции, отобранный для выживания, а не для истины. Произведённый так разум может быть адаптивным, не будучи надёжным в метафизических вопросах. Но в таком случае нельзя доверять выводам этого же разума — включая вывод «натурализм истинен». Натурализм подрывает сам себя.

Виктор Репперт показал в C.S. Lewis's Dangerous Idea (IVP Academic, 2003), что это самоопровержение составляет положительный аргумент в пользу теизма: если человеческий разум действительно надёжен, он должен быть основан на чём-то, превосходящем слепой отбор, — на объективном Разуме, который может существовать лишь в несотворённом Уме^[81].

*«Если мои умственные процессы полностью детерминированы движениями атомов моего мозга, у меня нет основания предполагать, что мои верования истинны, — и, следовательно, нет основания предполагать, что мой мозг состоит из атомов». * — Дж. Б. С. Холдейн, Possible Worlds, 1927, с. 209, цит. по К. С. Льюису, Чудеса, Geoffrey Bles, 1947, глава 3^[82] (Приведённый выше французский текст — переформулировка, а не установленная буквальная транскрипция.)

Плантинга возобновит эту интуицию — уже формализованную в 1991-м, затем в 1993-м, — в Where the Conflict Really Lies (Oxford University Press, 2011): истинный конфликт противопоставляет не науку религии, а физикалистский натурализм — самой рациональности. Мишень точна: соединение натурализма (всё есть материя) и эволюционистской теории познания (наши способности отобраны для выживания, а не для истины). Атеизм, отвергающий одну из этих двух предпосылок, аргументом не задет; но держащийся обеих вместе подрывает надёжность тех способностей, которыми он утверждает сам натурализм. Теизм же основывает эту надёжность в Разуме-творце.

Этот философский диагноз — не удел одних христианских мыслителей. Томас Нагель, философ-атеист Нью-Йоркского университета и один из влиятельнейших современных философов духа, опубликовал в 2012 году нашумевший труд, чей один подзаголовок составляет программу: Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature Is Almost Certainly False (Oxford University Press), — в котором признаёт, что материалистический натурализм структурно неспособен объяснить сознание, познание и объективные ценности^[83].

*«Материалистическая неодарвинистская концепция природы почти наверняка ложна». * — Томас Нагель, Mind and Cosmos, Oxford University Press, 2012 (тезис и подзаголовок труда)^[84]

Нагель остаётся нетеистом, но прямо признаёт, что необходима «глубокая переориентация нашего представления о структуре реальности» (с. 128). Эта уступка со стороны философа-атеиста без всякого апологетического мотива рассматривается теистическими философами как одно из самых значительных признаний в современном споре о пределах натурализма.

Пари Паскаля

Блез Паскаль (Мысли, фрагмент 233 по Брюнсвику / 418 по Лафюма) предлагает не доказательство существования Бога, а разумное приглашение, обращённое именно к сомневающемуся. Точный текст стоит прочесть в его полной версии:

*«Бог есть или Его нет. Но на какую сторону склонимся мы? Разум здесь ничего не может определить. Нас отделяет бесконечный хаос. На краю этой бесконечной дали идёт игра, где выпадет орёл или решка: на что поставите вы? […] **Взвесим выигрыш и проигрыш, ставя на орла, что Бог есть. Оценим оба случая: если выиграете, выиграете всё; если проиграете, не потеряете ничего. Ставьте же, что Он есть, не колеблясь». *** — Блез Паскаль, Мысли, фрагмент 233 по Брюнсвику / 418 по Лафюма, посмертная публикация 1670 года^[85]

Аргумент покоится на радикальной асимметрии ставок: если Бог есть и я верю — выигрываю вечность; если Бога нет и я верю — теряю мало. Если Бог есть, а я не верю, — теряю всё. Паскаль предвосхищает так теорию решения в условиях неопределённости: перед двумя исходами, один из которых бесконечно ожидаем, рациональность велит ставить на него — пусть даже вероятность была бы мала. Это не уверенность, а расположение искать: Паскаль призывает молиться, практиковать, дать вере родиться^[86].

Эдвард Фезер — Five Proofs of the Existence of God (Ignatius, 2017)

Философ Эдвард Фезер (колледж города Пасадены), один из главных представителей современного неотомизма, публикует в 2017 году Five Proofs of the Existence of God (Ignatius Press, 330 с.) — академический справочный труд, излагающий пять строгих доказательств в силлогистической форме^[87]:

1. Аристотелевское доказательство (акт и потенция: всякое изменение предполагает чисто актуальный актуализатор)
2. Неоплатоническое доказательство (сложенность из частей: всё составное предполагает абсолютно простую причину)
3. Августиновское доказательство (абстрактные предметы — универсалии, пропозиции, числа, возможные миры, — которые могут существовать лишь в божественном уме)
4. Томистское доказательство (реальное различение сущности и существования: то, что существует не само по себе, предполагает самосущее Бытие)
5. Рационалистическое доказательство (принцип достаточного основания: всякая случайная истина предполагает необходимое предельное объяснение)

Отзыв философа Альфреда Фреддосо (Нотр-Дам):

*«Ещё одна отличная книга Эдварда Фезера. Он отвечает (буквально) на все возражения и убедительно показывает, как самые популярные возражения — те, что слышишь на вводных курсах философии, — очень часто совершенно мимо цели и, даже когда не мимо, “поразительно слабы и переоценены”». *^[88]

Аргумент Фезера отличается от евангельской апологетики в одном фундаментальном пункте: он стремится доказать существование не смутного «перводвигателя», а вывести из этого доказательства классические божественные атрибуты — вечность, неизменяемость, бесконечный ум, всемогущество, совершенную благость — как необходимые логические следствия. Аристотелевское доказательство неподвижного двигателя подразумевает, что он чистый акт (actus purus), то есть без всякого состава, без неосуществлённой возможности, без какого бы то ни было предела, — а это в точности определение Бога в схоластическом богословии (Summa Theologiae I, qq. 3–26)^[89]. Это не смутный деизм: это сущее, чья природа — существовать (ipsum esse subsistens), сущее, которое есть собственное бытие, в противоположность всем остальным вещам, которые имеют бытие, полученное от другого.

Возрождение аналитического неотомизма в XXI веке — замечательное интеллектуальное явление: философы, воспитанные в англосаксонской аналитической традиции, заново открывают прочность схоластической метафизики. Помимо Фезера, Брайан Дэвис (Фордхэм), Элеонора Стамп (Сент-Луис) и Джон Холдейн (Сент-Эндрюс) внесли вклад в это возрождение^[90]. В 2001 году философ Квентин Смит — сам атеист — констатировал в журнале Philo, что большинство действующих философов религии в США объявляют себя теистами, замечая, что «философия религии атеистов оказывается превзойдённой»^[91]. Это самое честное признание, какое мог сделать оппонент: философский теизм с 1970-х годов вернул реальное академическое превосходство в университетах, где вопрос серьёзно обсуждается.

Новые данные нюансированнее, но подтверждают, что вопрос не вышел из рационального поля. В опросе PhilPapers Survey 2020 все респонденты остаются в большинстве атеистами или натуралистами; однако вопрос God: theism or atheism? остаётся одним из самых структурирующих для профессии, а согласие с объяснением тонкой настройки замыслом оказывается самой сильной положительной корреляцией с теизмом среди главных вопросов^[92]. Важен, следовательно, не тезис, будто все философы — теисты, а констатация, что современная аналитическая философия по-прежнему трактует существование Бога как аргументируемый вопрос, а не как досовременный пережиток.

Справочная библиография

Нижеследующие труды отстаивают не все одни и те же пути, но сходятся в одном: популярный атеизм редко отвечает на самые строгие формы естественного богословия. Нижеследующая таблица указывает полезные источники для продолжения исследования.

Ни одно из этих доказательств, взятое отдельно, не есть «геометрическая демонстрация» — именно поэтому Катехизис говорит о совпадающих доводах. Но их совокупность составляет прочную рациональную уверенность. Матьё Лаванья обобщает в Будьте рациональны, станьте католиками! (2023) схождение нескольких путей в части «Теизм»^[93].

Как подчёркивает Эдвард Фезер во введении и главе 1 Five Proofs of the Existence of God, доказательство существования Бога относится не к простому выводу к лучшему объяснению: оно покоится на строгом метафизическом анализе того, что подразумевает само существование^[94].

Кумулятивный характер этих аргументов — один из центральных тезисов Ричарда Суинбёрна в The Existence of God (Oxford University Press, 1979; 2-е полностью переработанное изд. 2004)^[95]. Суинбёрн применяет теорему Байеса к вопросу существования Бога: каждый аргумент (космологический, замысла, сознания, религиозного опыта) повышает апостериорную вероятность теистической гипотезы. Взятый отдельно, ни один аргумент не решающ; взятые вместе, их совокупность делает существование Бога — по байесовским вычислениям Суинбёрна — более вероятным, чем его несуществование: порог вероятностного перевеса, а не демонстративной уверенности в смысле классической метафизики. Этот вероятностный подход отвечает на позитивистское возражение, будто вопрос о Боге рационально неоценим.

Он сближается — не отождествляясь — с катехизическим образом совпадающих доводов (§31). Следует различать три режима: католическое учение о достоверном естественном познании Бога (Первый Ватиканский собор, ККЦ §36), метафизические доказательства (пять путей, заключающие с необходимостью, если даны их посылки) и вероятностную модель Суинбёрна (заключающую к перевесу). Катехизис не принимает байесовскую модель: он признаёт, что именно схождение нескольких путей составляет рациональную уверенность. Сам святой Фома, излагая пять путей, а не один, разумеет показать, что один и тот же необходимый предел достигается с разных направлений, — знак реальной истины, а не произвольной конструкции.

Виктор Репперт (C.S. Lewis's Dangerous Idea, IVP Academic, 2003) показал, что аргумент Льюиса образует связный мета-эпистемологический блок: если человеческий разум надёжен и если материалистический натурализм истинен, то человеческий разум — случайный продукт слепой эволюции, что подрывает его собственную надёжность^[96]. Теизм, следовательно, необходим, чтобы рассуждение работало, не противореча самому себе. Это не Бог существует, значит я верю, а чтобы атеистический аргумент был связным, он неявно предполагает существование объективного Разума, который может быть основан лишь в абсолютном Уме.

От Первопричины к личностному Богу

На этом этапе встаёт законное возражение: даже если допустить существование непричинённой Первопричины, чистого Акта или необходимого Сущего, почему речь о личностном Боге католицизма, а не об абстрактном принципе, анонимной космической Силе или смутном боге вольтеровского деизма?

Классический ответ состоит в чтении атрибутов, которые подразумевают сами доказательства. Аристотелевское доказательство заключает к чистому Акту без всякой возможности: он ни тело, ни материя, он неизменяем, вечен, без предела совершенства — а это в точности определение ipsum esse subsistens Фомы Аквинского, бытия, которое есть собственное бытие, в противоположность всем остальным вещам, которые имеют бытие, полученное от другого^[97]. Доказательство тонкой настройки подразумевает разум: разрыв в 10¹²⁰ между наблюдаемым значением и теоретическим предсказанием плотности энергии вакуума — и вообще узкие окна констант — не есть ожидаемая метка слепой Силы, а метка специфической интенциональности^[98][99]. Нравственный аргумент подразумевает личностного законодателя, признающего нашу свободу и обращающегося к нашей совести, — это не физическая сила, а субъект, взывающий^[100]. Аргумент разума подразумевает объективный Разум, источник умопостигаемости реального, — что предполагает Ум, а не механизм^[101].

Эти совокупные атрибуты — вечность, нематериальность, разум, нравственная благость, трансцендентная личностность — в точности атрибуты Бога классического теизма, как его определяют Аристотель, Плотин, Августин, Ансельм и Фома. Этот философский Бог — ещё не Бог Завета, Откровения и Воплощения: переход от философского theou к Богу Бытия требует пути веры и принятия Откровения. Но он есть его необходимый рациональный порог: он личностен (разумен, волен, нравственен), трансцендентен (неограничен, неслучаен) и свободен (мог не творить). Ни одно из этих свойств не навязано ему извне: они строго вытекают из самих доказательств, каждое внося вклад в связный портрет.

Отец Леметр: символ примирения науки и веры

Мощным символом этого примирения католической веры и науки служит отец Жорж Леметр (1894–1966), бельгийский католический священник, профессор Лувенского католического университета, предложивший уже в 1927 году гипотезу расширения вселенной и вычисливший в 1931 году, что вселенная имела начало в том, что он назвал «гипотезой первобытного атома»^[102], — опередив Хаббла в публикации. Именно католический священник теоретизировал Большой взрыв. Этот биографический факт опрокидывает образ Церкви, враждебной науке: основатель современной космологии был священником, учеником Эддингтона и членом Папской академии наук. Эта ирония истории — гипотеза начала вселенной, оказавшаяся одним из мощнейших научных подтверждений космологического аргумента, принадлежит церковному человеку, — стоит напоминания всякий раз, когда оппозиция науки и веры подаётся как очевидная.

Следующая таблица даёт сводный обзор семи главных возражений, их образцового автора и католического ответа:

Возражение 1 — «Кто сотворил Бога?»

Это возражение смешивает два типа сущего: то, что начинает существовать (и потому требует причины), и то, что есть само по себе. Бог, по определению, не начинал существовать, — Он вечное, непричинённое сущее. Вопрос поставлен неверно: пять путей заключают не к причине, предшествующей во времени, а к постоянному онтологическому основанию случайного бытия^[103].

Возражение 2 — Религия как психологическая проекция (Фейербах и Фрейд)

Людвиг Фейербах (Сущность христианства, 1841) утверждает, что идея Бога есть проекция человека: человек выносит вовне собственные совершенства (благость, могущество, мудрость) и приписывает их вымышленному сущему^[104]. Зигмунд Фрейд (Будущее одной иллюзии, 1927) возобновляет и радикализирует аргумент: вера в Бога была бы инфантильной иллюзией, проекцией идеализированного отца, предназначенной успокоить экзистенциальную тревогу^[105].

Это возражение страдает крупным логическим изъяном: даже если установить психологическое происхождение верования, это ничего не сказало бы о его истинности. Идея дерева может родиться из желания тени, но деревья существуют. Можно психологически объяснить, почему люди сформировали идею Бога, не опровергнув тем самым существования Бога. Сверх того, аргумент обратим: сам атеизм может психологически объясняться (желание автономии, отвержение отцовского авторитета и т. д.), — что его не более опровергает. Алвин Плантинга показал в Warranted Christian Belief (2000), что аргумент не задевает центральную эпистемологическую проблему: теистическое верование может быть рационально оправданным независимо от своей каузальной истории^[106].

Возражение 3 — Сциентизм: «Наука сделала Бога ненужным»

Ричард Докинз (The God Delusion, 2006) утверждает, что наука ныне объясняет всё, для чего некогда требовалась божественная гипотеза, — происхождение вселенной, происхождение жизни, сознание, нравственность, — и что Бог стал излишней гипотезой^[107]. Лоуренс Краусс (A Universe from Nothing, 2012) идёт дальше и утверждает, будто квантовая физика показывает, что вселенная может возникнуть из ничего^[108].

Эта позиция смешивает два радикально разных регистра. Эмпирическая наука описывает, как вещи функционируют в существующей вселенной. Метафизический вопрос спрашивает, почему есть нечто, а не ничто, — и почему законы природы именно эти, а не иные. Как показал философ Дэвид Олберт (Колумбия) в своей рецензии на книгу Краусса в New York Times (23 марта 2012 года), мнимое ничто Краусса — в действительности квантовое поле, управляемое физическими законами, то есть уже нечто чрезвычайно структурированное, — и вопрос о происхождении этих полей и законов остаётся цел^[109]. Тонкая настройка физических констант — существование которой признаёт сам Краусс, — остаётся в силе.

Возражение 4 — Проблема зла

Это серьёзнейшее из возражений. Святой Августин (De libero arbitrio, ок. 395) первым сформулировал классический ответ: нравственное зло проистекает из свободной воли твари, а не из недостатка божественной благости^[110]. Алвин Плантинга (God, Freedom and Evil, 1974) формализовал «защиту свободной воли» в модальной логике: достаточно, чтобы было возможно, что всякая актуализируемая свободная тварь хотя бы раз дурно употребит свою свободу (гипотеза «трансмирской порочности»), чтобы Бог, не испытывая недостатка могущества, не мог актуализировать мир значительно свободных тварей вовсе без нравственного зла, — ибо свобода, чьё доброе употребление было бы гарантировано заранее, уже не была бы свободой^[111]. Доказательство устанавливает тем самым возможность — логическую совместимость Бога и зла, — а не абсолютную невозможность для Бога сотворить свободных сущих без зла. Вселенная со свободными тварями, способными любить, метафизически совершеннее вселенной марионеток, любить неспособных. Ричард Суинбёрн (Providence and the Problem of Evil, 1998) добавляет измерение естественного зла: физические случайности позволяют учёбу, нравственный рост и превосхождение себя в устойчивом и предсказуемом мире — всё это необходимые условия созидания души^[112]. Отдельная статья: Зло и страдание — католические ответы.

Возражение 5 — «Бог пробелов»

Возражение метит в аргументы, призывающие Бога закрыть временное научное незнание (god of the gaps). Но тонкая настройка или космологический аргумент — не аргументы от незнания: они исходят из положительных научных результатов — расширения вселенной и прошлого предела расширяющихся пространств-времён (теорема БГВ при её условии применимости), настройки констант, информации, содержащейся в ДНК, — и производят метафизический вывод о причине этих положительных фактов^[113].

Ричард Суинбёрн выражает решающее различение: естественные богословы утверждают не то, что Бог объясняет непонятое наукой, а то, что сама наука, раз понятая, требует объяснения на метафизическом уровне^[114].

Космологический аргумент говорит не: «Неизвестно, как началась вселенная, значит Бог». Он говорит: «Стандартная космология описывает вселенную, расширяющуюся из начального плотного и горячего состояния, теорема БГВ указывает на прошлый предел расширяющихся пространств-времён, а физическое происхождение требует причины вне времени и материи».

Возражение 6 — Многообразие религий

Это возражение — если бы Бог существовал, следовало бы ожидать всеобщей и связной религии, а не тысяч противоречащих культов, — одно из самых популярных в современных спорах.

Ответ развёртывается на двух уровнях. Сначала всеобщее схождение великих традиций в главном замечательно: существование трансцендентной реальности, фундаментальное различение добра и зла, стремление к жизни после смерти, чувство долга перед божественным. К. С. Льюис называет это Дао в Упразднении человека (1943): за кажущимся многообразием нравственных кодексов — общая структура ценностей, признанных во всех известных человеческих культурах, — а это в точности то, чего следовало бы ожидать, если Бог — источник всеобщей нравственной совести^[115]. Доминирует не многообразие, а схождение к теизму.

Затем многообразие ошибок не опровергает существования истины. То, что человеческие культуры ошибались в конкретной форме отношения к Богу, не более удивительно, чем их исторические ошибки о природе неба, болезни или астрономии. Католическая Церковь учит со Вторым Ватиканским собором (Nostra Aetate, §2, 28 октября 1965 года), что нехристианские религии «часто отражают луч Истины, просвещающей всех человеков», — они свидетельствуют о подлинном искании, оставаясь несовершенными^[116]. Истинный вопрос не почему разные религии, а почему всеобщее и стойкое религиозное стремление у человека — факт, который материализму трудно объяснить, не постулируя иллюзию столь же всеобщую, сколь прочную.

Возражение 7 — Отсутствие Бога, ощущаемое искренними искателями (divine hiddenness)

Канадский философ Дж. Л. Шелленберг (Divine Hiddenness and Human Reason, Cornell University Press, 1993) сформулировал строжайший аргумент, основанный на опыте божественного отсутствия^[117]. Его логическая структура точна: (1) если бы существовал совершенно благой Бог, Он был бы расположен вступить в отношение со всякой несопротивляющейся личностью — искренне открытой и не враждебной намеренно; (2) но существуют несопротивляющиеся личности, которые, искренне ища, не находят никакого опыта Бога; (3) следовательно, Бога, как его определяет теизм, не может быть. Аргумент не эмоционален, а логичен: он метит прямо в совершенную благость и волю к отношению Бога.

Католический ответ опирается на несколько решающих различений, трактуя действительное возражение — случай личности без теистического верования и несопротивляющейся, — не смешивая его с простым запросом чувственного опыта. Во-первых, посылка (1) предполагает точную модель отношения: Бог должен был бы делаться убедительным для всякого интеллектуально открытого ума наподобие немедленного когнитивного доступа. А христианское откровение предлагает сыновнее отношение, структурно асимметричное, которое может включать фазы сокрытия, не отменяя своей реальности^[118]. Во-вторых, мистическая традиция именовала это сокрытие веками: святой Иоанн Креста описывает noche oscura del alma как время, когда Бог действует в глубине, а душа Его присутствия не воспринимает^[119], а святая Тереза Калькуттская десятилетиями жила внутренней сухостью, сохраняя из ряда вон выходящую любовь к ближнему (Come Be My Light, 2007)^[120]. Но эти случаи касаются верующих: они показывают, что ощущаемое отсутствие совместимо с реальным отношением, не отвечая сами по себе на случай, метимый Шелленбергом, — случай искреннего неверующего. В-третьих, Пол Мозер (The Elusive God, Cambridge University Press, 2008) отвечает прямо на этот случай: Бог может подчинять дарование Своего присутствия нравственному и сыновнему преображению искателя, а не простой интеллектуальной открытости, — условие доступа есть расположение воли к преображению (volitional knowing), структурно отличное от простого отсутствия интеллектуального сопротивления^[121]. Постоянная видимость принуждала бы свободу веры (Мюррей, 1993)^[122]. Катехизис (§2737, цит. Иак 4, 2–3) напоминает наконец, что если просим «с сердцем разделённым», Бог не может нас услышать, ибо хочет нашего блага: темнота может отражать внутренние препятствия, которых сам искатель ещё не видит^[123]. Ни одно из этих различений не притязает судить чужую внутренность: они показывают, что посылка (1) предполагает модель отношения — немедленное явление всякому открытому уму, — которую христианское откровение не предлагает.

Существование Бога — первый член естественной веры. Оно установлено разумом, подтверждено Учительством и подкреплено схождением философских, научных и экзистенциальных аргументов, представленных в этой статье.

Но немедленно встаёт второй вопрос, ещё более решающий: Открыл ли Себя этот Бог человечеству?

Здесь подход переходит от философии к истории. Если Бог пожелал дать Себя познать, Он мог сделать это через единичные проверяемые события. И история указывает именно на одного человека — Иисуса из Назарета, — чьи притязания уникальны в истории религий: Он называет Себя самим воплощённым Богом, прощать грехи собственным именем, воскрешать мёртвых, обещать вечную жизнь. Эти притязания могут быть исторически рассмотрены с той же строгостью, что и философские аргументы.

Вопрос Иисуса — переход от теизма к христианству

Переход от философского теизма к христианству — не иррациональный прыжок в пустоту. Он следует историческому и аргументированному подходу:

📖 Действительно ли существовал Иисус? — Историческое существование Иисуса: четыре независимых внехристианских источника (Тацит, Иосиф Флавий, Плиний Младший, Лукиан Самосатский) свидетельствуют о существовании Иисуса и быстром рождении христианского движения — Тацит прямо упоминает Его казнь при Понтии Пилате, — к которым добавляется косвенная и спорная традиция, приписываемая Фаллу (утраченное сочинение, известное лишь через Юлия Африкана). Как напоминает, в частности, историк-агностик Барт Эрман, историческое существование Иисуса — предмет весьма широкого консенсуса среди специалистов по античности.

📖 Действительно ли Иисус — Бог? — Божество Иисуса: трилемма К. С. Льюиса (безумец, самозванец или Господь), прямые заявления Иисуса о собственном божестве в Евангелиях, божественные титулы, почитание первых христиан и отсутствие противодействия в кругу апостолов.

📖 Является ли воскресение историческим фактом? — Воскресение Иисуса: пустая гробница, явления апостолам, обращение Павла, свидетельство первых христиан вплоть до мученичества и быстрое рождение Церкви — факты, источники которых по одному обсуждаются в посвящённой статье.

📖 Возможно ли, что Бог воплотился? — Бог, воплотившийся и умерший на кресте: возможно ли это?: ответ на философские возражения против Воплощения и искупительной смерти.

📖 Пророчества Ветхого Завета, возвещавшие Иисуса — Пророчества, возвещавшие Иисуса в Ветхом Завете: многочисленные пророчества (место рождения, мессианское вступление, предательство, делёж одежд...), тексты которых и исполнения которых перечислены и обсуждаются в посвящённой статье.

Чудеса, подтверждающие католическую веру

Если Бог существует и открыл Себя во Христе, можно ожидать, что Он подтвердит это откровение чрезвычайными знамениями. Именно это и показывает документированная история двух тысяч лет — знамения, которые наука не может объяснить естественным образом.

📖 Что такое чудо? — Что такое чудо?: определение, критерии различения, отношение к науке и к познанию естественных причин.

📖 Евхаристические чудеса — Евхаристические чудеса: в Ланчано (ок. 750 года), Буэнос-Айресе (1996), Соколке (2008), Тикстле (2006), Легнице (2013) и в других местах освящённые гостии являли вид человеческой ткани. Каждый случай имеет собственное досье — анализы, лаборатория, дата, выводы, церковный статус, — изложенное отдельно в посвящённой статье: характеристики, сообщаемые для лучше документированных случаев (человеческая сердечная ткань, группа крови AB, признаки страдания), не могут без рассмотрения переноситься на другие случаи. Эти чудеса, для признанных случаев, подтверждают реальное присутствие Христа в Евхаристии.

📖 Лурдские чудеса — Лурдские чудеса: 72 исцеления, признанные чудесными церковной властью, — епископом диоцеза исцелённого, после рассмотрения Медицинским бюро констатаций в Лурде, состоящим из врачей всех убеждений. Более 7 000 досье о заявленных исцелениях подано в святилище с 1858 года; лишь часть подверглась углублённой медицинской экспертизе. (Признание чуда принадлежит епископу, а не Медицинскому бюро, высказывающемуся о медицинской необъяснимости.)

📖 Чудо солнца в Фатиме — Чудо солнца (Фатима, 1917): наблюдавшееся 13 октября 1917 года толпой, оцениваемой примерно в 70 000 человек, включая присутствовавших журналистов и скептиков. Свидетельства и их значение обсуждаются в посвящённой статье.

📖 Необъяснимые явления Богоматери — Необъяснимые явления Богоматери: явления, документированные в различных местах, подтверждённые проверяемыми физическими знамениями и тысячами свидетелей, несводимые к чисто естественному объяснению.

Аргументы в пользу существования Бога

• Космологический аргумент Калама — почему вселенная имеет причину вне времени и материи
• Аргумент случайности — почему должно существовать необходимое сущее
• Космологическая тонкая настройка — фантастическая настройка физических констант
• Онтологический аргумент (Ансельм, Плантинга) — сущее, больше которого ничего нельзя помыслить
• Нравственный аргумент в пользу существования Бога — нравственный закон как отпечаток Законодателя
• Аргумент сознания — самоопровержение натурализма
• Пари Паскаля — логика решения в условиях неопределённости

Углублённые возражения и ответы

• Зло и страдание — католические ответы — серьёзнейшее возражение, рассмотренное вглубь

Вопрос Откровения — Иисус

• Действительно ли существовал Иисус? — внехристианские исторические источники
• Божество Иисуса — исторические и философские аргументы
• Воскресение Иисуса — пустая гробница и явления
• Пророчества, возвещавшие Иисуса в Ветхом Завете — тысячелетнее приготовление

Чудеса, подтверждающие католическую веру

• Евхаристические чудеса — большой хаб документированных евхаристических чудес
• Лурдские чудеса — 72 исцеления, признанные Церковью чудесными
• Чудо солнца (Фатима, 1917) — 70 000 свидетелей
• Что такое чудо? — определение и различение
• Необъяснимые явления Богоматери — документированные явления