Можно ли найти истину о Боге и религии?

Свидетель VIII века до Рождества Христова

Осия, сын Беерии, — один из двенадцати малых пророков еврейской Библии. Он несёт своё служение в Северном царстве Израиля — называемом также Ефремом или Самарией, — вероятно, между 760 и 720 годами до Рождества Христова, в царствование Иеровоама II и его преемников. Он — современник Амоса, Исаии и Михея, в этом необычайном пророческом веке, когда слово Божие обращалось к народу одновременно процветающему и неверному^[3].

Самая яркая доктринальная черта книги Осии — использование метафоры брака: Бог — верный супруг; Израиль — неверная супруга, бегающая за ваалами. Эта неверность — не только нравственная, она эпистемическая: она состоит в нежелании знать истинного Бога, в оставлении даат Элохим — «ведения Божия» — ради немых идолов. Именно отсюда рождается ключевой стих книги.

«Народ Мой погибнет от недостатка ведения» — Ос 4,6

Еврейский текст Ос 4,6 открывается словами: nidmū 'ammî mibbelî-hadda'at — буквально «народ Мой уничтожен / истреблён по недостатку ведения». Латинская Вульгата святого Иеронима передаёт: Conticuit populus meus eo quod non habuerit scientiam — буквально «Умолк народ Мой [остался безгласным], ибо не имел ведения»^[4]; «погибнет / истреблён» французских переводов передаёт еврейское nidmû, а не латынь Иеронима.

«Народ Мой погибнет от недостатка ведения. Так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя от священнодействия предо Мною. Ты забыл закон Бога твоего, и Я забуду сынов твоих». — Ос 4,6, Иерусалимская Библия, Les Éditions du Cerf, Париж (пересмотренный текст 1998 года)^[5]

Поразительное в этом стихе — не невольное неведение, а сознательное отвержение знания. Пророк говорит не о том, что народ не знает; он говорит, что народ отказался знать, забыл закон. Духовное неведение, описанное Осией, — это неведение желанное, поддерживаемое, удобное — ровно то, что устанавливает современная культура, когда провозглашает «у каждого своя истина» и прячет вопрос о Боге в ящик личных предпочтений.

Святой Иероним, комментируя Осию, видит в этом отвержении ведения первопричину идолопоклонств^[6]. Святой Фома Аквинский учит, что неведение может причинять греховный акт и что победимое неведение в том, что человек обязан знать, само по себе есть грех^[7]. В XXI веке этот диагноз звучит с тревожной актуальностью.

«Неспокойно сердце наше, Господи, доколе не успокоится в Тебе». — Святой Августин, Confessions, I, 1, Les Belles Lettres, Париж, пер. П. де Лабриоля, 1925^[8]

Естественное желание Бога, о котором говорит Августин, — не сентиментальная фантазия: оно есть знак того, что вопрос о Боге не может быть окончательно погашен в человеческой душе — лишь вытеснен.

Классическое определение

Прежде чем узнать, можно ли найти истину о Боге, нужно знать, что такое истина. Классическое определение, сформулированное Аристотелем и с точностью подхваченное святым Фомой Аквинским, — это определение через соответствие: veritas est adaequatio rei et intellectus — истина есть соответствие интеллекта реальности^[9]. Высказывание истинно, когда оно соответствует действительному положению вещей. Это определение ни таинственно, ни произвольно: когда мы говорим «идёт дождь», фраза истинна тогда и только тогда, когда дождь действительно идёт. Истина объективна, независима от того, кто её воспринимает.

Следует различать истину (соответствие мысли реальному), уверенность (состояние ума, соглашающегося без страха ошибиться) и очевидность (ясность, с которой истина навязывается интеллекту). Истина может существовать, хотя мы ещё в ней не уверены, — а уверенность может быть ложной, если она покоится на ошибке. Именно это различение делает законным рациональное исследование о Боге: даже если абсолютной уверенности достичь трудно, истина существует, и к ней можно приближаться постепенно.

Самоуничтожение релятивизма

Современная культура распространила простую идею: «в религиозных вопросах всё относительно — у каждого своя истина». Эта позиция и есть релятивизм: тезис, согласно которому объективной истины в метафизических или религиозных вопросах не существует. Беда релятивизма в том, что он разрушает сам себя:

«Заметим с некоторой долей иронии, что утверждение "абсолютной истины не существует" противоречиво само по себе, ибо это утверждение подаёт себя как абсолютную истину». — Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, с. 14, прим. 4^[10]

Если высказывание «абсолютной истины не существует» истинно, то по крайней мере одно утверждение абсолютно истинно — что противоречит тезису. Если же это высказывание не абсолютно истинно, то оно само относительно, и релятивизм не может даже утверждать себя.

Вторая беда радикального скептицизма в том, что он, доведённый до конца, приводит к полному интеллектуальному параличу. Матьё Лаванья замечает, что следствия такой эпистемологии, «доведённые до конца, неизбежно приводят к настоящему самоубийству разума и к разрушению большей части наших знаний»^[11]. Сам сциентизм — убеждение, что только эмпирическая наука даёт надёжные знания, — не может быть оправдан эмпирической наукой: он относится к философии^[12].

Закон исключённого третьего применительно к Богу

Закон исключённого третьего утверждает, что для всякого утверждения P и его отрицания не-P одно из двух истинно, а другое ложно: третьей возможности не существует. Применённый к вопросу о Боге, этот закон проводит чёткую линию.

Либо Бог существует, либо Бога нет. Эти два утверждения не могут быть одновременно истинными, одновременно ложными или относительными для отдельных людей или культур: если Бог существует, Он существует для всех; если Его нет, Его нет ни для кого^[13]. Либо Иисус Христос есть Бог, ставший человеком, либо нет. Либо воскресение — исторический факт, либо нет.

Поэтому с религией нельзя обращаться как с субъективным предпочтением, подобным музыкальному вкусу. Она говорит об утверждениях, касающихся реальности, — а утверждения, касающиеся реальности, истинны или ложны независимо от того, что мы предпочитаем.

Прежде всякого исследования следует точно определить термины спора. Терминологическая ясность — условие всякого серьёзного обсуждения.

Теизм

Теизм (от греч. theos, «Бог») — это позиция, согласно которой существует личный Бог, Творец вселенной, трансцендентный и имманентный, пекущийся о своём творении. Классический теизм — тот, который защищают иудаизм, христианство и ислам, — утверждает сверх того, что этот Бог един, всеведущ, всемогущ, бесконечно благ и мог открыть Себя человечеству^[14]. Именно эту концепцию защищают доказательства бытия Божия от Аристотеля и Фомы Аквинского до современных аналитических философов: Ричарда Суинберна, Элвина Плантинги, Уильяма Лейна Крейга.

Атеизм и его строгие определения

Атеизм — это позиция, согласно которой Бога нет. Следует тщательно различать несколько ходячих определений:

Эти определения сходятся в одном существенном пункте: атеизм — это позитивный тезис — он утверждает, что Бога нет, — а не просто отсутствие веры. Тот, кто утверждает небытие Бога, занимает позицию, требующую обоснования, наравне с тем, кто утверждает Его бытие^[18].

Агностицизм: воздерживаться или отказывать?

Термин агностицизм (от греч. a-gnosis, «без знания») был изобретён Томасом Генри Гексли в 1869 году для обозначения позиции, воздерживающейся от суждения о бытии Божием за недостатком достаточных доказательств. Матьё Лаванья различает две вполне разные формы:

«Есть агностики, называемые "эпистемическими", у которых нет оснований склониться ни в ту, ни в другую сторону, но которые готовы позволить себя убедить; есть также агностики "принципиальные", которые a priori отвергают всякую попытку доказательства бытия или небытия Бога, утверждая, что человеческий разум неспособен решить эти вопросы». — Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, с. 28^[19]

Эпистемический агностицизм — честная позиция, достойная искреннего исследователя: он признаёт, что ещё не нашёл удовлетворительного ответа, и держится готовым позволить себя убедить. Принципиальный агностицизм — агностицизм Канта в Критике чистого разума — проблематичнее: утверждая a priori, что разум не может решить этот вопрос, он сам занимает сильную метафизическую позицию, требующую обоснования^[20].

Деизм

Деизм — промежуточная позиция: он утверждает существование Бога-Творца, произведшего вселенную, но не вмешивающегося в её ход и не открывшего Свою волю человечеству. Такова позиция многих философов Просвещения — Вольтера, Руссо, Джефферсона^[21]. Деизм признаёт рациональное доказательство Первопричины, но отвергает Откровение и Воплощение. Это теизм без личного Промысла.

Что значит «доказательство» — и чего оно не значит

Первое возражение против всякого исследования о Боге часто звучит так: «Бытие Божие доказать нельзя». Это возражение, если не вдуматься, опирается на неявное определение слова доказательство, заранее делающее вывод несомненным: под доказательством понимается демонстрация в смысле математики либо эксперимент в смысле эмпирических наук. Но в этих двух смыслах действительно нельзя доказать бытие Божие — как нельзя доказать так и большинство великих истин жизни: существование прошлого, реальность внешнего мира, права человека, ценность жизни.

Сам Катехизис Католической Церкви употребляет этот термин доказательства в точном философском смысле:

«Их называют также "доказательствами бытия Божия" — не в смысле доказательств, которых ищут естественные науки, а в смысле "сходящихся и убедительных аргументов", позволяющих достичь подлинной уверенности». — Катехизис Католической Церкви, № 31^[22]

«Исходя из движения и становления, из случайности, порядка и красоты мира, можно познать Бога как начало и конец вселенной». — Катехизис Католической Церкви, № 32^[23]

Самая уместная аналогия — аналогия суда: обвинительный вердикт покоится не на математической демонстрации и не на лабораторном эксперименте. Он покоится на совокупности улик — свидетельствах, отпечатках, мотивах, согласованности фактов, — чьё схождение устанавливает виновность вне разумного сомнения. Именно так и работает апологетика.

Природа почвы: Бог — не экспериментальный вопрос

Частое смешение состоит в мысли, будто отсутствие экспериментальных доказательств Бога демонстрирует Его небытие.

«Говорить, что не существует эмпирических доказательств бытия Божия, и заключать отсюда к Его небытию — это то же софистическое умозаключение, что и заключать, что под землёй нет кусков пластика, потому что ваш металлоискатель не сумел их найти». — Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, с. 23^[24]

Если Бог существует, Он по определению есть основание физической реальности, а не феномен внутри физической реальности. Нельзя измерить причину физики физическими приборами — как нельзя глаз увидеть самим собой. Вопрос о Боге ставится на уровне метафизики — по ту сторону физики, — там, где компетентна философия, а не экспериментальная наука.

Апологетика: наука об основаниях веры

Апологетика (от греч. apologia, «защита») — это отрасль богословия, ищущая рациональных обоснований христианской веры. Её предмет — показать, в чём христианство достоверно и почему основания противиться ему неосновательны.

«Апологетика — это дисциплина, предметом которой является изучение религии откровения с точки зрения её достоверности, её способности быть разумно принятой в свете естественного разума». — Луи-Мари де Блиньер, Le christianisme est crédible, Sedes Sapientiae, 2019, с. 11^[25]

Сам святой Пётр рекомендует этот путь:

«Будьте всегда готовы с кротостью и почтением защищаться пред всяким, кто спросит вас дать отчёт в надежде, которая в вас». — Святой Пётр, 1 П 3,15^[26]

Богослов Дж. Грешам Мейчен напоминал, что этот путь не только законен — он необходим:

«Ложные представления людей о христианстве — величайшие препятствия к принятию Евангелия». — Дж. Грешам Мейчен, «Christianity and Culture», The Princeton Theological Review, 1913^[27]

А папа Пий XII с силой утверждал, что человеческий разум обладает настоящей доказательной мощью:

«Известно, как высоко Церковь ценит человеческий разум в его способности с достоверностью доказывать бытие личного Бога, победоносно доказывать божественными знамениями сами основания христианской веры, точно выражать закон, вписанный Творцом в человеческую душу, и наконец достигать некоторого разумения тайн, весьма для нас плодотворного». — Пий XII, энциклика Humani Generis, 12 августа 1950 года^[28]

Сопротивление истине не всегда интеллектуально

Фактор, часто упускаемый в споре о Боге, — человеческая воля. Думать, будто не признающие Бога делают это лишь за недостатком аргументов, было бы наивно. Страсть, самолюбие, привычки жизни, страх перед нравственными последствиями веры могут преградить доступ к истине задолго до того, как разум вступит в игру.

Философ-атеист Томас Нагель имел заслугу редкой откровенности в этом отношении:

«Говорю по опыту, сам будучи подвержен этому страху: я желаю, чтобы атеизм был истинен, и мне не по себе от того, что некоторые из самых умных и осведомлённых людей, которых я знаю, верят в Бога. Дело не только в том, что я не верю в Бога и, естественно, надеюсь, что не ошибаюсь в своём неверии. Дело в том, что я надеюсь, что Бога нет! Я не хочу, чтобы Бог был: я не хочу, чтобы вселенная была такой. Мне думается, кстати, что этот страх повинен в значительной части сциентизма и редукционизма нашего времени». — Томас Нагель, The Last Word, Oxford University Press, 1997, с. 130–131^[29]

Не верующий утверждает, что атеисты отвергают Бога из страха перед нравственными последствиями, — это признаёт от первого лица один из самых уважаемых философов-атеистов XX века. Описанное так сопротивление не рационально; оно волевое. Это ровно то, что Осия называет «отвержением ведения».

«Узнать можно будет только после смерти»

Самое частое возражение имеет простую форму: «Никто не может по-настоящему знать, есть ли Бог. Увидим после смерти». У этой формулы есть кажущееся обаяние: она кажется мудрой и смиренной. В действительности она содержит несколько скрытых предпосылок.

Во-первых, она предполагает, что вопрос неразрешим в принципе, — а это само по себе сильное философское суждение, а не нейтральная данность. Во-вторых, она подразумевает, что рациональные аргументы, убедившие тысячи мыслителей за два тысячелетия, ничего не стоят. В-третьих, она молчаливо ставит на то, что не искать мудрее, чем искать, — то, что Осия и называл «отвержением ведения»^[30].

Что разум может установить здесь и сейчас

Человеческий разум не может видеть Бога непосредственно — но он может рассуждать о данных мира, истории и нравственного сознания, чтобы извлекать из них вероятные выводы. Именно это делают великие пути естественного богословия со времён Аристотеля: аргумент от случайности, космологический аргумент Калама, аргумент от космологической точной настройки, нравственный аргумент, аргумент от сознания^[31].

Вопрос не в том: «Могу ли я увидеть Бога непосредственно и иметь непогрешимую уверенность?» — никто никогда не утверждал, что таков требуемый стандарт. Вопрос в том: «Учитывая все данные, которыми я располагаю, — философские, исторические, космологические, феноменологические, — какая гипотеза объясняет их лучше: теизм или атеизм?»

Ричард Суинберн, профессор философии религии в Оксфорде, отвечает, что вероятность теизма значительно выше вероятности атеизма, если учесть совокупность доступных данных, — и это можно строго показать с помощью байесовского анализа^[32].

Метод: схождение улик, стандарт суда

Надлежащий метод суждения о вопросе Бога — метод суда, а не лаборатории. Суд рассуждает об исторических данных, свидетельствах, вещественных уликах, согласованностях и несогласованностях повествований, чтобы вынести вердикт вне разумного сомнения. Он не требует математической уверенности.

«Сходящиеся и убедительные аргументы позволяют достичь подлинной уверенности — не математической уверенности, а разумной уверенности, из тех, что позволяют нам жить, действовать и любить». — Матьё Лаванья, Les travers de la Zététique, MDN Productions, 2023, с. 46^[33]

Это значит, что отказывать во всяком выводе о вопросе Бога на том основании, что нет абсолютной уверенности, было бы всё равно что отказываться осудить преступника потому, что преступление не снято на неуязвимую камеру. Этот стандарт применяется ко всем великим человеческим вопросам — истории, философии, нравственности, — и вопрос о Боге не составляет исключения.

Косвенный, но мощный способ оценить теизм состоит в том, чтобы серьёзно рассмотреть логические следствия его противоположности. Если атеизм истинен, из него необходимо вытекают определённые выводы.

Без Бога нет объективного смысла

Если Бога нет, вселенная — продукт слепого случая, ряда физических причин без намерения и цели. Человеческая жизнь не извлекает из этого никакого объективного смысла. Жан-Поль Сартр, извлекая следствия из своего атеизма с редкой интеллектуальной честностью, признавал:

«Экзистенциалист же считает весьма досадным, что Бога нет, ибо вместе с тем исчезает всякая возможность найти ценности в умопостигаемом небе; не может быть блага a priori, ибо нет бесконечного и совершенного сознания, чтобы его мыслить; [...] всё позволено, если Бога нет, и потому человек покинут, ибо не находит ни в себе, ни вне себя возможности зацепиться». — Жан-Поль Сартр, L'existentialisme est un humanisme, доклад 29 октября 1945 года, Nagel, 1946^[34]

Альбер Камю в L'homme révolté доводил логику ещё дальше:

«Если мы не можем утвердить никакой ценности, всё возможно и ничто не имеет значения. Нет ни за, ни против, убийца ни прав, ни виноват. Можно раскочегаривать крематории, как можно посвятить себя уходу за прокажёнными. Злоба и добродетель — случай или каприз». — Альбер Камю, L'homme révolté, Gallimard, 1959, с. 15^[35]

Ричард Докинз, один из самых медийных атеистов XXI века, подтверждает это без увёрток:

«На самом элементарном уровне нет ни замысла, ни цели, ни зла, ни добра. Ничего, кроме слепого равнодушия... Мы — машины для распространения ДНК». — Ричард Докинз, River Out of Eden: A Darwinian View of Life, Basic Books, New York, 1996, с. 133^[36]

Без Бога нет объективной справедливости

Если Бога нет, самые чудовищные преступления истории останутся вечно безнаказанными. Жертвы не получат прибежища. Самые героические жертвы не получат награды. Вселенная будет равнодушна к жертве, как и к преступлению.

Ричард Вурмбранд, пастор, заключённый в тюрьму и истязаемый коммунистами, резюмировал это следствие:

«[...] Всякое человеческое чувство теряет смысл существования. Ничто больше не препятствует глубокому злу, живущему в человеке. Некоторые коммунистические истязатели говорили: "Нет Бога, нет загробной жизни, нет кары за зло. Мы можем делать, что нам заблагорассудится" [...]». — Ричард Вурмбранд, Tortured for Christ, Hodder and Stoughton, London, 1967, с. 34^[37]

Признание самих атеистов перед лицом своих выводов

Перед лицом этих головокружительных следствий несколько мыслителей-атеистов признали неудобство собственной позиции.

«Проницательный атеист не может избежать отчаяния». — Андре Конт-Спонвиль, L'esprit de l'athéisme, Albin Michel, Париж, 2006, с. 60^[38]

«Если Бог мёртв, то мёртв и человек». — Фрэнсис Шеффер, Foi raisonnable, La Lumière, 2008, с. 109^[39]

Эта картина представлена не для того, чтобы пугать, а чтобы измерить подлинную ставку. Если теизм истинен, следствия радикально иные. Расследование заслуживает того, чтобы его вели серьёзно.

Упорное недоразумение связывает религиозную веру с легковерием — верой без оснований, вопреки доказательствам. Это представление столь же ложно, сколь распространено. Христианская вера, как её определяют её лучшие богословы со времён святого Фомы Аквинского^[40], есть сыновнее доверие, основанное на добрых основаниях.

Доверие: акт, основанный на добрых основаниях

Матьё Лаванья использует аналогию философа Тимоти Макгрю:

«Вы собираетесь прыгнуть с парашютом из самолёта с инструктором. Вероятность благополучного исхода очень высока. Разумом вы знаете, что у вас 99,99% шансов приземлиться целым и невредимым, но, прежде чем броситься из самолёта, вам всё же нужен этот акт доверия к инструктору и его снаряжению». — Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, с. 25^[41]

Вера, таким образом, есть акт доверия, основанный на добрых основаниях, — а не прыжок в пустоту. Математик и апологет Джон Леннокс, отвечая Ричарду Докинзу во время дебатов в Алабамском университете, проиллюстрировал это в одной фразе: «Полагаю, вы доверяете своей жене»^[42]. Верить, что Бог достоин доверия, на основании солидных рациональных схождений, не иррационально — это ровно структура веры в обычной жизни, применённая к важнейшему из всех вопросов.

Три измерения веры

Следует различать три смысла слова «вера», которые богословская традиция тщательно разделяет:

• вера личностная: доверие к личности (к Богу);
• вера доктринальная: согласие со всей совокупностью открытых истин;
• вера богословская: акт интеллекта, соглашающегося с божественной истиной под повелением воли, движимой благодатью^[43].

Именно в этих рамках апологетика обретает весь свой смысл: она не даёт богословскую веру — её может дать только Бог, — но устраняет интеллектуальные препятствия, мешающие открыться этой благодати^[44].

Католическая энциклопедия на службе истины

Ignispedia была задумана как прямой ответ на диагноз Осии: строгий, обоснованный источниками энциклопедический инструмент, не уклоняющийся ни от одного трудного возражения и не довольствующийся повторением благочестивых лозунгов. Каждая статья стремится рассматривать свой предмет со строгостью энциклопедии, ясностью учебника и глубиной убеждённого католического ума.

Редакционная линия Ignispedia принимает герменевтику непрерывности — убеждение, что Второй Ватиканский собор читается в непрерывности с предшествующим учительством, что католическая вера одновременно рационально защитима и сверхъестественно истинна. Она не рассматривает чудо как затруднение, воскресение как символ или философские аргументы как академические диковинки.

Направляющая нить: от теизма к католицизму

Апологетический путь логически следует трём ступеням^[45]:

1. Существует ли Бог? — Метафизика и философия природы: космологический аргумент, точная настройка, случайность, нравственный аргумент, аргумент от сознания.
2. Открыл ли Себя Бог? — История и экзегеза: историческое существование Иисуса, воскресение, ранняя божественность Христа, надёжность Евангелий.
3. Какова истинная Церковь Христа? — Экклезиология: римское первенство, апостольское преемство, доктринальная непрерывность, свидетельство удостоверенных чудес.

Именно этот путь Матьё Лаванья называет «идти от общего к частному, от бытия Божия к католицизму»^[46] — и это карта статей Ignispedia.

Эта статья — входная дверь, а не заключение. Каждая рубрика ниже отсылает к полному досье в энциклопедии.

Существование Бога — философские аргументы

• Космологическая точная настройка — Около 30 фундаментальных физических постоянных, настроенных с чрезвычайной точностью: важнейший научный и философский аргумент.
• Космологический аргумент Калама — Всё, начинающее существовать, имеет причину: классический силлогизм и его современные космологические подтверждения.
• Аргумент от случайности — Почему существует нечто, а не ничто? Аргумент Лейбница в новой формулировке.
• Нравственный аргумент — Без Бога нет объективных добра и зла; но они существуют: откуда они?
• Аргумент от совести — Нравственное сознание как след естественного закона.
• Онтологический аргумент — Аргумент Ансельма Кентерберийского и его современные переформулировки.
• Бытие Божие — синтез — Обзор аргументов и их относительной силы.

Атеизм и его ставки

• Проблема атеизма и зететики — Критический разбор современного атеизма и его эпистемических предпосылок.

Христианство — историческое досье

• Почему христианство есть истина — Синтез исторических и философских аргументов в пользу христианской веры.
• Иисус из Назарета — историческое существование — Иудейские, римские и раннехристианские источники.
• Воскресение Иисуса — Историческое досье и сравнительный разбор альтернативных гипотез.

Вера и наука

• Церковь и наука — Всегда ли Церковь боролась с наукой? История и миф.

Эта статья — отправная точка. Таков сам смысл энциклопедии: не положить вопросу конец, а дать инструменты, чтобы искать всерьёз.