Библия

Три великих канона

В современном христианстве и раввинистическом иудаизме существуют три основных библейских канона^[7]:

• Католический канон: 73 книги (46 ВЗ + 27 НЗ).

Списки приняты в Гиппоне (393) и Карфагене III (397, поместные соборы), подтверждены во Флоренции (1442), определены на Тридентском соборе (1546). Включает второканонические книги (Товит, Иудифь, Премудрость, Сирах, Варух, 1–2 Маккавейские + греческие части Есфири и Даниила), присутствующие в Септуагинте (греческом переводе Библии, выполненном в Александрии) и Вульгате (латинском переводе святого Иеронима).

• Протестантский канон: 66 книг (39 ВЗ + 27 НЗ). В 1534 году Лютер выносит за скобки семь книг, которые Церковь принимала как боговдохновенные (так называемые «второканонические», то есть «второго канона»: вошедшие в канон позднее, через греческую Септуагинту), опираясь на более короткий еврейский канон — согласно гипотезе, обсуждаемой, о раввинистической фиксации в Явне (Ямнии) около 90 года (см. ниже). Он называет эти книги «апокрифами» — полезными, но не боговдохновенными.
• Иудейский раввинистический канон (ТаНаХ): 24 книги (в иной группировке). Идея фиксации раввинистическим собором в Явне / Ямнии (около 90 года по Р. Х.) — это гипотеза, предложенная Генрихом Гретцем в 1871 году, сегодня в значительной мере пересмотренная в пользу постепенной, более длительной и менее централизованной стабилизации^[8]. Три раздела: Тора (Закон, 5 книг), Невиим (Пророки), Кетувим (Писания).

Восточные православные Церкви имеют несколько более широкие каноны: например, Эфиопская Церковь признаёт 81 книгу, включая 1 Еноха и Юбилеи. Подсчёты различаются в зависимости от группировки (Самуил–Цари считаются как 1 или 2 книги, Ездра–Неемия как 1 или 2 и т. д.).

Библиотека, а не единая книга

Библия — не книга в современном смысле, а библиотека, составлявшаяся на протяжении тысячелетия в весьма разных исторических условиях. В её создании участвовали как минимум сорок авторов: цари (Давид, Соломон), пророки (Исайя, Иеремия, Иезекииль), священники и книжники (Ездра, Неемия), мудрецы, историки, апостолы, врач (Лука), рыбаки (Пётр, Иоанн, Иаков), обращённый фарисей (Павел), писцы и секретари (Ездра, Варух). Языков три (еврейский, арамейский, греческий), а литературных жанров великое множество: исторические повествования, своды законов, родословия, учительные книги, молитвенная литургическая поэзия (Псалмы), любовная лирика (Песнь песней), пророческие речения, апокалипсисы, пастырские послания, христологические гимны, систематическое богословие Павла.

Это многообразие имеет важнейшее следствие для толкования, о котором напоминает Dei Verbum § 12: «Чтобы точно раскрыть намерение священнописателей, следует, среди прочего, учитывать "литературные жанры"»^[9].

Библейский еврейский язык

Еврейский классический язык — язык почти всего Ветхого Завета. Это северо-западный семитский язык, родственный финикийскому и моавитскому, писавшийся справа налево изначально без гласных (гласные были добавлены масоретами лишь начиная с VIII века по Р.

Х. для фиксации чтения). Библейский еврейский насчитывает около 8 000 различных слов^[10] — очень ограниченный словарь по сравнению с классическим греческим (ок. 120 000 слов) или современным французским. Эта лексическая бедность имеет следствие для толкования: одно и то же еврейское слово часто должно нести несколько смыслов в зависимости от контекста, и перевод на более богатые языки требует выбора.

Арамейский язык

Арамейский, другой семитский язык, родственный еврейскому, используется в некоторых поздних частях ВЗ: Дан 2, 4 — 7, 28; Езд 4, 8 — 6, 18 и 7, 12–26; несколько стихов Иеремии и Бытия. Это также разговорный язык Иисуса и Его учеников в Галилее I века. Несколько арамейских слов Христа сохранены как есть в греческих Евангелиях: «Талифа куми» (Мк 5, 41), «Эли, Эли, лема савахтани» (Мф 27, 46), «Эффафа» (Мк 7, 34), «Авва» (Мк 14, 36).

Греческое койне

Греческое койне (κοινή, «общее») — язык всего Нового Завета и греческого перевода Ветхого Завета, называемого Септуагинтой (LXX). Это международный греческий язык, возникший после завоеваний Александра Великого (IV век до н. э.), упрощённый по сравнению с классическим афинским греческим, ставший языком-посредником восточного Средиземноморья. Апостолы писали Евангелия и послания на койне, чтобы достичь как можно более широкой аудитории.

Пятикнижие — Тора (5 книг)

Пятикнижие (от греческого pente «пять» + teuchos «свиток») или Тора (евр. תורה, «наставление» или «закон») содержит пять основополагающих книг откровения Израилю. Иудейская и христианская традиция приписывает основное авторство Моисею (около 1290–1230 годов до н. э., согласно общепринятой датировке Исхода XIII веком).

Церковь признаёт Моисея подлинным автором Пятикнижия: такова единодушная иудейская традиция, подтверждённая самим Христом — «Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне» (Ин 5, 46), — и защищённая Папской библейской комиссией в ответе от 27 июня 1906 года о мозаической подлинности Пятикнижия. Часть современной экзегезы предлагает иное прочтение: начиная с работ Жана Астрюка (1753) и Юлиуса Велльхаузена (Пролегомены к истории Израиля, 1878), документальная теория^[11] предполагает четыре источника, написанных между X и V веками до н. э.: источник Я (яхвист, ок. 950 до н. э., Иудейское царство), Э (элохист, ок. 850 до н. э., Северное Израильское царство), В (второзаконнический, ок. 620 до н. э., реформа Иосии) и С (священнический, ок. 550–450 до н. э., изгнание и после него). Окончательная компиляция, согласно этой гипотезе, — дело книжника Ездры около 450 года до н. э. Эти источники не существуют ни в одном найденном манускрипте: это реконструкции на основе литературных признаков, которые заранее предполагают то, что берутся доказать, — а именно что Моисей не писал.

Исторические книги (16 книг в католическом каноне)

Эти книги охватывают историю Израиля от вступления в Ханаан (около 1200 до н. э.) до восстания Маккавеев (167–160 до н. э.).

Учительные и поэтические книги (7 книг)

Пророческие книги (16 книг: 4 великих + 12 малых)

Пророки делятся на «великих» (объёмистые книги) и «малых» (краткие книги — в иудейской традиции часто объединённые в единый свиток: Додекапрофетон, то есть «Двенадцать пророков»).

Четыре великих пророка:

Двенадцать малых пророков:

Новый Завет объединяет двадцать семь книг, написанных между 50-ми годами и примерно 120 годом по Р. Х. авторами, в большинстве принадлежавшими к апостольскому кругу (непосредственные свидетели или ближайшие ученики апостолов). Приводимые ниже датировки — те, что предложены Раймондом Э. Брауном (Введение в Новый Завет, Yale 1997 — главный католический справочник)^[19], читать вместе с Джоном П. Мейером (Маргинальный иудей, 5 томов, 1991–2016)^[20], Ричардом Бокэмом (Иисус и очевидцы, Eerdmans 2006)^[21] и Н. Т. Райтом.

Четыре Евангелия

Канонический порядок Католической Церкви (со времён святого Августина и Вульгаты святого Иеронима) — не хронологический порядок написания. Современная экзегеза почти единодушно признаёт первенство Марка: Матфей и Лука пользовались Марком и общим источником речений Иисуса, называемым Q (от немецкого Quelle, «источник»), — так называемая теория «двух источников» (по-немецки Zweiquellentheorie, «теория двух источников»)^[22].

Ричард Бокэм в книге «Иисус и очевидцы» (2006) утверждает, что четыре Евангелия ещё весьма непосредственно зависят от опознаваемых очевидцев, что усиливает исторический аргумент против чрезмерно поздних датировок, предлагавшихся радикальной критикой XIX века (тюбингенская школа, Ф. К. Баур)^[23]. Бокэм основывает свой довод, в частности, на изучении еврейских имён в Палестине I века (специалисты называют это «ономастикой», то есть изучением собственных имён): собственные имена, встречающиеся в Евангелиях, статистически соответствуют реальной частотности еврейских палестинских имён той эпохи, установленной Тал Илан по 3 000 имён из современных надписей, оссуариев и папирусов^[24]. Из девяти самых частых имён в Палестине I века (Симон, Иосиф, Иуда, Лазарь, Йоханан, Иисус, Ханна, Мария, Саломея) в Новом Завете обнаруживается почти идентичное распределение — статистическая согласованность, необъяснимая, если бы рассказы были составлены поздно эллинистическими христианами, не знавшими имён, действительно носимых в Палестине той эпохи.

Бокэм отмечает также приём, состоящий в том, чтобы обрамить рассказ именем его свидетеля (специалисты говорят об inclusio, то есть «обрамлении»): Марк называет Петра уже в первом эпизоде (Мк 1, 16) и упоминает его последним в Страстях (Мк 16, 7), ставя тем самым своё Евангелие под авторитет апостола, секретарём которого он был, — приём, засвидетельствованный у Лукиана Самосатского (Как следует писать историю) для греко-римских историков, заботившихся о цитировании своих прямых свидетелей. Эта внутренняя подпись, присутствующая и у Иоанна (обрамление «возлюбленным учеником»), подтверждает святоотеческую традицию Папия Иерапольского (ок. 120 по Р. Х.), согласно которой Марк верно передаёт проповедь Петра^[25].

«Этот старец (Иоанн Пресвитер) говорил также: Марк, бывший переводчиком Петра, точно записал — но не по порядку — всё, что запомнил из слов и дел Господних». — Папий Иерапольский, цит. по Евсевию Кесарийскому, Церковная история III, 39, 15 (ок. 325 по Р. Х.)^[26]

Деяния апостолов

Лука пишет Деяния апостолов как второй том своего труда, посвящённого «достопочтенному Феофилу» (Лк 1, 3; Деян 1, 1). Датировка: около 80–90 по Р. Х. Эта книга охватывает историю первоначальной Церкви от Вознесения (ок. 33) до прибытия Павла в Рим (ок. 62), с особенно подробным рассказом о миссионерских путешествиях Павла, в которых Лука участвовал лично (отрывки с «мы»: Деян 16, 10–17; 20, 5 — 21, 18; 27, 1 — 28, 16).

Послания святого Павла (14 посланий в католическом каноне)

Послания Павла — древнейшие тексты Нового Завета, предшествующие написанным Евангелиям. Церковь принимает их как творения Апостола: Тридентский канон перечисляет их под именем Павла. Часть современной экзегезы предлагает различать в них семь посланий, авторство Павла в отношении которых наименее спорно, три послания, написание которых некоторые экзегеты приписывают скорее ученикам Павла, чем самому Павлу (так называемые «второпавловы», то есть «второго Павла»), и три пастырских послания (датируемые той же экзегезой временем после Павла), — различения, основанные на критериях стиля и словаря, а не на рукописях, и не определённые торжественным учительством как догмат (Тридентский собор перечисляет эти послания под именем Павла). Послание к Евреям — особая категория: традиция долго приписывала его Павлу, но сама Церковь признаёт уже с III века (Ориген), что «один Бог знает, кто его написал»^[27].

Семь посланий с наименее спорным авторством (датировки по Брауну):

Три послания, принимаемые Церковью как Павловы, написание которых часть экзегезы приписывает ученикам Павла:

Три пастырских послания (традиция приписывает их Павлу; часть экзегезы датирует временем после Павла):

Послание к Евреям: датировка спорна, между 60-ми годами и ок. 80–90 по Р. Х. Часть экзегезы помещает его до разрушения Храма (70) — по умолчании об этом событии, — другая вскоре после; спор о точной дате. Ориген ещё в III веке: «А кто написал послание, с точностью знает один Бог»^[28]. Предлагаемые кандидаты: Аполлос (Лютер), Варнава, Лука, Климент Римский.

Семь соборных посланий

«Соборные послания» (по-гречески καθολικαί, «вселенские») обращены ко всем христианам, а не к одной конкретной общине.

Апокалипсис

Апокалипсис (от греческого ἀποκάλυψις, «открытие, откровение») завершает новозаветный канон. Традиция принимает его как творение Иоанна-апостола, датируемое около 95 по Р. Х., временем гонения Домициана. Книга повествует о пророческих видениях, полученных автором, сосланным на Патмос (Откр 1, 9). Часть экзегезы предлагает другого Иоанна Эфесского — спор, открытый ещё епископом Дионисием Александрийским в III веке, уже отмечавшим стилистические различия с Евангелием от Иоанна.

Общая картина поразительна: весь Новый Завет написан менее чем за 70 лет поколением, знавшим Христа или принявшим Его непосредственно от Апостолов. По сравнению с 400–500 годами, отделяющими Будду от первых написанных буддийских канонических текстов (палийский канон I века до н. э.)^[29], или двумя веками, отделяющими Мухаммеда от первой авторитетной биографии (Ибн Хишам, IX век)^[30], быстрота записи Нового Завета составляет для всякого серьёзного историка важнейшую гарантию подлинности. Как подчёркивает, по сути, библеист Ф. Ф. Брюс: текстология Нового Завета не страдает от недостатка документации — напротив, обилие рукописей даёт ей средства исправлять ошибки переписчиков^[31].

Рукописи Мёртвого моря (Кумран, 1947–1956)

Важнейшее открытие библейской археологии XX века — рукописи Мёртвого моря, найденные начиная с 1947 года близ Хирбет-Кумрана на северо-западном берегу Мёртвого моря (нынешний Западный берег). Одиннадцать пещер дали около 981 различного манускрипта (часто во фрагментах), датируемых периодом с III века до н. э. по I век н. э.^[32]. Община, их переписавшая и сохранившая, — ессеи — монашеская ветвь иудаизма Второго храма, жившая в Кумране примерно с 150 года до н. э. по 68 год н. э., когда поселение было разрушено римскими легионами во время первой Иудейской войны.

Состав библиотеки:

• ок. 200 библейских манускриптов (все книги еврейской Библии, кроме Есфири; Кохелет — Екклесиаст — там засвидетельствован; из пары Ездра–Неемия представлен только Ездра, без фрагментов Неемии)^[33]
• ок. 30 % апокрифических или псевдоэпиграфических текстов (1 Енох, Юбилеи, Товит, Сирах, неканонические псалмы)
• ок. 30 % сектантских текстов (Устав общины, Дамасский документ, Свиток войны, пешарим — «комментарии», прилагающие пророчества к жизни общины)

Большой свиток Исайи (1QIsaᵃ) — самый знаковый манускрипт: 7,34 метра длиной, содержащий все 66 глав Исайи, датируемый ок. 125 до н. э. Его сравнение с масоретским текстом, переписанным примерно тысячей лет позже (Ленинградский кодекс B19A, 1008 по Р. Х.), показывает замечательную верность^[34]. Отмеченные разночтения почти все орфографические, писцовые или мелкие стилистические, и почти все без доктринального значения. Самое обсуждаемое исключение — Ис 53, 11: свиток читает «увидит свет», как Септуагинта, тогда как масоретский текст этого слова не содержит, — чтение с очевидным христологическим значением, ибо это свет, созерцаемый после муки Слуги. Результат не имеет равных в передаче ни одного другого текста древности.

Всё собрание хранится сегодня в Храме Книги (Shrine of the Book), особом крыле Музея Израиля в Иерусалиме, в контролируемой атмосфере. Здание в форме частично заглублённого белого купола (архитекторы Арман Бартош и Фредерик Кислер) было открыто 20 апреля 1965 года.

Септуагинта (LXX)

Септуагинта (от латинского Septuaginta, «семьдесят», сокращённо LXX) — это греческий перевод еврейской Библии, выполненный в Александрии между III и I веками до н. э. еврейской общиной эллиноязычной диаспоры и для неё. Традиция (переданная в Письме Аристея, около 130 до н. э.) гласит, что семьдесят два иудейских мудреца (по шесть от колена Израилева) перевели Пятикнижие за семьдесят два дня при царе Птолемее II Филадельфе (ок. 285–247 до н. э.), придя каждый к идентичному тексту, — отсюда округление до «семидесяти». Эта традиция, вероятно, легендарна в части чуда единогласного перевода, но подтверждает александрийское происхождение и птолемеевскую датировку^[35].

Значение для христианства: Септуагинта — это Библия апостолов и первоначальной Церкви. Подавляющее большинство цитат из Ветхого Завета в Новом Завете (более 300 учтённых) следует Септуагинте — отсюда порой нюансы перевода (Исайя 7, 14: parthenos, «дева», в LXX, тогда как еврейский текст употребляет almah, «молодая женщина», — именно чтение LXX повторяет Мф 1, 23). Но часть следует еврейскому тексту или расходится с обоими: Мф 2, 15 цитирует Ос 11, 1 по-еврейски («из Египта воззвал Я сына Моего»), тогда как LXX даёт «детей его», а Ин 19, 37 цитирует Зах 12, 10 по-еврейски («воззрят на Того, Которого пронзили»)^[36]. Септуагинта также включает второканонические книги (Товит, Иудифь, Премудрость, Сирах, Варух, 1–2 Маккавейские) — отсюда католическая позиция считать их боговдохновенными, против протестантской лютеранской позиции, принимающей в XVI веке более короткий еврейский канон с опорой на гипотезу, обсуждаемую, о раввинистической фиксации в Явне около 90 по Р. Х.^[37]

Великие византийские кодексы (IV–V века)

Помимо папирусов, текстуальная передача Нового Завета обеспечена великими кодексами на пергамене, датируемыми IV–V веками, переписанными в первых официальных христианских мастерских после константиновского мира (313). Эти кодексы, написанные целиком греческими заглавными буквами (унциалом), — важнейшие текстуальные свидетели для библейской критики. Брюс Мецгер в книге «Текст Нового Завета» (Oxford UP, 4-е изд. 2005)^[38] классифицирует их так:

• Ватиканский кодекс (B, 03) — ок. 350 по Р. Х. — Ватиканская апостольская библиотека. Александрийская традиция, один из двух самых надёжных.
• Синайский кодекс (א, 01) — ок. 350 по Р. Х. — Британская библиотека. Единственный из великих унциальных кодексов, сохранивший НЗ полностью.
• Александрийский кодекс (A, 02) — ок. 450 по Р. Х. — Британская библиотека. Смешанная традиция (с лакунами, в частности в Матфее, Иоанне и 2 Коринфянам).
• Кодекс Ефрема Переписанный (C, 04) — V век — Национальная библиотека Франции. Палимпсест (пергамен смыт и использован повторно: переписан в XII веке поверх библейского текста), расшифрован Тишендорфом (1840–1843) и издан им в 1843–1845 годах.
• Кодекс Безы (D, 05) — V век — двуязычный греко-латинский — Кембридж. Западная традиция.

Папирусы предшествуют кодексам и составляют древнейших свидетелей:

• P52 (Библиотека Джона Райландса) — ок. 125 по Р. Х. согласно классической, обсуждаемой датировке^[39] — фрагмент Иоанна 18 — древнейший известный манускрипт НЗ согласно этой датировке
• P46 — ок. 200 по Р. Х. — почти полные послания Павла
• P66 — ок. 200 по Р. Х. — Евангелие от Иоанна
• P75 — ок. 225 по Р. Х. — Лука и Иоанн — текст очень близок Ватиканскому кодексу, что показывает стабильность александрийской традиции

Новый Завет засвидетельствован тысячами греческих манускриптов и древних версий (латинская, сирийская, коптская, готская, армянская, грузинская, эфиопская, славянская) — досье, не имеющее равных среди текстов древности. Для сравнения: Илиада Гомера — лучше всего сохранившийся после Библии античный текст — засвидетельствована лишь несколькими сотнями манускриптов, причём древнейшие полные экземпляры средневековые, то есть более чем на пятнадцать веков позже её написания. Текстуальная надёжность Нового Завета, таким образом, по самим критериям классической филологии несравненна^[40][41].

Латинская Вульгата (382–405)

Вульгата (Versio vulgata, «общепринятая версия») — латинский перевод Библии, выполненный святым Иеронимом (ок. 347–420) между 382 и 405 годами по Р. Х. по просьбе папы Дамаса I. Иероним переводит Ветхий Завет непосредственно с еврейского (Hebraica veritas), порывая с прежней традицией, шедшей через греческую Септуагинту. Это смелое решение оспаривалось в ту эпоху, в частности святым Августином, опасавшимся, что вмешательство в общий текст Церкви соблазнит верных и разъединит Латинскую и Греческую Церкви. Переписка Августина и Иеронима по этому поводу (письма 28, 71, 82 Августина; письма 102, 105, 112, 115 Иеронима) составляет один из величайших филологических споров христианской древности.

В своём Письме 71 Иерониму (ок. 403 по Р. Х.) Августин иллюстрирует опасность фактом: в Оэе чтение нового перевода Ионы вызвало такое смятение, что епископу пришлось прибегнуть к свидетельству проживавших там иудеев. Он просит потому Иеронима, вместо версии с еврейского, точный латинский перевод греческой Септуагинты — версии весьма авторитетной, широко распространённой и употреблявшейся самими Апостолами^[42].

Иероним, напротив, защищает авторитет еврейского оригинала, ради текстуальной истины, против всякого иудейского апологетического довода, который мог бы упрекнуть христиан в использовании неточной греческой версии. Церковь в конце концов принимает иеронимово решение, постепенно утверждающееся как официальная версия Католической Церкви латинского обряда, — статус, торжественно подтверждённый Тридентским собором в 1546 году (IV сессия, декрет Insuper), объявившим Вульгату «аутентичной» для публичного употребления, не отвергая ценности языков оригинала.

В своём Письме 84 (ок. 400 по Р. Х.) к Паммахию и Океану Иероним защищает свой метод, напоминая о своём филологическом труде и учителях, — в том числе об одном иудее по имени Бар-Анина, у которого он учил еврейский^[43].

Пересмотренное издание, называемое Нео-Вульгатой (Nova Vulgata), было промульгировано святым Иоанном Павлом II в 1979 году (апостольская конституция Scripturarum thesaurus), включив достижения современной экзегезы при сохранении иеронимовой традиции. Сегодня это официальная эталонная версия для латинских литургических изданий и для переводов на народные языки.

История библейского канона — это история постепенного различения Церковью, а не единственного решения, упавшего с неба. Апостолы и первые Отцы Церкви сначала передавали живое Евангелие в проповеди; написанные тексты постепенно признавались боговдохновенными и читались в литургии; формальные списки появляются лишь в IV веке, в ответ на размножение апокрифических писаний (гностические евангелия, легендарные деяния апостолов и т. д.).

Римский собор (382) при Дамасе I

Римский собор, созванный папой Дамасом I в 382 году, традиционно представляется как первый официальный список католического библейского канона. Приписывание этого списка римскому собору 382 года остаётся спорным — сами справочники говорят лишь о соборе, «вероятно» состоявшемся в Риме в 382 году, — но список, переданный под именем Decretum Gelasianum (воспроизведённый при папе Геласии I в 495 году), идентичен тому, который определит Трент^[44].

Соборы в Гиппоне (393) и Карфагене III (397)

Именно на африканских соборах в Гиппоне (393) и Карфагене III (397) — под решающим влиянием святого Августина — канон из 73 книг был формально принят африканским епископатом Католической Церкви^[45]: поместные соборы, а не вселенские. Тот же список подтверждён собором во Флоренции в декрете для яковитов (булла Cantate Domino, 4 февраля 1442 года)^[46], прежде чем был торжественно определён в Тренте. Канон Карфагена III утверждён Римом в V веке и остаётся всеобщей нормой Церкви на тысячелетие.

Тридентский собор, IV сессия (8 апреля 1546 года) — «Sacrosancta»

Перед лицом протестантской Реформации, отвергающей второканонические книги (Товит, Иудифь, Премудрость, Сирах, Варух, 1–2 Маккавейские + греческие части Есфири и Даниила), Тридентский собор торжественно вновь утверждает католический канон 8 апреля 1546 года на своей IV сессии декретом Sacrosancta^[47]. Декрет явно и поимённо перечисляет 73 книги, объявляет их «священными и каноническими» во всех их частях, требующими принятия «с равным чувством благочестия и благоговения», и подвергает анафеме всякого, кто их отвергнет:

«Кто не принимает как священные и канонические эти книги целиком, со всеми их частями, как они читались в Католической Церкви и содержатся в древнем издании латинской Вульгаты, и кто сознательно и намеренно презирает вышеречённые предания, да будет анафема».^[48]

Декрет подтверждает также Вульгату святого Иеронима как официальную аутентичную версию Церкви.

Три великие библейские энциклики (1893–1943)

Между Трентом и II Ватиканским собором три последовательные папские энциклики составляют доктринальный остов современного католического учения о Библии. Они отвечают на подъём исторической критики XIX века и готовят католическое восприятие научной экзегезы.

Лев XIII, Providentissimus Deus (18 ноября 1893 года) — первая великая учительная энциклика, целиком посвящённая Библии. Лев XIII защищает в ней абсолютную безошибочность боговдохновенного Писания против рационалистов:

«Категорически запрещается ограничивать вдохновение лишь некоторыми частями Священного Писания или допускать, что сам священнописатель ошибся». — Лев XIII, Providentissimus Deus, § 20 (18 ноября 1893 года)^[49]

Лев XIII основывает также в 1902 году Папскую библейскую комиссию для направления католической экзегезы перед лицом протестантских и рационалистических критических течений.

Бенедикт XV, Spiritus Paraclitus (15 сентября 1920 года) — изданная к 1500-летию со дня смерти святого Иеронима, энциклика вновь утверждает безошибочность Писания и предлагает Иеронима как образец христианского экзегета: «Всё его учение, труды, жизнь свидетельствуют о точном знании и глубокой любви, которые он имел к Священному Писанию»^[50].

Пий XII, Divino Afflante Spiritu (30 сентября 1943 года) — решающий поворот. Пий XII официально разрешает использование историко-критических методов (изучение древних языков, археология, текстуальная критика, изучение литературных жанров) в католической экзегезе, ни в чём не уступая ни во вдохновении, ни в безошибочности:

«Но в словах и писаниях древних восточных авторов буквальный смысл часто предстаёт не с такой очевидностью, как у писателей нашего времени; то, что они хотели выразить своими словами, не может быть определено одними законами грамматики или филологии, ни одним лишь контекстом. Экзегету совершенно необходимо мысленно перенестись в те далёкие века Востока, чтобы, пользуясь ресурсами истории, археологии, этнологии и других наук, различить и распознать, какие литературные жанры авторы того древнего времени хотели употребить и действительно употребили». — Пий XII, Divino Afflante Spiritu, § 35 (30 сентября 1943 года)^[51]

Именно эта открытость позволит расцвет католической академической экзегезы XX века (Раймонд Браун, Джон Мейер, Джозеф Фицмайер, Йозеф Ратцингер и др.) и подготовит учение Dei Verbum.

II Ватиканский собор, Dei Verbum (18 ноября 1965 года)

Догматическая конституция Dei Verbum («Слово Божие»), промульгированная папой святым Павлом VI 18 ноября 1965 года подавляющим большинством в 2 344 «за» против 6 «против», — современный учительный справочный документ о Библии, вдохновении, Предании и толковании^[52]. Dei Verbum:

• Принимает канон, определённый в Тренте, не переопределяя его (DV § 11): Dei Verbum излагает учение о вдохновении и толковании, а не новый канон.
• Определяет библейское вдохновение: «написанные по вдохновению Духа Святого, [священные книги] имеют Богом Автора» (DV § 11), при уважении человеческой свободы агиографов: «Бог избрал людей, которыми воспользовался как орудиями, прибегшими к собственным способностям и силам, чтобы, Сам действуя в них и через них, они записали как истинные авторы всё то, что Он хотел, и только то» (DV § 11).
• Утверждает безошибочность: Библия учит «твёрдо, верно и без ошибки истине, которую Бог захотел запечатлеть в Священных Писаниях ради нашего спасения» (DV § 11). Уточнение «ради нашего спасения» говорит, зачем Бог повелел запечатлеть эту истину, а не на что распространяется безошибочность: в преемственности со Львом XIII, Providentissimus Deus (1893) — «категорически запрещается ограничивать вдохновение лишь некоторыми частями Священного Писания или допускать, что сам священнописатель ошибся», — Церковь держится того, что Писание безошибочно во всём, что оно утверждает^[53].
• Поощряет строгую историко-критическую экзегезу (DV § 12), напоминая при этом, что Писание «должно читаться и толковаться в том же Духе, которым оно было написано» (DV § 12).
• Соотносит Писание и Предание: оба «образуют вместе единый священный залог Слова Божия» (DV § 10).

В XVI веке Мартин Лютер (1483–1546) возводит в основополагающий принцип Реформации лозунг sola scriptura — «только Писание»: Библия была бы единственным правилом веры для христианина, исключающим всякое живое апостольское Предание и всякий учительный авторитет. Тридентский собор осуждает эту позицию, утверждая, что «истина спасения и правило нравов содержатся в написанных книгах и в неписаных преданиях» (IV сессия, декрет Sacrosancta)^[54].

Католический ответ в четырёх доводах

(1) Довод от канона — одно Писание не может быть верховным правилом, поскольку само Писание нигде не содержит списка канонических книг. Чтобы знать, что Евангелие от Марка боговдохновенно, а Евангелие от Фомы — нет, необходим авторитет вне Писания, различивший канон. Этот авторитет — Католическая Церковь: списки, принятые в Гиппоне (393) и Карфагене (397, поместные соборы), подтверждённые во Флоренции (1442), определённые в Тренте (1546). Сам Лютер должен был опереться на это предание для собственного канона, убрав при этом семь книг, которые Церковь принимает как боговдохновенные.

(2) Библейский довод против sola scriptura — как ни парадоксально, само Писание утверждает авторитет устного апостольского Предания наряду с написанным:

«Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим». — Святой Павел, 2 Фессалоникийцам 2, 15^[55]

«И что слышал ты от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить». — Святой Павел, 2 Тимофею 2, 2

И Иоанн явно завершает своё Евангелие указанием на неполноту откровения в Писании:

«Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей». — Святой Иоанн, Евангелие 20, 30; ср. также 21, 25: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг».

(3) Святоотеческий довод — Отцы Церкви первых четырёх веков единогласно свидетельствуют о сосуществовании живого апостольского Предания и канонического Писания. Святой Ириней Лионский, борющийся с гностиками во II веке, основывает правило веры на обоих:

«Что было бы, если бы Апостолы не оставили нам никаких Писаний? Не следовало бы тогда держаться правила Предания, которое они передали тем, кому вверяли Церкви? Этому правилу следуют многие варварские народы, верующие во Христа, имея спасение написанным в сердце своём Духом, без чернил и бумаги». — Святой Ириней Лионский, Против ересей III, 4, 1–2 (ок. 180 по Р. Х.)^[56]

(4) Исторический довод — христиане первых трёх веков не имели полной Библии: Евангелия распространялись по отдельности, копии были редки и дороги, большинство верных было неграмотно. Живым правилом веры в течение 300 лет необходимо было потому живое апостольское Предание, передаваемое епископами и литургией, — а не одно Писание. Утверждать, что sola scriptura — подлинное апостольское правило, значит утверждать, что христиане первых трёх веков не имели доступа к подлинному правилу своей веры, — экклезиологически несостоятельный вывод.

Католическая позиция: Писание, Предание, Учительство

Католическое учение соотносит три нераздельных полюса в передаче Откровения, окончательно сформулированных в Dei Verbum §§ 9–10:

«Итак, ясно, что Священное Предание, Священное Писание и Учительство Церкви по премудрому установлению Божию так связаны и соединены между собой, что ничто из этого не существует без другого». — II Ватиканский собор, Dei Verbum § 10^[57]

Это соотнесение не противопоставляет Писание Преданию: оно подчиняет Учительство служению Слову Божию, написанному и переданному. Учительство не «выше» Слова, а на службе ему: «Учительство не выше Слова Божия, но служит ему» (DV § 10).

Наиболее яркий апологетический довод, развитый в главе 16 книги «Бог, наука, доказательства» Боллоре и Боннасье, сводится к наблюдению: малый неведомый народ — евреи I тысячелетия до Рождества Христова, полукочевой, без больших городов, без обсерваторий, без библиотек, без великих философов, — лишённый всех материальных условий, необходимых для великих космологических прозрений, тем не менее хранит и передаёт через библейский текст ряд истин о вселенной, о человеке и о Боге, которые:

1. были недостижимы для научных или философских знаний той эпохи;
2. были контринтуитивны по отношению к непосредственному опыту;
3. шли вразрез с верованиями всех соседних, более могущественных и более учёных народов (шумеры, вавилоняне, египтяне, персы, греки, римляне);
4. оказались точными тысячелетия спустя, в свете современной науки^[58].

Именно это Боллоре и Боннасье называют «истинами, человечески недостижимыми». Их совокупность — не одна, а десяток — делает гипотезу случайности практически несостоятельной и составляет, для авторов, важнейший кумулятивный довод в пользу божественного откровения.

1. Солнце и Луна — лишь «светила»

Все древние цивилизации обожествляли Солнце и Луну: шумеры с Нанной (Луна) и Уту (Солнце), вавилоняне с Сином и Шамашем, египтяне с Ра (величайшим богом), персы с Митрой, греки и римляне с Гелиосом/Аполлоном и Селеной/Дианой. Археологи не нашли у евреев ни одного храма, посвящённого Солнцу или Луне. Бытие представляет эти светила как простые «светила» (Быт 1, 14: «Да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи») — то есть как созданные светящиеся объекты, а не божества. Эта десакрализация настолько возмутительна для язычников, что философ Цельс в своём Истинном слове против христиан (около 178 по Р. Х.) негодует:

«Прежде всего достойно удивления, что люди, поклоняющиеся небу и ангелам небесным, ни во что не ставят Солнце и Луну, неподвижные и блуждающие звёзды, то есть самое величественное и могущественное на небе».^[59]

2. Вселенная имеет абсолютное начало

Библия открывается словами «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт 1, 1) и вдалбливает это утверждение в десятках мест (Быт 2, 4; Ис 42, 5; Ис 44, 24; Пс 89, 2; 2 Мак 7, 28 прямо говорит «из ничего»: «всё это Бог сотворил из ничего»). Все древние космогонии — шумерская, египетская, персидская, греческая, римская, индуистская, японская, майя — напротив, космогонии преобразования: вечный первозданный хаос постепенно переустраивается, но ничто по-настоящему не начинается^[60]. Идея абсолютного начала вселенной остаётся философски маргинальной вплоть до XX века.

Современная наука, начиная с работ Леметра (1927), Хаббла (1929), Пензиаса и Уилсона (1964), теоремы Борда–Виленкина–Гута (2003), считает, что вселенная действительно имела начало, — датируемое текущей космологической моделью примерно 13,8 миллиарда лет назад. Лауреат Нобелевской премии Арно Пензиас, сооткрыватель реликтового излучения, сказал об этом в таких словах в New York Times 12 марта 1978 года — слова, сообщённые химиком Генри Шефером (2008, с. 80) и повторённые Боллоре и Боннасье^[61]: «Лучшие данные, которыми мы располагаем [о Большом взрыве], — это в точности то, что я предсказал бы, если бы у меня не было иного руководства, кроме пяти книг Моисея, Псалмов, Библии в целом» (перевод с английского).

Церковь не решила вопрос о возрасте мира: к вере относится то, что вселенная имеет начало и сотворена из ничего, — а не цифра. Наряду с текущей моделью католики лояльно держатся короткой хронологии, принимавшейся веками: мира порядка шести тысяч лет, с сотворением Адама около 4000 до н. э. (Феофил Антиохийский, Евсевий, святой Августин, святой Беда, Ашшер в 1650 году). Такие труды, как работы Фернана Кромбетта (CESHE), предлагают переосмысление датировок в этом смысле — гипотеза, к которой следует относиться с оговорками самих её сторонников. Эта позиция — не догмат, а воспринятое традиционное толкование, которого всякий католик вправе держаться.

3. Время линейно и направлено к концу

Почти все древние цивилизации (месопотамцы, египтяне, индийцы, китайцы, майя, греки с «мифом о вечном возвращении», изученным Мирчей Элиаде) представляют время как циклическое: всё повторяется, история не имеет направления, индивидуальная жизнь мало значит, ибо растворена в бесконечных космических циклах или реинкарнациях. Библия, напротив, утверждает, что время линейно и направлено к концу (Прем 7, 17–19; Ис 51, 6: «небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда»).

Это антропологически революционное представление — каждый человеческий поступок имеет уникальную ценность, каждая жизнь важна, история имеет смысл — научно подтверждается лишь в XX веке, когда теоремы космологии (тепловая смерть вселенной согласно второму началу термодинамики, расширение без Большого сжатия) исключают всякое «вечное возвращение».

4. Человек произошёл из вещества

Библия учит, что тело человека взято из праха (Быт 2, 7; Быт 3, 19: «прах ты и в прах возвратишься»; Иов 10, 9; Пс 89). Лишь его «дыхание жизни» (руах), то есть его духовная душа, вдунуто Богом и имеет иную природу. Соседние мифологии, напротив, представляют человека сделанным из божественной плоти (месопотамцы: глина, смешанная с кровью закланного бога; египтяне: «люди — слёзы из Моего ока», говорит Атум; греки: глина, замешенная Прометеем, или прямые исхождения божеств). Современная наука подтверждает, что человеческое тело материально — состоит исключительно из атомов и органических молекул, — что согласуется с библейской антропологией, оставляя открытым философский вопрос о духовной душе (ККЦ § 366).

5. Никакого божества в стихиях природы

Для древних народов моря (Посейдон), леса (Пан, наяды), молния (Зевс, Тор, Индра), горы, реки были обиталищами божеств. Библия совершает радикальную демифологизацию: эти природные реальности — лишь созданные элементы, а что касается идолов — «дело рук человеческих» (Пс 113B, 4–7: «А их идолы — серебро и золото, дело рук человеческих. Есть у них уста, но не говорят...»). Три тысячи лет спустя никто на Западе уже не верит, что гром — проявление Зевса. Наука подтвердила библейскую позицию.

6. Все люди произошли от одной четы — основополагающее равенство

Библия утверждает, что все люди произошли от Адама и Евы (Быт 1, 27; Тов 8, 6: «Ты сотворил Адама и дал ему помощницу и опору — Еву, жену его. И от них двоих произошёл род человеческий»). Это единство происхождения основывает основополагающее равенство всех людей, противоположное иерархическим кастам божественного происхождения (индийцы, египтяне, вавилоняне) или обожествлению царей и императоров (фараоны, Август, Калигула). Евреи — среди редких народов древности, никогда не обожествлявших человека.

Популяционная генетика, со своей стороны, наблюдает единство человеческого рода: по Y-хромосоме (передающейся только от отца к сыну) и митохондриальной ДНК (передающейся только от матери к дочери) все нынешние люди восходят к общим предкам как по отцовской, так и по материнской линии — то, что популяризаторы называют «Y-хромосомным Адамом» и «митохондриальной Евой»^[62]. Два ограничения, сказать прямо: в этих моделях эти два предка жили не в одно время и потому не составляли четы; и их датировки (порядка ста–двухсот тысяч лет) принадлежат модели длинной хронологии, с её предпосылками (скорости мутаций, калибровки), — сторонники короткой хронологии, представленной в § 2 выше, их оспаривают. То, что подтверждает генетика, — это единство человеческой семьи, а не единственная чета; сам моногенизм относится к Откровению и учительству (см. ниже), а не к лабораторному доказательству. Антропологические и нравственные следствия этого единства остаются огромны: равенство достоинства, осуждение расовых иерархий, вселенское братство.

Моногенизм — происхождение всего человечества от одной четы — при этом доктринально необходим, чтобы объяснить всеобщую передачу первородного греха путём рождения, как учит святой Павел (Рим 5, 12: «одним человеком грех вошёл в мир») и как прямо подтвердил Пий XII в энциклике Humani Generis (12 августа 1950 года):

«Но когда речь идёт о другом предположительном взгляде, называемом полигенизмом, сыны Церкви уже отнюдь не пользуются той же свободой. [...] Ибо совершенно не видно, как такое утверждение может согласовываться с тем, чему учат источники открытой истины и акты учительства Церкви о первородном грехе, который происходит от греха, реально совершённого одним лицом — Адамом, и, передаваясь всем путём рождения, находится в каждом как его собственный». — Пий XII, Humani Generis § 37 (12 августа 1950 года)^[63]

Противники Библии — от рационалистов XVIII века до современных атеистических сайтов — выстраивают список «научных ошибок», якобы присутствующих в библейском тексте. Боллоре и Боннасье в главе 17 книги «Бог, наука, доказательства» показывают, что эти «ошибки» почти всегда проистекают из неверного чтения Библии — либо чрезмерного буквализма, либо незнания языковых ограничений и древних литературных жанров, либо незнания современных научных открытий^[64].

«Творение за семь дней»

Первое классическое возражение: «Библия говорит, что мир сотворён за семь дней, тогда как текущая космологическая модель говорит о 13,8 миллиарда лет». Ответ: слова «миллиард» не существовало в библейском еврейском — ни в одном языке древности, — а во французском оно появляется лишь в XV веке. Священнописателю было невозможно передать числовую длительность. Бытие потому представляет творение в семи днях: эта недельная рамка сообщает (а) что творение совершилось постепенно, а не разом, (б) в точном порядке (свет, воды, земля, растительность, светила, животные, человек), (в) что человек явился последним, (г) и основывает ритм семидневной недели с днём покоя — еврейское новшество, которое примет всё человечество. Что эти «дни» — не обязательно сутки в 24 часа, Ориген писал уже около 230 по Р. Х.:

«Какой здравомыслящий человек поверит, что первый, второй и третий день, вечер и утро, могли быть без солнца, без луны и без звёзд? [...] Буквально понимаемые, эти вещи едва ли имеют хоть какую-то реальность».^[65]

Небуквальное толкование рамки семи дней, таким образом, святоотеческое, а не современное. Святой Августин ещё в IV веке (О буквальном толковании Бытия) уже защищал мысль, что «дни» Бытия обозначают не сутки в 24 часа. Но эта рамка повествует о реальных событиях: сотворение мира Богом из ничего, явление человека последним, Адам и Ева как реальные первые родители всего человеческого рода, первородное падение — Катехизис уточняет, что Бытие 3 употребляет образный язык, «но утверждает первобытное событие, факт, имевший место в начале истории человека» (ККЦ 390), — и Потоп, действительно бывший.

«Земля раньше звёзд»

Второе возражение: «Бытие 1, 1 говорит, что Бог сотворил Землю в начале, тогда как текущая модель заставляет её появиться примерно через 9 миллиардов лет после начала». Ответ в два приёма:

(а) Употреблённое еврейское слово — ha'arets, общий термин, означающий «почва, страна, пространство», а не планета Земля (понятие, чуждое еврейской космологии). Современные переводы, пишущие «Земля» с заглавной буквы, вносят анахронизм.

(б) Выражение «небо и земля» — это по-еврейски способ сказать «всё существующее», называя две крайности, — как «день и ночь» означает «всё время, постоянно». Фразу «В начале сотворил Бог небо и землю» следует потому переводить: «В начале Бог сотворил всё существующее». Можно даже увидеть в ней поразительное предвосхищение эйнштейновской космологии: «в начале» (время появляется), «небо» (пространство появляется), «и земля» (вещество появляется) — три нераздельных и одновременных измерения Большого взрыва согласно общей теории относительности.

«Свет раньше звёзд»

Третье возражение: «Бытие 1, 3 — "Да будет свет!" — сотворён раньше самих звёзд, предполагаемых источников света». Ответ: по самой текущей космологической модели свет появился примерно через 380 000 лет после начала (разъединение фотонов при рекомбинации), то есть задолго до образования первых звёзд (ок. 150 миллионов лет после начала по той же модели). Именно порядок, описываемый этой моделью, в точности соответствует библейскому порядку. Реликтовое излучение, открытое Пензиасом и Уилсоном в 1964 году, — это именно этот первый свет.

«Плоская Земля»

Четвёртое возражение: «Библия учит, что Земля плоская». Ответ: ни одно библейское место этому не учит. Приводимые выражения — «четыре угла земли» (Откр 20, 8; Откр 7, 1) — это идиоматические обороты, которые мы употребляем и сегодня без геометрического смысла. «На четырёх углах мира» не означает для нас, что мир кубический. Библия представляет скорее феноменологическую космологию, описывающую мир таким, каким он предстаёт наблюдателю, а не трактат по географии.

«Исход и переход через Красное море»

Библейские эпизоды (Исход, Потоп, Вавилонская башня, Содом и Гоморра) сегодня обсуждаются. Библейская археология постепенно подтвердила значительную часть исторических данных Библии: существование царя Давида (стела Тель-Дана, IX в. до н. э., найдена в 1993 году, содержащая упоминание «дома Давидова»); Езекия, царь Иудейский, подтверждён надписью Силоамского тоннеля (701 до н. э.); Сеннахирим, царь Ассирийский, и его осада Лахиса (701); Кир Великий и его указ, разрешающий возвращение иудеев (538 до н. э., подтверждён цилиндром Кира). Рассказы Бытия и Исхода повествуются литературными средствами своей эпохи — чего археология, наука камней и надписей, достигает менее прямо, — но Церковь держится их существенного исторического содержания: Адам и Ева — реальные лица и первые родители всех (моногенизм, Humani Generis § 37), первородный грех как реально случившееся событие (ККЦ 390), Потоп как реальный факт.

Учение о вдохновении по Dei Verbum

Католическое учение о библейском вдохновении определено в Dei Verbum § 11:

«Святая Матерь Церковь считает святыми и каноническими все книги Ветхого и Нового Завета целиком, со всеми их частями, потому что, написанные по вдохновению Духа Святого, они имеют Богом Автора и как таковые переданы самой Церкви».^[66]

Ключевое понятие — двойное авторство: Бог — главный Автор (через вдохновение), а человеческий агиограф — подлинный автор (со своим языком, культурой, стилем, свободой). Dei Verbum уточняет: «Бог избрал людей, которыми воспользовался как орудиями, прибегшими к собственным способностям и силам, чтобы, Сам действуя в них и через них, они записали как истинные авторы всё то, что Он хотел, и только то».

Четыре смысла Писания (святоотеческая традиция)

Святоотеческая и средневековая традиция, формализованная, в частности, Иоанном Кассианом (V век) и воспринятая святым Фомой Аквинским (Сумма теологии I, q. 1, a. 10), различает в Писании четыре смысла, напомненные Катехизисом Католической Церкви §§ 115–119:

1. Буквальный смысл (sensus litteralis) — то, что слова значат в своём непосредственном контексте написания.
2. Аллегорический смысл — то, что Писание возвещает, прообразуя Христа и Его тайну (ВЗ возвещает НЗ).
3. Нравственный смысл — то, чему Писание учит для христианского поведения.
4. Анагогический смысл — то, на что Писание намекает о последних вещах.

Это учение резюмировано средневековым двустишием: «Littera gesta docet, quid credas allegoria, moralis quid agas, quo tendas anagogia» — «Буква учит деяниям, аллегория — во что верить, нравственный смысл — что делать, анагогия — к чему стремиться»^[67].

Литературные жанры (Dei Verbum § 12)

Dei Verbum § 12 требует от читателя различать литературные жанры: Библия содержит исторические повествования, своды законов, поэмы, притчи, гимны, пророческие речения, апокалипсисы, пастырские послания. Каждый из этих жанров имеет собственные правила толкования. Читать Бытие 1 как учебник научной космологии — ошибка жанра, равно как читать Деяния апостолов как притчу.

Эта статья входит в сеть связанных статей этой энциклопедии. Подробнее:

• Научные истины: Тонкая настройка Вселенной · Космологический аргумент Калама · Астрономическая вероятность первой клетки · Происхождение жизни и аксиома Пастера
• Христианская апологетика: Божество Иисуса · Воскресение Иисуса · Существовал ли Иисус на самом деле? · Туринская Плащаница
• Католическое учение: Догмат о Троице · Папская непогрешимость · Nihil Obstat и Imprimatur
• Ответы протестантизму: Ответы протестантизму · Sola scriptura · Мартин Лютер (1483–1546) · Жан Кальвин
• Библейское учительство: Тридентский собор · Дикастерия вероучения
• Современные католические авторы: Луиза Пиккаррета (Слуга Божия) · Мария Вальторта (видения Евангелия; внесена в Индекс в 1959 году — Индекс упразднён в 1966 году —, письмо кардинала Ратцингера 1985 года, никакого одобрения) · Святой Аннибале Мария ди Франча (апостол евангельской Рогации)