Martin Luther (1483-1546)

Происхождение и образование (1483–1512)

Мартин Лютер родился 10 ноября 1483 года в Айслебене в графстве Мансфельд, в семье Ганса Лудера, горняка, ставшего мелким владельцем медеплавильного завода, и Маргареты Линдеманн. Крещённый на следующий день (в праздник святого Мартина Турского, откуда и его имя), он учился в Мансфельде, Магдебурге, а затем в Айзенахе. В 1501 году он поступил в Эрфуртский университет, где получил степень бакалавра в 1502 году и магистра свободных искусств в 1505 году.

2 июля 1505 года, возвращаясь в Эрфурт по дороге, Лютер был застигнут жестокой грозой в Штоттернхайме.

В ужасе от молнии, ударившей в нескольких шагах от него, он воскликнул: «Святая Анна, помоги мне, я стану монахом!» Он сдержал обет: 17 июля 1505 года он вступил в эрфуртский монастырь августинцев-обсервантов, вопреки воле отца Ганса, предназначавшего его к юридической карьере^[3]. Выбор августинской обсерванции — строго-реформированной ветви отшельников святого Августина — не случаен: именно это течение сохраняло в XV веке глубоко августиновское прочтение греха, благодати и свободной воли, из которого Лютер позднее сделает крайние выводы^[4].

Рукоположённый в диаконы 27 февраля 1507 года, а затем в священники 3 апреля 1507 года (Великая суббота^[5]) в Эрфуртском соборе вспомогательным епископом Майнца Иоганном Бонемильхом фон Лаасфе, он отслужил свою первую мессу 2 мая 1507 года^[6]. Служение далось ему тяжело: позднее Лютер признавался, что был парализован страхом перед святостью евхаристического действия, — ранний признак Anfechtung (духовного испытания, искушения против веры), которым будет отмечена вся его внутренняя жизнь^[7]. Его настоятель Иоганн фон Штаупиц (ок. 1460–1524)^[8], генеральный викарий обсервантской конгрегации августинцев в Германии, направил его продолжать изучение богословия. Лютер получил докторскую степень по богословию 19 октября 1512 года в Виттенбергском университете и уже 21 октября наследовал самому Штаупицу как профессор Священного Писания (lectura in Biblia, «курс лекций по Библии») на богословском факультете. Он преподавал Псалтирь (Dictata super Psalterium, «диктованный курс по Псалтири», 1513–1515 годы), Послание к Римлянам (1515–1516 годы), Послание к Галатам (1516–1517 годы) и Послание к Евреям (1517–1518 годы).

Иоганн фон Штаупиц, непризнанный духовный отец

Роль Штаупица в богословском и духовном становлении Лютера ныне признана решающей всей историографией. Именно он повернул Лютера от номиналистической схоластики — школы позднего Средневековья, настаивавшей на всемогуществе Божием и на участии человека в собственном спасении (Габриэль Биль, Вильгельм Оккам), — к углублённому чтению Августина и святого Павла; именно он подтолкнул его к докторской степени; именно его Лютер, согласно Застольным беседам (воспоминаниям, собранным его учениками после его смерти), назвал «тем, кто начал учение» (Staupitz hatt die doctrinam angefangen, «Штаупиц начал учение»)^[9].

Когда скрупулёзная тревога Лютера становилась невыносимой на исповеди, Штаупиц отвечал ему — сам Лютер приводит это обычное слово своего духовного отца в письме к нему от 30 мая 1518 года — решающим словом: «Смотри на раны Христовы, смотри на кровь Христову, пролитую за тебя; там — и только там — предопределение становится светлым»^[10]. Штаупиц остался католиком до самой смерти в 1524 году, но до конца отказывался осуждать Лютера — ситуация, типичная для позднесредневековой неоднозначности, когда разрыв ещё никому не представлялся неизбежностью, какой он станет позднее.

95 тезисов и разрыв (1517–1521)

Скандал вокруг индульгенций и проповедь Иоганна Тецеля

Чтобы понять событие 1517 года, нужно прежде всего уяснить, чем были indulgences в позднесредневековой практике и что именно в них подверглось порче. Индульгенция — это, по католическому вероучению, отпущение перед Богом временного наказания, причитающегося за грехи, уже прощённые в отношении вины, даруемое Церковью, располагающей сокровищницей заслуг Христа и святых^[11]. Сам принцип не ставится под вопрос: он определён догматически и будет вновь подтверждён Тридентским собором (XXV сессия, Декрет об индульгенциях, 4 декабря 1563 года).

То, что возмущает в начале XVI века, — не сама индульгенция, а её систематическая коммерциализация. В 1515 году папа Лев X (Джованни Медичи, 1475–1521) возобновил полную индульгенцию, так называемую «индульгенцию Святого Петра», для финансирования перестройки римской базилики Святого Петра. Архиепископ Альбрехт Бранденбург-Майнцский, 24 лет от роду, совмещавший три кафедры (Магдебург, Хальберштадт, Майнц) в нарушение канонического права, договорился с Римом о проповеди этой индульгенции на своих землях в обмен на возмещение сумм, занятых у аугсбургских Фуггеров ради своих диспенсаций^[12]. Половина доходов возвращалась таким образом Альбрехту и банкирам, другая половина — Риму. Именно в этот финансовый механизм и вписывалась проповедь доминиканца Иоганна Тецеля (1465–1519) в Саксонии и Бранденбурге в 1516–1517 годах.

Тецель проповедовал с чувством зрелища, ставшим нарицательным. Согласно современной формуле, приписываемой его проповеди Лютером в тезисе 27 1517 года и вошедшей в народную поговорку:

«Как только монета в ящике звякнет, душа из чистилища в небо воспарит» — поговорка, приписываемая проповеди Иоганна Тецеля, формула, воспроизведённая Лютером в тезисе 27 из 95 тезисов^[13]

Лютер метил именно в эту проповедь. В тезисе 1 из 95 — самом глубоком, и наименее противоречащем католическому вероучению^[14]:

«Господь и Учитель наш Иисус Христос, говоря Penitentiam agite [«покайтесь», Мф 4, 17], хотел, чтобы вся жизнь верных была покаянием» — Мартин Лютер, тезис 1 из 95 тезисов, 31 октября 1517 года^[15]

А в тезисе 36, прямо бьющем по торговле индульгенциями:

«Всякий христианин, истинно сокрушающийся, обладает полным отпущением наказания и вины, ему причитающимся, даже без индульгентных грамот» — Мартин Лютер, тезис 36 из 95 тезисов^[16]

95 тезисов и их распространение

31 октября 1517 года Лютер составил Disputatio pro declaratione virtutis indulgentiarum — 95 тезисов. Традиционный рассказ о прибитии тезисов к дверям виттенбергской Замковой церкви был оспорен в 1961 году Эрвином Изерло (Luthers Thesenanschlag — Tatsache oder Legende?); современные историки в целом признают, что Лютер по меньшей мере отправил тезисы письмом Альбрехту Майнцскому и епископу Иерониму Шульцу 31 октября 1517 года, а вопрос о публичном вывешивании остаётся спорным^[17]. Каким бы ни был первоначальный способ опубликования, остальное сделало вирусное действие книгопечатания: за две недели 95 тезисов распространились по всей Германии, были переведены на немецкий и напечатаны в Нюрнберге, Лейпциге и Базеле ещё до конца 1517 года^[18].

Exsurge Domine и папское осуждение

В 1520 году вышли три великих трактата Лютера, оформившие то, что поначалу было лишь протестом против одной практики:

• An den christlichen Adel deutscher Nation («К христианскому дворянству немецкой нации»), издан 5 августа 1520 года — призыв к немецким князьям реформировать Церковь
• De captivitate Babylonica ecclesiae («Вавилонское пленение Церкви»), октябрь 1520 года — систематическая атака на семь таинств и пресуществление
• De libertate christiana («О свободе христианина»), ноябрь 1520 года — изложение учения об оправдании верой

Папа Лев X осудил 41 лютеровское положение буллой Exsurge Domine от 15 июня 1520 года, открывающейся знаменитым воззванием: «Восстань, Господи, и рассуди дело Твоё; вспомни о поношениях, коими ежедневно осыпают Тебя безумцы»^[19]. Лютеру давалось шестьдесят дней на отречение. Вместо этого он публично сжёг буллу вместе с экземпляром Corpus iuris canonici и Суммы святого Фомы у Эльстерских ворот Виттенберга 10 декабря 1520 года — жест в высшей степени символического разрыва с каноническим правом и схоластикой. Отлучение последовало буллой Decet Romanum Pontificem от 3 января 1521 года, исключившей Лютера и его сторонников из католического общения.

Вормсский рейхстаг и Вартбург (1521–1522)

Вызванный императором Карлом V (1500–1558, избран в 1519 году) предстать перед имперским рейхстагом в Вормсе под имперской охранной грамотой, Лютер явился туда 16 апреля 1521 года после триумфального путешествия из Виттенберга (выезд 2 апреля, остановки в Эрфурте, Айзенахе, Франкфурте). Он предстал 17 и 18 апреля 1521 года перед императором, нунцием Джироламо Алеандро, князьями-курфюрстами и официалом Иоганном фон дер Экком (не путать с его лейпцигским противником Иоганном Майером фон Экком). Призванный отречься от своих сочинений, сложенных грудой на столе, он попросил день отсрочки, а затем 18 апреля отказал в формуле, оставшейся знаменитой^[20]:

«Если меня не убедят свидетельствами Писаний или ясными доводами разума — ибо я не верю ни одному папе, ни соборам в отдельности, коль скоро известно, что они часто заблуждались и противоречили сами себе, — то я связан приведёнными мною текстами Писания, и совесть моя пленена словом Божиим. Отречься я не могу и не хочу, ибо идти против совести ни безопасно, ни честно» — Мартин Лютер перед Вормсским рейхстагом, 18 апреля 1521 года^[21]

Знаменитая формула «Hier stehe ich, ich kann nicht anders. Gott helfe mir. Amen» («Здесь я стою, иначе не могу. Да поможет мне Бог. Аминь»), якобы последовавшая за этими словами, считается историографически сомнительной: она отсутствует в официальных нотариальных протоколах и, видимо, является добавкой позднейших издателей (вероятно, уже печатного издания Шпалатина)^[22]. Тем не менее фраза верно передаёт суть совершённого жеста: Лютер сделал совесть, пленённую Писанием, высшим принципом над соборной и папской властью. Именно эта инверсия сделала разрыв отныне необратимым, и именно она будет осуждена Тридентским собором как опрокидывание самого принципа апостольского предания^[23].

Карл V ответил 19 апреля личным заявлением о верности католической вере, собственноручно написанным по-французски: «Я происхожу от христианнейших государей [...] кои всегда до самой смерти оставались верными сынами Римской церкви [...]. Посему я твёрдо намерен хранить всё, что хранили мои предшественники и я сам до сего дня»^[24]. Поставленный вне закона империи Вормсским эдиктом от 25 мая 1521 года (составленным Алеандро и подписанным лишь после отъезда нескольких курфюрстов), Лютер был укрыт курфюрстом Фридрихом Мудрым, устроившим его похищение (согласованная инсценировка 4 мая 1521 года в Тюрингенском лесу) и доставку в Вартбург близ Айзенаха. Там он жил под псевдонимом «юнкер Йорг» с 4 мая 1521 года по 1 марта 1522 года. За эти десять месяцев он перевёл Новый Завет на немецкий с греческого текста Эразма (издание 1519 года, Novum Testamentum omne). Septembertestament вышел в Виттенберге 21 сентября 1522 года у печатника Мельхиора Лоттера Младшего: 3000 экземпляров разошлись за три месяца, двенадцать переизданий в 1523 году. Полный перевод Библии последовал в 1534 году при участии Филиппа Меланхтона, Юстуса Йонаса, Каспара Круцигера, Маттеуса Аурогалла (по древнееврейскому языку) и Иоганна Бугенхагена^[25].

Брак и пастырские годы (1525–1546)

13 июня 1525 года Лютер женился на Катарине фон Бора (1499–1552), бывшей цистерцианской монахине нимбшенского монастыря (Саксония), которой он помог бежать. Гражданская церемония состоялась в то же утро в доме Лукаса Кранаха Старшего, за ней последовало вечером венчание в виттенбергской приходской церкви в присутствии Юстуса Йонаса, Иоганна Бугенхагена и Кранаха. Более торжественная публичная церемония была совершена 27 июня 1525 года Бугенхагеном. У Лютеров родилось шестеро детей между 1526 и 1534 годами. Катарина, ласково прозванная мужем «Кэтхен», строго управляла бывшим виттенбергским августинским монастырём, предоставленным курфюрстом, занималась пивоварением, ведением сельского имения и держала салон для студентов и «Застольных бесед» (Tischreden), изданных посмертно.

Тот же 1525 год увидел Крестьянскую войну (май–июнь): поначалу сочувствовавший восставшим против господ крестьянам, Лютер обрушился на них в сочинении Wider die räuberischen und mörderischen Rotten der Bauern («Против разбойных и убийственных шаек крестьян», май 1525 года), призвав к их военному сокрушению.

Лютер умер 18 февраля 1546 года в Айслебене, родном городе, после долгой болезни. Он похоронен в ви́ттенбергской Замковой церкви, под полом близ кафедры, с которой проповедовал более двадцати пяти лет.

De libertate christiana (1520)

Краткий трактат О свободе христианина (по-немецки: Von der Freiheit eines Christenmenschen) излагает основополагающее напряжение лютеровской этики в начальном парадоксе, резюмирующем всё развитие мысли:

«Христианин — совершенно свободный господин над всем и никому не подвластен. Христианин — преданнейший слуга всего и каждому подвластен» — Мартин Лютер, De libertate christiana, ноябрь 1520 года^[26]

Христианин освобождён верой от законной необходимости — и свободно служит ближнему любовью. Это самый доступный и самый гуманистический текст Лютера — и тот, что легче всего пересекает конфессиональные границы, вплоть до обильного цитирования современными католиками (Бенедикт XVI в Эрфурте в 2011 году, кардинал Каспер в 2016 году). В нём ещё явственно слышен голос августинского богослова, пока не систематизировавшего свой разрыв с католическим учением о содействии благодати.

De captivitate Babylonica ecclesiae (октябрь 1520 года)

В точной противоположности предыдущему, Вавилонское пленение Церкви — самое радикальное сочинение 1520 года и то, что сделало разрыв богословски необратимым. Лютер в нём систематически атакует семь таинств: он сохраняет лишь два (крещение и евхаристию, покаяние двусмысленно), отвергает пресуществление в пользу присутствия через консубстанциацию (хлеб остаётся хлебом и становится телом), осуждает жертву мессы как противоречащую единственной жертве Христа и отрицает таинственный характер брака, миропомазания, священства и елеосвящения^[27]. Тон полемичен, но вероучительный эффект огромен: именно это сочинение, больше чем 95 тезисов, заставило Рим перейти от инквизиционной процедуры к формальному отлучению.

Эразм, внимательный читатель и долгое время сочувствовавший лютеровскому движению, писал в начале 1521 года: «Разрыв отныне непоправим»^[28]. Тридентский собор ответит пункт за пунктом на этот трактат на VII (таинства, 1547 год), XIII (евхаристия, 1551 год), XXI–XXII (месса, 1562 год) и XXIV (брак и священство, 1563 год) сессиях.

De servo arbitrio (декабрь 1525 года)

О рабстве воли — магистральный ответ Лютера на De libero arbitrio diatribē sive collatio («Диатриба, или рассуждение о свободной воле») Эразма Роттердамского, изданную в Базеле в сентябре 1524 года. Лютер защищает в нём крайне радикальную концепцию неспособности человека содействовать спасению: человеческая воля, порабощённая первородным грехом, вне благодати не способна ни на что, кроме зла. Для Лютера это его сочинение самое строгое и то, что он считал, наряду с Малым катехизисом, своим самым прочным наследием. Он сам писал в 1537 году: «Ни одна из моих книг не праведна, кроме, пожалуй, De servo arbitrio и Катехизиса»^[29]

Тон — крайней полемической ярости в адрес Эразма^[30]. Но вероучительное следствие ещё серьёзнее: Лютер формулирует в нём подразумеваемое двойное предопределение, которое Кальвин систематизирует в 1539 году. Тридентский собор, VI сессия (Декрет об оправдании, 13 января 1547 года), ответит, вновь утвердив человеческую свободу под благодатью: «Если кто скажет, что свободная воля человека [...] — лишь пустое имя [...] да будет анафема» (канон 5).

Марбургский диспут (1529) — разрыв с Цвингли

С 1 по 4 октября 1529 года по приглашению ландграфа Филиппа Гессенского, мечтавшего объединить протестантов перед лицом Карла V, Лютер встретился с Ульрихом Цвингли (1484–1531), цюрихским реформатором, в Марбургском замке. Присутствовали также: Филипп Меланхтон, Юстус Йонас, Иоганн Эколампадий (Базель), Мартин Буцер (Страсбург) и Каспар Гедио.

Было составлено пятнадцать богословских артикулов. По четырнадцати оба лагеря согласились — включая Троицу, первородный грех, оправдание верой, искупление одним Христом. По пятнадцатому, посвящённому Вечере Господней, разрыв оказался окончательным^[31].

Согласно рассказам свидетелей (в частности Андреаса Озиандера, сидевшего за столом), Лютер в начале спора взял мел и крупно написал на деревянном столе:

«HOC EST CORPUS MEUM» («Сие есть Тело Моё»).

И он упорно к этому возвращался: слово Христа должно пониматься буквально, хлеб есть воистину тело. Цвингли отвечал, что «есть» означает «означает» и что слова Христа следует толковать духовно (Ин 6, 63: «Дух животворит, плоть не пользует нимало»). Лютер отказался от всякого компромисса. В конце собеседования он отказал Цвингли даже в братском жесте: «У вас иной дух, нежели у нас»^[32]. Впервые в истории Реформации два протестантских течения разделились вероучительно: лютеране и реформаты-цвинглианцы — разделение, так никогда и не преодолённое, доказывающее уже в 1529 году (через двенадцать лет после 95 тезисов) структурную неспособность sola scriptura произвести то вероучительное единство, которое она обещает.

Großer Katechismus / Kleiner Katechismus (1529)

Оба виттенбергских катехизиса, изданные в 1529 году по итогам катастрофической пастырской визитации саксонских приходов (Visitatio Saxonica, 1527–1528 годы), выявившей бездонный уровень религиозного невежества — многие прихожане не знали ни «Отче наш», ни Десяти заповедей, — стали эталонными текстами лютеранской катехизации. Малый катехизис (Kleiner Katechismus) — это, наряду с De servo arbitrio, сочинение, на которое Лютер указывал как на своё завещание. Он до сих пор широко используется в лютеранских Церквах всего мира и входит в Книгу согласия (Konkordienbuch, 1580 год) как нормативный символический текст лютеранства^[33].

Богословское наследие Лютера — не единая система, сравнимая с Суммой святого Фомы или Наставлением Кальвина: это ряд полемических разработок, рождённых конкретными обстоятельствами (индульгенции, таинства, оправдание, совесть) и постепенно затвердевших в конфессиональное вероучение усилиями Меланхтона и следующих поколений (Аугсбургское исповедание, 1530 год; Формула согласия, 1577 год; Книга согласия, 1580 год). Тем не менее в нём можно выделить четыре главные разработки, структурирующие целое, — и которые, при постатейном сравнении с католическим учением, вновь утверждённым Тридентским собором, являют точный масштаб разрыва^[34].

Оправдание одной верой (sola fide)

Это материальный принцип Реформации: человек оправдывается перед Богом не делами, даже предуготовленными благодатью, а одной верой (sola fide), пассивно приемлющей чуждую праведность (aliena iustitia) Христа, вменяемую грешнику. Решающий образ Лютер формулирует в комментарии на Послание к Римлянам (1515–1516 годы) и в проповеди о двойной праведности (Sermo de duplici iustitia, 1519 год):

«Христианин одновременно праведен и грешен — всегда грешен, всегда кающ, всегда праведен» (Simul iustus et peccator, semper iustus, semper peccator, semper poenitens) — Мартин Лютер, Комментарий на Послание к Римлянам, схолия на Рим 4, 7, WA 56, 272^[35]

Это учение требует нескольких поправок от современной католической историографии, уже намеченных Йозефом Лортцем (1939 год) и систематизированных Совместной декларацией о вероучении об оправдании (Аугсбург, 31 октября 1999 года), подписанной Всемирной лютеранской федерацией и Католической церковью при Иоанне Павле II^[36]: Лютер не отрицает, что оправдывающая вера образована любовью (Гал 5, 6) и непременно производит добрые дела; он отвергает то, что эти дела обладают заслуго-образующей причинностью в начальном оправдании. Однако — и это напомнил Официальный ответ Святого Престола на Декларацию (25 июня 1998 года) — лютеровское понимание вменённой праведности как чуждой остаётся несводимым к католическому учению об освящающей благодати, реально влитой, которая преображает грешника в праведника (non solum reputatur, sed vere iustus nominatur et est, Тридент, VI сессия, гл. 7)^[37].

Одно Писание (sola scriptura)

Это формальный принцип Реформации: Священное Писание — единственная нормирующая норма веры (norma normans non normata), и всякая церковная власть (папа, соборы, предание) остаётся подчинённой Писанию. Лютер сформулировал это на Вормсском рейхстаге: «совесть моя пленена словом Божиим». Он разъяснил это в Ответе Амброзию Катарину (1521 год): «Писание само себе толкователь» (Scriptura sui ipsius interpres) — формула, вошедшая в Формулу согласия (1577 год)^[38].

Трудности этого принципа структурны и проявляются уже в 1525–1529 годах:

• Библейский канон: Лютер исключает из канона второканонические книги (Товит, Иудифь, Премудрость, Сирах, Варух, Маккавейские), называет послание Иакова «соломенным посланием» («stroherne Epistel»), ибо оно противоречит его пониманию оправдания, и принижает Апокалипсис^[39]. Тридентский собор, IV сессия (8 апреля 1546 года), догматически зафиксирует католический канон, включив в него второканонические книги.
• Толкование: если Писание само себе толкователь, как объяснить, что Лютер и Цвингли, читая то же Писание, пришли в Марбурге (1529 год) к противоположным выводам о Вечере Господней? Внутреннее дробление протестантизма уже в 1529 году (лютеране / реформаты-цвинглианцы), а затем с 1534 года (мюнстерские анабаптисты) — тому историческое доказательство. См. статью Sola Scriptura для систематического опровержения.

Сведение числа таинств

В De captivitate Babylonica ecclesiae (1520 год) Лютер сводит семь католических таинств к двум (крещение, евхаристия), иногда трём (с покаянием). Таблица ниже резюмирует позиции Лютера 1520 года перед лицом вероучения, вновь утверждённого Тридентским собором (VII–XXIV сессии, 1547–1563 годы):

Итак, разрыв не маргинален: из семи таинств пять лишены таинственного характера, а два удержанных глубоко переформулированы. Именно это сведение определяет последующее экклезиологическое расхождение (священство, власть, апостольское преемство).

Два царства (Zwei-Reiche-Lehre)

Лютер строго различает два порядка, или царства (Reiche), которыми Бог правит миром: духовное царство (geistliches Reich), где Евангелие верой производит освобождённого внутреннего человека; и земное царство (weltliches Reich), где Закон, осуществляемый гражданскими властями, силой сдерживает зло и гарантирует общественный порядок^[40]. Духовное царство управляется не мечом; земное царство управляется не Евангелием.

Это учение, оформленное в Von weltlicher Obrigkeit («О светской власти», 1523 год), имело два исторических следствия огромной важности:

1. Оно богословски поддержало суверенитет территориальных князей над их Церквами и придало форму немецкой княжеской Реформации (Саксония, Гессен, Бранденбург), а затем Аугсбургскому миру 1555 года (cuius regio, eius religio).
2. На него сослались для оправдания вооружённого подавления восставших крестьян в мае 1525 года: мятеж принадлежит земному царству, и гражданский магистрат вправе и обязан карать его без меры. Именно в этих рамках Лютер написал печально знаменитое Wider die räuberischen und mörderischen Rotten der Bauern (май 1525 года) — ось последующей католической и марксистской критики^[41].

Лютеранское политическое богословие остаётся одним из самых спорных полей XX века: Карл Барт видит в нём структурный компромисс с государственной властью, предуготовивший неспособность лютеран сопротивляться нацистскому режиму (за исключением исповедующих христиан вокруг Бонхёффера), тогда как сам Дитрих Бонхёффер, лютеранин, пытается спасти его ядро в своей Этике (посмертное издание, 1949 год)^[42].

Особо мрачная сторона поздней лютеровской мысли касается его антисемитских сочинений, в частности Von den Juden und ihren Lügen («О евреях и их лжи»), изданного в 1543 году. Поначалу более примирительный к евреям (Dass Jesus Christus ein geborener Jude sei, 1523 год), Лютер драматически радикализировал своё неприятие в последние годы жизни. Трактат 1543 года призывает сжигать синагоги, разрушать дома евреев, запрещать им преподавание, принуждать их к ручному труду, а то и изгонять. Современные историки выявили в этом тексте «программу из семи пунктов», на которую нацистская пропаганда прямо ссылалась в 1938 году (см. Возражение 4 ниже)^[43].

Евангелическая церковь Германии (EKD) официально отмежевалась от этих текстов неоднократно: позиция (Kundgebung) Синода «50 Jahre Erklärung von Weißensee» (2000 год), заявление (Kundgebung) «Martin Luther und die Juden – Notwendige Erinnerung zum Reformationsjubiläum», принятое 12-м Синодом в Бремене 11 ноября 2015 года, затем резолюция «Christen und Juden als Zeugen der Treue Gottes» Синода Магдебурга (9 ноября 2016 года); юбилей Реформации 2017 года продолжил эту работу памяти^[44]. (Лютеранское заявление 1994 года, иногда здесь цитируемое, принадлежит Евангелическо-лютеранской церкви Америки — ELCA, апрель 1994 года, — а не EKD.)

Бенедикт XVI в Эрфурте (2011)

23 сентября 2011 года папа Бенедикт XVI посетил эрфуртский августинский монастырь, где Лютер принёс обеты и учился. В обращении к представителям EKD он почтил духовные искания Лютера:

«Им двигал вопрос о Боге, бывший глубокой страстью и пружиной всей его жизни и всего его пути. "Как мне обрести милосердного Бога?" Этот вопрос пронзал ему сердце и стоял за каждым его богословским исканием и каждой внутренней борьбой. Для Лютера богословие было не академическим вопросом, а внутренней борьбой с самим собой, а затем — борьбой в отношении Бога и с Богом» — Бенедикт XVI, обращение в эрфуртском августинском монастыре, 23 сентября 2011 года^[45]

И далее:

«Мысль Лютера, вся его духовность была вполне христоцентрична: "То, что споспешествует делу Христову", было для Лютера решающим герменевтическим критерием в толковании Священного Писания»^[46]

Поминовение в Лунде (2016)

31 октября 2016 года — в 499-ю годовщину тезисов — папа Франциск участвовал в лундском лютеранском соборе (Швеция) в совместном поминовении 500-летия Реформации вместе с епископом Мунибом Юнаном (иорданцем, председателем Всемирной лютеранской федерации). Впервые в истории папа официально участвовал в поминовении протестантской Реформации. В проповеди папа Франциск заявил:

«С благодарностью мы признаём, что Реформация способствовала тому, что Священное Писание заняло более центральное место в жизни Церкви» — Папа Франциск, проповедь в Лунде, 31 октября 2016 года^[47]

«И мы должны с любовью и честностью смотреть на наше прошлое, признавать свою вину и просить прощения, ибо Бог — единственный Судия» — Папа Франциск, проповедь в Лунде, 31 октября 2016 года^[48]

Совместная декларация (Joint Statement), подписанная в тот же день с епископом Юнаном, со своей стороны исповедует и оплакивает перед Христом то, что лютеране и католики ранили видимое единство Церкви^[49].

Вальтер Каспер и лютерано-католический диалог

Кардинал Вальтер Каспер (председатель Папского совета по содействию христианскому единству в 2001–2010 годах) в книге Martin Luther: Eine ökumenische Perspektive (Patmos, 2016; перевод в Paulist Press, 2016) предлагает уважительное католическое прочтение Лютера, различающее глубокие евангельские интуиции (страсть к слову Божию, христоцентризм, переоткрытие благодати) и проблематичные богословские новшества (отвержение Учительства, отрицание нескольких таинств, оспаривание петровой власти).

Чтобы судить о Лютере справедливо, нужно встретить лицом к лицу шесть широко распространённых возражений, или расхожих представлений, — протестантских, секуляризованных или католических, — которые серьёзная современная историография (Лортц, Роупер, Шиллинг, Маккалох, Даффи) разобрала одно за другим.

Возражение 1 — «Лютер всего лишь хотел реформировать коррумпированную и упадочную Католическую церковь»

Исторический ответ: сам нарратив о «позднесредневековом католическом упадке» — полемическая конструкция, унаследованная от XIX века. Британский историк Эмон Даффи (Кембридж) разобрал её в The Stripping of the Altars (Yale UP, 1992 год): опираясь на английские приходские архивы (завещания, счета церковных старост, часословы), он показывает, что позднесредневековый католицизм не был ни упадочным, ни трухлявым, а был сильной и живой традицией — и что Реформация представляла собой насильственный разрыв с народной религиозной системой, почтенной и богословски уважаемой^[50].

Английская приходская статистика показывает замечательную духовную жизнеспособность XV — начала XVI века: умножение мирских братств, массовые паломничества (Уолсингем, Сантьяго-де-Компостела), взрыв духовной литературы на народном языке (Подражание Христу, Синяя книга Марджери Кемп), монашеские реформы (францисканская обсерванция, Новое благочестие). Злоупотребления существовали (и с ними боролись изнутри ещё со времён Констанцского собора 1414–1418 годов), но диагноз «системного упадка» архивной проверки не выдерживает.

Возражение 2 — «Лютер первым перевёл Библию на немецкий язык»

Исторический ответ: исторически неверно. До Лютера немецкий язык уже обладал восемнадцатью полными печатными изданиями Библии, все католические^[51]:

• Библия Ментелина (Страсбург, 1466 год) — первая печатная Библия на немецком, за 51 год до 95 тезисов
• Эггештайн (Страсбург, 1470 год), Цайнер (Аугсбург, 1475–77 годы), Зорг (Аугсбург, 1477 год), Кобергер (Нюрнберг, 1483 год), Шёншпергер (Аугсбург, 1487; 1490 годы), Отмар (Аугсбург, 1507; 1518 годы) и др.
• Итого: 14 Библий на верхненемецком + 4 на нижненемецком до лютеровского Septembertestament (21 сентября 1522 года)

Подлинная языковая заслуга Лютера в другом: он создал нормализованный литературный язык на основе саксонской канцелярской речи, ставший основой современного немецкого стандарта (Hochdeutsch). Но перевод Библии — не новшество, а живая католическая традиция, которой было уже три четверти века, когда Лютер за неё взялся.

Возражение 3 — «Лютер был человеком мира; жестокими были его противники»

Исторический ответ: благочестивая иконография противоречит первоисточникам. Во время Крестьянской войны (1524–1525 годы) Лютер, поначалу сочувствовавший восстанию крестьян против господ (ср. Ermahnung zum Frieden auf die zwölf Artikel der Bauern in Schwaben, апрель 1525 года), яростно обратился против них в печально знаменитом сочинении мая 1525 года:

«Коли, бей, души, кто может. Если при этом найдёшь смерть, блажен ты: блаженнейшей смерти ты никогда не мог бы найти. [...] Неужто нам их щадить? Нет, ни мгновения. Пусть каждый бьёт, пронзает, душит: открыто или тайно, ибо он преследует убийство и разбой» — Мартин Лютер, Wider die räuberischen und mörderischen Rotten der Bauern («Против разбойных и убийственных шаек крестьян»), май 1525 года^[52]

Итог: подавление крестьян ценой от 70 000 до 100 000 погибших примерно, по сводным историческим оценкам, и разрыв Лютера с народным движением. Эта риторическая жестокость — не единичный срыв: Лютер прибегает к аналогичным регистрам против евреев (1543 год), папистов (Ein Widerruf vom Fegefeuer, антипапский памфлет 1530 года о чистилище, где Лютер выставляет себя учителем и судией папы, — парафраз, ибо установленного французского дословного текста с привязкой к WA нет), схоластических богословов и даже против Эразма (De servo arbitrio, 1525 год). Его риторика, как анализирует Линдал Роупер в Martin Luther: Renegade and Prophet (Bodley Head, 2016 год — книга в шорт-листе Wolfson History Prize 2017 года), структурирована постоянным символическим насилием, которое он выдавал за необходимое делу Божию.

Возражение 4 — «Лютер был просто жертвой антисемитских предрассудков своего времени»

Исторический ответ: неточно. Поначалу, в Dass Jesus Christus ein geborener Jude sei («Что Иисус Христос — рождённый иудей», 1523 год), Лютер примирительнее среднего к евреям — надеясь, что они массово обратятся после Реформации. Когда эта надежда рушится (евреи не обращаются массами), Лютер в последние годы драматически радикализирует свою позицию.

Трактат Von den Juden und ihren Lügen («О евреях и их лжи»), изданный в 1543 году (Лютеру тогда 60 лет), содержит программу из семи пунктов насилия, беспримерного в европейской литературе XVI века:

«Во-первых, сжечь их синагоги [...]. Во-вторых, разрушить и сровнять с землёй их дома. [...] В-третьих, отобрать у них все молитвенники и Талмуды. В-четвёртых, запретить отныне их раввинам учить. [...]» — Мартин Лютер, Von den Juden und ihren Lügen, 1543 год^[53]

Семь пунктов не были «применены буквально» во время Хрустальной ночи (9–10 ноября 1938 года) — погром воспроизводит не все меры, — но преемственность задокументирована: уже 15 ноября 1938 года лютеранский епископ Мартин Зассе издаёт Martin Luther über die Juden: Weg mit ihnen!, открывающийся словами: «10 ноября 1938 года, в день рождения Лютера, в Германии горят синагоги», и представляющий Лютера как величайшего антисемита своего времени; Юлиус Штрайхер, редактор Stürmer, прямо сошлётся на Лютера в свою защиту на Нюрнбергском процессе (заседание 29 апреля 1946 года)^[54]. Евангелическая церковь Германии (EKD) официально отмежевалась от этих сочинений своими синодальными позициями 2000 года (Kundgebung «50 Jahre Erklärung von Weißensee»), 11 ноября 2015 года в Бремене и 9 ноября 2016 года в Магдебурге, продолженными юбилеем Реформации 2017 года^[55]. Но исторически эту мысль преуменьшать нельзя: она ни случайна, ни объяснима духом времени — она структурна для поздней лютеровской мысли.

Возражение 5 — «Лютер изобрёл sola fide с нуля, переоткрыв утраченное Евангелие»

Исторический ответ: три поправки от современной историографии.

(1) Лортц и католическое прочтение: согласно тезису Йозефа Лортца (Майнц, 1939–1940 годы), Лютер — глубоко религиозный человек, сражавшийся за Бога; сокрушил он не подлинный католицизм, а деформированный католицизм, который видел сквозь призму оккамистского номинализма своей школы^[56]. Лютер отвергает схоластическую карикатуру на спасение делами (усвоенную им у Габриэля Биля и поздней номиналистической школы), а не подлинное католическое учение об августиновской заслуге.

(2) Леппин и мистические корни: Фолькер Леппин (Die fremde Reformation, C. H. Beck 2016) показал, что Лютер питается из источников католической рейнской мистики (Майстер Экхарт, Таулер, Сузо) и Theologia Deutsch, которую сам издал в 1518 году^[57]. Богословие оправдания органически вырастает из этой позднесредневековой католической духовности, а не из изолированной павловской молнии.

(3) Макграт и подлинное новшество: Алистер Макграт (Iustitia Dei, Cambridge UP 2005, гл. 12) усматривает главное богословское новшество Лютера не в формуле «sola fide», а в понимании вменённой праведности как aliena iustitia — праведности, чуждой человеку, остающейся вполне чуждой даже после вменения. Эта концепция, замечает Макграт (сам англиканин), по его мнению, не имеет аналога в святоотеческой и средневековой традиции. См. статью Sola Fide.

Возражение 6 — «Лютер умер умиротворённым и примирившимся с Римом»

Исторический ответ: неверно. Лютер до самой смерти в 1546 году сохранял свои позиции непримиримого разрыва с Римом. Его Шмалькальденские артикулы (составлены в декабре 1536 года, изданы в 1538 году) — богословское завещание, адресованное Шмалькальденскому союзу протестантских князей, — вновь утверждают:

• Папу как антихриста (артикул IV, «О папстве») — один из самых яростных тезисов за всю лютеровскую карьеру
• Невозможность всякого вероучительного примирения с Римом без отречения от папства
• Безотзывное прекращение communicatio in sacris

В личном плане последние годы Лютера отмечены физическим и нравственным угасанием, задокументированным его биографами: выраженное ожирение, камни в почках, тяжёлый артроз, сердечные расстройства и повторяющиеся депрессивные эпизоды (ацедия/Anfechtung)^[58]. Раскопки вокруг родительского дома в Мансфельде (Elternhaus Лудеров) свидетельствуют о зажиточном семейном столе — что проливает свет на среду его происхождения, а не на личный режим: никакой цифры веса Лютера на момент смерти в Айслебене (18 февраля 1546 года) проверяемый источник не устанавливает^[59].

Бенедикт XVI в Эрфурте (2011 год) предлагает тем не менее окончательную взвешенную католическую оценку: «Им двигал вопрос о Боге. [...] Для Лютера богословие было не академическим вопросом, а внутренней борьбой с самим собой»^[60]. Лютер — одновременно жертва и виновник разрыва, к которому со времён современного экуменизма можно относиться и с вероучительной серьёзностью (расхождения сохраняются), и с человеческим уважением (духовные искания подлинны).

Эталонные биографические источники

• Хайко А. Оберман, Luther: Mensch zwischen Gott und Teufel, Severin und Siedler, Berlin, 1982; англ. пер. Luther: Man Between God and the Devil, Yale University Press, 1989, 380 с., ISBN 0-300-03735-0 — эталонная биография на англо-немецком языке, связывающая роль демонического в лютеровском сознании
• Линдал Роупер, Martin Luther: Renegade and Prophet, Bodley Head, Londres, 2016; Random House, New York, 2017, 540 с., ISBN 978-1-400-04061-2 — эталонная психолого-историческая биография, в шорт-листе Wolfson History Prize 2017 и Elizabeth Longford Prize 2017
• Марк Лиенар, Martin Luther: La passion de Dieu, Bayard, Paris, 1999, 336 с., ISBN 978-2-227-32520-8 — франкоязычный эталон, экзистенциальный и богословский подход
• Брэд С. Грегори, The Unintended Reformation: How a Religious Revolution Secularized Society, Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge MA, 2012 — метаистория долгосрочных последствий

«Переживание в башне» и богословие оправдания

Erlebnis der Turm («переживание в башне»), поздний автобиографический рассказ (1545 год), где Лютер помещает своё открытие Божией праведности как «праведности, которую Он нам даёт», а не как «праведности, которою Он нас судит», традиционно датируется 1515–1518 годами. Хайко Оберман и Марк Лиенар обсуждают эту хронологию: речь идёт не столько о единичном событии, сколько о постепенном пути, задокументированном Лекциями о Псалмах (1513–1515 годы), Лекциями о Римлянах (1515–1516 годы) и Лекциями о Галатах (1516–1517 годы). Богословие sola fide органически вырастает из этого углублённого павловского чтения.

Йозеф Лортц и католический поворот в отношении Лютера

Главный поворот в католическом понимании Лютера произошёл в XX веке благодаря немецкому священнику Йозефу Лортцу (1887–1975), профессору Майнцского университета. Его opus magnum, Die Reformation in Deutschland (Herder, 2 т., 1939–1940 годы), сменил яростные суждения Денифле (1903 год) и Гризара (1911–1912 годы), предложив сочувственное, но строгое прочтение: Лютер предстаёт в нём глубоко религиозным человеком, сражавшимся за Бога, — а сокрушил он не католицизм как таковой, а деформированный католицизм, который видел сквозь призму оккамистского номинализма^[61].

В прочтении Лортца Лютер остаётся в известном смысле католиком по своим религиозным исканиям, что сделает возможным католическо-лютеранский экуменический диалог II Ватиканского собора и Совместной декларации 1999 года. Эту линию продолжил Ив Конгар O.P. в Vraie et fausse réforme dans l'Église (Cerf 1950, переизд. 1968, 720 с.), а затем в Martin Luther, sa foi, sa réforme (Cerf 1983, 150 с.)^[62].

Фолькер Леппин — мистические корни Лютера

Профессор Фолькер Леппин (Тюбингенский университет, затем Йельская богословская школа с 2021 года) глубоко обновил прочтение Лютера в Die fremde Reformation: Luthers mystische Wurzeln («Странная Реформация: мистические корни Лютера», C.H. Beck, Munich, 2016, 256 с., ISBN 978-3-406-69081-5)^[63]. Его тезис: Лютер — не богослов разрыва ex nihilo, а сознательный наследник рейнской мистики (Майстер Экхарт, Таулер, Сузо) и анонимной Theologia Deutsch XIV века.

Сам Лютер издал Theologia Deutsch (1516 год, затем полное издание 1518 года) и писал в предисловии:

«Я не нашёл никакого сочинения, кроме Библии и писаний святого Августина, из которого лучше научился бы тому, что такое Бог, Христос, человек и всё сущее» — Мартин Лютер, Vorrede zur Theologia Deutsch, WA 1, 378–379, издание 1518 года^[64]

Эта мистическая преемственность релятивирует традиционный протестантский тезис о «переоткрытии» Евангелия в радикальном смысле: Лютер пьёт из источников позднесредневековой католической духовности, прежде чем от неё отделиться.

Эмон Даффи — жизнеспособность довоенного католицизма

Британский историк Эмон Даффи, заслуженный профессор Кембриджского университета (Модлин-колледж), издал в 1992 году The Stripping of the Altars: Traditional Religion in England c. 1400–c. 1580 (Yale UP, 654 с., ISBN 978-0-300-06076-9) — труд, разрушивший протестантский миф о позднесредневековой Католической церкви как упадочной, невежественной и коррумпированной. Опираясь на английские позднесредневековые приходские архивы, Даффи показывает, что традиционная религия обладала накануне Реформации жизнеспособностью, силой и привлекательностью как в культуре элит, так и в народной культуре: Реформация не освободила народ, угнетённый окостеневшей религией, а жестоко подавила народную религию, почтенную и богословски уважаемую^[65].

Этот вывод, основанный на английских позднесредневековых приходских архивах, ныне принят серьёзной историографией — включая протестантскую. Он радикально меняет контекст истолкования Лютера: он действует не в умирающей Церкви, а в живом и цветущем католичестве.

Лютер и Дева Мария — сокрытая сторона

Факт, часто игнорируемый, в том числе в протестантской памяти: Лютер всю жизнь сохранял содержательное почитание Девы Марии. Ханс Дюфель в классическом исследовании Luthers Stellung zur Marienverehrung (Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, 1968, 304 с.) доказывает, что Лютер твёрдо держался:

• Приснодевства Марии (perpetua virginitas) — проповедь 11 августа 1532 года, WA 36, 143
• Титула Богородицы (Theotokos), согласно Эфесу 431 года
• Непорочного Зачатия (с некоторыми конечными колебаниями, но удержано в сочинении Predigten 1527, WA 17/II, 280)
• Ходатайственной роли Марии (катехизис 1529 года)

В комментарии на Магнификат (1521 год) — одном из прекраснейших его текстов — Лютер писал:

«Все люди должны держать себя перед Марией в смирении и восхищении. Великая тайна — именоваться Матерью Божией» — Мартин Лютер, Das Magnificat verdeutscht und ausgelegt, 1521 год, WA 7, 568–573^[66]

Эта частичная мариологическая преемственность была подчёркнута кардиналом Вальтером Каспером в Martin Luther: An Ecumenical Perspective (Paulist Press 2016, 96 с., пер. Уильяма Маджеса) как одна из возможных точек схождения католическо-лютеранского диалога.

Диармайд Маккалох — англосаксонский синтез

Англиканский историк сэр Диармайд Маккалох (Оксфорд) в эталонном труде Reformation: Europe's House Divided 1490–1700 (Allen Lane / Penguin 2003, 800 с., ISBN 978-0-14-028534-4; Wolfson History Prize 2004 года, National Book Critics Circle Award 2004 года) предлагает беспристрастный историографический синтез, воздающий должное как Лютеру, так и католическому ответу. Маккалох помещает Лютера в долгую историю попыток католической реформы начиная с XIV века (Уиклиф, Гус, Савонарола) и показывает, что разрыв 1517 года не был неизбежен, а явился результатом схождения точных политических, богословских и личных факторов^[67].

Хайнц Шиллинг — имперское политическое измерение

Профессор Хайнц Шиллинг (Берлинский университет имени Гумбольдта, заслуженный), в Martin Luther: Rebel in an Age of Upheaval (Oxford UP 2017, 624 с., англ. пер. Роны Джонстон, ISBN 978-0-19-872202-9 — немецкий оригинал: Martin Luther: Rebell in einer Zeit des Umbruchs, C. H. Beck 2012), помещает Лютера в раздробленную Священную Римскую империю и немецкую княжескую политику. Для Шиллинга Лютер — не изолированный герой, а участник «массовой борьбы за всеобщую реформу христианства», для начального успеха которой политические условия (курфюршеская Саксония Фридриха Мудрого, Карл V, занятый Италией и борьбой с османами, франко-имперское соперничество) определяющи^[68].

Тридентский собор (1545–1563) — учительный ответ

Если Лютер — основополагающее событие протестантизма, то Тридентский собор — событие, которым Католическая церковь вероучительно переопределила себя против него — не полемической судорогой, а догматическим прояснением, беспрецедентным со времён Халкидона (451 год). Созванный Павлом III 13 декабря 1545 года, собор проходил в три больших периода (1545–1547 Тридент, 1551–1552 Тридент, 1562–1563 Тридент) и провёл 25 сессий при трёх сменявших друг друга понтификах (Павел III, Юлий III, Пий IV).

Главные декреты отвечают пункт за пунктом Лютеру:

• IV сессия (8 апреля 1546 года) — Декрет о канонических Писаниях и Декрет об издании и употреблении священных книг. Фиксация библейского канона, включающего второканонические книги (против Лютера); утверждение, что апостольское Предание приемлется «с равным чувством благочестия и почтения», как и Писание (против sola scriptura); признание Вульгаты аутентичной версией для вероучительных споров.
• VI сессия (13 января 1547 года) — Декрет об оправдании, 16 глав и 33 канона. Важнейший декрет собора и фронтальный богословский ответ на sola fide: грешник не только объявляется праведным, но становится праведным (non solum reputatur, sed vere iustus nominatur et est, гл. 7); влитая праведность действует через любовь, излитую в сердце (Рим 5, 5); свободная воля содействует под благодатью, не предваряя её и не заслуживая её^[69].
• VII сессия (3 марта 1547 года) — Декрет о таинствах вообще, 13 канонов. Вновь утверждение семи таинств, установленных Христом и сообщающих благодать ex opere operato. Четырнадцать специальных канонов о крещении, три о миропомазании.
• XIII, XXI, XXII сессии — Евхаристия, причащение под двумя видами, жертва мессы.
• XIV, XXIII, XXIV сессии — Покаяние и елеосвящение, священство, брак.
• XXV сессия (4 декабря 1563 года) — Декреты о чистилище, призывании святых, почитании мощей, образах, индульгенциях (вновь утверждённых в принципе, но реформированных на практике: упразднение торговли, строгий епископский контроль).

Индульгенция Святого Петра, спровоцировавшая лютеровский бунт, после Тридента тихо исчезает: XXV сессия запрещает «все злоупотребления, неправедные наживы и суеверия» в раздаче индульгенций^[70]. В этом точном пункте — коммерциализации — Тридент исторически отдаёт должное Лютеру, абсолютно отвергая при этом его богословское истолкование индульгенции.

Это двойное действие — отвержение лютеровского истолкования и реформа указанных Лютером злоупотреблений — и делает Тридент интеллектуально несводимым к протестантской карикатуре на «Контрреформацию» как чисто репрессивную. Протестантский историк Джон У. О'Мэлли S.J. (Джорджтаун) в Trent: What Happened at the Council (Harvard UP, 2013, 335 с.) показал, что собор органически сочетает дисциплинарную реформу и вероучительное прояснение^[71].

Эрфурт 2011 — другой отрывок Бенедикта XVI

В дополнение к уже приведённой выше цитате — вот другой отрывок из той же речи, о неутраченной актуальности лютеровского вопроса:

«"Как мне обрести милосердного Бога?" То, что этот вопрос был движущей силой всего его пути, всякий раз глубоко трогает меня. Кто же сегодня этим озабочен, даже среди христиан?» — Бенедикт XVI, обращение в эрфуртском августинском монастыре, 23 сентября 2011 года^[72]

Святой Альфонс Лигуори и тридентская католическая традиция о Лютере

До историографического поворота XX века, начатого Лортцем, тридентская католическая традиция судит Лютера с большой вероучительной строгостью, без контекстуальных нюансов, которые навяжут современные архивы. Учитель Церкви Альфонс-Мария Лигуори (1696–1787) посвящает Лютеру длинный раздел своей Истории ересей и их опровержения (1772 год)^[73]: он видит в нём корень «потопа» вероучительных разделений, исходящих из sola scriptura, и воспроизводит, с источниками своего времени, чёрный портрет, переданный Кохлеусом, Беллармином и Мэмбуром. Этот суровый взгляд остаётся дополнительным, а не противоречащим современным анализам: вероучительный разрыв столь же серьёзен, как видел Альфонс; XX век добавляет внутреннее понимание духовных исканий, двигавших Лютером, и историческую контекстуализацию упадка индульгенций, который полемисты XVIII века недостаточно отличали от вероучительной сути.

• Sola Scriptura — одно Писание — формальный принцип Реформации
• Sola Fide — оправдание одной верой — материальный принцип Реформации
• Тридентский собор — католический учительный ответ
• Реальное присутствие во Евхаристии — предмет Марбургского диспута (1529 год)