Реальное евхаристическое присутствие

Установительные слова

Установительные слова переданы четырьмя главными новозаветными источниками: тремя синоптиками и первым посланием к Коринфянам.

«И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: "Приимите, ядите: сие есть Тело Моё". И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: "Пейте из неё все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов".» — Евангелие от святого Матфея, 26, 26-28

Святой Павел, писавший Коринфянам в середине 50-х годов (около 53-57 года по Р. Х., то есть примерно через двадцать лет после событий), свидетельствует, что сам принял и передал формулу установления:

«Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал: Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: "Сие есть Тело Моё, за вас ломимое; сие творите в Моё воспоминание". [...] Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней.» — 1 Коринфянам 11, 23-27

Реалистический характер отождествления («сие есть тело Моё», «сие есть кровь Моя») подтверждается практическим следствием: осквернить виды — значит осквернить «Тело и Кровь Господню». Святой Павел не написал бы этого, если бы виды были лишь символом.

Ин 6 — беседа о хлебе жизни

Беседа о хлебе жизни в синагоге Капернаума, переданная в Ин 6, 22-71, — самый насыщенный евхаристический текст Иоанна. Отрывок 51-56 гласит:

«Я — хлеб живый, сшедший с небес. Ядущий хлеб сей будет жить вовек. Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. [...] Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём.» — Евангелие от святого Иоанна 6, 51-56

Важнейшая экзегетическая деталь: стихи 54.56.57 — а стих 58 в причастной форме ho trōgōn — употребляют в греческом языке глагол τρώγω (трого), буквально означающий «жевать, грызть, пережёвывать», — глагол грубо реалистичнее обычного фаго со значением «есть» (ст. 49-53), тогда как стих 55 употребляет существительное βρῶσις (бросис, «пища»): «Плоть Моя истинно есть пища». Стих 58 сочетает таким образом оба глагола: эфагоn (аорист от эстио, «есть») — об отцах, евших манну в пустыне, и причастие ho trōgōn («ядущий, жующий») — о живом хлебе, сшедшем с небес; лексический реализм, таким образом, сохраняется до самого конца беседы. Этот сознательный выбор исключает всякое чисто метафорическое прочтение. Американский католический экзегет Раймонд Э. Браун посвящает этому отрывку (6, 51-58) развёрнутый евхаристический анализ в своём комментарии на Иоанна (The Gospel According to John I-XII, Anchor Bible 29, Doubleday, New York, 1966, с. 283-284)^[1].

Экзегет Брант Питр углубляет в книге Jesus and the Jewish Roots of the Eucharist (Doubleday, New York, 2011, 240 с., ISBN 978-0-385-53184-8, глава 3, с. 116-143) иудейскую типологию Евхаристии: хлебы предложения (хлеб Присутствия, лехем ха-паним, Исх 25, 30; Лев 24, 5-9 — см. с. 119-124), манну в пустыне (Исх 16), пасхального агнца (Исх 12)^[2]. В Ин 6 Иисус заявляет, что Он — окончательное исполнение этих прообразов.

Отцы Церкви неизменно исповедуют реальное присутствие уже с рубежа I века.

Дидахе (около 70-100 годов)

Дидахе, или Учение двенадцати апостолов, — древнейшее христианское руководство, которым мы располагаем (около 70-100 года по Р. Х.). Оно содержит в главе 9 молитву благодарения над чашей и преломляемым хлебом, а в главе 14:

«В день Господень, в воскресенье, собирайтесь вместе, преломляйте хлеб и благодарите, исповедав прежде грехи ваши, дабы жертва ваша была чиста.» — Дидахе 14, 1 (около 90 года)^[3]

Игнатий Антиохийский — К Смирнянам 7 (около 110 года)

Мученик Игнатий Антиохийский, ведомый в Рим на растерзание зверям около 110 года по Р. Х., пишет по пути семь необыкновенных посланий. В послании К Смирнянам он обличает докетов (еретиков, отрицавших реальность Воплощения), указывая отличительный признак:

«Они воздерживаются от евхаристии и молитвы, потому что не признают, что евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, пострадавшая за грехи наши и которую Отец по благости Своей воскресил.» — Святой Игнатий Антиохийский, К Смирнянам 7, 1 (около 110 года)^[4]

В начале II века тождество «евхаристия = плоть Спасителя» считается, таким образом, очевидным: отрицать его — признак докетской ереси.

Иустин Мученик — Первая апология § 66 (около 155 года)

Около 155 года философ Иустин Мученик составляет в Риме свою Первую апологию, адресованную императору Антонину Пию. В параграфе 66 он описывает христианское евхаристическое богослужение:

«Эту пищу мы называем евхаристией, и никто не может участвовать в ней, если не верит в истинность того, чему мы учим, если не омыт омовением, дающим отпущение грехов и возрождение, и если не живёт так, как заповедал Христос. Ибо мы принимаем её не как обыкновенный хлеб и обыкновенное питие. Но как Словом Божиим Иисус Христос, Спаситель наш, стал плотью и принял плоть и кровь ради нашего спасения, так и эта пища, над которой произнесено благодарение по молитве, исходящей от Него, и от которой через усвоение питаются наша кровь и плоть, есть, как мы научены, плоть и кровь этого воплотившегося Иисуса.» — Святой Иустин Мученик, Первая апология 66, 1-2 (около 155 года)^[5]

Этот текст 155 года — полвека спустя после апостолов — отличается замечательной догматической точностью: он ясно отличает освящённый хлеб от «обыкновенного хлеба» (прямое отрицание цвинглианского символизма), ссылается на преложение словом (предвосхищение учения об освящении) и отождествляет освящённый хлеб с «плотью Иисуса» (реальное присутствие).

Ириней Лионский — Против ересей (около 180 года)

«Хлеб, происходящий от земли, принимая призывание Божие, уже не есть обыкновенный хлеб, но евхаристия, состоящая из двух начал, земного и небесного.» — Святой Ириней Лионский, Против ересей IV, 18, 5 (около 180 года)^[6]

Тертуллиан (около 210 года)

«Плоть питается телом и кровью Христа, дабы и душа насыщалась Богом.» — Тертуллиан, О воскресении плоти 8, 3 (около 210 года)^[7]

Иногда возражают формулой из Против Маркиона (IV, 40): толкуя «Сие есть тело Моё», Тертуллиан пишет «id est, figura corporis mei» («то есть образ тела Моего»). Но этот довод, направленный против Маркиона, отрицавшего реальность тела Христа, имеет смысл лишь если это тело реально, — образ предполагает подлинное тело, которое он представляет, — и тот же Тертуллиан утверждает, как только что прочитано, что плоть «питается телом и кровью Христа» (О воскресении плоти 8, 3). Слово figura обозначает здесь сакраментальный знак, а не простую метафору.

Кирилл Иерусалимский (около 350 года)

В своих Тайноводственных поучениях, обращённых к новокрещёным после пасхального крещения около 350 года, Кирилл учит:

«Не смотри же на это как на обыкновенные хлеб и вино; они суть тело и кровь Христа по слову Его. Хотя чувства и подсказывают тебе иное, да утвердит тебя вера. Не суди о вещи по вкусу, но будь твёрдо уверен верою, что ты удостоился тела и крови Христа.» — Святой Кирилл Иерусалимский, Тайноводственные поучения IV, 6 (около 350 года)^[8]

Амвросий Медиоланский (около 391 года)

«Будь твёрдо уверен: не то, что образовала природа, но то, что освятило благословение, и больше силы в благословении, чем в природе, ибо сама природа изменяется благословением. [...] Слово Христа смогло из ничего сотворить то, чего не было: разве не может оно изменить то, что есть, в то, чем оно не было?» — Святой Амвросий Медиоланский, О тайнах IX, 50-52 (около 391 года)^[9]

Августин (около 411 года)

Самое знаменитое место святого Августина о Евхаристии находится в его Проповеди 272, сказанной в Гиппоне около 411-417 годов:

«То, что вы видите на алтаре, — это хлеб и чаша: вот что докладывают вам ваши глаза. Но чему должна научиться ваша вера, так это тому, что этот хлеб есть тело Христа, эта чаша есть кровь Христа. [...] Будьте тем, что вы видите, и примите то, чем вы являетесь.» — Святой Августин, Проповедь 272 (около 411-417 годов)^[10]

IV Латеранский собор (1215 год)

IV Латеранский собор, созванный Иннокентием III и собравшийся в Риме в ноябре 1215 года, — первый собор, официально употребивший термин пресуществление в своём каноне 1 (De fide catholica), исповедании веры, которым собор открывается (сам термин уже встречается у богословов XII века):

«Cuius corpus et sanguis in sacramento altaris sub speciebus panis et vini veraciter continentur, transsubstantiatis pane in corpus et vino in sanguinem potestate divina.» («Его тело и кровь истинно содержатся в таинстве алтаря под видами хлеба и вина, по пресуществлении хлеба в тело и вина в кровь Божественной силой.») — IV Латеранский собор, канон 1, ноябрь 1215 года^[11]

Тридентский собор — XIII сессия (1551 год)

Опорным догматическим определением остаётся определение Тридентского собора, Decretum de SS. Eucharistia XIII сессии (11 октября 1551 года), закрепившее в восьми вероучительных главах и одиннадцати канонах с анафемами (Денцинге𠧧 1635-1661) католическое учение о реальном присутствии.

Глава 1:

«In primis docet sancta synodus et aperte ac simpliciter profitetur, in almo sanctae Eucharistiae sacramento, post panis et vini consecrationem, Dominum nostrum Iesum Christum verum Deum atque hominem vere, realiter ac substantialiter sub specie illarum rerum sensibilium contineri.» («Прежде всего святой собор учит и открыто и просто исповедует, что в питающем таинстве святой Евхаристии, после освящения хлеба и вина, Господь наш Иисус Христос, истинный Бог и истинный человек, содержится истинно, реально и субстанциально под видом этих чувственных реальностей.») — Тридентский собор, XIII сессия, глава 1 (Денцингер § 1636)^[12]

Канон 2 догматически закрепляет термин пресуществление:

«Si quis dixerit, in sacrosancto Eucharistiae sacramento remanere substantiam panis et vini una cum corpore et sanguine Domini nostri Iesu Christi, negaveritque mirabilem illam et singularem conversionem totius substantiae panis in corpus et totius substantiae vini in sanguinem, manentibus dumtaxat speciebus panis et vini, quam quidem conversionem catholica Ecclesia aptissime transsubstantiationem appellat: anathema sit.» («Если кто скажет, что в пресвятом таинстве Евхаристии пребывает субстанция хлеба и вина вместе с телом и кровью Господа нашего Иисуса Христа, и станет отрицать это дивное и единственное в своём роде превращение всей субстанции хлеба в тело и всей субстанции вина в кровь, при сохранении одних лишь видов хлеба и вина, — превращение, которое Католическая Церковь весьма точно называет пресуществлением, — да будет анафема.») — Тридентский собор, XIII сессия, канон 2 (Денцингер § 1652)^[13]

Катехизис Католической Церкви §§ 1373-1381

§§ 1373-1381 Катехизиса обобщают учение:

«Христос присутствует в Своей Церкви многими способами: (...) в высшей степени — под евхаристическими видами. Присутствие истинного Тела Христа и истинной Крови Христа в этом таинстве "не познаётся чувствами, говорит святой Фома, но одной лишь верой, опирающейся на авторитет Божий".» — ККЦ §§ 1373-1381^[14]

Лютер — реальное присутствие и «сакраментальное единение»

Лютер отстаивал реальное присутствие против Цвингли с знаменитой непримиримостью — «есть» в словах «сие есть тело Моё» должно пониматься буквально, — но отверг пресуществление как излишнюю аристотелевскую философскую категорию, чуждую Писанию. В сочинении De captivitate Babylonica ecclesiae (октябрь 1520 года) он утверждает, что тело Христа присутствует в хлебе, с хлебом и под хлебом (in, cum, sub pane), при сохранении субстанции хлеба:

«Я позволяю другому христианину придерживаться иного мнения; но пусть он не заходит дальше, превращая это мнение в догмат веры.» — Мартин Лютер, De captivitate Babylonica ecclesiae, октябрь 1520 года^[15]

Аугсбургское исповедание (1530), артикул X, формализует лютеранскую позицию: «Тело и кровь Христа истинно присутствуют и раздаются вкушающим в Вечере Господней; а противное учение отвергается.» Слово «консубстанциация», выкованное полемистами, в сочинениях Лютера отсутствует: лютеране его отвергают и говорят о сакраментальном единении. В своей сильнейшей форме их позиция — это, таким образом, не символизм, а реальное присутствие без превращения субстанции, — и именно это сосуществование исключает канон 2 Тридентского собора (см. выше, XIII сессия).

Цвингли — символическое воспоминание

Цюрихский реформатор Ульрих Цвингли, напротив, отвергает всякое телесное присутствие и считает Евхаристию символическим воспоминанием. В сочинении Eine klare Unterrichtung vom Nachtmahl Christi (23 февраля 1526 года) он толкует «Hoc est corpus meum» как «сие означает тело Моё», где есть — тропическое, метафорическое. Вечеря — лишь знак и общинное памятное действие^[16].

Кальвин — пневматическое присутствие

Жан Кальвин предлагает в Наставлении в христианской вере (книга IV, гл. 17, окончательное издание 1560 года) средний путь между Лютером и Цвингли: присутствие реальное, но несубстанциальное, посредствуемое Святым Духом, возводящим верных ко Христу, прославленному на небесах. Это «пневматическое», или «виртуальное», присутствие, отличное от католического понимания субстанциального присутствия под видами^[17].

Марбургский диспут (1-4 октября 1529 года)

По приглашению ландграфа Филиппа Гессенского, желавшего объединить протестантский фронт против Карла V, Лютер, Меланхтон, Цвингли и Эколампадий встречаются в Марбургском замке с 1 по 4 октября 1529 года. Из пятнадцати вероучительных артикулов (Марбургские артикулы) четырнадцать одобрены совместно. Пятнадцатый, о Евхаристии, вызывает преткновение: Лютер решительно отказывается от символического толкования. По преданию, он пишет мелом на деревянном столе: «Hoc est corpus meum» («Сие есть тело Моё») и стучит пальцем, повторяя, что «есть» означает «есть». Диспут расходится без согласия — окончательный разрыв между лютеранами и реформатами в этом вопросе^[18].

Реформатская апологетика выдвигает шесть главных возражений против католического учения о реальном присутствии. Ниже для каждого — прямая протестантская формулировка и обоснованный католический ответ.

Возражение 1 — «"Сие есть тело Моё" — метафора, как "Я есмь дверь" или "Я есмь лоза"»

Ответ: цвинглианский довод (1525) строится на поспешном обобщении: раз Иисус в других местах употребляет метафоры (Ин 10, 9 «Я есмь дверь»; Ин 15, 1 «Я есмь лоза»), то и евхаристическое «есть» тоже тропическое. Довод рушится тремя решающими контрдоводами.

(1) Литературный контекст. Иоанновы метафоры «Я есмь дверь / лоза / путь» развёрнуто раскрываются сравнениями (ветви, воры и разбойники и т. д.). Синоптические установительные слова «Сие есть тело Моё / сие есть кровь Моя» лаконичны, перформативны, сопровождаются жестом дарения. Никакого сравнительного образа не следует; никакого «как», «подобно», «образ». Литературный контекст — контекст сакраментального действия, а не притчи.

(2) Реакция учеников в Ин 6. Когда Иисус заявляет в капернаумской синагоге: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Ин 6, 54), ученики ропщут: «Какие странные слова! Кто может это слушать?» (Ин 6, 60). Говори Иисус метафорически, Он исправил бы недоразумение — как делает это в случае с закваской фарисейской (Мф 16, 11) или рождением свыше (Ин 3, 5-8). Но Он настаивает и усиливает: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин 6, 53). Глагол в греческом тексте даже меняется по ходу отрывка: Иисус переходит от фаго (есть) к τρώγω (трого, «жевать, грызть, пережёвывать») — глаголу сознательно более грубому, исключающему всякое символическое прочтение. И многие ученики уходят: «Какие странные слова; кто может это слушать? [...] С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин 6, 60.66). Иисус отпускает собственных учеников, вместо того чтобы смягчить реалистический характер Своего учения.

(3) Приговор Павла. Святой Павел, писавший Коринфянам в середине 50-х годов (около 53-57 года по Р. Х.), грозит оскверняющим Евхаристию тем, что они будут виновны «против Тела и Крови Господней» (1 Кор 11, 27). И добавляет: «Ибо, кто ест и пьёт недостойно, тот ест и пьёт осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор 11, 29). Никакой символ не может быть осквернён до такой степени, чтобы стать предметом столь сурового суда. Павел свидетельствует, таким образом, в древнейшем христианском тексте (предшествующем Евангелиям), что апостольская община считала присутствие реальным, а не символическим.

(4) Поминание (анамнесис). «Сие творите в Моё воспоминание» (1 Кор 11, 24-25; Лк 22, 19) означает не «в простое воспоминание»: в Библии воспоминание (анамнесис, зиккарон) делает событие присутствующим для празднующих — так иудейская Пасха (Исх 12), ежегодное воспоминание, которым каждое поколение участвует в исходе из Египта. Павел подтверждает, что речь не о пустом символе: он связывает это воспоминание с рассуждением о Теле (1 Кор 11, 29) и с судом, которому подвергается вкушающий и пьющий недостойно (1 Кор 11, 27).

Возражение 2 — «В Ин 6 речь метафорически о вере во Христа, а не о буквальном вкушении»

Ответ: это прочтение, популяризированное Кальвином, дважды опровергается текстом Иоанна.

(1) Лексический выбор. Глагол τρώγω (трого), употреблённый в Ин 6, 54.56.57, — стих 55 употребляет со своей стороны существительное βρῶσις (бросис, «пища»): «Плоть Моя истинно есть пища», — буквально означает «жевать, пережёвывать, дробить зубами», глагол грубо реалистичнее фаго, употреблённого для «есть» в общем смысле в ст. 49-53. Стих 58 сочетает оба глагола: эфагоn — об отцах, евших манну, ho trōgōn — о вкушающем живой хлеб. Никакое метафорическое употребление трого в приведённом корпусе твёрдо не установлено. Американский католический экзегет Раймонд Э. Браун точно так же посвящает этому отрывку (6, 51-58) развёрнутый евхаристический анализ (Anchor Bible 29, с. 283-284)^[19].

(2) Иудейский типологический горизонт. Богослов Брант Питр показывает в книге Jesus and the Jewish Roots of the Eucharist (Doubleday, 2011), что в Ин 6 задействованы три великих иудейских жертвенных прообраза, исполнить которые заявляет Иисус: (а) хлебы предложения (лехем ха-паним, Исх 25, 30) — хлеб Присутствия в Храме, возлагаемый каждую субботу; (б) манна в пустыне (Исх 16) — хлеб, данный с неба; (в) пасхальный агнец (Исх 12) — жертва, плоть которой вкушается^[20]. Ни один из этих трёх прообразов не метафоричен: все они — реальные вкушаемые жертвенные реальности. Иисус отождествляет Себя с их реальным исполнением.

(3) «Плоть не пользует нимало» (Ин 6, 63). Сразу после соблазна Иисус заявляет: «Дух животворит; плоть не пользует нимало; слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь.» Он отнюдь не берёт назад только что утверждённое, а уточняет способ разумения: «плоть», которая не пользует нимало, — это плоть, понятая плотски, как мясо, раздираемое на части, а не Его собственная животворящая плоть, отданная «за жизнь мира» (Ин 6, 51). Святой Августин объясняет это так: соблазняющиеся разумеют плоть так, как раздирают труп (Толкования на Иоанна 27, 5); есть духовно — «веруй, и ты вкусил» (crede et manducasti, Толк. 25, 12) — значит прилепиться верой к этой реально данной плоти, а не сводить её к образу^[21].

Возражение 3 — «Пресуществление — поздняя аристотелевская философия (Латеран IV, 1215; Фома Аквинский, 1273), отсутствовавшая в первые века»

Ответ: возражение смешивает слово пресуществление с обозначаемой вещью. Технический термин действительно датируется XII веком, но учение, которое он формализует, — «освящённый хлеб истинно и субстанциально есть тело Христа», — неизменно засвидетельствовано уже с рубежа I века.

Святоотеческие свидетельства, подробно изложенные выше (Игнатий Антиохийский около 110 года, Иустин Мученик около 155 года, Ириней Лионский около 180 года, Тертуллиан около 210 года, Кирилл Иерусалимский около 350 года, Амвросий Медиоланский около 391 года, Августин около 411-417 годов), свидетельствуют с замечательным постоянством о вере Церкви в реальное присутствие — в русле Дидахе (около 90 года), уже задающей жертвенную рамку (благодарение и чистая жертва); единственная трудная формула, тертуллианова (Против Маркиона IV, 40, «figura corporis mei»), получает ответ, данный в § о Тертуллиане выше. Критерий святого Викентия Леринского (около 434 года) — «quod ubique, quod semper, quod ab omnibus» (во что веруют повсюду, всегда, все) — полностью применим к реальному присутствию.

Дело Беренгария Турского (1049-1079) — проверочный эпизод: Беренгарий в XI веке отстаивает символистское учение, предвосхищающее Цвингли на пятьсот лет. Он осуждён пятью последовательными соборами (Рим 1050, Верчелли 1050, Тур 1054, Рим 1059, Рим 1079), — доказательство того, что реалистическое учение считается общей верой Церкви, предшествующей всякой аристотелевской формулировке^[22]. Субстанциальное превращение исповедуется прежде, чем появляется философия, чтобы его выразить; Латеран IV (1215) и Фома Аквинский (1273) лишь дают словарь уже вселенской вере.

Возражение 4 — «Жертва мессы повторяет жертву Креста, что противоречит Евр 7, 27 (единственная жертва Христа)»

Ответ: довод строится на неверном понимании природы евхаристической жертвы. Тридентский собор (XXII сессия, Decretum de SS. Missae Sacrificio, 17 сентября 1562 года) прямо учит:

«Жертва мессы есть одна и та же жертва с жертвой Креста, в которой Христос принёс Себя на Кресте кровавым образом; ныне она приносится в мессе бескровным образом. Та же жертва, тот же приносящий — различен лишь способ принесения.» — Тридентский собор, XXII сессия, гл. 2 (Денцингер § 1743)

Речь, таким образом, идёт не о повторении жертвы Креста, а о присутственном явлении этой единственной жертвы под сакраментальным видом. Евр 10, 14 подтверждает: «Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых.» Евхаристия — литургическое приложение этой единственной жертвы Креста к странствующей Церкви: каждое поколение получает её плоды через сакраментальное посредство.

Единственность жертвы (Крест) и её сакраментальное явление (месса) противоречат друг другу не более, чем единственное крещение Христа в Иордане противоречит сакраментальному крещению каждого христианина.

Возражение 5 — «Поклонение Святым Дарам — идолопоклонство: поклоняются хлебу»

Ответ: протестантский силлогизм таков: (P1) поклоняются лишь Богу; (P2) хлеб — не Бог; (C) нельзя поклоняться хлебу. Вывод следует — если истинна P2. Но P2 — это как раз то, что католическое учение отрицает: после освящения под видами хлеба пребывает реально Иисус Христос, истинный Бог и истинный человек. Поклоняться Святым Дарам — значит поклоняться Самому Христу, сакраментально присутствующему.

Возражение, таким образом, порочно кругово: оно предполагает то, что должно доказать (отсутствие реального присутствия). Если католическое учение истинно, поклонение должно и обязательно (поскольку Христос божествен). Если оно ложно, это действительно идолопоклонство. Весь спор сводится, таким образом, к вопросу: реально ли присутствие? — вопросу, который предыдущие возражения решили в католическом смысле.

Святой Августин философски разрешает кажущуюся трудность в своём Толковании на псалом 98, 9:

«Никто не вкушает этой плоти, не поклонившись ей прежде. [...] И мы не только не грешим, поклоняясь ей, но грешили бы, не поклоняясь ей.» — Святой Августин, Изъяснения псалмов, Пс. 98, 9 (около 416 года)

Возражение 6 — «Евхаристические чудеса — благочестивые подлоги или неверно истолкованные природные явления»

Ответ: довод был правдоподобен в XIX веке, но больше не выдерживает перед лицом современных научных анализов, опубликованных в медицинских журналах и подкреплённых независимыми экспертизами неконфессиональных лабораторий. Пять великих евхаристических чудес стали предметом строгих анализов: Ланчано (1971, проф. Линоли), Буэнос-Айрес (1996-1999, д-р Кастаньон и проф. Дзугибе), Тикстла (2009-2012), Сокулка (2009), Легница (2014-2015). Эти дела являют совпадающие наблюдения, которые следует различать по каждому случаю:

1. Человеческая ткань сердечного типа, опознанная как миокард в Ланчано (проф. Линоли, 1971)^[23] и описанная как совместимая с сердцем в агонии в Буэнос-Айресе, Сокулке («сердце живого человека в агонии»^[24]) и Легнице, в разной степени согласно заключениям
2. Группа крови AB документально подтверждена лишь в Ланчано и Тикстле (лаборатория Gene-Ex для Тикстлы), совпадая с опубликованными анализами Туринской плащаницы и Сударя из Овьедо; типирование по системе ABO отсутствует в приведённых экспертных заключениях по Буэнос-Айресу (заключение Дзугибе, 2004-2005), Сокулке и Легнице
3. Необъяснимая сохранность на протяжении десятилетий и даже веков без консервирующих средств

Итальянский кардиолог Франко Серафини (Болонский университет) отмечает в книге Un cardiologo visita Gesù (Edizioni Studio Domenicano, 2018), обозревающей эти медицинские дела, редкость группы AB (3-5% населения мира) и гистопатологическую сходимость тканей, различая степени достоверности по каждому делу^[25].

Церковь никогда не определяет эти чудеса как догматы веры — вера в реальное присутствие основывается на Слове Божием, а не на феноменах, — но удерживает их как духовные знамения, подтверждающие уже исповедуемое учение.

Беренгарий Турский и первый великий кризис (1049-1079)

Беренгарий Турский (около 999-1088), схоларх кафедральной школы Тура, затем архидиакон Анжера, с 1049 года отстаивал символистское учение о Евхаристии, предвосхищавшее Цвингли на пятьсот лет. Он был осуждён пятью последовательными соборами: Рим 1050, Верчелли 1050, Тур 1054, Рим 1059, Рим 1079. На римском соборе 1059 года под председательством Николая II Беренгарий принёс присягу по формуле веры, составленной кардиналом Гумбертом Сильва-Кандидским:

«Верую сердцем и исповедую устами, что хлеб и вино, возлагаемые на алтарь, становятся, по тайне святой молитвы и по словам нашего Искупителя, истинным телом и истинной кровью Иисуса Христа, Господа нашего, и что после освящения они суть истинное тело Христа, рождённого от Девы и пострадавшего на кресте, а также истинная кровь Христа, истекшая из ребра Его.» — Формула веры Гумберта Сильва-Кандидского, римский собор 1059 года (Денцингер § 690)^[26]

Великим богословским опровержением стало сочинение Ланфранка Кентерберийского De corpore et sanguine Domini adversus Berengarium Turonensem (около 1063 года), первая аристотелевская систематизация субстанциального превращения, подготовившая почву для IV Латеранского собора (1215) и святого Фомы (1273). Дело Беренгария свидетельствует, что реалистическое учение считалось общей верой Церкви до всякой аристотелевской формулировки.

Святой Фома Аквинский и Сумма теологии (1273 год)

Евхаристический трактат святого Фомы Аквинского в Сумме теологии (III часть, вопросы 73-83) составляет окончательный спекулятивный синтез католического учения. В в. 75, ст. 1 Фома ставит вопрос: «Тело ли Христа истинно в этом таинстве или только образно?» Его ответ недвусмыслен:

«Quod corpus Christi, ut dictum est, non est in hoc sacramento sicut in loco, sed per modum substantiae. [...] Verum corpus Christi et sanguinem esse in hoc sacramento, non sensu deprehendi potest, sed sola fide, quae auctoritati divinae innititur.» («Тело Христа находится в этом таинстве не как в месте, но образом субстанции. [...] Истинное тело и истинную кровь Христа в этом таинстве нельзя воспринять чувствами, но одной лишь верой, опирающейся на Божий авторитет.») — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, III, в. 75, ст. 1 (1273)^[27]

В в. 75, ст. 4 Фома развивает учение о пресуществлении как превращении всей субстанции (полное субстанциальное превращение), строго различая субстанцию (substantia) и акциденции (accidentia): чувственный вид хлеба и вина пребывает (manentibus speciebus), тогда как субстанция изменяется всецело.

Евхаристические гимны святого Фомы (Праздник Тела Христова, 1264 год)

По поручению папы Урбана IV, буллой Transiturus de hoc mundo (11 августа 1264 года) установившего Праздник Тела Христова (Festum Corporis Christi) для всей Церкви, святой Фома Аквинский составляет пять великих евхаристических гимнов, доныне составляющих католическую литургическую молитву:

• Pange lingua gloriosi Corporis mysterium («Воспой, язык мой, тайну славного Тела») — два последних куплета которого составляют Tantum ergo sacramentum, поющийся при благословении Святыми Дарами
• Lauda Sion Salvatorem («Хвали, Сион, Спасителя») — торжественная секвенция мессы праздника Тела Христова
• Verbum supernum prodiens («Слово свыше исходящее») — гимн хвалитных, предпоследний куплет которого образует O salutaris hostia
• Sacris solemniis («Священным торжествам») — гимн утрени, содержащий Panis angelicus
• Adoro te devote («Тебя с благоговением поклоняюсь») — личное размышление, фоминское авторство которого ныне твёрдо установлено

Adoro te devote содержит одно из прекраснейших мистических двустиший христианской латинской поэзии:

«Visus, tactus, gustus in te fallitur, / Sed auditu solo tuto creditur.» («Зрение, осязание, вкус в Тебе обманываются, / Но одним лишь слухом твёрдо веруется.») — Святой Фома Аквинский, Adoro te devote, куплет 2 (1264)^[28]

Это напряжение между чувственной очевидностью (хлеб и вино) и верой в присутствие (весь Христос) — сама педагогика фоминской Евхаристии.

Mysterium Fidei (Павел VI, 3 сентября 1965 года)

Перед лицом современных уклонений (теорий транссигнификации или трансфинализации, сводящих евхаристическое превращение к простой перемене значения или цели) Павел VI публикует 3 сентября 1965 года, в разгар последней сессии II Ватиканского собора, энциклику Mysterium Fidei. Это первый крупный учительный акт о Евхаристии соборной эпохи, призванный предотвратить всякое сползание учения.

«Христос становится присутствующим в этом Таинстве не иначе как через превращение всей субстанции хлеба в Его тело и всей субстанции вина в Его кровь: превращение единственное и дивное, которое Католическая Церковь весьма правильно и точно называет словом пресуществление.» — Павел VI, Mysterium Fidei, 3 сентября 1965 года, № 46^[29]

Павел VI уточняет, что реальное присутствие «субстанциально», что оно «превосходнейшее» среди способов присутствия Христа в Своей Церкви и что «онтологическая реальность» превращения не может сводиться к простой перемене субъективного значения у верных.

Ecclesia de Eucharistia (Иоанн Павел II, 17 апреля 2003 года)

17 апреля 2003 года, в Великий Четверг, Иоанн Павел II публикует свою четырнадцатую энциклику Ecclesia de Eucharistia — евхаристическое исповедание веры своего понтификата, написанное, когда он чувствовал приближение конца.

«Церковь живёт Евхаристией. Эта истина выражает не только повседневный опыт веры, но в синтезе содержит сердце тайны Церкви.» — Иоанн Павел II, Ecclesia de Eucharistia, 17 апреля 2003 года, № 1^[30]

Энциклика с силой подтверждает тридентское учение, возвращает евхаристическому поклонению весь его духовный вес (№ 25: «долго пребывать в духовном собеседовании, в молчаливом поклонении, в любовном предстоянии перед Христом, присутствующим в Святых Дарах») и призывает возродить евхаристическое «изумление» (№ 6) для Церкви III тысячелетия.

Sacramentum Caritatis (Бенедикт XVI, 22 февраля 2007 года)

После великого Синода епископов о Евхаристии в октябре 2005 года Бенедикт XVI публикует 22 февраля 2007 года постсинодальное апостольское увещание Sacramentum Caritatis («Таинство любви») — современный учительный синтез католического евхаристического учения. § 11 гласит:

«Субстанциальное превращение хлеба и вина в Его тело и кровь вводит внутрь творения принцип радикального изменения, как бы некоего ядерного деления, если так можно выразиться, совершающегося в самой глубине бытия, — изменения, призванного вызвать процесс преображения действительности, конечной целью которого будет преображение всего мира.» — Бенедикт XVI, Sacramentum Caritatis, постсинодальное апостольское увещание, 22 февраля 2007 года, § 11^[31]

А § 15, прямо цитируя Тридентский собор:

«Освящением хлеба и вина совершается изменение всей субстанции хлеба в субстанцию тела Христа, Господа нашего, и всей субстанции вина в субстанцию Его крови.»^[32]

Йозеф Ратцингер — Дух литургии

В своём основополагающем труде Дух литургии (Der Geist der Liturgie, Herder, Фрайбург-в-Брайсгау, 2000, французский перевод L'esprit de la liturgie, Ad Solem, Женева, 2001, 226 с., ISBN 978-2-940090-49-5) Йозеф Ратцингер предлагает космическое богословие Евхаристии: евхаристическая литургия, совершаемая в необъятности космоса, объемлющего творение и историю, переориентирует вселенную к её цели в Пасхе Христа (пересказ тезиса главы 3)^[33]

См. также Праздник веры (Das Fest des Glaubens, Johannes Verlag, Айнзидельн, 1981; франц. пер. Теки, Париж, 1986, ISBN 978-2-85244-742-1) и Бог близок к нам: Евхаристия в центре жизни (Parole et Silence, Париж, 2003, 121 с.).

Учение о реальном присутствии — не теоретический тезис: оно проживается вот уже двадцать веков как сокровенное дыхание христианского народа. Святые поклонники — Франциск Ассизский, Бонавентура, Екатерина Сиенская, Франциск Сальский, Альфонс Лигуори, Пётр-Юлиан Эймар, Арсский пастырь, Тереза из Лизьё, Пио из Пьетрельчины, Карло Акутис — не добавляют довода к учению, но являют его экзистенциальную плотность. Энциклопедия реального присутствия, обошедшая молчанием их свидетельство, упустила бы главное: что это учение — прежде всего призыв к соединению с Богом.

Святой Франциск Ассизский — вера взора

«Когда телесными очами нашими мы видим хлеб и вино, да умеем видеть и твёрдо веровать, что здесь — реальные и живые Пресвятые Тело и Кровь Господни.» — Святой Франциск Ассизский, Наставления 1, 21 (около 1223 года)^[34]

И далее, в том же Наставлении:

«Смотрите: каждый день Он умаляется, точно как в час, когда, покинув царский чертог, Он воплотился во чреве Девы; каждый день Он Сам приходит к нам, и в смиреннейшем облике; каждый день Он сходит из лона Отца на алтарь в руки священника.» — Святой Франциск Ассизский, Наставления 1, 16-18^[35]

Франциск ставит евхаристический кеносис в прямое продолжение кеносиса Воплощения: то же смирение, та же хрупкость чувственного облика, та же безоговорочная близость.

Святой Альфонс Лигуори — Практика любви к Иисусу Христу (1768)

Учитель Церкви Альфонс Лигуори (1696-1787), основатель редемптористов, создал один из шедевров евхаристической духовности:

«Вот что совершил Бог наш в беспредельности любви Своей. Он не только сделает нас Своими в Царстве вечном, но уже здесь, на земле, отдаёт нам в Евхаристии всего Себя; Он наш теснейшим соединением, какое можно помыслить. Он здесь, сокрытый за перегородкой святых видов, смотрящий как бы сквозь тесно сомкнутые решётки. Мы Его не видим, но Он вперил очи в нас.» — Святой Альфонс Лигуори, Практика любви к Иисусу Христу, гл. 2, § 7 (1768)^[36]

И далее:

«Возлюбленные души, если когда-либо усомнитесь в любви Моей, узрите Меня, заключённого в гостии. Обладая таким залогом, невозможно сомневаться, что Я люблю вас и что люблю вас премного.» — Святой Альфонс Лигуори, Практика любви к Иисусу Христу, гл. 2, § 3^[37]

Святой Жан-Мари Вианней, Арсский пастырь — «Дарохранительница — магнит душ»

Жан-Мари Вианней (1786-1859), святой Арсский пастырь и покровитель священников, проповедует центральность Святых Даров с простотой беспримерной силы:

«Вы не только братья, но, что прекраснее всего, вы все вместе составляете одно тело с Иисусом Христом, плоть и кровь Которого служат вам каждодневной пищей.» — Святой Жан-Мари Вианней, Мысли, Artège, 2015, с. 13^[38]

Его знаменитое наставление о дарохранительнице стало пословицей: «Все добрые дела вместе взятые не стоят жертвы мессы, потому что они — дела человеческие, а святая месса — дело Божие.» О крестьянине, часами молча стоявшем перед дарохранительницей Арса, святой пастырь изрёк свою знаменитейшую формулу — «Я смотрю на Него, а Он смотрит на меня» («je le regarde, et il me regarde»), ставшую определением евхаристического поклонения, воспринятым в Катехизисе Католической Церкви (§ 2715).

Святой Пётр-Юлиан Эймар — апостол Евхаристии

Пётр-Юлиан Эймар (1811-1868), основатель Конгрегации Святого Причастия, канонизированный Иоанном XXIII в 1962 году, именуется Церковью «апостолом Евхаристии». Его педагогика причащения сочетает вероучительную твёрдость с пастырской нежностью:

«Продолжайте причащаться, потому что вы слабы, и потому что надо жить в Господе нашем, а для этого принимать Его. Лучше приступать ко святому причащению с вашими немощами, чем удаляться от него из страха или смирения; в любви больше преданности, чем почтительности, больше доверия, чем страха. Причащайтесь с желанием любить всё больше, — это лучшее из расположений.» — Святой Пётр-Юлиан Эймар, Советы духовной жизни, Nouvelle Cité, 2015, с. 15-16^[39]

Эймар стоит также у истоков современного движения вечного евхаристического поклонения и всемирного распространения международных евхаристических конгрессов, начиная с Лилля в 1881 году.

Святая Тереза Младенца Иисуса — путь причащения

Маленькая Тереза (1873-1897), Учитель Церкви с 1997 года, пишет своей кузине Мари Герен, убеждая её причащаться вопреки скрупулам:

«О дорогая моя, подумай же, что Иисус находится там в дарохранительнице нарочно для тебя, для тебя одной, Он пламенеет желанием войти в твоё сердце... иди, не слушай демона, смейся над ним и иди без страха принять Иисуса мира и любви!» — Святая Тереза Младенца Иисуса, Письмо 92 к Мари Герен, май 1889 года^[40]

Эта дерзновенная доверчивость к частому причащению готовит великий евхаристический декрет святого Пия X Sacra Tridentina Synodus (20 декабря 1905 года) о ежедневном причащении^[41].

Карло Акутис — «Евхаристия — моё шоссе в Небо»

Святой Карло Акутис (1991-2006), итальянский подросток, скончавшийся от молниеносной лейкемии в 15 лет, выковал ставшее знаменитым выражение:

«Евхаристия — моё шоссе в Небо.» — Святой Карло Акутис (рукописная заметка, около 2005 года)^[42]

Последние годы жизни он посвятил составлению всемирной базы данных, каталогизирующей сообщённые евхаристические чудеса. Его сайт miracolieucaristici.org насчитывает 136 чудес на пяти континентах за более чем тысячу лет истории. Беатифицированный Франциском в Ассизи 10 октября 2020 года, Карло Акутис был канонизирован 7 сентября 2025 года Львом XIV вместе с Пьером Джорджо Фрассати — первый святой поколения интернета и современный мирянский апостол евхаристического благочестия.

Святой Иоанн Павел II в Форталезе (9 июля 1980 года)

9 июля 1980 года на муниципальном стадионе Форталезы, на открытии X Национального евхаристического конгресса Бразилии, польский папа представляет конгресс как великий общинный акт веры в присутствие и действие «Иисуса-Евхаристии», сакраментально пребывающего с верными^[43].

Это пророческое наитие определит весь его понтификат — от учреждения Письма к семьям (1994), Года Розария (2002-2003) до Ecclesia de Eucharistia (2003) и Года Евхаристии (окт. 2004 — окт. 2005), — и прямо вдохновит Карло Акутиса.

Церковь никогда не основывает свою веру в реальное присутствие на чрезвычайных феноменах: вера основывается на Слове Божием, переданном апостольским Преданием и определённом Учительством. Но она удерживает евхаристические чудеса как духовные знамения, подтверждающие и иллюстрирующие уже исповедуемое учение. Несколько современных дел стали предметом строгих медицинских и научных анализов, гистопатологическая сходимость которых — человеческая ткань сердечного типа, описанная в состоянии агонии, — замечательна.

Ланчано (Италия, около 750 года) — первое великое евхаристическое чудо

Самое знаменитое евхаристическое чудо — чудо Ланчано (итальянские Абруцци, около 750 года): монах-василианин, сомневавшийся в реальном присутствии, видит, как гостия превращается при освящении в видимую плоть, а вино — в сгустившуюся кровь. Реликвия сохранялась нетленной более двенадцати веков в церкви Святого Франциска братьев меньших конвентуальных (ныне Святилище евхаристического чуда).

Современные анализы, проведённые проф. Одоардо Линоли, патологоанатомом больницы Ареццо, и опубликованные в 1971 году в Quaderni Sclavo di Diagnostica, выявили:

• человеческую ткань миокарда (стенка левого желудочка), прекрасно сохранившуюся;
• человеческую кровь группы AB;
• необъяснимую сохранность без консервирующих средств, несмотря на воздействие воздуха и климатических колебаний на протяжении более двенадцати веков^[44].

Буэнос-Айрес (1996 год) — гостия, ставшая сердцем

В 1996 году в приходе Санта-Мария (Буэнос-Айрес) упавшая на землю и собранная в сосуд с водой гостия начинает кровоточить. Епархиальное расследование ведёт вспомогательный епископ Буэнос-Айреса Хорхе Бергольо (будущий папа Франциск, назначенный архиепископом-коадъютором 3 июня 1997 года), который передаёт фрагменты на анализ д-ру Фредерику Дзугибе (Колумбийский университет, Нью-Йорк), американскому судебному медику, не знавшему заранее церковного контекста.

Заключение Дзугибе (2004-2005), касающееся гистопатологии, а не группы крови, опознаёт живую человеческую сердечную ткань с изменениями, совместимыми с агонией от травматического стресса, — без опубликованного типирования по ABO. Дзугибе заявляет, что ткань происходит из сердца, страдавшего незадолго до агонии^[45].

Тикстла, Сокулка, Легница (2006-2013) — современная сходимость

Три современных евхаристических чуда стали предметом строгих научных анализов:

Тикстла, Мексика (21 октября 2006 года) — Во время духовной реколлекции в приходе Святого Мартина Турского (Герреро) освящённая гостия начинает кровоточить. Анализы, проведённые под руководством д-ра Рикардо Кастаньона Гомеса (2009-2012), в том числе генетической лабораторией Gene-Ex (Боливия), выявляют человеческий гемоглобин и человеческую ДНК, группу крови AB и живую ткань миокарда. Официальное признание монс. Алехо Савала Кастро, епископа Чилпансинго-Чилапы, 12 октября 2013 года^[46].

Сокулка, Польша (12 октября 2008 года) — Упавшая на землю освящённая гостия, собранная в сосуд с водой, через неделю превращается в красную ткань. Профессора Мария Эльжбета Собанец-Лотовска и Станислав Сулковски (Белостокский медицинский университет) заключают:

«Наблюдаемые под микроскопом фрагменты ткани несомненно принадлежат человеческому сердцу и сходны с образцом, который мог бы быть взят из сердца живого человека в агонии.» — Мария Эльжбета Собанец-Лотовска и Станислав Сулковски, экспертное заключение, Белостокский медицинский университет, 2009 год^[47]

Легница, Польша (25 декабря 2013 года) — Упавшая в день Рождества и хранимая в воде гостия через несколько дней являет красные пятна. Анализ отделений судебной медицины Вроцлавского и Щецинского университетов: человеческие волокна миокарда с типичными для агонии изменениями. Официальное признание монс. Збигнева Керниковского 10 апреля 2016 года^[48].

Статистический феномен группы крови AB

Факт, который следует формулировать точно: группа крови AB документально подтверждена опубликованным типированием лишь для Ланчано (проф. Линоли, 1971)^[49] и Тикстлы (лаборатория Gene-Ex)^[50] — в сходимости с опубликованными анализами Туринской плащаницы и Сударя из Овьедо^[51]. Для Буэнос-Айреса (заключение Дзугибе, 2004-2005), Сокулки (2009) и Легницы (2014-2015) приведённые экспертные заключения касаются гистопатологии и не содержат типирования по ABO: группу AB им, следовательно, приписывать нельзя. Поскольку группа AB остаётся редкой (около 3-5% населения мира), совпадение между Ланчано, Тикстлой и плащаницами остаётся замечательным, хотя никакой общий вероятностный расчёт нельзя считать установленным.

Кардиолог Франко Серафини (Болонский университет), обозревший эти медицинские дела в книге Un cardiologo visita Gesù (Edizioni Studio Domenicano, 2018), призывает различать степени: опознание миокарда документально подтверждено в Ланчано, совместимость с сердечной тканью в агонии — в остальных делах, без чрезмерного толкования заключений, касающихся лишь гистопатологии^[52].

• Тридентский собор — опорное догматическое определение (XIII сессия, 1551 год)
• IV Латеранский собор (1215 год) — первое соборное употребление термина пресуществление
• Сумма теологии святого Фомы Аквинского — III часть, в. 73-83 о Евхаристии
• Мартин Лютер (1483-1546) — участник Марбургского диспута (1529)
• Жан Кальвин (1509-1564) — пневматическое присутствие
• Sola Scriptura — протестантский принцип, лежащий в основе евхаристического разрыва
• Sola Fide — другой формальный принцип Реформации