Чистилище — догмат католической веры, утверждающий, что после смерти души праведников, ещё не полностью очищенных, претерпевают окончательное очищение прежде чем войти в блаженство Неба. Эта доктрина, порой искажаемая карикатурным представлением как «изобретение Средневековья», на самом деле берёт свои корни в иудейской молитве за умерших (2 М 12, 46) и в явных словах Христа (Мф 12, 32) и святого Павла (1 Кор 3, 15).
Слово происходит от латинского purgatio — «очищать» или «очищать от скверны». Катехизис Католической Церкви даёт его официальное определение:
§ 1030 — «Умирающие в благодати и в дружбе с Богом, но не вполне очищенные, хотя и уверенные в своём вечном спасении, после смерти претерпевают очищение, чтобы обрести необходимую святость для вступления в радость неба.»[1]
§ 1031 — «Церковь называет Чистилищем это окончательное очищение избранных, которое совершенно отлично от наказания осуждённых. Учение веры о Чистилище Церковь сформулировала прежде всего на Флорентийском соборе (ср. DS 1304) и на Тридентском соборе (ср. DS 1820 ; 1580). »[2]
Основной аргумент сводится к шести шагам, как это формулирует Маттео Лаванья в книге «Будьте разумны, станьте католиком!» (2023) : (1) ничто нечистое не может войти на Небо (Откр 21, 27) ; (2) но многие умирают в состоянии нечистоты ; (3) значит, эта нечистота должна быть устранена между смертью и вступлением в рай ; (4) это предполагает промежуточное состояние очищения ; (5) это состояние называется «чистилищем» ; (6) значит, чистилище существует[3]. Лаванья заключает: «Простое логическое рассуждение, основанное на Священном Писании, позволяет нам прийти к выводу о существовании чистилища.»[4]
Чистилище — изобретение XII века?
Классическое возражение исходит от французского медиевиста Жака Ле Гоффа, который в книге «Рождение чистилища» (Gallimard, Bibliothèque des Histoires, 1981) утверждал, что точное слово purgatorium как существительное, обозначающее место, появляется лишь на рубеже XII-XIII веков[5]. Ле Гофф видит в этом рождение чистилища как третьего загробного места, отличного от неба и ада. Некоторые протестанты воспользовались этой тезой, чтобы заявить, что сама доктрина была «изобретена» в Средневековье. Лаванья отвечает:
«Вот ещё один широко распространённый миф. Некоторые протестанты привыкли говорить, что чистилище было изобретено в Средневековье. Они повторяют вывод историка-медиевиста Жака Ле Гоффа, для которого точное слово purgatorium появилось лишь в эту эпоху. Вместе с тем здесь необходимо провести важное различие между словом "чистилище" и идеей чистилища! Доктрина может быть явно исповедана прежде, чем она будет определена с помощью точных латинских терминов. Так, например, обстоит дело с Троицей. Вопрос поэтому состоит не в том, когда это слово было употреблено впервые, а в том, когда появилось само понятие.»[6]
Аргумент безупречен : христианская доктрина всегда предшествует её точной формулировке. Троица была названа Trinitas лишь у Тертуллиана (ок. 213) ; титул Theotokos, уже употреблявшийся до Кирилла Александрийского (ср. Григорий Назианзин, Послание 101), был торжественно определён лишь на Эфесском соборе в 431 году — следует различать употребление титула и его соборное определение. Никто из этого не делает вывода, что божество Слова или божественное материнство Марии были изобретены в эти даты : в них уже верили, их уже праздновали и исповедовали.
Библейские основы чистилища
В Ветхом Завете: молитва за умерших (2 Мак 12)
Основополагающий текст содержится во второй книге Маккавейской, где Иуда Маккавей после битвы приносит умилостивительную жертву за своих воинов, погибших в сражении (около 164 г. до Р. Х.) :
« Вот почему он принес эту умилостивительную жертву за умерших, дабы они были избавлены от грехов своих.»[7] (2 Мак 12, 46)
Лаванья отмечает предсказуемый протестантский возражение: « Протестанты возразят, что нам это известно лишь из второй книги Маккавейской, которую они считают апокрифической. Мы ответим им, что даже если бы это и было так, вопрос не в этом: здесь речь не о том, чтобы дать библейское доказательство чистилища, а лишь о том, чтобы привести историческое свидетельство того, что молитва за умерших не является средневековым изобретением и даже не католическим. »[8] Молитва иудеев « за умерших » действительно засвидетельствована ещё до Христа (2 Мак 12). У современных Кадиша для скорбящих и Изкора есть собственная литургическая история : текст, функция и датировка этих молитв должны быть установлены по точному литургическому и историческому источнику, и их нынешняя форма сама по себе не доказывает ни непрерывности с II века до Рождества Христова, ни учения, тождественного учению о чистилище. Действительно проверенное древнее свидетельство остаётся 2 Мак 12.
В Новом Завете: прощение « в будущем веке »
Сам Христос, говоря о хуле на Святого Духа, различает два мира, в которых возможно прощение :
« Если кто скажет слово на Сына Человеческого, тому простится ; а кто скажет на Духа Святого, тому не простится ни в сем веке, ни в будущем. »[9] (Мф 12, 31-32)
Вывод Лаваньи ясен :
« Значит, существуют грехи, которые будут прощены в будущем веке, иначе эти слова Христа не имели бы никакого смысла. Но это прощение не совершается на Небе, куда ничто осквернённое не может войти, и не в аду, где уже нет искупления. Следовательно, оно должно совершаться в промежуточном состоянии. »[10]
« Огонь очищения » святого Павла (1 Кор 3, 15)
Наиболее ясный библейский аргумент содержится в первом послании к Коринфянам, где святой Павел описывает суд над каждым « через огонь » :
« Если чьё-либо дело сгорит, тот потерпит урон ; сам же спасётся, но так, как бы из огня. »[11] (1 Кор 3, 15)
Греческий глагол sōthēsetai (« спасётся ») исключает ад ; но « как бы из огня » (hōs dia pyros) предполагает реальность, отличную от Неба, достигаемого непосредственно. Это именно положение чистилища.
Притчи: « до последнего гроша » (Лк 12, 58-59)
В том же направлении указывает одна из притч Иисуса :
« Когда идёшь с соперником твоим к правителю, по дороге постарайся освободиться от него, чтобы он не привёл тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу. Говорю тебе, не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последнего гроша. »[12] (Лк 12, 58-59)
Лаванья предлагает классическое духовное прочтение: « Ты не выйдешь оттуда, пока не будешь полностью очищен. »[13] Туда входят и оттуда выходят — это ни Небо (из которого не уходят), ни ад (из которого тоже не уходят).
« Нечистое не войдёт » (Откр 21, 27 ; Мф 5, 48)
Ключевой стих содержится в Откровении :
« И не войдёт в неё [небесный Иерусалим] ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи ; а только те, которые написаны в книге жизни Агнца. »[14] (Откр 21, 27)
И требование самого Христа :
« Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный. »[15] (Мф 5, 48)
Чтобы понять радикальность этого требования, следует присоединить 1 Пет 1, 16 « будьте святы, потому что Я свят, говорит Господь » и Еф 5, 27, где именно Христос представляет Церковь Себе « не имеющую пятна или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна ».
Мистическое свидетельство святой Екатерины Генуэзской
Ни один христианский текст о чистилище не сравним по глубине с Трактатом о чистилище (по-итальянски Trattato del Purgatorio) святой Екатерины Генуэзской (1447–1510), итальянской мирской мистикини, медсестры госпиталя Памматоне, канонизированной в 1737 году Климентом XII. Екатерина ни не написала собственноручно, ни не продиктовала методического трактата: её близкие собрали и упорядочили её слова, а составление текста было завершено до 1520 года (впервые опубликован в Генуе в 1551 году). Этот небольшой трактат, принятый частью католической духовной традиции — святой Франциска Сальский в предисловии к Трактату о любви Божией (1616) причисляет её к женщинам, которые божественно говорили о любви; святой Джон Генри Ньюман питался им для Сна Геронтия (1865)[16] — не цитируется в Катехизисе: в § 1031 тот отсылает к Флорентийскому (DS 1304) и Тридентскому (DS 1820) соборам и цитирует святого Григория Великого (Диалоги IV, 39). Критический издатель о. Пьер Дебонье замечает: «Если бы Лютер знал её, он, возможно, выдвинул бы меньше возражений против догмата о чистилище.»[17]
Одновременное утешение и страдание
Святая Екатерина опрокидывает чисто «карательное» представление о чистилище:
«Я не думаю, чтобы могло найтись утешение, подобное утешению души в чистилище, за исключением утешения святых в раю.»[18]
Чистилище — это радость, а не отчаяние: души там уже познают Бога более ясно, чем здесь на земле — хотя ещё не созерцают Его лицом к лицу, что уготовано лишь Небу, — желают Его, любят Его, и их страдание проистекает лишь от того, что ещё отделяет их от Него. Екатерина использует солнечный образ:
«Чем более она выгорает, тем более и душа подвергается воздействию истинного солнца, Бога. Радость её возрастает по мере исчезновения ржавчины.»[19]
А ниже — центральный парадокс:
«Что касается воли, эти души никогда не могут сказать, что эти муки суть муки, настолько они удовлетворены божественными распоряжениями, с которыми их воля соединена чистой любовью.»[20]
Душа сама устремляется в чистилище
Екатерина опрокидывает также представление о Боге, Который извне навязывает чистилище: именно сама душа в тот миг, когда она постигает святость Божию, желает очищения:
«Но с другой стороны я вижу, как эта божественная сущность чиста и прозрачна сверх всего, что можно вообразить, что душа, имеющая в себе хотя бы столь малое несовершенство, как крохотная соломинка, бросилась бы в тысячу адов, нежели предстать с этим пятном перед божественным величием.»[21]
Очищаемая душа «сразу же и с радостью устремляется» в чистилище, «видя, что для неё великая милость — это средство устранить сие препятствие»[22]. Эта интуиция строго повторена Катехизисом: чистилище — это не «некое возмездие, наложенное Богом извне», но реальность, проистекающая «из самой природы греха» (ККЦ § 1472)[23].
Золото в тигле и голодный перед единственным хлебом
Екатерина приводит две знаменитые аналогии. Первая — золото в тигле:
«Смотри на золото. По мере того как ты его плавишь, оно становится лучше. Ты можешь расплавить его до того, что уничтожишь в нём всякое несовершенство. […] Так действует в душе божественный огонь. Бог держит её в огне, доколе не будет сожжено всякое несовершенство. Он ведёт её к полной чистоте в двадцать четыре карата, каждую душу однако по мере её меры.»[24]
Вторая — голодный перед единственным хлебом, способным его насытить: душа в чистилище знает Бога и желает Его «как единственного хлеба, который один лишь может её nourrir», но «не достигая однако того, чтобы видеть Его» — отсюда жгущее страдание и одновременная надежда[25]. Образ главы VII описывает именно приближение к хлебу без возможности увидеть его: познание более ясное, чем здесь на земле, отличное от блаженного созерцания лицом к лицу. Это точная противоположность аду, где это желание есть «без надежды».
Предостережение живым
Глава 17 содержит трогательное увещание верным, соблазнённым отложить своё обращение, надеясь на милосердие:
«Мне приходит желание кричать с такой силой, что все люди на земле пришли бы в ужас. Я сказала бы им: Несчастные, почему вы позволяете себя до такой степени ослеплять миру? К этой столь настоятельной нужде, в которой вы окажетесь в час смерти, вы не готовитесь никак!»[26]
Екатерина предостерегает от самонадеянности: «Не ободряй себя, говоря: я исповедаюсь, затем получу индульгенцию полную, и вдруг очищусь от всех своих грехов. Берегись, ибо исповедь и сокрушение, необходимые для полной индульгенции, весьма трудно исполнить.»[27]
Отцы Церкви и молитва за умерших
Мысль о том, что живые могут приходить на помощь умершим своей молитвой, милостыней и святой Жертвой Мессы, засвидетельствована уже в начале III века — задолго до какой-либо «выдумки Средневековья»; что касается дохристианской эпохи, подтверждённым древним свидетельством остаётся 2 Мак 12 (II век до Рождества Христова).
Тертуллиан, De Corona militis, гл. 3, написано около 208–212 годов:
« Oblationes pro defunctis, pro nataliciis, annua die facimus. »
(«Мы совершаем приношения за умерших, в годовщину их рождения [на Небесах], каждый год в назначенный день».)[28]
Слово oblationes здесь означает евхаристическое богослужение, совершаемое за усопших, — христианская литургическая практика, засвидетельствованная уже в первые десятилетия III века, в то время как канон Нового Завета ещё даже окончательно не утверждён.
Святой Кирилл Иерусалимский (около 350 года) в пятой Мистагогической катехизисе описывает евхаристическое приношение за умерших как практику, «которая приносит им величайшее утешение»[29]. Святой Августин с глубоким чувством рассказывает в Исповеди (книга IX, написана около 397 года) о смерти своей матери святой Моники: о её последних словах к сыновьям, а затем и о своей собственной молитве за упокоение её души (гл. 13):
« Tantum illud vos rogo, ut ad Domini altare memineritis mei, ubicumque fueritis. »
(«Прошу вас только об одном: чтобы у алтаря Господня вы вспоминали обо мне, где бы вы ни находились».)[30]
— Святая Моника к своим сыновьям, на смертном одре в Остии (Исповедь IX, 11, 27)
К этим свидетельствам добавляются надписи на могилах римских катакомб, которые свидетельствуют о двух измерениях молитвы: за усопших (заупокойные молитвы) и усопшими (просьба о их ходатайстве). Такова, например, надпись, приписываемая Генциану, — Генциан, верный, в мире, скончавшийся в двадцать один год и к которому живые обращаются: проси за нас в своих молитвах, ибо мы знаем, что ты во Христе (перевод статьи с латыни)[31]. Вместе с текстами эти надписи свидетельствуют, что молитва за умерших в раннем христианстве является само собой разумеющейся, а не поздним изобретением.
В таблице ниже представлены в хронологическом порядке основные святоотеческие свидетельства состояния посмертного очищения и молитвы за усопших. Все они на несколько столетий предшествуют так называемому «средневековому изобретению» чистилища.
| Автор | Дата | Произведение — ссылка | Засвидетельствованная центральная мысль |
|---|---|---|---|
| Тертуллиан | около 211 | De Corona militis 3, 3 | «Мы совершаем приношения за умерших.» — евхаристическое приношение за усопших является принятой практикой[32] |
| Святой Киприан Карфагенский | около 252 | Послание 55 к Антониану, § 20 (в некоторых собраниях обозначено как 51) | «Одно дело — пребывать в ожидании прощения, другое — достигнуть славы; одно дело — быть брошенным в темницу и выйти из неё, лишь заплатив последний грош» (перевод статьи) — дисциплинарный текст о lapsi, который следует отличать от синтеза учения о временной каре, предложенного в настоящей статье[33] |
| Святой Кирилл Иерусалимский | около 350 | Мистагогические катехизисы V, 9-10 | Евхаристическая жертва, приносимая за умерших, приносит им «величайшее утешение»[34] |
| Святой Иоанн Златоуст | около 400 | Беседа на Послание к Филиппийцам III, 4 | «Помогим усопшим, помолимся о них» — развитое богословие литургического заступничества[35] |
| Святой Августин | около 397 | Исповедь IX, 11, 27 и IX, 13 | Последние слова святой Моники — «чтобы у алтаря Господня вы вспоминали обо мне, где бы вы ни находились» — за которыми следует молитва Августина за упокоение её души[36] |
| Святой Августин | 426 | О Граде Божием XXI, 13 и 26 | Влиятельное формулирование различия между «вечным огнём» (адом) и спасением некоторых несовершенных верных «как бы через огонь» — с присущими Августину уточнениями и степенью утверждения (XXI, 26)[37] |
| Святой Григорий Великий | около 593 | Диалоги IV, 39-42 | Влиятельное латинское догматическое изложение: чистилище находится «перед последним судом», некоторые «лёгкие» вины могут быть в нём прощены[38] |
Признание Лютера: «я знаю, что чистилище существует»
Особенно поразительный — и часто упускаемый из виду — аспект состоит в том, что сам Мартин Лютер в первые годы своей реформы (1518–1519) продолжал признавать существование чистилища. Лаванья сообщает об этом следующим образом:
Лаванья резюмирует: в Лейпциге Лютер всё ещё заявляет о своей вере в чистилище — он утверждает, что убеждён в его существовании и уверен, что Писание о нём упоминает: души там страдают и могут быть облегчены нашими делами и молитвами (пересказ по Лаванье, латинский оригинал на странице не сверен)[39].
Эта позиция восходит к Лейпцигскому диспуту июля 1519 года (Disputatio Lipsica), где Лютер противостоял Иоганну Эку[40]. Уже в 95 тезисах (31 октября 1517 г., тезисы 15–16) Лютер допускал существование чистилища. Именно в сочинении De captivitate Babylonica Ecclesiae (октябрь 1520 г.) — то есть до отлучения 3 января 1521 года, а не после него, — Лютер переходит к публичному отвержению чистилища, которое он явно формулирует в 1530 году в Widerruf vom Fegefeuer (Отречение от чистилища, WA 30/2, 360–390). Лютеранский текст, относящийся к молитве за умерших, — это Апология Аугсбургского исповедания (XXIV, 96), а не одно лишь Исповедание 1530 года: Меланхтон в нём дистанцируется от Аэрия, осуждённого, согласно Епифанию, за то, что он считал молитву за умерших бесполезной, не доказывая при этом, что сам её практиковал.
Возвращение современных протестантов: К. С. Льюис и Джерри Уоллс
Ещё более удивительно то, что несколько современных протестантских богословов предприняли философскую реабилитацию чистилища. Самый известный из них — англиканин К. С. Льюис в своих Letters to Malcolm, Chiefly on Prayer (издано посмертно в 1964 г.; фр. пер. Sur la prière), на странице, пересказанной здесь по Лаванье (с. 108–109 используемого им издания): Льюис утверждает, что наши души просят о чистилище — вместо того чтобы быть допущенными в небо такими, какими они есть, запятнанными, они предпочли бы сначала быть омытыми[41].
Ещё недавно евангельский аналитический философ Джерри Уоллс, профессор Хьюстонского баптистского университета (ставшего Хьюстонским христианским университетом 21 сентября 2022 года), посвятил целую книгу философской защите этого учения — Purgatory: The Logic of Total Transformation (Oxford University Press, 2011). Его тезис, пересказанный здесь по Лаванье: Бог, будучи благим в нравственном смысле, поскольку Он ненавидит зло и требует нашего очищения, благ и в том, что желает нашего полного освящения — чистилище, правильно понятое, есть не альтернатива благодати, а благодать[42].
Даже евангельский писатель Рэнди Алкорн в своей книге Heaven (Tyndale House, 2004) описывает Небо, из которого исключено зло, и новую природу, неспособную грешить, — не исповедуя, однако, чистилище[43].
Сближение с чистилищем принадлежит настоящей статье и не означает согласия Алкорна (тезис передан в пересказе по Лаванье).
Если ничто нечистое не может войти в Небо и если большинство из нас умирает ещё не вполне очищенными, то логическое следствие неизбежно: существует окончательное очищение. Лаванья выводит отсюда дедуктивный аргумент, представленный в шести шагах в разделе «Логика чистилища» (с. 345)[44].
Spe Salvi (2007): прочтение Бенедикта XVI
30 ноября 2007 года, в энциклике о христианской надежде Spe Salvi, папа Бенедикт XVI посвятил четыре параграфа (§§ 45–48) богословскому прочтению чистилища на основе христологического догмата о суде[45]. Папа исходит из 1 Кор. 3, 12–15:
«Встреча с Ним есть решающий акт Суда. Перед Его взглядом исчезает всякая ложь. Именно встреча с Ним, сжигая нас, преображает и освобождает нас, чтобы мы по-настоящему стали самими собой. […] Взгляд Христа, биение Его сердца исцеляют нас посредством преображения, несомненно болезненного, “как бы через огонь”. Однако это — радостное страдание, в котором святая сила Его любви пронзает нас, подобно пламени, позволяя нам в конце стать полностью самими собой и через это — полностью принадлежащими Богу.»[46] — Бенедикт XVI, Spe Salvi, § 47
Папа выделяет три аспекта:
- Огонь, который сжигает и спасает, надлежит понимать как самого Христа — согласно истолкованию «некоторых недавних богословов», приводимому папой (§ 47: «огонь, который сжигает и в то же время спасает, есть Сам Христос, Судия и Спаситель»), не исключая иных описаний, совместимых с верой[47]
- Чистилище — не краткая передышка и не бесконечное пребывание: его продолжительность не измерима в земном времени — «Ясно, что “продолжительность” этого преображающего горения мы не можем вычислить с помощью хронометрических мер этого мира. Преображающий “момент” этой встречи ускользает от земного хронометража — это время сердца, время “перехода” к общению с Богом во Теле Христовом.»[48]
- Молитва за умерших — не благочестивый обычай без последствий: она участвует во «взаимном даянии и принятии, в котором одни и другие остаются узами любви соединёнными за пределами смерти», в евхаристическом общении живых и усопших[49].
Таким образом, Spe Salvi — важнейшее современное магистериальное высказывание на эту тему, подготовленное Иосифом Ратцингером в его Эсхатологии (Pustet, Регенсбург, 1977; фр. пер. Téqui, 1979), гл. 8, где он мыслит чистилище как внутренний процесс преображения, делающий способным к Христу, — за тридцать лет до энциклики[50].
Позиция православия: молитва за умерших без латинского purgatorium
Православная Церковь отвергает латинскую формулировку чистилища — в частности образы материального огня и исчисление временных наказаний, — но твёрдо сохраняет элементы, сходные с католическим учением, хотя нельзя безоговорочно приписать всему православию единую и единообразную доктрину:
- Литургическая молитва за умерших. Панихиды (православные отпевания), парастасы и Божественные литургии за умерших совершаются через установленные промежутки времени (3-й, 9-й, 40-й день, годовщины). Лежащее в их основе богословие — «молитва живых может подавать помощь душам умерших» — совершенно такое же, как на Западе.
- Промежуточное состояние после смерти. Часто приводимые греческие свидетельства — святитель Григорий Нисский («О душе и воскресении», около 380 г.), святитель Иоанн Златоуст («Беседы на Послание к филиппийцам» 3, 4, около 400 г.) и трактат «О тех, кто отошел в вере», передаваемый под именем святого Иоанна Дамаскина (текст с оспариваемой атрибуцией в современной текстологической критике), — говорят о помощи, подаваемой умершим через заступнические молитвы, не употребляя слова purgatorium; только на их основании нельзя с уверенностью приписать им точно такое же промежуточное состояние[51].
- Возможность выхода из этого состояния. Марк Эфесский на Флорентийском соборе (1438–1439), хотя и отвергал латинское слово и материальный огонь, по существу допускал, что для некоторых душ существует переходное состояние, из которого им может быть подана помощь молитвами Церкви (сводная перефразировка по актам)[52].
Следовательно, совпадения реальны (молитва за умерших, промежуточное состояние, возможный выход), но разногласие ими не исчерпывается: вопрос о наказаниях очистительного и искупительного характера, прямо упомянутый в Spe Salvi 48 применительно к Востоку («Восток не знает очистительных и искупительных страданий душ в “загробном мире”»), остаётся доктринальным расхождением, а не простым недоразумением в словаре или образах. Собор во Флоренции (DS 1304) говорит о наказаниях чистилища и очищении — а не, как было процитировано, о «месте очищения» — при этом утверждая действенность заступнических молитв и окончательное вхождение на Небо, не навязывая материальный огонь. Что касается отвержения унии, то сведение его к периоду после 1453 года и к иным, кроме чистилища, причинам, без точного документального обоснования, превращает общее объяснение в доказанную историческую причину: хронологию принятия и противодействия — уже существовавшего вокруг собора — ещё предстоит установить.
Смотрите статью Ответы православию с подробным разбором совпадений и остающихся расхождений.
Современные мистические свидетельства
Рядом с святой Екатериной Генуэзской несколько современных католических мистиков получили сходные частные откровения о природе чистилища. Не имея никакой догматической ценности, эти свидетельства — статус которых следует тщательно различать: признанная святость их автора, духовное принятие того или иного рассказа, действительное рассмотрение каждого факта в определённом деле, — иллюстрируют и питают учение. Все приведённые здесь свидетельства в совокупности нельзя утверждать как рассмотренные в процессах беатификации, не указав конкретного дела.
Святая Фаустина Ковальская (1905–1938)
Святая Фаустина Ковальская, польская монахиня, канонизированная Иоанном Павлом II 30 апреля 2000 года, сообщает в своём «Дневнике» (1934–1938) о нескольких видениях чистилища. Самое поразительное из них (§ 20) показывает страдание душ и их стремление к Богу — не формулируя, однако, явно бинарную пару «страдание/радость» и образ золота в горниле:
«Я увидела своего Ангела Хранителя, который повелел мне следовать за ним. […] Я увидела место, окутанное туманом и полное огня, в котором находилось великое множество страждущих душ. Эти душы молились с усердием, но без пользы для самих себя; только мы можем прийти им на помощь. Пламя, которое их жгло, не касалось меня. Мой Ангел Хранитель ни на мгновение не оставлял меня. Я спросила эти души, в чём состоит их величайшее страдание, и они единодушно ответили мне, что их величайшее страдание — тоска по Богу.»[53] — Святая Фаустина Ковальская, «Дневник», § 20
Падре Пио (1887–1968)
Святой Пио из Пьетрельчины († 23 сентября 1968), капуцин со стигматами, канонизированный Иоанном Павлом II 16 июня 2002 года, видел и слышал души чистилища с первых же лет своего пребывания в Сан-Джованни-Ротондо. Его собрат о. Кармело да Сессано передаёт, что однажды ночью Падре Пио встретил в комнате монастыря душу чистилища, представившуюся как Пьетро ди Мауро, сын Николо, по прозвищу Прекоко, умерший 18 сентября 1908 года и всё ещё находящийся в чистилище, — о которой он велел отслужить мессу уже на следующий день[54].
Падре Пио говорил, что к монастырю поднимается столько душ умерших, сколько и живых, — формулировка, переданная его собратьями[55].
Мария Симма (1915–2004)
Австрийка Мария Симма (см. статью Мария Симма (1915–2004)), мирская мистичница из Форарльберга, известная посещениями душ чистилища, сообщает в беседах, опубликованных Никки Эльц, что величайшим страданием душ было бы осознание того, как сильно они могли бы любить Бога на земле и как мало они это делали (перефразировка, без кавычек)[56].
Семь протестантских возражений и католические ответы на них
Возражение 1 — «Чистилища нет в Библии: это средневековое изобретение»
Ответ: Слово purgatorium (существительное, обозначающее место), по тезису Жака Ле Гоффа («Рождение чистилища», Gallimard, 1981)[57], могло появиться как неологизм на рубеже XII–XIII веков. Но, как уже говорилось выше: христианская доктрина всегда предшествует её словесному формулированию. Слово Trinitas восходит к Тертуллиану (ок. 213 года); титул Theotokos, употреблявшийся ещё до Кирилла Александрийского (ср. Григорий Богослов, Послание 101), был торжественно определён лишь на Эфесском соборе (431 год) — титул древнее Кирилла, относящегося к 430 году, следует различать его употребление и его определение; однако никто из этого не делает вывода, что Троица или Божественное материнство Марии были изобретены в эти даты.
Между тем идея посмертного очищения повсюду в Писании, как показал предыдущий раздел: 2 Макк. 12, 46 (молитва за умерших); Мф. 12, 32 (прощение «в будущем веке»); 1 Кор. 3, 15 (спасён «как через огонь»); Лк. 12, 58–59 («до последнего гроша»). К этому добавляется прямое свидетельство отцов Церкви: Тертуллиан (De Corona militis 3, ок. 211)[58] удостоверяет евхаристические приношения за умерших уже в начале III века; святой Кирилл Иерусалимский (ок. 350)[59] описывает литургическую практику; святой Августин молится о святой Монике («Исповеди», кн. IX, 11–13, ок. 397)[60].
Возражение 2 — «2 Маккавейская книга 12 — апокрифическая книга, изъятая из протестантского канона: на неё нельзя ссылаться»
Ответ: Два решающих контраргумента.
(1) Современный протестантский канон (66 книг) не является ни каноном Септуагинты — греческого перевода Ветхого Завета, которым пользовались первые христиане, причём это не полная христианская Библия из 73 книг — ни каноном ранней Церкви (Римский собор 382 года, Гиппонский 393 года, Карфагенский 397 года). В своём немецком издании Библии 1534 года Лютер сохранил спорные книги в отдельном разделе под названием Apocrypha («хороши и полезны для чтения», но не отнесены к Писанию): здесь имеет место понижение канонического статуса, а не физическое изъятие. Что эти книги были отвергнуты именно потому, что они подтверждают католические доктрины (2 Маккавейская книга — о чистилище и молитве за умерших; Товит — об ангельском ходатайстве; Премудрость — о бессмертии души), часто утверждается, однако намерения исключить именно с этой целью источники из Лютера не доказывают. Тем не менее аргумент сохраняет свою силу против полного отвержения: утверждение «чистилища нет в Писании, потому что из Библии изъяли книгу, которая его подтверждает» остаётся отчасти круговым. См. статья Sola Scriptura, Возражение 4.
(2) Независимо от канонического статуса, 2 Макк. 12 остаётся историческим свидетельством о еврейской молитве II века до н. э. Евреи и сегодня совершают Кадиш по усопшим (Kaddish des endeuillés) и Изкор (Yizkor), молитвы, связанные с умершими; однако текст, функция и история этих молитв должны быть разграничены на основе точных литургических и исторических источников, и их нынешняя форма сама по себе не доказывает непрерывности от II века до Рождества Христова, ни тождественности учению о чистилище. Древнее свидетельство, которое действительно подтверждено, остаётся таковым: 2 Мак. 12.
Возражение 3 — «Евр. 9, 27 учит, что после смерти следует немедленный суд (Рай или Ад, без чистилища)»
Ответ: Стих Евр. 9, 27 звучит так: «Человекам положено однажды умереть, а потом суд». Ничто в греческом оригинале (meta de touto krisis) не требует, чтобы этот суд был немедленным или двоичным. Текст лишь утверждает, что после смерти бывает «суд» — что исповедует и католическое учение (частный суд в момент смерти, всеобщий суд в конце времён). Главное же, Катехизис учит о воздаянии уже в момент смерти, включая очищение: «Каждый человек получает в своей бессмертной душе своё вечное воздаяние с момента смерти на частном суде […] либо через очищение», либо через немедленный вход в Рай, либо через немедленное осуждение (ККЦ 1022). Окончательная участь, определяющаяся уже в момент смерти (Рай или ад), потому не исключает чистилища, которое есть завершение очищения спасённых.
Ошибочность протестантского воззрения состоит в проецировании на Евр. 9, 27 двоичной схемы (Рай/Ад), которая в нём явно отсутствует, с добавлением к тому же идеи абсолютной немедленности, что прямо противоречит другим стихам Нового Завета:
- 1 Кор. 3, 15: «спасётся, но так, как через огонь» — явно подразумевается прохождение между смертью и блаженством;
- Мф. 12, 32: «не будет прощено ни в сей век, ни в будущем» — предполагает, что существуют грехи, прощаемые «в будущем веке», то есть после смерти;
- Откр. 21, 27: «ничто нечистое не войдёт» в Небесный Иерусалим — значит, все умершие, чьё очищение не завершено, должны пройти через очищение прежде входа.
Чистилище не является третьим окончательным состоянием (наряду с Раем и Адом); оно есть переход к Раю — завершающая фаза спасения для душ, спасённых, но ещё не полностью очищенных. Следует различать три вещи: немедленность суда (уже в момент смерти, ККЦ 1022), окончательность участи (Рай или ад) и завершение очищения (которое может ещё предстоять для избранных).
Возражение 4 — «Христос заявил: "Свершилось" (Ин. 19, 30): Его жертва заплатила все наказания навсегда, поэтому нет нужды в посмертном очищении»
Ответ: Возражение смешивает отпущение вины (reatus culpae) и отпущение временного наказания (reatus poenae temporalis). Жертва Христа действительно примирила человечество с Богом однажды и навсегда (Евр. 10, 10.14) — это объективная сторона спасения. Но субъективное применение этого спасения к каждой душе предполагает постепенное усвоение, которое включает очищение от всякого следа греха.
Аналогия такова: долг прощён, но его последствия сохраняются. Давид прощён Богом после прелюбодеяния с Вирсавией (2 Цар. 12, 13: «Господь снял с тебя грех твой; ты не умрёшь»), но ребёнок умирает, и последствия (мятеж Авессалома, проклятия на дом Давида) не уничтожаются (2 Цар. 12, 14–19). Так и кающийся, исповедующийся, получает прощение от Бога, но должен совершить покаянное удовлетворение (pénitence sacramentelle) — которое не является причиной его прощения, но его соразмерным следствием.
Чистилище — это именно то же самое в эсхатологическом масштабе: соразмерное следствие прощённого греха, завершающее очищение, которому смерть не успела дать завершения. Жертва Христа есть единственный источник этого очищения (без Него никакое чистилище не спасло бы) — но её применение предполагает субъективное усвоение, которое реально завершает это очищение: не измеряемая земная длительность — «момент» очищения ускользает от земного хронометража (Spe Salvi 47) — но реальное совершение такового.
Возражение 5 — «Чистилище связано с историческим скандалом вокруг индульгенций, продававшихся Тецелем: это средневековое мошенничество»
Ответ: Скандал Тецель — Альбрехт Майнцский (1517) реален и признаётся самой Католической Церковью. Тридентский собор (XXV сессия, 3–4 декабря 1563 г.) явно осудил злоупотребления: декрет о чистилище (DS 1820) направлен прежде всего против суеверия и непристойной наживы, тогда как декрет об индульгенциях (DS 1835) специально касается денежных злоупотреблений, связанных с ними — текст, часто цитируемый одним куском в кавычках, не следует представлять как непрерывную цитату из DS 1820[61]. Подробности см. в статье Indulgences.
Но злоупотребление не опровергает учение. Католическое богословие о чистилище ни в чём не зависит от торговых злоупотреблений XVI века. Учение засвидетельствовано за тысячу лет до Тецеля (Тертуллиан 211, Кирилл 350, Августин 397, Лион II 1274) и строго сформулировано в схоластическом богословии, в особенности у святого Фомы (Summa theologiae, Дополнение, вопр. 69–71: пребывание душ после смерти, наказание огнём, молитвы за умерших — а не вопр. 1–2, касающиеся сокрушения), задолго до всякого тридентского уклона. Сводить чистилище к Тецелю — всё равно что судить современную медицину по шарлатанам XIX века: это смешение учения и пасторского уклона.
Возражение 6 — «Сам Лютер в итоге отверг чистилище в 1520 году: доказательство, что оно не библейское»
Ответ: Путь Лютера в отношении чистилища — это как раз противоположность тому, что утверждает возражение. Как подробно изложено в предыдущем разделе: на Лейпцигском диспуте (июль 1519) Лютер ещё заявляет о своей вере в чистилище (пересмотренный пересказ, см. предыдущий раздел)[62]. Именно в De captivitate Babylonica ecclesiae (октябрь 1520 года) — то есть до отлучения 3 января 1521 года, а не после (октябрь 1520 года не может наступить после 3 января 1521 года) — он переходит к отрицанию чистилища, причём отрицание это явно сформулировано в 1530 году в Widerruf vom Fegefeuer (WA 30/2, 360–390). И даже тогда:
- Соответствующий лютеранский текст — это Апология Аугсбургского исповедания (XXIV, 96), а не одно лишь Исповедание 1530 года: Меланхтон дистанцируется от Аэрия, осуждённого, согласно Епифанию, за то, что он считал молитву за умерших бесполезной, но при этом не доказывает, что сам он её практиковал
- Утверждения о лютеранах XVI–XVII веков, а также о Ланселоте Эндрюсе, Уильяме Форбсе и Джоне Генри Ньюмане (до его обращения в 1845 году) требуют точно локализованных текстов (открытая проверка)
- К. С. Льюис (англиканин) и Джерри Уоллс (евангелик) в настоящее время защищают философскую согласованность этого учения (см. предыдущий раздел)
«Лютеранское отрицание чистилища» есть поэтому разрыв, последующий по отношению к проповеди Павла, отцов Церкви, соборов и Средневековья, а не предшествующий ей. И даже внутри современного протестантизма ряд серьёзных голосов призывает пересмотреть это учение.
Возражение 7 — «Благоразумный разбойник вошёл в рай "сегодня" (Лк. 23, 43): доказательство, что чистилища нет»
Ответ: Возражение вырывает один трогательный стих — «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со мною в раю» (Лк. 23, 43) — чтобы извлечь из него общее положение, которого текст не поддерживает.
Четыре решающих контраргумента:
- Благоразумный разбойник — единичный случай предварительного очищения. Публичное покаяние, явное принятие страдания как справедливого наказания («Мы осуждены справедливо, потому что достойные по делам нашим приняли» — Лк. 23, 41), исповедание мессианской веры («Помяни меня, Господи, когда придёшь в Царствие Твоё» — Лк. 23, 42), — всё это совершает за несколько часов коренное экзистенциальное очищение. Католическая традиция признаёт подобного рода интенсивное очищение на земле, которое действительно может избавить от чистилища (богословская интерпретация настоящей статьи, предлагаемая как иллюстрация, а не как учение, явно сформулированное магистериальным источником).
- Греческое слово paradeisos (παράδεισος) в Лк. 23, 43 не обозначает механически блаженное созерцание в техническом смысле: оно отсылает к «лону Авраамову» (Лк. 16, 22). Но святой Фома Аквинский (Summa theologiae III, 52, 4, ad 3) утверждает, что благоразумный разбойник уже наслаждался Божеством Христа: эта ссылка потому не позволяет представлять его рай как ожидание, лишённое этого наслаждения вплоть до Вознесения. Место из святого Августина (De Genesi ad litteram XII, 33) остаётся проверить непосредственно.
- Аргумент доказывал бы слишком. Если бы Лк. 23, 43 отменяло всякое послесмертное очищение, пришлось бы отрицать также 1 Кор. 3, 15, Мф. 12, 32, 2 Мак. 12, 46. Но Писание не противоречит само себе. Католическое чтение согласует все тексты; протестантское чтение должно пожертвовать несколькими из них.
- Постоянное учение Церкви. Катехизис удерживает вместе воздаяние сразу после смерти (ККЦ 1022: частный суд немедленно, «через очищение») и очищение избранных, очищенных несовершенно: «умирающие в благодати и в общении с Богом, но несовершенно очищенные, […] претерпивают после смерти очищение, чтобы достигнуть святости, необходимой для того, чтобы войти в радость неба» (§ 1030 — главное основание для воздаяния сразу после смерти: ККЦ 1022, что следует отличать от §§ 1029–1031, взятых вместе).
Далеко не отменяя чистилище, эпизод с благоразумным разбойником проливает свет на его духовное начало: то, что разбойник получает «сегодня» благодаря своему героическому сокрушению на Кресте, обычный кающийся получает медленнее — либо в долгой жизни обращения, либо в послесмертном очищении.
Магистериальные определения
Католическая Церковь сформулировала доктрину о чистилище в трёх соборных актах — с XIII по XVI век, — к которым современный Катехизис добавляет изложение принятого учения, не составляя четвёртого нового торжественного определения. Таблица ниже суммирует в хронологическом порядке их контекст, формулировку и доктринальное значение.
| Магистериальный акт | Дата | Контекст | Ссылка на Денцингера | Собственный вклад |
|---|---|---|---|---|
| Вторий Лионский собор, Professio fidei Michaelis Palaeologi | 6 июля 1274 | Попытка унии с византийским императором Михаилом VIII Палеологом | DS 856-858 | Первая соборная формулировка состояния очищения после смерти, в котором душам помогают ходатайства живых, — после письма Иннокентия IV 1254 года (DS 838), что требует уточнить, в каком смысле Лион II является «первым»[63] |
| Флорентийский собор, Laetentur caeli / Decretum pro Graecis | 6 июля 1439 | Уния (сорвавшаяся) с греками, при Евгении IV и Иоанне VIII Палеологе | DS 1304-1306 | Подтверждает доктрину в терминах, приемлемых для православных, не навязывая ни слова purgatorium, ни идеи материального огня[64] |
| Тридентский собор, Decretum de purgatorio, Сессия XXV | 3–4 декабря 1563 | Ответ на протестантскую Реформацию | DS 1820 | Учение, «переданное святыми Отцами и святыми соборами», которое следует «веровать, содержать, проповедовать и повсюду учить»[65]. Предостерегает от «слишком любопытных вопросов», суеверия и неприличной наживы (запрет денежных махинаций, связанных с индульгенциями, относится к декрету об индульгенциях, DS 1835, а не к общему запрету любой «денежной выгоды») |
| Катехизис Католической Церкви, §§ 1030-1032 | 1992 (изд. typica 1997) | Послесоборный пастырский синтез | ККЦ 1030-1032 | Изложение окончательного очищения избранных: § 1031 отсылает к Флорентийскому и Тридентскому соборам и цитирует святого Григория Великого (Диалоги IV, 39), а не святую Екатерину Генуэзскую[66] |
Второй Ватиканский собор в Lumen Gentium §§ 49-51 (21 ноября 1964) переформулировал доктрину в более широком контексте «общения святых», объединяющего верных на земле, в чистилище и на Небе[67]. Таким образом, это учение отнюдь не является пережитком Средневековья, который терпимо сохраняется: это учение, заново сформулированное на Тридентском соборе, а затем на Втором Ватиканском, — которые не следуют непосредственно друг за другом, поскольку между ними стоит Ватиканский I (1869–1870), — и подтверждённое в 2007 году энцикликой Spe Salvi папы Бенедикта XVI (см. следующий раздел).
Чистилище и индульгенции
Доктрина о чистилище неразрывно связана с учением о общении святых: живые могут помогать усопшим своей молитвой, своими жертвами, милостыней и в особенности святым Жертвоприношением Мессы, а также индульгенциями, полученными в их намерении. Именно это уже учила апостольская Традиция и что подтверждает Катехизис (§ 1032):
«С первых времён Церковь почитала память усопших и совершала за них умилостивления, в особенности евхаристическую жертву, чтобы они, будучи очищены, могли достигнуть лицезрения Бога. Церковь рекомендует также милостыню, индульгенции и покаянные дела в пользу усопших.»[68]
В этом контексте понимается католическая практика молитвы за усопших, De profundis (Пс 130), поминовения верных усопших каждое 2 ноября, а также индульгенций, получаемых за души чистилища.
Pour aller plus loin
Примечания и источники
Катехизис Католической Церкви (ККЦ), § 1030, I часть (Исповедание веры), II раздел, гл. 3, ст. 12 « Верую в жизнь вечную », раздел « Окончательное очищение, или Чистилище » — а не часть III. Официальный текст на vatican.va.
1Катехизис Католической Церкви, § 1031. В параграфе по имени упоминается святой Григорий Великий (Диалоги IV, 39: « Что касается некоторых лёгких вин, следует верить, что до суда существует огонь очистительный… ») и даются отсылки к Флорентийскому собору (DS 1304) и Тридентскому собору (DS 1820); Екатерина Генуэзская в нём не цитируется. Ссылка DS означает Henrici Denzinger-Petri Hünermann, Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, 43-е изд., Herder/Cerf, 2015. Официальный текст на vatican.va.
2Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions (распространение Salvator), апрель 2023, с. 345. Раздел « Логика Чистилища ». Лаванья переформулирует дедуктивный довод в шесть этапов. ISBN 978-2-491255-51-0.
3 4 44Жак Ле Гофф (1924-2014), медиевист, научный руководитель в EHESS, Рождение Чистилища, Gallimard, Bibliothèque des Histoires, 1981, 509 с. ISBN 978-2-07-070369-4. Ле Гофф утверждает, что существительное purgatorium, обозначающее место, отличное от рая и ада, появляется лишь на рубеже XII-XIII веков, и развивает историю представлений и становления этого третьего места (датировка, суженная до промежутка между 1170 и 1200 годами, иногда повторяемая, здесь не документированная с точностью до страницы). Католическое различие между древностью учения и развитием формулировок сохраняется.
5 57Матьё Лаванья, op. cit., с. 343. Начало главы « Чистилище — изобретение XII века? ».
6Вторая книга Маккавейская 12, 46. Историческое повествование о битве при Марисе и жертвоприношении Иуды Маккавея за своих павших во грехе воинов (ок. 164 г. до н. э.). Девтероканонический текст, признаваемый Католической Церковью и православными; исключён из канона Лютером в 1534 году. Перевод Иерусалимской Библии, Cerf, 2003.
7Матьё Лаванья, op. cit., с. 343, примечание 529. Обоснование исторической ценности книг Маккавейских, независимо от их канонического статуса.
8Евангелие от святого Матфея 12, 31-32. Слово Христа после чуда исцеления слепого и немого бесноватого в ответ на обвинение фарисеев, что Он действует « Веельзевулом ». Различие между « сим веком » (αἰών) и « будущим веком » (μέλλον) имеет решающее значение: оно предполагает третью категорию грехов (не отпускаемых немедленно и не отпускаемых никогда), оставление которых происходит после смерти.
9Матьё Лаванья, op. cit., с. 344. Дедуктивный довод на основании Мф 12, 31-32.
10Первое послание к Коринфянам 3, 15. Святой Павел описывает суд над каждым христианином как « испытание огнём ». Греческий глагол sōthēsetai (будущее страдательное от sōzō, « быть спасённым ») формально исключает ад; « как бы сквозь огонь » (hōs dia pyros) описывает очищение, отличное от прямого достижения Неба.
11Евангелие от святого Луки 12, 58-59. Притча о « должнике, ввергаемом в темницу ». Классическое духовное толкование у Отцов Церкви: Ориген (Hom. in Luc. 35), святой Киприан, святой Августин (О граде Божьем, книга XXI, гл. 13).
12Матьё Лаванья, op. cit., с. 344. Духовное толкование Лк 12, 58-59.
13Апокалипсис святого Иоанна 21, 27. Описание небесного Иерусалима, сходящего с Неба. Стих 27 догматически решающий: ничто нечистое не может войти в Град Божий. В сочетании с Мф 5, 48 (« будьте совершенны ») он делает Чистилище логически необходимым.
14Евангелие от святого Матфея 5, 48. Заключение Нагорной проповеди. Требование совершенства (téleios по-гречески: « доведённый до конца », « завершённый ») универсально и радикально. В сочетании с Откр 21, 27 оно обосновывает необходимость посмертного очищения для тех, кто ко времени смерти ещё не достиг этого совершенства.
15Восприятие Трактата о Чистилище. Святой Франциск Сальский, Трактат о любви Божией (1616), предисловие: Екатерина Генуэзская причислена к женщинам, которые « божественно говорили о любви » (замечание издателя П. Пьера Дебоньи, введение к La grande Dame du pur amour, Desclée de Brouwer). Святой Джон Генри Ньюман (канонизирован 13 октября 2019): катеринианское учение об очищении любовью пронизывает The Dream of Gerontius (1865) — см. New Catholic Encyclopedia (« Newman enshrined it in his Dream of Gerontius ») и докторскую диссертацию Оксфордского университета по ньюмановской теологии Чистилища (Consumed yet quickened by the glance of God).
16Пьер Дебоньи, введение к французскому переводу Трактата о Чистилище, в La grande Dame du pur amour, Desclée de Brouwer (переизд. Éditions du Soleil Levant, Намюр), раздел Примечание. Дебоньи — научный редактор эталонного французского перевода Trattato del Purgatorio, выполненного непосредственно по первому генуэзскому изданию 1551 года.
17Святая Екатерина Генуэзская, Трактат о Чистилище (по-итальянски Trattato del Purgatorio), слова, записанные и обработанные её близкими (составление текста до 1520 г.), 1-е печатное издание, Генуя, 1551, гл. II (где находится цитата « Что касается воли… », в конце главы, а не в гл. III). Екатерина Генуэзская (1447-1510), итальянская мирская мистикесса, медсестра в госпитале Памматоне в Генуе, канонизирована 16 июня 1737 года папой Климентом XII: она не писала трактат собственноручно и не диктовала его. Французский перевод доступен на corse.catholique.fr. Похвала Екатерине, составленная святым Франциском Сальским, содержится в предисловии к Трактату о любви Божией (1616), где он причисляет её к женщинам, божественно говорившим о любви — замечание издателя П. Пьера Дебоньи во введении к La grande Dame du pur amour; Сальский также называет её по имени в самом Трактате (« Таковы святые Екатерина Генуэзская и блаженная Мать Тереза… »).
18 20Святая Екатерина Генуэзская, Трактат о Чистилище, гл. II, солнечный образ ржавчины, которая исчезает по мере того, как душа подставляет себя Божественному свету.
19Святая Екатерина Генуэзская, Трактат о Чистилище, гл. IX «Необходимость Чистилища». Решительное преображение: именно сама душа, увидев Божественную святость и собственное несовершенное состояние, «бросается» в Чистилище как в меньшее зло — «для неё это столь важно, что по сравнению с этим Чистилище — ничто».
21Святая Екатерина Генуэзская, Трактат о Чистилище, гл. VIII (а не IX) «Ад и Чистилище открывают удивительную мудрость Бога». Именно сама душа, видя преграду, которая её удерживает, и зная, что её можно устранить лишь посредством Чистилища, «тотчас же и от всего сердца бросается туда».
22Катехизис Католической Церкви, § 1472. Важно: наказание Чистилища — это не внешне наложенное Богом наказание, а онтологическое следствие самого греха. Официальный текст на vatican.va.
23Святая Екатерина Генуэзская, Трактат о Чистилище, гл. XII «Как Бог очищает души: пример золота в тигле». Аналогия, воспринятая всей духовной традицией, в том числе святым Джоном Генри Ньюманом в The Dream of Gerontius (1865)[^catherine-reception]. Дневничок § 20 святой Фаустины подтверждает страдание и стремление к Богу, но не раскрывает упоминаемую пару «страдание/радость» и не содержит образа золота в тигле.
24Святая Екатерина Генуэзская, Трактат о Чистилище, гл. VII «С какой пламенной любовью души Чистилища стремятся насладиться Богом. Пример хлеба и голодного». Душа в Чистилище уподобляется голодному перед единственным хлебом, способным его насытить — Иисусом Христом — которого он знает и желает, но «не может, однако, увидеть его» : это познание Бога, более ясное, чем здесь, на земле, следует отличать от созерцания Бога лицом к лицу, уготованного для Неба. Ад — это та же самая жажда, но без надежды («лишённые всякой надежды когда-либо увидеть хлеб»).
25Святая Екатерина Генуэзская, Трактат о Чистилище, гл. XVII «Увещание и упрёки живым». Екатерина — подобно позднее святой Фаустине или Марии Святой Троицы — настаивает, чтобы живые не откладывали своё обращение, полагаясь на милосердие: «Его благость, напротив, должна побудить вас исполнить всю Его волю, а не вести вас к самонадеянности творить зло».
26 27Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (ок. 160 — ок. 220), De Corona militis (О венце воина), гл. 3, § 3, написано в Карфагене между 208 и 212 гг. Полный латинский текст на tertullian.org. Это одно из древнейших свидетельств христианской молитвы за умерших, почти за тысячелетие до так называемого средневекового «изобретения» Чистилища. Об евхаристическом истолковании термина oblationes см. Clara Burini, Le « Oblationes pro defunctis » (Tertulliano, De Corona 3, 3), in Tradizione Cristiana.
28 32 58Святой Кирилл Иерусалимский (ок. 313-386), Мистагогические поучения, V «О евхаристической литургии», § 9-10, составлены около 350 г. Критическое издание: Cyrille de Jérusalem — Catéchèses mystagogiques, Sources Chrétiennes n° 126, Cerf, 1966 (введение и примечания Огюста Пьеданьеля, перевод Пьера Пари).
29 34 59Святой Августин Иппонский (354-430), Исповеди, книга IX, составлена около 397-401 гг. в Иппоне. Повествование о смерти святой Моники в Остии в 387 г.: её последние слова к сыновьям (IX, 11, 27 — «Tantum illud vos rogo, ut ad Domini altare memineritis mei, ubicumque fueritis»), за которыми следует молитва Августина об упокоении её души (IX, 13, 35-37) — основополагающий текст христианской духовности молитвы за умерших. Ранее приводившийся здесь латинский текст («Mater nostra, oblitas viscera…») и его перевод не соответствуют Исповедям IX, 11-13 и были удалены. Фр. перевод: Confessions de saint Augustin, перевод Арно д'Андили в пересмотре Филиппа Селье, Folio Classique, Gallimard, 1993.
30 36 60GENTIANVS FIDELIS IN PACE QVI VIXIT ANNIS XXI MENS. VIII DIES XVI ET IN ORATIONIS TVIS ROGES PRO NOBIS QVIA SCIMVS TE IN CHRISTO — древняя надгробная надпись, христианская коллекция Латерана. Здесь живые просят умершего молиться за них: это испрашиваемое ходатайство, отличное от приносимого за него заступничества.
31Святой Киприан Карфагенский (ок. 210-258), епископ-мученик, Послание 55 к Антониану, § 20 (в некоторых собраниях нумеруется как 51), написано около 252 г. — а не Epistula 1 к Корнилию, § 2. Критический текст: Sancti Cypriani Episcopi Opera — Epistularium, изд. G. F. Diercks, Corpus Christianorum Series Latina III B-D, Brepols, Turnhout, 1994-1999. Киприан различает там в отношении lapsi тех, кто ожидает прощения, и тех, кто достигает славы — быть брошенным в темницу и не выйти оттуда, пока не заплатишь последний грош (перевод статьи): дисциплинарный текст, который следует отличать от доктринального синтеза о временной каре, предложенного настоящей статьёй.
33(source introuvable : chrysostome-philippiens)
35Святой Августин, De civitate Dei (О граде Божием), книга XXI, гл. 13 «О том, что временная кара относится не только к этой жизни» и гл. 26 «О том, в каком смысле, как говорит святой Павел, надобно разуметь сие слово: “спасётся, но так, как бы из огня”», завершено в 426 г. в Иппоне. Августин предлагает здесь влиятельное прочтение павловского «как бы сквозь огонь» относительно тех, кто умирает «с подлинной верой, но с делами ещё перемешанными» : в обсуждении (XXI, 26) должны быть сохранены его собственные различения и степень утверждения, а формулировки «впервые на латыни» или «первая систематическая синтеза» требуют исторического обоснования. Критическое издание: Bibliothèque augustinienne, Études Augustiniennes, Paris — соответствующий тому книги XXI и пагинацию критических изданий надлежит проверить (общие тома не равноценны фактической проверке данного места).
37Святой Григорий Великий (ок. 540-604, папа 590-604), Диалоги, книга IV «О конце настоящего века», гл. 39-42, составлены в Риме около 593 г. Критическое издание: Sources Chrétiennes n° 251, 260, 265 (введение, критический текст и перевод Адальбера де Вогюэ, о.с.б.), Cerf, 1978-1980. Григорий предлагает влиятельное латинское доктринальное изложение — Чистилище до Страшного суда, отпущение лёгких вин после смерти, действенность заступнических молитв — за несколько столетий до появления существительного purgatorium (квалифицировать его как «первую систематическую синтезу» требует исторического обоснования и последовательного определения).
38Matthieu Lavagna, op. cit., p. 344. Позиция Лютера на Лейпцигском диспуте (июль 1519), признающего существование Чистилища: французский текст Лаваньи, здесь пересказанный; латинский оригинал не удалось сверить по странице в Weimarer Ausgabe.
39 62Мартин Лютер, Disputatio Lipsica (Лейпцигский диспут), июнь-июль 1519, против Иоганна Эка — протоколы изданы в D. Martin Luthers Werke. Kritische Gesamtausgabe (Weimarer Ausgabe, сокр. WA), т. 2, Böhlau, Weimar, 1884. Содержание подтверждено у Лаваньи (p. 344). Именно на этом диспуте Лютер под влиянием Эка постепенно приходит к признанию согласованности собственных посылок с посылками Яна Гуса (сожжённого на костре в Констанце в 1415 г.) — что ускорит его окончательный разрыв с Римом. О хронологической последовательности: 95 тезисов, тез. 15-16 (31 октября 1517 г.); De captivitate Babylonica (октябрь 1520 г.); Widerruf vom Fegefeuer (1530), WA 30/2, 360-390.
40Клайв Стейплз Льюис (1898-1963), Letters to Malcolm, Chiefly on Prayer, посмертно, 1964. Французское издание: Sur la prière — Lettres à Malcolm, Empreinte Temps Présent. Место о Чистилище («Our souls demand Purgatory»): тезис, пересказанный в парафразе по Лаванье (p. 108-109 того издания, которым он пользуется); подлинные английские страницы здесь сверить не удалось.
41Джерри Л. Уоллс, Purgatory: The Logic of Total Transformation, Oxford University Press, 2011. Уоллс — евангелический аналитический философ, профессор Houston Baptist University (с 21 сентября 2022 года — Houston Christian University). Тезис пересказан в парафразе по «Лаванье», так как оригинальная английская страница здесь не могла быть проверена.
42Рэнди Алкорн, Heaven, Tyndale House Publishers, Carol Stream (Иллинойс), 2004. Алкорн — американский евангелический писатель, основатель Eternal Perspective Ministries. Тезис пересказан в парафразе по «Лаванье», так как оригинальная английская страница здесь не могла быть проверена; Алкорн не исповедует чистилище: сближение принадлежит настоящей статье.
43Бенедикт XVI (Йозеф Ратцингер, папа 2005–2013), энциклика Spe Salvi, 30 ноября 2007. Пункты 45–48 посвящены непосредственно суду, чистилищу и действенности заступлений за усопших. Официальный текст на vatican.va.
45Бенедикт XVI, Spe Salvi (30 ноября 2007), § 47 (французский текст проверен на vatican.va). В пункте отождествление огня с Христом вводится как мнение «некоторых недавних богословов» («огонь, который жжёт и в то же время спасает, — это Сам Христос, Судия и Спаситель»): толкование, принятое папой, — огонь понимается как взор прославленного Христа, — а не догматическое определение, исключающее всякое иное описание, совместимое с верой. О богословском предыстории см. Joseph Ratzinger, Eschatologie — la mort et la vie éternelle, Pustet, Регенсбург, 1977 (франц. пер. Téqui, 1979), — а не Мюнстер.
46 47 48Бенедикт XVI, Spe Salvi (30 ноября 2007), § 48. Официальный французский текст: «ни один человек не есть замкнутая на себе монада», — поэтому молитва живых может реально помогать усопшим в их очистительном переходе посредством «взаимного дарения и принятия». В § 48 также уточняется, что «Восток не знает очистительного и искупительного страдания душ в „загробном мире“»: это пункт доктринального расхождения, который нельзя сводить к различию терминологии. Это самое точное современное выражение учительства о евхаристическом общении живых и мёртвых.
49Йозеф Ратцингер, Eschatologie — la mort et la vie éternelle (немецкое название: Eschatologie — Tod und ewiges Leben), Pustet, Регенсбург, 1977; франц. пер. Téqui, Париж, 1979, 1-е франц. изд. (переизд. 1998). Гл. 8. Сочинение и по сей день считается одним из лучших современных сводов по систематическому богословию. Ратцингер в нём по существу предлагает понимать чистилище как внутренний процесс преображения, делающий способным ко Христу, — линия, по существу повторённая тридцать лет спустя в Spe Salvi (2007), а не двадцать.
50Святой Григорий Нисский (ок. 335–395), De anima et resurrectione (Беседа о душе и воскресении с сестрой Макриной), написана после 379 года. PG 46, 12–160. Святой Иоанн Златоуст (ок. 349–407), Беседы на Послание к Филиппийцам, Гом. III, 4, PG 62, 203. Трактат De his qui in fide dormierunt («Об усопших в вере»), PG 95, 247–278, переданный под именем святого Иоанна Дамаскина (ок. 676–749) — текст, авторство которого оспаривается в современной текстологии (CPG 8112; передаётся под его именем в PG 95). Эти свидетельства говорят о помощи усопшим через заступления, не употребляя слова purgatorium, которое появится лишь в латинском богословии XII века, — и одних их недостаточно, чтобы приписать трём авторам точно одно и то же промежуточное состояние.
51Марк Евгеник, митрополит Эфесский (ок. 1392–1445), единственный греческий епископ, отказавшийся подписать унию Флорентийского собора (1438–1439). Деяния о очистительном огне, изданные монс. Луи Пети в Patrologia Orientalis, т. 15 (Documents relatifs au concile de Florence, I. La question du Purgatoire à Ferrare), по существу сохраняют три центральных элемента (молитва за умерших, промежуточное состояние, возможный выход), отвергая при этом образ материального огня и термин purgatorium. О реальном доктринальном сходстве, несмотря на дипломатический разрыв, см. Joseph Gill, The Council of Florence, Cambridge University Press, 1959.
52Святая Фаустина Ковальская (1905–1938), Дневник — Божественное милосердие в моей душе, франц. изд. Hauteville (Швейцария), Éditions du Parvis, 2010, § 20 (цитата воспроизведена по указанному изданию; пословная сверка с изданием Parvis 2010 остаётся открытым вопросом). Написан в 1934–1938 годах в Вильнюсе и Кракове по повелению её духовника, блаженного Михала Сопочко. Беатифицирована 18 апреля 1993 года, канонизирована 30 апреля 2000 года Иоанном Павлом II, — литургическая память 5 октября, в отличие от Воскресения Божественного Милосердия (воскресенье после Пасхи), а не 22 февраля.
53Анекдот, переданный отцом Кармело да Сессано ofm cap., собратом и свидетелем процесса беатификации. См. Antonio Lillo ofm cap., Padre Pio e le anime del Purgatorio, Edizioni Voce di Padre Pio, Сан-Джованни-Ротондо, 2006, с. 24–26. Согласованное повествование в нескольких сборниках свидетельств о. Кармело: старик ночью в комнате монастыря; душа называет себя умершей 18 сентября 1908 года и просит об отслужении мессы.
54Святой Пио из Пьетрельчины, обычная формула, переданная собратиями монастыря Нотр-Дам-де-Грас, в частности приведённая Joseph Pelletier, Padre Pio prêtre du Très-Haut, Éditions Pierre Téqui, Париж, 1971 (переизд. 2002), — страница здесь не проверена: формула приведена в парафразе, без кавычек. Об обычном опыте Падре Пио с душами чистилища см. также Lettere, т. III, Edizioni Padre Pio da Pietrelcina, Сан-Джованни-Ротондо, 1978.
55Никки Эльц, Get Us Out of Here — Maria Simma speaks with Nicky Eltz, The Medjugorje Web, 2002 (беседы, проведённые в течение двух лет). См. также интервью, опубликованное сестрой Эммануэль, The Amazing Secret of the Souls in Purgatory, 1997. Поскольку никакого формального епархиального расследования здесь не зафиксировано, о нём не утверждается.
56Тридентский собор, сессия XXV (3–4 декабря 1563). Декрет о чистилище (DS 1820) осуждает, в частности, суеверие и непристяжную корысть; декрет об индульгенциях (DS 1835) специально касается денежных злоупотреблений, связанных с ними. Часто цитируемый как единое целое текст в кавычках не должен представляться как непрерывная цитата из DS 1820: это сводная парафраза, отсылающая к двум декретам. Собор прямо признаёт прошлые злоупотребления и призывает к их исправлению — он сам и есть католическая критика тех излишеств, которые Лютер обличил в 1517 году.
61Второй Лионский собор (XIV Вселенский собор), 7 мая — 17 июля 1274. Professio fidei Michaelis Palaeologi (Символ веры византийского императора Михаила VIII Палеолога), 6 июля 1274. Определение «места очищения» после смерти: DS 856 в Denzinger-Hünermann, Enchiridion Symbolorum, 43-е изд. 2015.
63Флорентийский собор (XVII Вселенский собор, продолжение Базельского собора), булла об унии Laetentur caeli, 6 июля 1439, подписана папой Евгением IV и византийским императором Иоанном VIII Палеологом. Декрет для греков (Decretum pro Graecis): DS 1304, в котором говорится о чистилищных наказаниях и очищении. Принятие унии и противодействия — уже существовавшие вокруг собора — требуют точной хронологии: отвержение нельзя датировать лишь временем после 1453 года (падение Константинополя) и нельзя представлять как доказанный исторический факт без документации.
64Тридентский собор (XIX Вселенский собор), сессия XXV, Decretum de purgatorio, 3–4 декабря 1563 (последняя сессия): DS 1820 в Denzinger-Hünermann, Enchiridion Symbolorum. Декрет намеренно краток и настаивает на осторожности: следует избегать «слишком любопытных и тонких вопросов» и «всего, что пахнет любопытством или суеверием». Полный французский текст на laportelatine.org.
65Катехизис Католической Церкви, § 1032. О «заступлениях» (молитвы, милостыня, индульгенции, евхаристическая жертва) в пользу усопших. Официальный текст на vatican.va.
66 68Второй Ватиканский собор, догматическая конституция Lumen Gentium, гл. VII «Эсхатологический характер странствующей Церкви и её единение с Небесной Церковью», §§ 49–51, обнародована папой Павлом VI 21 ноября 1964 года. Гл. VII даёт наиболее глубокое богословское понимание чистилища в контексте общения святых (Церковь воинствующая, страждущая, торжествующая). Официальный текст на vatican.va.
67