Ад — предмет одного из самых частых возражений против христианства — одновременно эмоционального и интеллектуального. Как пишет Матьё Лаванья в книге «Будьте рациональны, станьте католиком!» (MDN Productions, 2023), рассуждение возражающего можно формализовать в пяти посылках:
«1. Христианство утверждает, что Бог есть любовь. 2. Бог-любовь хочет спасения всех и ни в коем случае не допустит вечного осуждения некоторых. 3. Значит, если христианство истинно, вечного осуждения не существует. 4. Но христианство (а именно сам Иисус) многократно утверждает существование ада и возможность вечного осуждения. 5. Значит, христианство ложно.» — Матьё Лаванья, «Будьте рациональны, станьте католиком!», MDN Productions, 2023, с. 281[1]
Почему ад существует: эта статья : вторая часть триптиха о зле. Тайна зла и страдания разобрана в ответе на зло и страдание ; как та же свободная любовь освещает обе тайны, показано в трансверсальной статье о любви Божией. Здесь собственный вопрос : если Бог есть любовь и хочет спасти всех[2], почему вечное осуждение остаётся возможным ?
В этой статье изложено католическое учение об аде и даны систематические ответы на шесть главных возражений против него: несовместимость с Божественным милосердием, несоразмерность конечной вины и бесконечного наказания, аннигиляционизм, апокатастасис, «метафоричность» огня и возражение от Божественного предведения.
Католическое учение: состояние окончательного самоисключения
Катехизис §§ 1033-1037
Катехизис Католической Церкви даёт официальное определение:
«Мы не можем соединиться с Богом, если свободно не изберём любить Его. Но мы не можем любить Бога, если тяжело грешим против Него, против ближнего или против самих себя. [...] Умереть в смертном грехе, не покаявшись и не приняв милосердную любовь Божию, значит навсегда остаться отделённым от Него по нашему собственному свободному выбору. И именно это состояние окончательного самоисключения из общения с Богом и блаженными обозначается словом "ад".» — Катехизис Католической Церкви § 1033[3]
Итак, ад — это прежде всего состояние, а не навязанная пытка. Это окончательное и необратимое следствие человеческой свободы, которая до самой смерти отказывалась от любви Божией.
§ 1035 уточняет природу наказаний:
«Учение Церкви утверждает существование ада и его вечность. Души тех, кто умирает в состоянии смертного греха, сразу после смерти нисходят в преисподнюю, где претерпевают наказания ада, "огонь вечный". Главное наказание ада состоит в вечном отделении от Бога, в Котором одном человек может иметь жизнь и счастье, ради которых он создан и к которым стремится.» — Катехизис Католической Церкви § 1035[4]
А § 1037 излагает существенный пункт:
«Бог никого не предопределяет к аду; для этого нужна добровольная отвращённость от Бога (смертный грех) и упорство в ней до конца.» — Катехизис Католической Церкви § 1037[5]
Benedictus Deus (1336) — догматическое определение непосредственности
Учение было торжественно определено папой Бенедиктом XII (Жак Фурнье, 1334-1342) в булле Benedictus Deus от 29 января 1336 года — против личного мнения его предшественника Иоанна XXII (проповеди 1331-1332 годов), согласно которому души праведных насладятся блаженным видением лишь после Страшного суда:
«Души тех, кто умирает в состоянии смертного греха, сразу после смерти нисходят в ад, где мучаются наказаниями ада.» — Бенедикт XII, булла Benedictus Deus, 29 января 1336 г. (Denzinger §§ 1000-1002)[6]
Это опорное догматическое определение о непосредственности участи после смерти.
Вечность же наказаний опирается на свои собственные основания: слово Христа в Мф 25, 46, антиоригенистские анафемы 543 года (связанные с Константинополем II, 553 г.) и ККЦ § 1035.
Решающее различие: предшествующая и последующая воля
Главное возражение («любящий Бог не может хотеть ада») покоится на смешении двух модусов Божественной воли, тщательно различаемых томистской теологией. Лаванья объясняет:
*«Предшествующая воля — это первичное желание, которое мы имеем в отношении какой-то вещи или какого-то лица. [...] В Своей предшествующей воле (предшествующей всему) Бог хочет, чтобы все люди были спасены. [...] Напротив, в Своей последующей (или попустительной) воле Бог хочет спасения не всех. Действительно, попустительная воля Бога учитывает множество других факторов, способных воспротивиться Его первоначальной воле.
[...] Даруя человеку свободную волю, Бог добровольно избрал создать существ, способных противиться Его спасительному замыслу.»*
— Матьё Лаванья, указ. соч., с. 281-282[7]
Сам святой Павел свидетельствует о предшествующей воле:
«Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины.» — 1 Тим 2, 4[8]
Но последующая воля уважает свободу твари. Как заключает Лаванья:
«Итак, Бог никого не бросает в ад — это мы рискуем поместить себя туда сами. И этот ад вечен именно потому, что осуждённые не хотят быть прощёнными. Их душа упорно отказывается каяться из гордыни. Перед лицом такого отказа Бог ничего не может, ибо Он Сам решил создать людей свободными. Но невозможно заставить кого-то любить себя свободно. Это было бы противоречием в самих терминах!» — Матьё Лаванья, указ. соч., с. 284[9]
Скриптуральные основания: слова Иисуса
Ад — не средневековое изобретение и не позднее патристическое наслоение: именно Христос говорит о нём пространнее всех во всём Новом Завете. Греческое слово геенна (γέεννα) встречается там двенадцать раз, из них одиннадцать раз — на устах Иисуса в синоптических Евангелиях[10]. К этому добавляются упоминания «огня вечного» (Мф 18, 8; Мф 25, 41), «муки вечной» (Мф 25, 46), «тьмы внешней» (Мф 8, 12; Мф 22, 13; Мф 25, 30) и матфеевский рефрен «плач и скрежет зубов» — шесть раз у Матфея, семь вместе с Лукой[11].
Центральное место темы суда и эсхатологического наказания в луканской проповеди — от перевёрнутых Блаженств (Лк 6, 24-26) до синоптического апокалипсиса (Лк 21) — подчёркнуто экзегетом-иезуитом Джозефом А. Фицмайером в его авторитетном комментарии на третье Евангелие[12].
Матфей 25, 41-46 — Страшный суд
На Страшном суде Христос-Царь произносит приговор козлам:
«Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его. [...] И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную.» — Матфей 25, 41 и 46 (Синодальный перевод)
Греческое слово, переведённое как «вечный», — aiōnion (αἰώνιον), то же самое слово, что и для «жизни вечной». Вечность наказания и вечность жизни строго симметричны в греческом тексте: толкование, отвергающее вечность ада, должно логически отвергнуть и вечность рая.
Марк 9, 43-48 — геенна и неумирающий червь
«И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки её: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый. [...] где червь их не умирает и огонь не угасает.» — Марк 9, 43-48 (Синодальный перевод)
Иисус цитирует здесь Исаию 66, 24 — апокалиптический стих Ветхого Завета — применительно к загробной участи. Троекратное повторение (ст. 44, 46, 48) — семитический приём торжественного настаивания, с текстологической оговоркой: ст. 44 и 46, дублирующие ст. 48, отсутствуют в древнейших рукописях и критических изданиях (NA28); Вульгата сохраняет эти стихи[13].
Лука 16, 19-31 — Лазарь и немилосердный богач
Притча описывает осуждённого богача:
«Мучаюсь в пламени сем [...] между нами и вами утверждена великая пропасть.» — Лука 16, 23-26 (Синодальный перевод)
«Великая пропасть» (chasma mega) непреодолима — состояние окончательно и необратимо.
Откровение 20, 10-15 — озеро огненное
«А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков. [...] И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное.» — Откровение 20, 10 и 15
2 Фессалоникийцам 1, 9 — вечная погибель
«Которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его.» — 2 Фессалоникийцам 1, 9 (Синодальный перевод)
Греческое olethron aiōnion (вечная погибель) подтверждает учение апостола Павла об окончательном характере.
Библейские имена ада
Писание не называет ад одним словом. Пять главных терминов обозначают, на разных уровнях, пребывание мёртвых, место наказания или эсхатологическое осуждение. Различение этих терминов избавляет от современных путаниц (в частности, от злоупотребительного перевода еврейского «шеола» словом «ад» в Ветхом Завете).
| Исходный термин | Язык | Первичный смысл | Эсхатологический смысл | Важные места |
|---|---|---|---|---|
| Шеол (שְׁאוֹל) | Еврейский | Общее пребывание мёртвых, под землёй | Доэсхатологический: ещё не «место мучений» | Быт 37, 35; Пс 15, 10; Ис 14, 9-15; Иов 7, 9[14] |
| Аид (ᾅδης) | Греческий (LXX/НЗ) | Перевод шеола — пребывание мёртвых | Часто нейтрален, иногда прямо место мучений | Лк 16, 23; Откр 1, 18; Откр 20, 13-14[15] |
| Геенна (γέεννα) | Арамейский→греческий | Долина Бен-Хинном близ Иерусалима (Нав 15, 8; 4 Цар 23, 10) | Эсхатологическое место погибели, по метонимии | Мф 5, 22-30; Мф 10, 28; Мк 9, 43-48; Лк 12, 5[16] |
| Тартар (ταρταρόω) | Греческий | Космическая бездна греческой мифологии | Место содержания падших ангелов | 2 Пет 2, 4 (глагол tartarōsas)[17] |
| Озеро огненное (λίμνη τοῦ πυρός) | Апокалиптический греческий | Образ второй смерти | Окончательное состояние осуждённых после суда | Откр 19, 20; Откр 20, 10-15; Откр 21, 8[18] |
Как читать таблицу: слово ад в том смысле, как его понимает католическое учение, соответствует прежде всего геенне в проповеди Христа и озеру огненному в Апокалипсисе. Шеол / аид в библейском языке обозначает шире пребывание мёртвых — до эсхатологического прояснения, принесённого новозаветным Откровением и сошествием Христа во ад (ККЦ §§ 632-635). Это различие решающе для ответа на возражения типа «в Ветхом Завете нет никакого понятия об аде»: оно есть под зачаточным термином шеол, постепенно уточняющимся (Прем 4, 18-20; 2 Макк 7) вплоть до полного откровения в Иисусе[19].
Ответы на шесть главных возражений
Возражение 1 — «Ад несовместим с милосердием»
Ответ: Божественное уважение к человеческой свободе.
Великий англиканский апологет К. С. Льюис (1898-1963) формулирует классический ответ в книге «Расторжение брака» (The Great Divorce, 1945):
«В конце концов есть лишь два рода людей: те, кто говорит Богу "да будет воля Твоя", и те, кому Бог говорит в конце "да будет воля твоя". Все, кто в аду, избрали его. Без этого добровольного выбора не могло бы быть ада.» — К. С. Льюис, «Расторжение брака», гл. 9 (1945)[20]
И более краткая формула, ставшая максимой:
«Врата ада заперты изнутри.» — К. С. Льюис, «Страдание», гл. 8 (1940)[21]
Ад — это не Бог, осуждающий вопреки воле осуждённого, а осуждённый, закрывающийся вопреки воле Божией, и Бог, уважающий это закрытие до конца. Именно милосердие делает ад возможным: Бог, заставляющий кого-то любить Себя, был бы не любовью, а тираном.
Лаванья заключает:
«Как ни парадоксально, ад должен существовать, чтобы Бог был поистине любовью, ибо любовь — свободный акт воли. Если бы Бог заставлял людей соединяться с Ним, не оставляя им никакого альтернативного выбора, Он не мог бы быть поистине любящим.» — Матьё Лаванья, указ. соч., с. 285-286[22]
Возражение 2 — «Конечная вина не может заслуживать бесконечного наказания»
Ответ: бесконечное достоинство Оскорблённого.
Классический аргумент принадлежит святому Ансельму Кентерберийскому (1033-1109) в Cur Deus Homo («Почему Бог стал человеком», 1098), книга I, глава 21. Вкратце: тяжесть греха измеряется не длительностью акта — временного и конечного — а достоинством того, кто оскорблён; оскорбить Бога, бесконечно достойного, влечёт несравнимую тяжесть, которой отвечает наказание бесконечной длительности[23].
Классическая аналогия: нищий, ударивший другого нищего, понесёт лёгкое наказание; нищий, ударивший главу государства, понесёт тяжкое наказание — не потому, что физическое действие различно, а потому, что различно достоинство оскорблённого. Тем более оскорбить Бога — Бесконечное Благо, Творца, Отца — влечёт тяжесть иного порядка.
Святой Фома Аквинский воспроизводит аргумент в Сумме теологии. О тяжести греха, совершённого против Бога:
«Грех, совершённый против Бога, получает некую бесконечность от бесконечного Божественного величия; ибо оскорбление тем тяжелее, чем выше тот, против кого согрешают.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии III, q. 1, a. 2, ad 2[24]
И о заслуженном наказании: то, что во грехе соответствует отвращению от Бога — бесконечного блага — призывает наказание осуждения, бесконечное как это отвращение, ибо оно есть потеря Самого Бога (Сумма теологии I-II, q. 87, a. 4)[25].
Важное уточнение: вечное наказание — не затянувшаяся месть, а постоянное состояние, следующее за окончательным и необратимым выбором осуждённого. Это упорство отказа, а не Божественная жестокость.
Возражение 3 — «Аннигиляционизм справедливее: осуждённые уничтожаются»
Ответ: бессмертие души — определённый догмат.
Некоторые протестантские течения (в частности евангельские, вслед за Эдвардом Фаджем в The Fire That Consumes, 1982, и Джоном Стоттом) утверждают, что осуждённые уничтожаются после времени мучений, — решение, кажущееся менее «жестоким». Но эта позиция противоречит двум догматам:
-
Бессмертию души, определённому на V Латеранском соборе (1513) буллой Apostolici regiminis Льва X, — разумная человеческая душа по природе бессмертна, непосредственно сотворена Богом (Denzinger § 1440)[26].
-
Вечности наказаний, опирающейся на свои собственные основания — слово Христа в Мф 25, 46 («мука вечная», то же aiōnion, что и для жизни вечной), антиоригенистские анафемы 543 года (связанные с Константинополем II, 553 г.) и ККЦ § 1035, — а не на Benedictus Deus (1336), чей определяемый предмет — непосредственность участи после смерти (см. выше). Уничтожение «после времени мучений» противоречит этой вечности в той же мере, что и природному бессмертию души.
Аннигиляционизм не снимает морального возражения: Бог создавал бы существ, чтобы они длились лишь время, — что противоречит духовной природе души. В действительности это бегство от трудности, а не рациональное решение.
Возражение 4 — «Апокатастасис: все в конце будут спасены, даже сатана»
Ответ: учение, осуждённое V Вселенским собором.
Апокатастасис (от греческого apokatastasis, «всеобщее восстановление») — тезис Оригена (ок. 185-253), согласно которому в конце времён все осуждённые — включая демонов и самого сатану — в итоге покаются и будут спасены. Лаванья отмечает:
«Некогда некоторые Отцы Церкви, как Ориген, пытались отстаивать "апокатастасис" — варварское словцо, означающее, что демоны и осуждённые в конце времён покаются и будут спасены, — но эта теория была очень рано осуждена Церковью.» — Матьё Лаванья, указ. соч., с. 281[27]
Константинопольский синод, собранный при императоре Юстиниане в 543 году, торжественно осуждает этот тезис — в серии антиоригенистских анафем, связанных со II Константинопольским собором (V Вселенский собор, 553 г.), чей статус формального соборного акта остаётся дискуссионным[28]:
«Если кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей временно и прекратится через некоторое время, или что будет восстановление (apokatastasis) демонов и нечестивых людей, — да будет анафема.» — Антиоригенистские анафемы (синод 543 г.; связанные с Константинополем II, 553 г.), 9-я анафема (Denzinger § 411)[29]
Апокатастасис остаётся, однако, соблазнительным для современной чувствительности. Швейцарский теолог Ганс Урс фон Бальтазар (1905-1988) предложил в книге «Надеяться для всех» (1986) срединную и нюансированную позицию: мы не можем утверждать догматически, что все будут спасены (запрещено Константинополем II), но можем и должны надеяться, что все ими будут, не зная этого. Это «теология надежды»[30].
Возражение 5 — «"Огонь" — примитивная метафора»
Ответ: различие poena damni / poena sensus.
Католическая теология различает два измерения наказаний ада:
- Poena damni (наказание ущерба) — вечное лишение Бога, составляющее существо ада
- Poena sensus (наказание чувств) — чувственные страдания, библейским образом которых служит «огонь»
Святой Фома Аквинский устанавливает первенство первого:
«Наказание осуждения больше всякого чувственного наказания. Ибо Бог, будучи высшим благом, высший ущерб твари состоит в том, чтобы быть лишённой Его.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, Suppl., q. 99, a. 1[31]
Катехизис § 1035 подтверждает: «Главное наказание ада состоит в вечном отделении от Бога.» «Огонь», таким образом, — менее орудие пытки, чем образ, передающий абсолютную интенсивность этого лишения. Как пишет К. С. Льюис в The Problem of Pain (1940, гл. 8), наш язык об аде необходимо аналогичен — но аналогия указывает на реальность ещё более ужасную, чем образ.
Возражение 6 — «Зачем Бог сотворил тех, о чьём осуждении знал заранее?»
Ответ: достаточная благодать, данная каждому.
Лаванья отвечает на это тонкое современное возражение в два приёма:
«Во-первых, создать мир, в котором все свободно приняли бы спасение, возможно, неосуществимо. Действительно, логически невозможно заставить людей свободно любить себя. Так что вполне может быть, что в любом возможном мире, наполненном свободными тварями, всегда найдутся те, кто отвергнет Бога, несмотря на все усилия, которые Он прилагает для спасения каждого. Во-вторых, [...] пока Бог даёт достаточную благодать каждому человеку, которого творит, нет ничего несправедливого в том, что свободно и сознательно отвергающие Его заканчивают в аду.» — Матьё Лаванья, указ. соч., с. 286, прим. 431[32]
Этот аргумент смыкается с теологическим молинизмом (Луис де Молина, De concordia liberi arbitrii cum gratiae donis, 1588): Бог знает все футурибилии (то, что каждая личность свободно сделала бы в любой возможной ситуации) и сотворил мир, оптимизирующий число спасённых, совместимое с человеческой свободой.
Вопрос о малом числе избранных
Современное возражение часто обновляется в форме: «нельзя представить себе Бога, населяющего Свой ад». Но Писание, вовсе не говоря о пустом аде, умножает предупреждения о тесноте пути спасения. Сам Христос формулирует самое неудобное изречение:
«Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.» — Матфей 7, 13-14 (Синодальный перевод)[33]
А когда ученик прямо спрашивает Его: «Господи! неужели мало спасающихся?» (Лк 13, 23), Иисус не поправляет формулировку и отвечает увещанием:
«Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут.» — Лука 13, 24 (Синодальный перевод)[34]
Святой Матфей удваивает это слово заключением притчи о брачном пире: «Много званых, а мало избранных» (Мф 22, 14)[35].
Ригористическая традиция: Августин, Златоуст, Фома
Патристическая и схоластическая традиция, как правило, читала эти тексты в строгом смысле. Святой Августин учит, что massa damnata («осуждённая масса») — без благодати общая участь падшего человечества, и что спасённые образуют меньшинство, безвозмездно извлечённое из этой массы[36]. Святой Иоанн Златоуст утверждает в проповеди на Деяния Апостолов, что даже среди христиан большинство погибает[37]. Святой Фома Аквинский продолжает эту линию в Сумме теологии:
«Благо, соразмерное общей природе, находится у большинства; но благо, превышающее общую природу, находится у немногих. [...] Потому те, кто предопределены к сверхъестественному спасению, немногочисленны сравнительно с теми, кто нет.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии I, q. 23, a. 7, ad 3[38]
Святой Альфонс Лигуори и кардинал Ньюмен
Святой Альфонс Лигуори (1696-1787), доктор Церкви и основатель редемптористов, посвящает несколько проповедей вопросу о «малом числе избранных», который считает одной из торжественнейших истин христианской проповеди. В них он отстаивает, опираясь на строжайшее чтение Мф 7, 13-14 и на мнение, передаваемое под именем святого Бонавентуры (Diaeta Salutis, tit. VII — произведение спорной атрибуции), что множество взрослых христиан рискует осуждением, если пренебрегают таинствами и обращением[39].
Святой Джон Генри Ньюмен (1801-1890), возведённый Львом XIII в кардиналы в 1879 году и канонизированный папой Франциском в 2019 году, не раз размышляет над этими текстами в Parochial and Plain Sermons (1834-1843), в особенности в проповеди «The Strictness of the Law of Christ» (т. IV, проповедь 1) и «The Religion of the Day» (т. I, проповедь 24), где напоминает о требовательной тесноте евангельского пути против соблазна современного смягчённого христианства[40].
Бальтазаровский нюанс — надежда, а не уверенность
Эта ригористическая традиция была нюансирована в XX веке Гансом Урсом фон Бальтазаром в «Надеяться для всех?» (1986), тщательно различающим увещательную проповедь (слова Христа о малом числе — прежде всего призыв к обращению, а не демографический подсчёт) и осведомительную проповедь (одному Богу известно число спасённых). Не отрицая ада и не противореча Мф 7, 13-14, Бальтазар призывает «надеяться для всех», не имея возможности утверждать это догматически[41]. Эта позиция была воспринята в смягчённой форме Бенедиктом XVI в Spe Salvi §§ 45-47.
Уравновешенная католическая позиция: Церковь не определяет числа ни осуждённых, ни спасённых. Она догматически утверждает существование ада (ККЦ § 1035) и известную святость весьма многих блаженных и святых; она запрещает всеобщий апокатастасис (Константинополь II); она запрещает также отчаиваться в ком бы то ни было и призывает молиться о спасении всех (1 Тим 2, 1-4)[42].
Патристические свидетельства
Святой Августин — De Civitate Dei, книга XXI (ок. 426)
Святой Августин посвящает всю книгу XXI «О граде Божием» (ок. 426) защите вечности ада против misericordes («милосердных») — патристического течения, ссылавшегося на Божественное милосердие для отрицания вечности наказаний. Августин строго доказывает, исходя из слов Христа и самой природы человеческой свободы, что вечность наказания согласна с Божественной благостью:
«Какой христианин может отрицать, что блаженство святых будет вечным, если равно исповедует, что вечными будут наказания нечестивых? Ибо Христос, Который будет судить людей, помещает и те и другие в одну речь: "Идите, проклятые, в огонь вечный; праведники же — в жизнь вечную" (Мф 25, 41 и 46).» — Святой Августин, De Civitate Dei XXI, 23 (ок. 426)[43]
Решающий августиновский аргумент: нельзя отсечь вечность наказания в Мф 25, 46, не отрезав и вечность жизни. Обе связаны одним греческим словом aiōnion в одной фразе.
Святой Иоанн Златоуст — Проповедь на Матфея 24 (ок. 390)
Златоуст («Златые уста», ок. 349-407), епископ Константинопольский, комментирует тесные врата (Мф 7, 13-14) в своей 24-й проповеди на Евангелие от Матфея, подчёркивая экзистенциальную серьёзность этого слова и призывая к обращению[44].
Святой Игнатий Антиохийский и святой Иустин
Уже в начале II века ад почитается несомненным у апостольских отцов. Игнатий Антиохийский, замученный ок. 110 года, пишет ефесянам:
«Неугасимый огонь ждёт того, кто сам себя растлил.» — Святой Игнатий Антиохийский, К ефесянам 16, 2 (ок. 110)[45]
А Иустин Мученик ок. 155 года в своей Первой апологии:
«Мы убеждены, что живущие согласно добру удостаиваются пребывать с Богом, не терпя никакого наказания, а живущие в неправде и не обращающиеся будут наказаны в огне вечном.» — Святой Иустин Мученик, Первая апология 21, 6 (ок. 155)[46]
Современное Учительство
Иоанн Павел II — общая аудиенция 28 июля 1999 года
Папа святой Иоанн Павел II посвящает общую аудиенцию 28 июля 1999 года синтетической катехизе об аде, мастерски проясняющей учение:
«Более чем место, ад обозначает состояние того, кто свободно и окончательно отделяет себя от Бога, источника всякой жизни и всякой радости. [...] Итак, осуждение нельзя приписать инициативе Бога: в Своей милосердной любви Он может хотеть лишь спасения созданных Им существ. В действительности именно тварь закрывается для Его любви.» — Святой Иоанн Павел II, общая аудиенция 28 июля 1999 г.[47]
Это самый ясный и самый цитируемый современный магистериальный текст о отношенческой и свободной природе ада.
Бенедикт XVI — Spe Salvi (2007)
В энциклике Spe Salvi (30 ноября 2007 года) Бенедикт XVI посвящает §§ 44-48 эсхатологии. Он различает три участи после смерти: святых (непосредственный рай), осуждённых (ад) и великое большинство, проходящее через чистилище. Он отвергает апокатастасис, оставаясь открытым надежде:
«Со смертью жизненный выбор человека становится окончательным — его жизнь предстаёт перед Судиёй. [...] Могут быть люди, которые полностью разрушили в себе желание истины и готовность к любви. [...] В подобных личностях уже не осталось бы ничего поправимого, и разрушение добра было бы необратимым: именно это обозначается словом "ад".» — Бенедикт XVI, Spe Salvi § 45 (30 ноября 2007 г.)[48]
Уравновешенная позиция: ад существует (догмат) — окончательное и непоправимое становление отказа от любви — при том что Церковь не решает участи ни одной конкретной личности.
Мистические свидетельства
Мистический опыт христианства — не имея догматической силы — подтверждает учение.
Святой Исаак Сирин (VII век)
«Я же говорю и то, что наказуемые в геенне бичуются бичом любви. Что горше и насильственнее наказания любви? Скорбь, испытываемая сердцем, согрешившим против любви, мучительнее всякого иного мучения. Нелепо думать, что грешники в геенне лишены любви Божией.» — Святой Исаак Сирин, Подвижнические проповеди, проповедь 72 (VII в.)[49]
Ад — нестерпимое присутствие отвергнутой Любви больше, чем внешнее наказание.
Видение в Фатиме (13 июля 1917 года)
Первая тайна Фатимы (13 июля 1917 года), вверенная трём пастушкам и явленная сестрой Лусией душ Сантуш в её Четвёртом воспоминании:
«Богоматерь показала нам великое море огня, казавшееся находящимся под землёй. Погружённые в этот огонь, демоны и души, словно прозрачные угли, чёрные или бронзовые, с человеческим обликом, плавали в этом пламени, подхваченные языками огня, исходившими из них самих, с облаками дыма, падая во все стороны, словно искры в больших пожарах, без веса и равновесия, с криками и стонами боли и отчаяния, ужасавшими и заставлявшими дрожать от страха.» — Сестра Лусия душ Сантуш, Четвёртое воспоминание, видение 13 июля 1917 г.[50]
Святая Фаустина Ковальская — Дневник
«Но иногда есть души столь жестокосердные, что сознательно избирают ад. Они делают тщетными не только все молитвы, которые другие души направляют Богу о них, но даже и Божественные усилия.» — Святая Фаустина Ковальская, Дневник § 1697 (1937)[51]
Ад, созерцаемый святыми
Помимо догматических определений и богословских аргументов, католическая традиция всегда считала размышление об аде сильным лекарством против теплохладности. Несколько величайших духовных учителей посвятили ему потрясающие страницы.
Святой Игнатий Лойола — размышление Духовных упражнений (1548)
В первой неделе Духовных упражнений (окончательный латинский текст, утверждённый Павлом III в 1548 году) святой Игнатий Лойола (1491-1556), основатель Общества Иисуса, предлагает пятое размышление: «размышление об аде». Его педагогика осталась классической: составление места (конкретное представление) с последующим приложением пяти чувств (мысленно видеть, слышать, обонять, вкушать, осязать наказание осуждённого):
«Первый пункт — видеть глазами воображения великие огни и души как бы в огненных телах. Второй пункт — слышать ушами плач, вопли, крики, хулы против Христа Господа нашего и против всех святых. Третий пункт — обонять обонянием дым, серу, нечистоты и гниль. Четвёртый пункт — вкушать вкусом горькие вещи, как слёзы, печаль и червя совести. Пятый пункт — чувствовать осязанием, как огни касаются душ и жгут их.» — Святой Игнатий Лойола, Духовные упражнения §§ 68-72 (1548)[52]
Это размышление духовно сформировало несколько поколений иезуитов, священников и участников реколлекций с 1548 года. Его цель — не устрашать, а произвести, по игнатианской педагогике, сокрушение, необходимое для вступления во вторую неделю, посвящённую следованию за Христом.
Святая Тереза Авильская — видение своего места в аду (Vida, гл. 32, ок. 1565)
Святая Тереза Авильская (1515-1582), доктор Церкви, рассказывает в 32-й главе своей Книги жизни (Libro de la Vida, завершена в 1565 году) о решающем для её обращения видении. Господь показывает ей в одно мгновение «место, которое демоны держали для неё приготовленным» в аду. Вход она описывает как узкий, низкий и тёмный, подобный печи. Физическая боль чувственного огня там, говорит она, ничтожна перед «тоской, стеснением и отчаянием» духовными, охватывающими душу[53]. Эта исключительная благодать стала, по её собственному свидетельству, источником нового апостольского рвения и одним из духовных двигателей реформы Кармеля (1562-1582).
Святой Альфонс Лигуори — Apparecchio alla morte (1758)
Святой Альфонс Лигуори, доктор Церкви, основатель редемптористов, посвящает несколько considerazioni своего великого проповеднического труда Apparecchio alla morte (Приготовление к смерти, Неаполь, 1758) последним вещам, в частности аду. Его центральный тезис, воспринятый от схоластического течения, состоит в том, что сущностное наказание осуждённого — не чувственный огонь, а poena damni — невозвратимая потеря Бога, переживаемая с тем более раздирающей ясностью, что душа, совлечённая тела, видит тогда ясно, что потеряла[54]. Этот духовный учитель глубоко вдохновил итальянскую и французскую проповедь XIX века — вплоть до Арсского пастыря и святого Иоанна Боско.
Святой Жан-Мари Вианней, Арсский пастырь
Святой Жан-Мари Вианней (1786-1859), покровитель приходских священников всего мира, проповедовал своим прихожанам проповеди жгучей силы о последних вещах. Его Катехизисы и Проповеди, собранные в XIX веке, содержат несколько страниц о смертном грехе и аде: слушатели запомнили, с какой захватывающей настойчивостью он проповедовал тяжесть смертного греха, — слыша его, достаточно было измерить, что такое смертный грех, чтобы оледенеть от ужаса[55].
Святая Екатерина Сиенская — Диалог о Божественном Промысле (1378)
Святая Екатерина Сиенская (1347-1380), доктор Церкви, передаёт в своём Диалоге о Божественном Промысле (продиктован в экстазе ок. 1377-1378 годов и издан посмертно) голос вечного Отца, описывающий наказания осуждённых. Екатерина различает четыре главных мучения, первое и страшнейшее из которых — лишение Бога: осуждённый видит, что потерял, и теряет навсегда. Католическое учение о poena damni находит здесь одно из самых потрясающих мистических выражений[56].
Эти духовные свидетельства ничего не добавляют к догмату, уже закреплённому Benedictus Deus (1336), но являют, что ад никогда не был для святых теологической абстракцией: это была реальность, созерцаемая, внушавшая страх и с которой боролись молитвой, постом и апостольством.
Аргумент космической справедливости
Часто упускаемое из виду измерение: без ада рушится справедливость. Палачи Освенцима, мучители ГУЛАГа, растлители малолетних, кровожадные тираны получили бы ту же вечную участь, что и их жертвы, — что уничтожает всякую справедливость и всякое достоинство жертвы. Йозеф Ратцингер замечает:
«Благодать не может быть дешёвой. Она не может означать, что Бог в конце концов закрывает глаза на всё, что Его слово было бы без последствий. Всё библейское учение о суде защищает достоинство жертвы и свободу нравственного деятеля.» — Йозеф Ратцингер, Смерть и жизнь вечная: краткий трактат о христианской надежде, Communio/Fayard, Париж, 1979, с. 218[57]
Согласно максиме, часто приписываемой Г. К. Честертону:
«Ад — дань, воздаваемая Богом человеческой ответственности.» — Максима, приписываемая Г. К. Честертону, первоисточник не найден[58]
Углубления
Ганс Урс фон Бальтазар — «Надеяться для всех» (1986)
Швейцарский теолог Ганс Урс фон Бальтазар (1905-1988), назначенный Иоанном Павлом II 29 мая 1988 года к возведению в кардиналы на консистории 28 июня, но умерший 26 июня до возведения, предлагает теологию надежды в книге «Надеяться для всех?» (Was dürfen wir hoffen?, Johannes Verlag, Айнзидельн, 1986). Его тезис: не отрицая ада (запрещено Константинополем II), мы можем и должны надеяться (не зная), что все люди будут спасены. Это надежда, а не догматическая уверенность. Эта позиция была воспринята Бенедиктом XVI в Spe Salvi[59].
Режи Бюрне — «Ад» (Salvator, 2017)
Французский историк и экзегет Режи Бюрне (профессор Нового Завета в Лувенском католическом университете, UCLouvain) книгой «Ад» (Salvator, Париж, 2017, 192 с., ISBN 978-2-7067-1488-2) даёт доступное и строгое франкоязычное богословское введение, прослеживающее библейское и патристическое учение и отвечающее на современные возражения[60].
К. С. Льюис — апологетическая трилогия
Апологетическое творчество К. С. Льюиса об аде остаётся одной из вершин христианской теологии XX века:
- The Problem of Pain (1940) — рациональная защита ада перед лицом проблемы зла
- The Great Divorce (1945) — аллегорическая фикция о самоисключении
- The Screwtape Letters (1942) — обратная психология осуждения
Почему ад существует : любовь, уважающая до конца
В конце пути ответ умещается в одну фразу : ад существует, потому что истинная любовь уважает свободу до конца. Бог никого заранее не предопределяет к аду[61] ; Он хочет спасти всех. Но Он создал существ, способных сказать нет, и это нет, удержанное до смерти, имеет вечный вес : это состояние самоисключения, описанное Катехизисом[62]. Без этой возможности свобода была бы лишь театром, а любовь : принуждением.
Потому абзацы об аде в статье о страдании отсылают сюда : полное досье, с его шестью возражениями и свидетельствами, находится по этому адресу. И потому трансверсальная статья показывает, как та же любовь освещает обе тайны разом.
Для дальнейшего изучения
-
Ответ на зло и страдание : первая часть, о тайне зла.
-
Любовь Божия, объясняющая зло и ад : трансверсальная статья, о свободной любви в корне обеих тайн.
-
Папская безошибочность — кто определяет учение
-
Тридентский собор — о смертном грехе и оправдании
-
Божество Иисуса — Кто говорит об аде больше всякого иного библейского источника
-
Богоматерь Фатимская — явившая видение ада 13 июля 1917 года
Примечания и источники
Матьё Лаванья, «Будьте рациональны, станьте католиком!», MDN Productions (распространение Salvator), апрель 2023, часть II «Христианство», глава «Ад — это несправедливо! Бог есть любовь!», с. 281, ISBN 978-2-491255-51-0.
1Катехизис Католической Церкви, § 1037. Отсылает к Denzinger § 397 («Indiculus» Целестина I, ок. 435) и § 1567 (Тридентский собор, VI сессия, 1547).
2 5 61Катехизис Католической Церкви, § 1033. Официальный французский текст на vatican.va. Раздел «Ад» четвёртой части «Верую в жизнь вечную».
3 62Катехизис Католической Церкви, § 1035. Словосочетание «огонь вечный» буквально заимствовано из Матфея 25, 41 («to pyr to aiōnion»). Различие poena damni / poena sensus подразумевается.
4Папа Бенедикт XII (Жак Фурнье, 1334-1342), булла Benedictus Deus, Авиньон, 29 января 1336 г. Латинский текст в: Heinrich Denzinger и Peter Hünermann, Enchiridion Symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, 44-е изд., Herder, Фрибург-в-Брайсгау, 2014, §§ 1000-1002, ISBN 978-3-451-37804-1. Булла завершает спор вокруг личных мнений Иоанна XXII (1316-1334), утверждавшего в проповедях 1331-1332 годов, что души праведных насладятся блаженным видением лишь после Страшного суда (отложенное видение), — мнение, от которого он отрёкся на смертном одре.
6Матьё Лаванья, указ. соч., с. 281-282. Различие voluntas antecedens / voluntas consequens классично у святого Иоанна Дамаскина (De fide orthodoxa II, 29) и систематизировано святым Фомой Аквинским (Сумма теологии I, q. 19, a. 6, ad 1).
71 Тим 2, 4 (Синодальный перевод). Греческий текст: «hos pantas anthrōpous thelei sōthēnai kai eis epignōsin alētheias elthein». Кардинальный стих католического учения о всеобщей спасительной воле.
8Матьё Лаванья, указ. соч., с. 283-284. Аргумент издавна сформулирован святым Августином, De libero arbitrio III, 16, и воспринят святым Фомой Аквинским, Сумма теологии I-II, q. 79, a. 1.
9Греческое слово γέεννα (геенна) встречается 12 раз в Новом Завете по критической конкорданции Nestle-Aland Novum Testamentum Graece, 28-е изд., Deutsche Bibelgesellschaft, Штутгарт, 2012, ISBN 978-3-438-05140-0. 11 мест, приписываемых Иисусу: Мф 5, 22; Мф 5, 29; Мф 5, 30; Мф 10, 28; Мф 18, 9; Мф 23, 15; Мф 23, 33; Мк 9, 43; Мк 9, 45; Мк 9, 47; Лк 12, 5. 12-е место — Иак 3, 6.
10Рефрен «плач и скрежет зубов» (ho klauthmos kai ho brygmos tōn odontōn) встречается 6 раз у Матфея и 1 раз у Луки: Мф 8, 12; Мф 13, 42; Мф 13, 50; Мф 22, 13; Мф 24, 51; Мф 25, 30; Лк 13, 28. Это самый типично матфеевский эсхатологический мотив. О центральном месте суда у Матфея см. Daniel Marguerat, Суд в Евангелии от Матфея, Labor et Fides, Женева, 1981, переизд. 1995, ISBN 978-2-8309-0742-2.
11Джозеф А. Фицмайер S.J. (1920-2016), американский библеист-экзегет, The Gospel According to Luke, Anchor Bible 28 и 28A, Doubleday, Нью-Йорк, 1981-1985, 2 т., ISBN 978-0-385-15493-4. Фицмайер комментирует в ряде мест (в частности на Лк 6, 24-26; Лк 12, 4-5; Лк 13, 22-30; Лк 16, 19-31; Лк 21) центральное место суда и эсхатологического наказания в луканской проповеди Иисуса.
12Мк 9, 44 и 46 («где червь их не умирает и огонь не угасает») отсутствуют в древних унциальных кодексах א B C L W и опущены в Nestle-Aland Novum Testamentum Graece, 28-е изд., Deutsche Bibelgesellschaft, Штутгарт, 2012: древний переписчик скопировал туда ст. 48. Вульгата сохраняет эти стихи.
13Еврейский термин שְׁאוֹל (шеол) встречается 65 раз в еврейской Библии. Его первичный смысл — «обитель мёртвых», без чёткого различия в архаическом Ветхом Завете между праведными и нечестивыми. Представление о шеоле постепенно развивается: Быт 37, 35; 1 Цар 28, 13-15; Пс 15, 10; Ис 14, 9-15; Иов 7, 9; и особенно Прем 4, 18-20; 2 Макк 7. См. Theodore J. Lewis, Cults of the Dead in Ancient Israel and Ugarit, Harvard Semitic Monographs 39, Scholars Press, Атланта, 1989.
14Греческий термин ᾅδης (аид) переводит шеол в Септуагинте. В Новом Завете встречается 10 раз (Мф 11, 23; Мф 16, 18; Лк 10, 15; Лк 16, 23; Деян 2, 27; Деян 2, 31; Откр 1, 18; Откр 6, 8; Откр 20, 13; Откр 20, 14). В Лк 16, 23 аид прямо обозначает место мучений немилосердного богача.
15Греческий термин γέεννα (геенна), транслитерация арамейского gē-hinnōm, происходит от названия долины Бен-Хинном к югу от Иерусалима (Нав 15, 8; 4 Цар 23, 10; Иер 7, 31-32; Иер 19, 1-13; 32, 35). Место идолопоклоннических культов и детей, приносимых в жертву Молоху, осквернённое царём Иосией в 622 г. до Р. Х., оно постепенно стало в межзаветной литературе (1 Енох 26-27; 4 Ездры 7, 36) образом эсхатологического места погибели.
16Греческий глагол ταρταρόω (tartaroō, «низвергнуть в Тартар») встречается лишь однажды во всём Новом Завете: 2 Петра 2, 4, о падших ангелах. Тартар — глубочайшая космическая бездна греческой мифологии, ниже самого Аида. Святой Пётр воспроизводит здесь эллинистическую космологию, чтобы выразить глубину падения ангелов.
17Выражение λίμνη τοῦ πυρός («озеро огненное») встречается исключительно в Апокалипсисе: Откр 19, 20; Откр 20, 10; Откр 20, 14-15; Откр 21, 8. Оно обозначает окончательную участь осуждённых после Страшного суда, а также «вторую смерть» (Откр 20, 14; Откр 21, 8). О символике Апокалипсиса: Pierre Prigent, Апокалипсис святого Иоанна, Labor et Fides, Женева, 3-е изд. 2000, ISBN 978-2-8309-0975-4.
18Катехизис Католической Церкви §§ 632-635 о сошествии Христа во ад (ad inferos): умерший Христос «сошёл во ад» — в пребывание мёртвых — чтобы освободить предшествовавших Ему праведных.
19Клайв Стейплз Льюис (1898-1963), The Great Divorce: A Dream, Geoffrey Bles, Лондон, 1945, гл. 9 («The Frowsty Christian»). Французский перевод «Расторжение брака», Cerf, Париж, 2010, ISBN 978-2-204-09199-7. Философская аллегория о путешествии на автобусе из чистилища в рай, где большинство душ добровольно предпочитают вернуться в ад, лишь бы не оставить привязанности ко греху. Английский оригинал: «There are only two kinds of people in the end: those who say to God, 'Thy will be done,' and those to whom God says, in the end, 'Thy will be done.' All that are in Hell, choose it. Without that self-choice there could be no Hell.»
20К. С. Льюис, The Problem of Pain, Geoffrey Bles, Лондон, 1940, гл. 8 («Hell»), с. 130 издания HarperOne 2001 (ISBN 978-0-06-065296-8). Французский перевод «Страдание», Empreinte Temps Présent, Париж, 2006. Английский оригинал: «The doors of hell are locked on the inside.»
21Матьё Лаванья, указ. соч., с. 285-286.
22Святой Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Cur Deus Homo («Почему Бог стал человеком»), книга I, глава 21, написан в 1095-1098 годах и издан в 1098 году. Критическое латинское издание: Sancti Anselmi opera omnia, F. S. Schmitt (изд.), 6 т., Nelson, Эдинбург, 1946-1961. Французский перевод: Sources Chrétiennes № 91, Ансельм Кентерберийский, Почему Бог стал человеком, René Roques O.P., Cerf, Париж, 1963, ISBN 978-2-204-04140-4.
23Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, III, q. 1 (De convenientia Incarnationis), a. 2, ad 2, корпус ответа. Латинский текст: «peccatum contra Deum commissum quandam infinitatem habet ex infinitate divinae maiestatis, tanto enim offensa est gravior, quanto maior est ille in quem delinquitur». Цитируемый французский перевод: Cerf, Сумма теологии, т. 4, Париж, 1984 (цифровое изд. docteurangelique.free.fr, 2008).
24Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, I-II, q. 87 (De reatu poenae, «Долг наказания»), a. 4 («Есть ли грех, заслуживающий бесконечного по величине наказания?»), Ответ: «тому, что во грехе соответствует отвращению от Бога, отвечает наказание осуждения, бесконечное как это отвращение, ибо оно есть потеря бесконечного блага, то есть Бога». Цитируемый французский перевод: Cerf, Сумма теологии, т. 2, Париж, 1984.
25V Латеранский собор, булла Apostolici regiminis папы Льва X, VIII сессия, 19 декабря 1513 г. Латинский текст в Denzinger § 1440. Утверждает против итальянских аверроистов (в частности Пьетро Помпонацци), что человеческая душа есть «vere per se et essentialiter humani corporis forma» и «non solum vere unum cuiusque corpus rationale et intellectiva sit sed et immortalis» («поистине сама по себе и сущностно форма человеческого тела, не только поистине единственная для каждого тела, но и бессмертная»).
26Матьё Лаванья, указ. соч., с. 281, со ссылкой на Denzinger § 411 в прим. 425.
27II Константинопольский собор (V Вселенский собор), 553 г., под председательством патриархов Евтихия Константинопольского, Аполлинария Александрийского, Домна Антиохийского и Евстохия Иерусалимского при императоре Юстиниане: 9-я анафема из серии пятнадцати антиоригенистских анафем, связанных с собором и Юстинианом, чей статус формального соборного акта остаётся дискуссионным. Латинский текст в Denzinger § 411 (нумерация подтверждена Лаванья, указ. соч., с. 281, прим. 425). Об оригенизме VI века см. Antoine Guillaumont, Les "Kephalaia gnostica" d'Évagre le Pontique et l'histoire de l'origénisme, Patristica Sorbonensia 5, Le Seuil, Париж, 1962.
28 29Ганс Урс фон Бальтазар (1905-1988), Was dürfen wir hoffen?, Johannes Verlag, Айнзидельн, 1986; франц. пер. «Надеяться для всех: краткий трактат об аде» с приложением «Малого рассуждения об аде», Desclée de Brouwer, Париж, 1987, 168 с., ISBN 978-2-220-02773-7. Бальтазар был назначен Иоанном Павлом II 29 мая 1988 года к возведению в кардиналы на консистории 28 июня, но умер 26 июня 1988 года до возведения: кардиналом он так и не стал, ни in pectore. Книга вызвала живую полемику в католическом мире, но остаётся признанной как крупный вклад в современную теологию надежды.
30Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, Дополнение, q. 99 (De severitate divinae iustitiae respectu damnatorum), статьи 1-2. Дополнение, составленное Регинальдом Пипернским по заметкам святого Фомы (ум. в 1274), образует продолжение и завершение трактата об эсхатологии. См. также Contra Gentiles IV, 93-95.
31Матьё Лаванья, указ. соч., с. 285-286, прим. 431.
32Матфей 7, 13-14 (Синодальный перевод). Греческий текст: «eisélthate dia tēs stenēs pylēs; hoti plateia hē pylē kai eurychōros hē hodos hē apagousa eis tēn apōleian, kai polloi eisin hoi eiserchomenoi di' autēs. Hoti stenē hē pylē kai tethlimménē hē hodos hē apagousa eis tēn zōēn, kai oligoi eisin hoi heuriskontes autēn.» Важнейший стих проповеди Христа о малом числе спасаемых. Патристический комментарий: святой Иоанн Златоуст, Homiliae in Matthaeum 24 (на Мф 7, 13-14).
33Лука 13, 23-24 (Синодальный перевод). Вопрос безымянного ученика и увещательный ответ Иисуса прокомментированы святым Августином (Проповедь 111 о пире Царства) и святым Фомой Аквинским (Lectura super Lucam, гл. 13).
34Матфей 22, 14 (Синодальный перевод). Греческий текст: «polloi gar eisin klētoi, oligoi de eklektoi». Заключение притчи о брачном пире (Мф 22, 1-14), иногда читаемой в связи с Лк 14, 16-24. См. U. Luz, Das Evangelium nach Matthäus, Neukirchener Verlag, Нойкирхен-Флюйн, 4 т., 1985-2002; англ. пер. Matthew, Hermeneia, Fortress Press, 3 т., 2001-2007, на Мф 22, 14.
35Святой Августин Гиппонский, De praedestinatione sanctorum; Enchiridion ad Laurentium §§ 99-100; De Civitate Dei книга XXI; De correptione et gratia. Понятие massa damnata / massa peccati центрально в августиновской теологии благодати и предопределения. На тему: Pierre-Marie Hombert, Gloria Gratiae: прославляться в Боге, начало и конец августиновской теологии благодати, Études Augustiniennes, Париж, 1996, ISBN 978-2-85121-159-8.
36Святой Иоанн Златоуст, Проповеди на Деяния Апостолов, проповедь 24 (на Деян 11, 19-22). Греческий текст в Patrologia Graeca 60. Златоуст утверждает там, что даже среди христиан мало кто будет спасён. См. также его Homiliae in Matthaeum 24 на Мф 7, 13-14.
37Святой Фома Аквинский, Сумма теологии I, q. 23 (De praedestinatione), статья 7 («Utrum numerus praedestinatorum sit certus», «Фиксировано ли число предопределённых»), корпус и ad 3. Леонинское издание, Рим, 1888-1906. Французский перевод: Cerf, Сумма теологии, т. 1, Париж, 1984.
38Святой Альфонс-Мария Лигуори (1696-1787), Проповеди на все воскресенья года (итальянский оригинал: Sermoni compendiati per tutte le domeniche dell'anno, Неаполь, 1771). Классическое французское издание: Сокращённые проповеди на все воскресенья года, пер. Jean-Baptiste Sambin, Mame, Тур, неоднократные переиздания в XIX веке. Лигуори прямо воспроизводит, по вопросу о малом числе спасаемых, мнение, передаваемое под именем святого Бонавентуры (Diaeta Salutis tit. VII — ложно приписываемое Бонавентуре, вероятно Guillaume de Lanicia, † ок. 1310) и святого Фомы (ST I, q. 23, a. 7).
39Святой Джон Генри Ньюмен (1801-1890), Parochial and Plain Sermons, Rivingtons, Лондон, 8 т., 1834-1843. Критическое переиздание в 1 томе: Ignatius Press, Сан-Франциско, 1987, ISBN 978-0-89870-114-9. См. в частности «The Religion of the Day» (т. I, проповедь 24, 1838) и «The Strictness of the Law of Christ» (т. IV, проповедь 1). Ньюмен был возведён в кардиналы Львом XIII 12 мая 1879 г., беатифицирован Бенедиктом XVI 19 сентября 2010 г. и канонизирован папой Франциском 13 октября 2019 г.
40Ганс Урс фон Бальтазар, Was dürfen wir hoffen?, Johannes Verlag, Айнзидельн, 1986; франц. пер. Надеяться для всех, DDB, Париж, 1987. Бальтазар различает пастырско-увещательную направленность слов Христа о малом числе спасаемых (целящих обращение, а не демографический подсчёт) и знание, которое один Бог имеет о реальном числе осуждённых и избранных.
41Катехизис Католической Церкви §§ 1057-1058: «Церковь не перестаёт молиться о спасении всех: "Помяни, Господи, Церковь Твою... сохрани её, освяти её и собери её с четырёх ветров (анафора Серапиона)"». См. также 1 Тим 2, 1-4 и 2 Пет 3, 9.
42Святой Августин, De Civitate Dei contra Paganos («О граде Божием»), книга XXI, гл. 23, написана ок. 426-427 годов. Критическое издание: Bernhard Dombart и Alphonse Kalb, Sancti Aurelii Augustini De Civitate Dei, Corpus Christianorum, Series Latina (CCSL) 48, Brepols, Тюрнхаут, 1955. Французский перевод: Bibliothèque augustinienne 37, Études Augustiniennes, Париж, 1960. Книга XXI целиком посвящена опровержению misericordes, отрицавших вечность наказаний.
43Святой Иоанн Златоуст, Homiliae in Matthaeum, проповедь 24 (комментарий на Мф 7, включая тесные врата в Мф 7, 13-14), ок. 390 г. Греческий текст в Patrologia Graeca 57-58. Французский перевод: Творения святого Иоанна Златоуста, под ред. аббата Bareille, Vivès, Париж, 1865-1873, 20 т. См. также Проповеди на Послание к римлянам 5, 5.
44Святой Игнатий Антиохийский, К ефесянам 16, 2, ок. 110 г., на пути к мученичеству в Риме. Критическое издание: Sources Chrétiennes № 10, Игнатий Антиохийский, Поликарп Смирнский. Послания. Мученичество Поликарпа, Pierre-Thomas Camelot O.P., Cerf, Париж, 1969 (4-е изд.), с. 76-78.
45Святой Иустин Мученик, Первая апология 21, 6, ок. 155 г. Критическое издание: Sources Chrétiennes № 507, Иустин, Апология за христиан, Charles Munier, Cerf, Париж, 2006, ISBN 978-2-204-07854-7.
46Святой Иоанн Павел II, общая аудиенция 28 июля 1999 года об аде, в цикле катехиз о последних вещах (рай 21 июля, ад 28 июля, чистилище 4 августа 1999 г.). Официальный французский текст на vatican.va.
47Бенедикт XVI, энциклика Spe Salvi о христианской надежде, 30 ноября 2007 г., §§ 44-48. Официальный французский текст на vatican.va. Энциклика цитирует святого Августина, Максимилиана Кольбе, Фёдора Достоевского (Братья Карамазовы) и Адриенну фон Шпайр (Смерть и суд, Lethielleux 1988).
48Святой Исаак Сирин (ок. 613 — ок. 700), епископ Ниневии, Подвижнические проповеди, проповедь 72 («О видении природы бестелесных, в вопросах и ответах»). Английское издание: The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian, Holy Transfiguration Monastery, Бостон, 1984 (переизд. 2011). Французский текст заимствован у Матьё Лаванья, указ. соч., с. 285, цитирующего этот отрывок как «Подвижнические речи, № 84, 9» (прим. 429).
49Сестра Лусия душ Сантуш, Четвёртое воспоминание, август 1941 г. Официальный текст, опубликованный Санктуарием Фатимы. Критическое издание писаний сестры Лусии: Memórias da Irmã Lúcia, 2 т., Secretariado dos Pastorinhos, Фатима, 1976-1999. Первая тайна (видение ада) была явлена 13 июля 1917 года трём пастушкам. См. также брат François de Marie des Anges, Вся правда о Фатиме, 3 т., Contre-Réforme catholique, Saint-Parres-lès-Vaudes, 1985-1991, 2500 с.
50Святая Фаустина Ковальская (1905-1938), Дневник: Божественное милосердие в моей душе, § 1697 («Я часто сопровождаю агонизирующие души...»; § 1698 — стихотворение об одиночестве). Первое польское издание: Dzienniczek Siostry Marii Faustyny Kowalskiej, Boże Miłosierdzie w mojej duszy, Краков, 1981. Французский перевод: Дневник сестры Фаустины, Marie de Nazareth/Téqui, Париж, 1989 (переизд. 2010), ISBN 978-2-7403-0048-0. Канонизирована Иоанном Павлом II 30 апреля 2000 г. Французский текст заимствован у Матьё Лаванья, указ. соч., с. 285, прим. 430 (цитирующего № 1697).
51Святой Игнатий Лойола (1491-1556), Exercitia Spiritualia, первая неделя, пятое размышление «De inferno», §§ 65-72 (подготовительное, два прелюдия, пять пунктов, собеседование). Официальный латинский текст, утверждённый папой Павлом III буллой Pastoralis officii от 31 июля 1548 г. Критическое издание: Monumenta Historica Societatis Iesu — Monumenta Ignatiana, серия II, т. 100, Рим, 1969. Авторизованный французский перевод: Pierre Émonet S.J., Духовные упражнения, Lessius/Lethielleux, Париж-Брюссель, 2014, ISBN 978-2-87299-273-1. Метод так называемого «приложения пяти чувств» — одна из оригинальнейших педагогик святого Игнатия.
52Святая Тереза Авильская (1515-1582), Libro de la Vida, гл. 32, §§ 1-6, написана между 1562 и 1565 годами по приказанию доминиканца García de Toledo. Критическое испанское издание: Otger Steggink O.Carm. и Efrén de la Madre de Dios O.C.D., Santa Teresa: Obras Completas, BAC, Мадрид, 1962 (переизд. 1986), ISBN 978-84-220-1116-2. Опорный французский перевод: Полное собрание сочинений святой Терезы Авильской, под ред. Marcelle Auclair, Desclée de Brouwer, Париж, 1995. Видение ада в Vida 32 — один из самых цитируемых мистических отрывков Терезы, ставший, по её собственному свидетельству, причиной её решения основать первый монастырь терезианской реформы (святой Иосиф в Авиле, 1562).
53Святой Альфонс-Мария Лигуори, Apparecchio alla morte (Приготовление к смерти), Неаполь, 1758, considerazioni о смерти, суде и аде. Критическое итальянское издание: Opere ascetiche di S. Alfonso Maria de' Liguori, IX, Casa Mariana Editrice, 1965. Классический французский перевод: Приготовление к смерти, пер. аббата Émile Dujardin, Bray et Retaux, Париж, 1872. Книга, переведённая на все католические языки, глубоко сформировала проповедь о последних вещах в XIX веке.
54Святой Жан-Мари Вианней, Проповеди Арсского пастыря об основополагающих истинах религии, собранные и изданные Albert Monnin и аббатом Toccanier, Lecoffre, Париж, ряд изданий начиная с 1875 г. См. также Albert Monnin, Арсский пастырь: жизнь г-на Жан-Батист-Мари Вианнея, Douniol, Париж, 1864, 2 т.; и René Fourrey, Святой Жан-Мари Вианней, Арсский пастырь, по актам процессов беатификации и канонизации, Le Puy, 1959. Арсский пастырь был канонизирован 31 мая 1925 г. Пием XI и провозглашён покровителем всех приходских священников мира тем же папой 23 апреля 1929 г. Поскольку никакой точной проповеди, с томом и страницей у Monnin, нельзя было приписать часто цитируемой формуле («если бы мы знали, что такое смертный грех...»), она передана здесь парафразой, а не дословной цитатой.
55Святая Екатерина Сиенская (1347-1380), Il Dialogo della Divina Provvidenza, продиктован в экстазе между октябрём 1377 и октябрём 1378 г. Критическое итальянское издание: Giuliana Cavallini, Il Dialogo, Cantagalli, Сиена, 1968 (переизд. 1995). Опорный французский перевод: Lucienne Portier, Диалог, Cerf, колл. Sagesses chrétiennes, Париж, 1992, ISBN 978-2-204-04600-3. Екатерина была канонизирована 29 июня 1461 г. Пием II, провозглашена доктором Церкви 4 октября 1970 г. святым Павлом VI и со-покровительницей Европы 1 октября 1999 г. святым Иоанном Павлом II.
56Йозеф Ратцингер, Eschatologie. Tod und ewiges Leben, Pustet, Регенсбург, 1977 (переизд. 2007); французский перевод Смерть и жизнь вечная: краткий трактат о христианской надежде, Communio/Fayard, Париж, 1979 (переизд. Parole et Silence, 2005), с. 218. ISBN 978-2-84573-401-5.
57Максима, широко распространяемая под именем Г. К. Честертона, в частности в английской форме «Hell is God's great compliment to the reality of human freedom and the dignity of human choice» (ср. Leighton Ford, Good News Is for Sharing, David C. Cook, 1977); первоисточник у Честертона к настоящему времени не найден — атрибуция дана здесь с оговоркой. Атрибуция К. С. Льюису (The Problem of Pain, гл. 8) не опирается ни на одну проверяемую ссылку: подлинная максима Льюиса в этой главе — «The doors of hell are locked on the inside.» (см. прим. lewis-problem).
58Ганс Урс фон Бальтазар, Was dürfen wir hoffen?, указ. соч.; см. также его дополнительный комментарий Kleiner Diskurs über die Hölle, Johannes Verlag, Айнзидельн, 1987 (Малое рассуждение об аде, DDB 1988). Творчество вызвало критический ответ Avery Dulles S.J., «The Population of Hell», First Things № 133, май 2003, с. 36-41.
59Режи Бюрне, «Ад», Salvator, Париж, 2017, 192 с., ISBN 978-2-7067-1488-2. Бюрне, профессор Нового Завета в Лувенском католическом университете (UCLouvain), предлагает синтетическое введение в четырёх частях: ад библейский, ад патристический, ад средневековый, ад современный.
60