Возможно ли, что Бог воплотился и умер на кресте?

Возражение столь же древнее, как само христианство

Скандал не нов. Святой Павел пишет об этом уже в 50-е годы, лет через двадцать после Голгофы: Христос распятый — «для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие».^[4] Языческий философ Цельс во II веке открыто высмеивает христиан за то, что они почитают Сыном Божиим распятого.^[5] Возражение проходит сквозь века и возрождается у Спинозы, у деистов Просвещения, у мусульманских мыслителей, у современных скептиков-рационалистов.^[6]

Его кажущаяся логика проста. Качества, подобающие Божеству, — вечность, неизменяемость, всеведение, всемогущество, нематериальность — кажутся несовместимыми с теми, что характеризуют человечество, — пространственной ограниченностью, усталостью, неведением, страданием, смертностью. A priori соединение того и другого выглядит противоречием в терминах. А смерть Бесконечного на первый взгляд — ещё большая нелепость.

«Прежде чем разбирать возражения, которые обычно слышишь о природе Христа, нужно сначала хорошо понять, чему христианство учило в области христологии с первых веков». — Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique!, с. 265.^[7]

Почему этот вопрос централен для ислама

Ислам, возникший в VII веке, сделал отвержение Воплощения и Креста опознавательным столпом в противостоянии христианству. Коран прямо утверждает, что иудеи «не убили его и не распяли», но что «это было лишь призрачное подобие» и что Аллах «вознёс его к Себе».^[8] Он заявляет, что «у Бога нет сына», что Он не рождает и не рождён.^[9] Он осуждает, наконец, тех, кто говорит «поистине, Бог — это Мессия, сын Марии».^[10]

Итак, спор не только умозрительный. Для ислама сказать «Бог воплотился» — это ширк, богохульное приравнивание; а сказать «Бог умер на кресте» — двойное оскорбление: сначала Божественной трансцендентности, затем пророческого промышления. Великий пророк Аллаха не мог, согласно Корану, кончить покинутым, осуждённым и униженным.

Христианский вопрос обращён, таким образом, и к мусульманскому возражению. Он должен показать, что Воплощение ни противоречиво, ни недостойно Бога; что крестная смерть исторически достоверна; и что её искупительный смысл — это как раз то, что делает Бога одновременно вполне справедливым и вполне милосердным, — то сочетание, которое ислам без Воплощения объяснить затрудняется.

Что утверждает католическая вера — и чего она не утверждает

Прежде чем рассматривать метафизику Воплощения, нужно устранить карикатуры. Католическая вера не учит:

• ни что Бог будто бы перестаёт быть Богом, чтобы стать человеком,
• ни что Он претерпевает превращение, подобно греческому богу, меняющему облик,
• ни что Божественная природа страдает, стареет или умирает,
• ни что Иисус — некий гибрид, полу-Бог, полу-человек,
• ни что Мария родила само Божество.

Она учит, вместе с Катехизисом: «Слово стало плотью, чтобы спасти нас, примирив нас с Богом […] чтобы мы познали таким образом любовь Божию […] чтобы быть для нас образцом святости […] чтобы соделать нас причастниками Его Божественной природы».^[11] Образ этого Воплощения, называемый ипостасным соединением, говорит, что Божественная природа соединилась с человеческой природой, образовав одно Лицо — таков смысл греческого слова ипостась, — без разделения и без смешения природ.^[12][13]

Ложная проблема: воображать превращение Бога

Многие возражения молча предполагают, будто Воплощение было бы превращением Бога в тварь. Именно на этом образе они сразу и рушатся. Если бы Бог перестал быть Богом, чтобы стать человеком, тогда, очевидно, Бога больше не было бы, и Христос никого не мог бы спасти. Но христианская вера — не об этом.

Вера утверждает ровно обратное: вечный Сын воспринимает то, чем Он не был, — человеческую природу, — не теряя того, чем Он является вечно, — Божественной природы. Святой Лев Великий, папа, формулирует это в V веке с точностью, оставшейся канонической, в своём знаменитом Tomus ad Flavianum, прочитанном и одобренном на Халкидонском соборе:

«Чем Он был, тем Он остался; чего Он не был, то Он воспринял. Каждая природа сохраняет свои свойства без умаления: образ Божий не уничтожил образа раба, и образ раба — образа Божия». — Святой Лев Великий, Tomus ad Flavianum (Послание 28 Флавиану Константинопольскому, гл. III, 13 июня 449; французский перевод с латыни).^[14]

Чтобы понять суть дела, может помочь расхожее сравнение — при условии знать его границы. Когда мужчина становится супругом, он приобретает новую реальность — брачное состояние — не переставая быть тем, чем он был прежде как лицо. Воплощение, разумеется, не брак, но логическая структура аналогична: имеет место реальное восприятие природы без разрушения прежней природы. Сын становится человеком не так, как камень становился бы песком; Он становится человеком так, как Божественное Лицо может, потому что Оно свободно, лично воспринять полную человеческую природу.

Решающее различение: лицо и природа

Вся христианская христология покоится на одном точном понятийном различении между лицом (кто) и природой (что). Природа отвечает на вопрос что это такое?; лицо отвечает на вопрос кто это?. У вас есть человеческая природа — тело, душа, разум, воля, — но вы являетесь одним лицом.

Во Христе — одно Лицо, Лицо вечного Сына, — и две полные природы, Божественная и человеческая. Таков смысл христологической формулы, которую исповедуют все православные христиане, католики и огромное большинство протестантов.^[15]

«Когда говорят, что Иисус умер на кресте, то утверждают, что Он познал смерть в Своей человеческой природе. Очевидно, что Бог вдруг не перестал существовать (это породило бы метафизический катаклизм). В момент смерти Христа Его тело и Его душа разделяются. Точно так же душа Христа, отличная от вечного Сына [то есть: отличная как природа, оставаясь при этом соединённой в единственном Лице Сына] […], отделяется от тела Христа. Возражение, таким образом, отведено». — Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique!, с. 267.^[16]

Это различение — не уловка, чтобы выйти из противоречия: это логическая структура, хорошо известная классической философии. Вы сами — лицо, обладающее природой; Бог в Троице — три Лица, разделяющие одну Божественную природу. То, что Лицо Сына обладает вдобавок, во времени, человеческой природой, не вносит никакого логического противоречия: это вносит тайну, но не нелепость.

Халкидонский собор (451): классическая формула

Именно в 451 году, на четвёртом вселенском соборе, Церковь закрепляет эталонный христологический словарь. Вероисповедное определение Халкидона следует привести полностью, настолько оно остаётся доктринальной вехой для всего исторического христианства:

«Мы исповедуем одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, того же совершенного в Божестве и того же совершенного в человечестве, того же истинно Бога и истинно человека, состоящего из разумной души и тела; единосущного Отцу по Божеству и того же единосущного нам по человечеству, во всём подобного нам, кроме греха; рождённого от Отца прежде веков по Божеству, а в последние дни, ради нас и ради нашего спасения, рождённого от Девы Марии, Богородицы, по человечеству; одного и того же Христа, признаваемого в двух природах, без смешения, без изменения, без разделения, без отделения, причём различие природ нисколько не упраздняется соединением, но, напротив, особенность каждой природы сохраняется и сходится к образованию одного Лица и одной ипостаси». — Халкидонский собор, вероисповедное определение, 451 год.^[17][18]

Четыре наречия ограждают тайну: без смешения (природы не сливаются), без изменения (ни та, ни другая не претерпевает изменения), без разделения (Христос не разрезан на два субъекта), без отделения (Он не Бог с одной стороны и человек с другой). Эти четыре отрицания охраняют четыре положительные истины: единство субъекта, полноту природ, их реальное различие и их тесное соединение.

Константинопольский III собор (680-681): две воли

Два века спустя третий Константинопольский собор уточняет остававшийся открытым вопрос: обладает ли Христос одной Божественной волей или двумя волями — Божественной и человеческой? Монофелитская ересь утверждала, ради сохранения единства Христа, что Он обладает лишь одной волей. Собор осуждает это умаление и исповедует, что Христос наделён «двумя волями, не противоположными друг другу, но человеческой волей, подчинённой воле Божественной».^[19][20]

Это уточнение — не школьная тонкость. Оно охраняет реальность человечества Христа. Без человеческой воли Иисус не мог бы жить в истинном послушании, ни заслужить для нас, ни молиться в Гефсимании: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты хочешь».^[21] Различение между человеческой и Божественной волей Христа выражается здесь без малейшего противоборства: человеческая воля свободно подчиняется воле Божественной.

Ереси, которых избежали (сравнительная таблица)

Историю соборов можно читать как карту избегнутых уклонений. Каждый великий кризис пытался упростить тайну Христа, отбросив одну из её сторон. И каждый раз Церковь отвергала упрощение.

Прочитанная слева направо, эта таблица очерчивает срединный путь христианского правоверия: ни чисто человеческий Христос, ни чисто Божественный Христос, ни Христос, разрезанный на два субъекта, ни Христос, сплавленный в одну природу, ни Христос без человеческой воли. Католическая вера отвергла каждое усечение и сохранила тайну во всей её полноте.

Эта структура не только оборонительная. Она порождает смысл: последовательно отказываясь от растворения человечества (докетизм, монофизитство), от умаления Божества (эбионизм, арианство), от увечья Лица (аполлинаризм, монофелитство) и от разделения на два субъекта (несторианство), Церковь сохранила нетронутым метафизическое условие Искупления. Без этих семи отказов Христос не мог бы ни соединить нас с Богом (Он не был бы Богом), ни представлять нас (Он не был бы вполне человеком), ни свободно принять Крест (Ему недоставало бы человеческой воли). Каждый христологический догмат обуславливает связность последующего.

Смерть по человеческой природе, никогда — по Божественной

Фраза «Бог умер на Кресте» может быть истинной или ложной — смотря что она хочет сказать. Она ложна, если означает, что Божество перестало существовать, что Троица рухнула или что Божественное бытие было уничтожено. Она истинна на христианском языке, если означает, что Божественное Лицо Сына, свободно восприняв человеческую природу, познало смерть в этой человеческой природе.

Это уточнение — не увёртка ради спасения догмата. Это прямое следствие халкидонской христологии. Действия и страдания принадлежат Лицу, которое действует или претерпевает сообразно той или другой из своих природ. Тот, кто ходит, плачет, учит, прощает и умирает, — одно Лицо, вечный Сын, — но эти действия каждый раз заимствуются у подобающей природы. Ходить и умирать относится к человеческой природе; поддерживать вселенную и прощать грехи относится к природе Божественной; и то и другое совершает одно и то же Лицо.

«Очевидно, что Бог вдруг не перестал существовать. […] Душа Христа, отличная от вечного Сына [то есть: отличная как природа, оставаясь при этом соединённой в единственном Лице Сына] (осторожно с аполлинаристской ересью), отделяется от тела Христа. […] Очевидно, что Бог, будучи совершенно неизменным, не может страдать. Христос же, напротив, познал страдание в Своей человеческой природе». — Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique!, с. 267.^[28]

Католическая Церковь отвергает, таким образом, две симметричные крайности: отрицать, что можно сказать «Бог умер» (это противоречило бы единству Лица), или утверждать, что само Божество перестало существовать (это противоречило бы вечности Бога). Она говорит: умер Сын Божий, ставший человеком, и умер Он по Своей человеческой природе.

Вопль «Отче, почему Ты Меня оставил?»

Возражение, часто повторяемое скептиками и некоторыми мусульманскими апологетами, касается вопля Христа на кресте: «Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты Меня оставил?»^[29] Как, спрашивают, вечное Слово могло быть оставлено Самим Собой или оставить Себя?

Классический ответ двояк. Во-первых, Иисус цитирует здесь начальные слова Псалма 21, мессианского псалма, который постепенно переходит от плача к упованию и хвале. Цитировать этот псалом перед иудейской публикой значило призвать весь текст целиком, вплоть до его торжественного исхода.^[30][31] Во-вторых, этот вопль выражает сильнейшее внутреннее страдание Христа в Его человеческой природе. В Божественной природе вечный Сын остаётся в совершенном общении с Отцом; но в Своей человеческой природе Он реально испытывает богооставленность, тоску и чувство покинутости.

«Разумеется, в Божественной природе вечный Сын остаётся в вечном общении с Отцом и не может знать отчаяния; но в этот самый момент Христос в Своей человеческой природе испытывает чувства отчаяния и оставленности. Он избирает прожить это в Своей человеческой природе, чтобы уподобиться нам и чтобы мы могли отождествить себя с Его страданиями». — Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique!, с. 268.^[32]

Итак, вопль — не констатация разлома в Боге: это вершина приобщения Христа к человеческому уделу, вплоть до самой болезненной его точки.

Сын не знает даты конца света

Возражение знаменитое: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один».^[33] Мусульмане и Свидетели Иеговы извлекают из него кажущийся силлогизм: Бог всеведущ; а Иисус не знает даты конца света; значит, Иисус не Бог.^[34]

Христологический ответ точен. Христос обладает двумя разумениями, соответствующими Его двум природам: Божественным разумением, знающим всё, и человеческим разумением, которое пробуждается, учится, развивается и остаётся ограниченным. Именно в Своём человеческом разумении Христос «преуспевал в премудрости»^[35] и не был всеведущим. Святой Фома различает в этой связи в самом человеческом разумении Христа влиянное знание — полученное свыше — и знание приобретённое, реально обогащавшееся человеческим опытом.^[36]

Когда Христос заявляет, что не знает даты конца света, Он говорит по Своему человеческому разумению. Очевидно, что Сын в Божественной премудрости, разделяемой с Отцом, эту дату знает: Он «есть прежде всего, и всё Им стоит».^[37] Но в Своей человеческой природе Христос «уничижил Себя Самого», по гимну к Филиппийцам: Он по-настоящему принял удел человека, включая бедность его приобретённого знания.^[38][39]

«В Своём Божестве Божественный Логос умолчал, чтобы жить настоящим человеком. Никакому человеку не дано знать часа суда, и Иисус в Своей человеческой природе разделил это неведение. Он стал человеком по-настоящему, без обмана. Сын в Своей вечности знает всё, но, став плотью, Он обнищал познаниями». — Реми Гомес, La divinité du Christ face à l'islam, BLF Studia, 2020, с. 161, цит. по: Матьё Лаванья, с. 269.^[40]

Отец более Меня

Четвёртое классическое возражение, часто повторяемое мусульманами: «Отец Мой более Меня».^[41] Но, говорит возражение, Бог не может быть более Бога; значит, Иисус не Бог.^[42]

Традиционное толкование этого места покоится на двух различениях. Во-первых, Отец — «источник Божества», fons divinitatis патристической теологии: именно от Него Сын вечно получает Своё бытие. Отец не выше по природе — Отец и Сын единосущны, — но Он первый в порядке тринитарных отношений. Во-вторых, Сын «уничижил Себя» в Воплощении, приняв «образ раба» и став послушным «даже до смерти, и смерти крестной».^[43] В отношении воспринятой человеческой природы Отец действительно «более» Сына.

Святой Августин резюмирует превосходно: «По праву Писание утверждает две вещи: с одной стороны, что Сын равен Отцу, а с другой — что Отец более Сына. Первое утверждение следует разуметь в смысле природы Бога, а второе — в смысле служения, не смешивая их».^[44][45]

Возражение от бесстрастности Бога

Бог в Самом Себе не подвержен страстям, как тварь: Он не претерпевает, не разлагается, не изнашивается. Святой Августин и вся святоотеческая традиция постоянно это исповедуют. Но это нисколько не мешает воплотившемуся Сыну страдать по-человечески.

Различие радикально. Бог не страдает потому, будто Он уязвим помимо воли, — как Арес, раненный копьём Диомеда в V песни Илиады. Сын страдает потому, что Он свободно воспринял человеческую природу, способную страдать. Страсти — не метафизическое поражение, навязанное Богу извне: это добровольный акт любви, принятый Божественным Лицом в свободно взятой Им человеческой природе.

Этот ответ сильнее образа далёкого Бога. Бог, неспособный любить вплоть до приобщения к человеческому страданию, был бы, пожалуй, проще философски, но был бы менее велик. Христианский Бог остаётся трансцендентным; Он достаточно свободен, чтобы уничижиться, не переставая быть Богом. Как передаёт святой Альфонс Лигуори со слов святого Бернарда Клервоского: «Сотворение мира явило могущество Божие, управление миром — Его премудрость; но воплощение Слова явило Его милосердие всем очам».^[46]

Нужда в спасении: греховное состояние человека

Мусульманское и рационалистическое возражения часто сходятся в одном общем вопросе: почему Бог должен был воплощаться? К чему это? Чтобы ответить, нужно сначала признать реальное состояние человечества, о котором согласно свидетельствуют Писание и опыт.

Человек радикально неспособен спасти себя сам. Святой Павел категоричен: «Все согрешили и лишены славы Божией».^[47] «Нет праведного ни одного».^[48] «Делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть».^[49] А «возмездие за грех» — смерть, то есть окончательное отделение от Бога.^[50] Святой Иоанн вторит Павлу: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас».^[51]

Сам первородный грех отвращает человека от Бога вплоть до разрыва любви: по святому Фоме, грехи, так разрушающие любовь, сами по себе влекут вечное наказание.^[52] Всё человечество во Адаме добровольно отрезало себя от Бога. Бог по чистой справедливости мог бы на этом и остановиться, не переставая быть справедливым, — как напоминает святой Павел: «Что же скажем? Неужели неправда у Бога? Никак! […] Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает».^[53] Милосердие никогда не должное; оно — безвозмездный дар.

Справедливость и Милосердие: кажущаяся дилемма

Именно здесь мусульманское возражение обретает всю свою кажущуюся силу. Если Бог прощает безусловно, как Он остаётся справедливым? «Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного — оба мерзость пред Господом».^[54] Но если Бог осуждает всех грешников без прощения, как Он остаётся милосердным? Сама Библия ставит это напряжение: «Милость и истина сретаются, правда и мир облобызаются».^[55]

Христианский Христос делает это лобзание возможным. Без Воплощения справедливость Божия и Его милосердие кажутся исключающими друг друга; с Воплощением они примиряются, потому что бесконечно драгоценный Невинный берёт на Себя бесконечный долг греха, что вполне удовлетворяет справедливость и позволяет Богу прощать, не отрекаясь от Своей собственной природы.

Таково доказательство святого Ансельма, воспринятое Катехизисом: если бы Бог прощал без принесённого удовлетворения, что стало бы с Его справедливостью? А если бы Он не прощал, что стало бы с Его милосердием? На Кресте долг реально уплачен — справедливость удовлетворена — и грешник реально освобождён — милосердие явлено: Христос «загладил наши вины и удовлетворил Отца за наши грехи».^[56]

Мусульманское возражение бьёт сюда. Ислам утверждает одновременно, что Бог прощает и что Он справедлив, но не объясняет, как эти два атрибута могут сосуществовать без противоречия. Христианство же предлагает точный ответ: Крест — это ставшая возможной встреча бесконечной справедливости и бесконечного милосердия.

«Спор» Троицы после первородного греха

Святой Альфонс Лигуори, Учитель Церкви, разыгрывает эту дилемму в ставшем классическим размышлении. Оно не претендует быть буквальным отчётом о тринитарных советах, но даёт мощный образ рассуждения, ведущего к необходимости приличия Воплощения. Это место заслуживает пространной цитаты как созерцание:

«"Нет, — говорит Господь, — Я не хочу погубить человека: пусть предстанет Искупитель, чтобы удовлетворить вместо него Моей справедливости и выкупить его тем самым из рук его врагов и от вечной смерти, которую он заслужил". Святой Бернард, созерцая эту тайну, видит спор, возникший между Божественными Справедливостью и Милосердием. "Я погибла, — говорит Справедливость, — если Адам не наказан. — Я погибла, — возражает Милосердие, — если он не получит прощения". Господь разрешает спор, решив, что невинный умрёт, чтобы спасти виновного человека. […] "Отче, — говорит Единородный Сын, — Твоё величество, оскорблённое человеком, есть величество бесконечное; оно не может получить достойного возмещения от простой твари […]. Я, Твой Сын, пойду на землю искупить его, приму плотяное тело, как у него; Своей смертью Я уплачу долг, который он заключил, Твоя Справедливость будет вполне удовлетворена, а человек твёрдо уверится в нашей любви к нему"». — Святой Альфонс Лигуори, Noël, Neuvaines et Méditations, Éd. Saint-Paul, 2009.^[57]

Размышление за размышлением Отец перечисляет страдания, которые Сыну предстоит претерпеть, — ясли, изгнание, презрение, смерть на «позорном древе», — и каждый раз Сын отвечает: «Неважно, вот Я, пошли Меня». Этот образ, глубоко святоотеческий, показывает добровольную свободу Сына в искупительном деле и с порога отметает всякую карикатуру на Отца-тирана, навязывающего Сыну произвольную жертву.

Образ действия Искупления

Итак, Сын соглашается воспринять нашу человеческую природу, чтобы взять на Себя то, что заслужили мы. Бог не довольствуется внешним заявлением: «Я прощаю». Он реально уплачивает долг греха, в Самом Себе, возмещением, имеющим бесконечную ценность, потому что Лицо, приносящее возмещение, бесконечно.

Это и доказывает методически святой Ансельм Кентерберийский, архиепископ и Учитель Церкви, в своём знаменитом трактате Cur Deus Homo («Почему Бог человек?») в XI веке. Тезис, воспринятый всей католической духовной традицией вплоть до отца д'Эльбе, сводится к формуле, которую тот подытоживает так: оскорбление, презревшее безмерную любовь, требовало возмещения безмерной любви (Croire à l'Amour; пересказ).^[58]

Чтобы возместить оскорбление, нужно, чтобы возмещающий был одновременно того же чина, что согрешивший (то есть человеком), и чина бесконечного, чтобы возмещение было соразмерно бесконечному оскорблению. Только Богочеловек может удержать обе стороны этого уравнения.

В своём Размышлении об Искуплении человека святой Ансельм заставляет Христа говорить грешнику, считающему себя погибшим: пусть он возьмёт Самого Христа и принесёт Его Отцу — и будет сохранён от вечной смерти.^[59]

Это слово обращает порядок сил: уже не человек должен выкупать Бога от Его гнева; это Сам Бог предлагает человеку взять Бога как выкуп. Сцена перевёрнута по сравнению со всеми религиями жертвы: Бог не ждёт, пока человек заплатит; Он платит заранее, вместо человека, из любви к нему. Вся духовность христианского упования — святой Бернард, святой Альфонс, святая Тереза из Лизьё, отец д'Эльбе — покоится на этом ансельмовом перевороте.

Святой Ансельм: почему Богочеловек?

Аргументация Ансельма разворачивается в три этапа, которые Лаванья точно резюмирует и которые католическая традиция воспроизводит вот уже восемь веков.^[60]

Сначала — тяжесть греха. Грех — не просто техническая провинность: это личный разрыв с Богом бесконечного величества. А оскорбление измеряется достоинством оскорблённого лица. Пощёчина, данная нищему, — не то же самое, что пощёчина, данная царю; и оскорбление, нанесённое Богу, — не то же самое, что оскорбление, нанесённое другому человеку. В ансельмовой логике оскорбление Бога имеет бесконечную тяжесть.

Затем — необходимость соразмерного возмещения. Справедливость требует, чтобы оскорбитель возместил. Но как конечное существо могло бы возместить оскорбление бесконечной тяжести? Ни один человек, ни один ангел, ни одна тварь не может уплатить этот долг. Только Бог может. Но тогда человек остаётся причастным, и нужно, чтобы возмещающий был одновременно человеком (чтобы возмещать от имени согрешившего человечества) и Богом (чтобы возмещение имело бесконечную ценность).

Наконец — приличие искупительного Воплощения. Только одно решение делает удовлетворение возможным: чтобы Сам Бог стал человеком, чтобы уплатить, как человек, долг человечества, и чтобы, как Бог, Его возмещение имело необходимую бесконечную силу. Богочеловек, Христос, — это именно тот единственный Возмещающий, которого требует логика греха и Божественной справедливости. Итак, искупительное Воплощение — ни теологическая прихоть, ни Божественная жестокость, но путь приличия, максимально осуществляющий одновременно удовлетворённую справедливость и явленное милосердие.

Почему удовлетворить мог только Богочеловек?

Святой Ансельм доказывает в Cur Deus Homo (кн. II, гл. 6), что никто, кроме Бога, не может принести это удовлетворение — только благо, большее всего мироздания, может возместить оскорбление, — и что никто, кроме человека, не должен его принести, — ибо согрешил человек: значит, совершить его должен Богочеловек.^[61]

Катехизис переформулирует эту логику, прямо опираясь на святого Павла и на Тридентский собор: «Как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие (Рим 5, 19). Своим послушанием даже до смерти Иисус совершил замещение страждущего Раба, Который приносит жизнь Свою в жертву умилостивления, когда Он нёс грех многих и оправдывает, взяв на Себя их вины (Ис 53, 10-12). Иисус загладил наши вины и удовлетворил Отца за наши грехи (ср. Тридентский собор: DS 1529)».^[62] Ключевое слово — «удовлетворил»: Христос не просто стенает; Он положительно совершает возмещение, которое были должны мы.

Четыре великие теории Искупления

Все христиане признают, что смерть и воскресение Христа искупительны, но расходятся в том, как это объяснить. Предание признаёт четыре великие теории, дополняющие друг друга, из которых ни одна в отдельности не исчерпывает тайны, но каждая освещает один её аспект.^[63]

Католическая традиция предпочитает теорию удовлетворения как главную структуру, но постоянно обогащает её тремя остальными: освобождением (перед лицом зла), замещением (перед лицом греха), научением (перед лицом явленной любви).^[64] Искупление — всё это сразу.

Греческий святоотеческий аргумент, сформулированный уже в IV веке святым Афанасием Александрийским в трактате О Воплощении Слова, делает акцент на обожении человека как цели Воплощения:

«Слово стало человеком, чтобы мы стали богами; Оно явилось через тело, чтобы мы получили понятие о невидимом Отце; Оно претерпело оскорбление от людей, чтобы мы наследовали нетление». — Святой Афанасий Александрийский, О Воплощении Слова, §54 (французский перевод Ш. Канненгиссера, Sources Chrétiennes № 199; ранний трактат, датировка спорна).^[65]

Эта формула, воспринятая святым Фомой Аквинским (Сумма теологии, IIIa, q. 1, ст. 2) и Катехизисом (§460), показывает, что Воплощение направлено не только на уплату долга: оно направлено на возведение человека к Божественному общению. Удовлетворение и обожение не противоположны; первое делает возможным второе.

Иисус — Спаситель страданием или любовью?

Католический ответ ясен: любовь предшествует страданию. Иисус спасает не потому, что страдает; Он спасает потому, что любит вплоть до принятия страдания. Святой Августин учил уже: Христос пришёл прежде всего затем, чтобы человек узнал, как сильно Бог его любит.^[66] Святой Жан-Мари Вианней, святой кюре из Арса, повторяет это восемнадцать веков спустя: «Господь наш претерпел более, нежели нужно было, чтобы искупить нас. Но то, что удовлетворило бы справедливость Его Отца, не удовлетворило бы Его любви».^[67]

Это уточнение существенно для ответа на мусульманские возражения: Иисус не был принуждён умереть кровожадным Богом. Он свободно согласился из любви. И в строгой логике удовлетворения Ему «вовсе не нужно было» столько страдать, чтобы спасти нас, — одной слезы Христа-Бога было достаточно. Он захотел пойти гораздо дальше, чтобы у нас не осталось никакого сомнения в глубине Его любви.

Добровольное приношение, никогда — вынужденная жертва

Самое частое эмоциональное возражение таково: «Вы говорите, что Бог Отец принёс в жертву собственного Сына, чтобы простить людей. Это наводит на мысль о Боге-тиране, который карает невинного, чтобы пощадить виновных». Именно эту карикатуру католическое Предание и отвергает.

«Когда мы осознаём, сколь много Он выстрадал ради нас, мы понимаем тогда, что Его Страсти были актом безмерной любви, весьма далёким от всякого представления о Боге-тиране, о котором говорят некоторые. Ибо Христос свободно согласился соучаствовать в этой жертве. Отец и Сын действовали вместе, Сын ни на мгновение не был принуждён Отцом». — Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique!, с. 279.^[68]

Сам Христос уточняет Свою верховную свободу в Евангелии от Иоанна: «Никто не отнимает её у Меня, но Я Сам отдаю её. Имею власть отдать её и власть имею опять принять её. Сию заповедь получил Я от Отца Моего».^[69] Итак, верный образ — не тиран, приносящий в жертву, а вся Троица, вступающая в дело Искупления: Отец посылает, Сын приносит Себя, Дух освящает. Как формулирует послание к Евреям, это Христос, Который «Духом Святым принёс Себя непорочного Богу».^[70]

Кеносис Сына — Филиппийцам 2

Центральный текст — гимн, который Павел воспроизводит в Флп 2, 6-11: экзегет Ральф Мартин в своём эталонном исследовании Carmen Christi (1967) опознаёт в нём исповедание, предшествующее самому посланию, сложенное уже в 30-40-е годы:

«Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам. […] Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». — Святой Павел, Послание к Филиппийцам, 2, 6-8.^[71]

Греческое слово — ekenosen, «Он истощил Себя», — даёт имя христологическому кеносису: вольному уничижению Сына, избравшего удел раба и послушание даже до смерти. Кеносис — не исчезновение Божества; это сам образ Божественной любви во времени. Отец Жан дю Кёр де Жезю д'Эльбе раскрывает его смысл: Слово воплощается, чтобы любовь восторжествовала в Нём и через Него; на Голгофе ценой всей Своей крови Оно приобретает двойное право — Своё, любить нас вопреки нашему недостоинству, и наше, любить Его из глубины нашей нищеты и созерцать даже Его справедливость в Его милосердии (Croire à l'Amour; пересказ).^[72]

Чаша Божественного гнева

Христос в Своих Страстях «испил чашу»,^[73] которую подавал Ему Отец. Многие отцы и богословы, включая святого Ансельма, полагают, что эта чаша — чаша праведного гнева Божия на грех, о которой Библия говорит во множестве мест: «Возьми из руки Моей чашу с вином ярости и напой из неё все народы»^[74]; «Воспряни, воспряни, восстань, Иерусалим! Ты пил из руки Господа чашу ярости Его»^[75]; «Тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его».^[76]

Святой Альфонс Лигуори, Учитель Церкви, выражает эту мысль с силой, которая может показаться старомодной, но остаётся вполне православной:

«Весь гнев Божий, возбуждённый нашими грехами, обрушился на Лицо Спасителя». — Святой Альфонс Лигуори, Размышления о Страстях, глава II, IV.^[77]

Святая Фаустина повторяет мистическим языком то же данное:

«Бог любит нас в Своём Сыне. Болезненные Страсти Сына Божия — вот что непрестанно умеряет гнев Божий». — Святая Фаустина Ковальская, Дневник, §481.^[78]

А пророк Исаия семью веками раньше:

«Но Он взял на Себя наши немощи и понёс наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нём, и ранами Его мы исцелились». — Исаия 53, 4-5, «Четвёртая песнь страждущего Раба».^[79]

Это учение не выдумывает кровожадного Бога. Оно говорит, напротив, что Божественный гнев — реальный нравственный атрибут Бога, Его совершенно справедливое негодование на зло, — и что этот гнев, бесконечно заслуженный грешным человечеством, целиком понёс Христос-Бог, не против Своей воли, но собственной любовью, чтобы Бог мог прощать, не отрекаясь от Своей справедливости. Это ансельмова логика пророческим языком.

Святое Божественное негодование и смысл справедливости

Святая Екатерина Сиенская в XIV веке уже формулировала связь между любовью и негодованием: «Свет приобретается истинным познанием, которое душа имеет о самой себе, и из этого познания рождается святая ненависть ко тьме».^[80] Святой Павел задолго до неё ставил вопрос в тех же выражениях: «Неужели неправда у Бога, когда изъявляет гнев?»^[81] — и тут же отвечал: «Никак!»^[82]

Святой Иоанн-Павел II в Salvifici Doloris подтверждал, что «Бог есть Судия справедливый, награждающий добро и карающий зло».^[83] Новое время часто смягчало это библейское измерение, но именно оно делает Искупление столь более мощным: Бог — не добродушный дедушка, прощающий по небрежности; Он прощает ценой собственной жизни.

Святая Екатерина в своём Диалоге идёт дальше: истинная любовь Божия не противоположна строгости Его справедливости — она её включает. Вся подлинно католическая духовность держит то и другое вместе: бесконечное милосердие, принятое на Кресте, и реальный ужас греха, сделавший этот Крест необходимым. Святой кюре из Арса скажет то же в исповедальне: «Чтобы понять, что претерпел Господь наш, нужно было бы знать всё зло, которое причиняет Ему грех». Без реальной тяжести зла рушится величие Искупления; без величия Искупления тяжесть зла раздавливает. Христос держит то и другое; христианство — тоже.

«Они не убили его и не распяли»

Самое радикальное кораническое возражение — не философское, а фактическое. Сура 4, стих 157, утверждает:

«А они не убили его и не распяли; но это было лишь призрачное подобие! […] Аллах вознёс его к Себе». — Коран, сура 4, 157-158, trad. Hamidullah.^[84]

Согласно преобладающему мусульманскому прочтению, Иисус не был распят; иллюзией Ему было подменено другое лицо (комментаторы расходятся: Иуда, Симон Киринеянин, двойник). Аллах будто бы вознёс Иисуса прямо на Небо.

Это утверждение наталкивается на три непреодолимых препятствия:

Во-первых, всеобщий исторический консенсус — в том числе среди атеистических и агностических историков — о распятии Иисуса. Мы увидим это подробно в следующем разделе: распятие — один из наиболее засвидетельствованных фактов всей античности.^[85][86]

Во-вторых, хронология. Коран составлен шесть веков спустя после событий, в регионе, удалённом от Палестины I века. Христианские источники — Евангелия, Деяния, послания, апостольские отцы — написаны через двадцать-семьдесят лет после смерти Иисуса свидетелями или прямыми учениками свидетелей. Чтобы отвергнуть массивный исторический факт, Коран предлагает позднее богословское утверждение без какого-либо первичного источника.

В-третьих, логика подмены. Если вместо Иисуса был распят кто-то другой, значит, Аллах намеренно обманул иудеев и римлян, но также и учеников Иисуса, которые затем чистосердечно свидетельствовали о ложности, устроенной Самим Богом. Как замечают христианские апологеты, эта идея подразумевает, что Бог допустил, чтобы из видимости, которую Он Сам произвёл, родилась ложная убеждённость даже у учеников Иисуса. Она несовместима и с евангельским образом Христа, явно и неоднократно предвозвещающего собственные Страсти.^[87]

«Бог не рождает и не рождён» (Коран 112)

Сура аль-Ихлас, считающаяся квинтэссенцией коранического единобожия, утверждает:

«Скажи: Он, Аллах, Един. Аллах, Единственный, к Которому обращаются с желаниями. Он никогда не рождал, и не был рождён. И нет равного Ему». — Коран, сура 112, trad. Hamidullah.^[88]

Возражение прямо метит в Божественное сыновство Иисуса. Оно предполагает, однако, биологическое понимание рождения. Католическое христианство, разумеется, не говорит, что Бог родил сына так, как человек рождает сына, — плотским рождением. Вечное рождение Сына от Отца — это внутрибожественное отношение без разделения сущности и без умножения Бога: Отец вечно сообщает Сыну Свою собственную Божественную природу в совершенном единстве бытия.^[89][90]

Сам Коран порой, кажется, полемизирует с идеей, которую христиане никогда не исповедовали: физическим союзом Бога и Марии, рождающим биологического сына (сура 5, 116, например, приписывает христианам веру, будто Мария была бы «третьим божеством», — чего не учил никогда ни один христианский собор). В этом конкретном пункте кораническое возражение метит в карикатуру.

«Бог слишком трансцендентен, чтобы уничижаться» (Коран 5, 17)

Философский вариант возражения — аргумент от трансцендентности: Бог будто бы бесконечно выше творения, а потому Ему недостойно смешиваться с плотью, страданием, смертью.

«Неверные — те, которые говорят: "Аллах — это Мессия, сын Марии!" Скажи: "Кто же владеет чем-либо у Аллаха (чтобы помешать Ему), если Он захочет погубить Мессию, сына Марию, а также его мать и всех, кто на земле?"» — Коран, сура 5, 17, trad. Hamidullah.^[91]

Католический ответ обращает аргумент. Воплощение не умаляет Бога, а являет Его верховную свободу в неожиданной степени. Бог, который не мог бы воплотиться из страха скомпрометировать Себя, не был бы поистине всемогущим; Он был бы обусловлен собственным величеством.

Христианский Бог, напротив, достаточно велик, чтобы уничижиться, не переставая быть Богом. Святой Альфонс Лигуори сгущает эту интуицию в знаменитую аналогию:

«Конечно, если бы вера не давала нам в этом уверенности, кто мог бы когда-либо поверить, что Бог из любви к земляному червю, каков человек, стал земляным червём, как человек? […] Идя по дороге, вы случайно наступаете ногой на земляного червя и давите его. […] Так вот! Этот Бог возлюбил вас столь глубокой любовью, что, чтобы вырвать вас от вечной смерти и спасти вас, Он сначала стал земляным червём, как вы, добровольно пролил всю Свою кровь, претерпел смерть, которая была должна вам». — Святой Альфонс Лигуори, Noël, Neuvaines et Méditations, Éd. Saint-Paul, 2009.^[92]

Мусульманское возражение: справедливость и милосердие

Ислам утверждает одновременно справедливость и милосердие Бога, не объясняя, как эти два атрибута сочетаются в прощении греха. Если Аллах прощает, как Он остаётся справедливым? Если Он карает, как Он остаётся милосердным?

Мусульманской теологии открыты три больших варианта:

• либо Аллах прощает чисто верховным образом, без возмещения, но этот вариант противоречит справедливости, требующей уплаты долга;
• либо Аллах по-настоящему не прощает, и каждый получает по делам своим, но этот вариант противоречит милосердию;
• либо Аллах прощает верховным указом, остающимся непостижимым, но этот вариант оставляет без разумного объяснения сосуществование в Боге справедливости и милосердия.

Христианство предлагает единственный четвёртый путь: Сам Бог берёт на Себя долг, воплощаясь и возмещая вместо нас. Справедливость и милосердие сочетаются совершенно: долг полностью уплачен (удовлетворение), а грешник полностью освобождён (милосердие). Таково сочетание, свойственное христианству.

Молчание Корана об Искуплении

Сначала нужно отдать должное мусульманскому учению о прощении в его сильнейшей форме. Ислам не знает первородного греха как наследуемой виновности: по хадису, переданному Бухари и Муслимом, каждый ребёнок рождается сообразно фитре, изначальной расположенности к Богу. Аллах — аль-Гафур, Прощающий, ар-Рахим, Милосердный; Коран настоятельно призывает к покаянию (тауба) и обещает: «Не отчаивайтесь в милосердии Аллаха: Аллах прощает все грехи».^[93] Классическая мусульманская теология уточняет даже условия искреннего покаяния: сожаление о проступке, немедленное оставление, твёрдое намерение не возвращаться к нему. Божественное прощение в нём, таким образом, реально, прямо, без посредника.

Христианский вопрос касается не реальности этого прощения, а его сочетания со справедливостью: как это прощение, даруемое без возмещения, удовлетворяет Божественную справедливость, требующую уплаты долга? Коран, в самом деле, не предлагает никакого учения об Искуплении: он не говорит, как удовлетворяется справедливость Бога, когда Он прощает, ни как падший человек может быть восстановлен в своём изначальном достоинстве. В этом домостроительстве возвращение к Богу проходит через напоминание и покаяние, без искупительного посредничества и без удовлетворения, принесённого Божественной справедливости.

Христианство, напротив, считает, что зло глубже, чем простое заблуждение, исправимое одним напоминанием: это личный разрыв, бесконечный долг, онтологическая рана. Вот почему возместить его может только вмешательство Самого Бога лично. Крест — не теологическая деталь христианства: он — сердце его предложения, и именно это сердце — Крест как ответ на глубину греха — Коран, не предлагающий никакого учения об Искуплении, оставляет без соответствия.

Всеобщий консенсус историков

Помимо богословских вопросов, современный ислам наталкивается на фактическую стену: распятие Иисуса относится к числу событий античности, пользующихся широчайшим консенсусом. Не только у христиан: у всех серьёзных историков — верующих, агностиков или атеистов.

Матьё Лаванья документирует этот консенсус, цитируя самых скептических:

«Что Иисус был распят, столь же достоверно, как всё, что история вообще способна установить». — Джон Доминик Кроссан, скептический историк, сооснователь Jesus Seminar, Jesus: A Revolutionary Biography, San Francisco, Harper Collins, 1994, с. 145 (перевод с английского оригинала, цитируемого в примечании).^[94]

«Смерть Иисуса вследствие распятия совершенно неоспорима». — Герд Людеманн, историк-атеист, The Resurrection of Jesus, Fortress Press, Minneapolis, 1994, с. 50.^[95]

Главный критерий исторической достоверности — критерий затруднительности — действует здесь в полную силу. Никакое зарождающееся религиозное движение не выдумало бы самопроизвольно, что его основатель был распят, то есть осуждён на смерть рабов, преступников и мятежников. Христианство было бы бесконечно более продаваемым без Креста. Если оно о нём говорит, то потому, что не может поступить иначе: факт слишком хорошо засвидетельствован, чтобы его отрицать.^[96]

Нехристианские источники: Тацит, Иосиф Флавий, Лукиан

Три нехристианских, независимых и ранних источника упоминают распятие Иисуса:

Тацит, римский языческий историк, в своих Анналах (около 116 года), объясняя пожар Рима в 64 году христианами, уточняет: «Христос, от Которого [это имя] ведёт своё начало, был казнён при Тиберии прокуратором Понтием Пилатом».^[97] Сведение нейтральное, юридическое, без всякого христианского сочувствия.

Иосиф Флавий, иудейский эллинистический историк, в своих Иудейских древностях (около 93 года) сообщает, что «Пилат […] осудил его на крест», — формула, сохранившаяся в сирийской версии Testimonium (переданной Хроникой Михаила Сирийца, XII век), которую часть критики — в частности С. Пайнс (1971), а затем А. Уили (2003) — считает более близкой к изначальному Иосифову тексту. Testimonium Flavianum знало вставки, но историческое ядро, упоминающее осуждение на крест при Пилате, широко признаётся историками.^[98]

Лукиан Самосатский, языческий сатирик II века, открыто насмехается над христианами, которые «поклоняются ещё этому великому человеку, распятому в Палестине».^[99] Ирония предполагает, что факт известен: над легендой не насмехаются — насмехаются над неудобной для противника правдой.

К этому добавляются иудейские полемические источники (Вавилонский Талмуд, трактат Сангедрин 43а, упоминающий повешение «Йешу» накануне Пасхи) и христианские источники — Евангелия, Деяния, послания, включая допаулинов Символ 1 Кор 15, 3-5, датируемый экзегетом Гэри Хабермасом 30-35 годами, то есть лишь несколькими годами после распятия.^[100]

Физическое описание казни

Распятие — не символическая смерть: это была самая унизительная и самая мучительная форма, какую изобрёл Рим. Жан-Люк Лефевр, директор ассоциации Axiome (франкофонные христианские академики), предлагает следующую реконструкцию — тезис спорный, как и вся медицина распятия:^[101]

«Крест был одной из худших смертей, какие мог претерпеть человек. Это казнь долгая, мучительная и позорная. Римляне использовали гвозди длиной от тринадцати до восемнадцати сантиметров, что позволяло раздавить срединный нерв каждой руки. Сила боли была невообразимой. В стопах все нервы и ткани разрывались гвоздём. В руках, вероятно, имело место удлинение обеих конечностей примерно на пятнадцать сантиметров и вывих обоих плеч. Это оставляло распятого в неудобном положении, так что эта механика производила медленную смерть, главным образом от удушья. […] Современные врачи утверждают поэтому, что наиболее вероятная причина смерти Иисуса — остановка сердца». — Жан-Люк Лефевр, ассоциация Axiome, цит. по: Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique!, с. 212.^[102]

Для иудеев I века распятие было к тому же проклятым: «Проклят пред Богом [всякий] повешенный [на дереве]», говорит Второзаконие (21, 23). Для римлян это была кара, предназначенная восставшим рабам, разбойникам и мятежникам. Выдумать такую смерть для ожидаемого Спасителя Израиля было бы немыслимой стратегией для мессианского движения. Ученики проповедовали «Христа распятого» невзирая на то, что это подразумевало, потому что это произошло.

Мухаммед жил шесть веков спустя после Голгофы

Хронологическая констатация беспощадна. Иисус умирает около 30 года нашей эры. Первое сохранившееся письменное свидетельство — допаулинов Символ 1 Кор 15 — датируется Гэри Хабермасом 30-35 годами. Синоптические евангелия составлены в I веке, через несколько десятилетий после событий.^[103] Все они упоминают распятие как массивный и публичный факт.

Мухаммед же рождается около 570 года и умирает в 632 году. Он живёт в Аравии, более чем в 1200 километрах от Иерусалима. Коран кодифицирован при халифате Усмана между 644 и 656 годами,^[104] то есть шестьсот лет спустя после Голгофы. Строго исторически противопоставлять суру 4, 157 десяткам христианских источников I века, трём нехристианским источникам II века и консенсусу всех историков XXI века — значит требовать, чтобы далёкий свидетель опроверг толпу современных свидетелей.

Итак, вопрос решается не богословским арбитражем. Он решается классическим историческим расследованием: кто присутствовал, кто остался свидетелем, какие источники древнейшие, каковы независимые подтверждения. По всем этим критериям распятие Иисуса побеждает с огромным перевесом.

Почему воскресение подтверждает смерть

Ислам возражает порой, что признание распятия разрушило бы величие Иисуса. Христианский ответ прямо противоположен: если бы Иисус не был распят, Он не мог бы воскреснуть. И именно воскресение, исторический факт, засвидетельствованный пятью великими сходящимися данными — смертью, погребением Иосифом Аримафейским, пустой гробницей, многократными явлениями и преображением учеников, — подтверждает Божество Христа.^[105][106]

Отвергать распятие заставляет, тем же движением, отвергать воскресение и всю цепь исторических плодов христианства. Исторически эта позиция противопоставляет источникам I века позднее богословское утверждение, сформулированное шесть веков спустя после событий.

«О блаженная вина Адама!»

В сердце пасхального бдения Церковь поёт гимн Exultet, укоренённый в древней латинской традиции. При воспоминании о первородном грехе это песнопение дерзает фразой, в которой резюмируется всё христианское богословие Искупления:

«О блаженная вина, стяжавшая нам такого и столь великого Искупителя!» — Гимн Exultet, литургия пасхальной Вигилии.^[107]

Выражение felix culpa («блаженная вина»), воспеваемое Exultet и воспринятое всей латинской традицией, не умаляет тяжести греха: оно провозглашает, что Искупление преизобилует над злом, которое оно возместило. «А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать».^[108] Человеческая драма не просто исправлена; она преображена.

Святой Бернард — Воплощение явило милосердие

Святой Бернард Клервоский, цистерцианский аббат XII века, сводит всю тайну к одному слову: милосердие.

«Сотворение мира явило могущество Божие, управление миром — Его премудрость; но воплощение Слова явило Его милосердие всем очам». — Формула, переданная святым Альфонсом Лигуори (Noël, Neuvaines et Méditations, Éd. Saint-Paul, 2009) со слов святого Бернарда Клервоского.^[109]

Творение показывало могущество; промышление показывало премудрость; Воплощение показывает любовь. И каждый из этих трёх аспектов принадлежит тому же единому Богу. Воплощение — не добавление к Божеству, но высшее явление того, чем Бог является в самом Своём сердце: любовью, отдающей себя.

Аналогия с земляным червём (святой Альфонс)

Образ святого Альфонса, уже приведённый выше, заслуживает размышления ради того, что он открывает. Если человек возродится к жизни раздавленного случайно земляного червя, то нужно было бы — по альфонсовой аналогии — чтобы он сам стал земляным червём и пролил свою кровь в кровь червя. Ни один здравомыслящий человек этого не сделал бы. А между тем, говорит Альфонс, Бог сделал это ради нас.

«Этот Бог возлюбил вас столь глубокой любовью, что, чтобы вырвать вас от вечной смерти и спасти вас, Он сначала стал земляным червём, как вы, добровольно пролил всю Свою кровь, претерпел смерть, которая была должна вам. Да, всё это — вера: "И Слово стало плотию" (Ин 1, 14). "Возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею" (Откр 1, 5)». — Святой Альфонс Лигуори, Noël, Neuvaines et Méditations, Éd. Saint-Paul, 2009.^[110]

Образ нарочито несоразмерен. Он хочет дать понять, что несоразмерность — это именно то, что открывает Евангелие: бесконечный Бог, отдающий Себя за конечные твари. Христианский разум принимает эту несоразмерность не потому, что она абсурдна, а потому, что она — сама подпись любви.

Иисус пострадал более, нежели нужно было

Святой Жан-Мари Вианней, святой кюре из Арса, формулирует двойную очевидность, которую нужно держать вместе.

«Никогда нельзя будет составить себе понятия, никогда нельзя будет сказать, что претерпел ради нас Господь наш. Чтобы понять это, нужно было бы знать всё зло, которое причиняет Ему грех. Мы узнаем это лишь по смерти». — Святой Жан-Мари Вианней, Pensées (составление и выбор Бернара Ноде), Artège, 2015.^[111]

И дальше, в том же сборнике:

«Господь наш пострадал более, нежели нужно было, чтобы искупить нас. Но то, что удовлетворило бы справедливость Его Отца, не удовлетворило бы Его любви». — Святой Жан-Мари Вианней, Pensées (составление и выбор Бернара Ноде), Artège, 2015.^[112]

Это двойное утверждение решающе против мусульманского возражения о кровожадном Боге: Страсти не были необходимы в своём объёме. Одной слезы Христа было бы достаточно, чтобы искупить тысячу миров. Но Христос захотел дойти до последней капли Своей крови не по юридическому расчёту, а чтобы мы больше не могли сомневаться в Его любви. Удовлетворение и любовь здесь не противоположны: любовь бесконечно превосходит строгое удовлетворение.

Сердце Христа — океан внутренней любви

Святой Альфонс доводит эту интуицию до предела в своём духовном шедевре Практика любви к Иисусу Христу:

«Пыл этого огня в сердце Иисуса не постигает никакой разум. […] Если бы Ему было повелено претерпеть за одного те муки, которые Он понёс за всех, Он подчинился бы этому за каждого так же, как сделал за всех. Так Иисус любил гораздо больше, нежели страдал. […] То, что было внутри, превзошло то, что явилось снаружи: внутри — безбрежный океан пламени любви; снаружи — искра, из него вырвавшаяся». — Святой Альфонс Лигуори, La Pratique de l'Amour envers Jésus-Christ, Artège, 2020, глава 1, §14.^[113]

Этот последний образ — искра, вырвавшаяся из океана внутреннего пламени, — превосходно резюмирует христианскую позицию. Видимый Крест — лишь мельчайший след внутренней любви, бесконечно превосходящей всё, что мы способны в ней постичь. Кажущийся скандал Креста лишь касается края глубины любви, которую он открывает.

Воплощение — не обособленная тайна. Оно включается в связную цепь, которую католическое Предание признаёт со времён отцов: Воплощение, Искупление, Евхаристия. Слово становится плотью, чтобы смочь умереть; Оно умирает, чтобы искупить; Оно воскресает, чтобы оживотворить; Оно отдаёт Себя в Евхаристии, чтобы соединить нас с Собой навсегда.

Отвергнуть Воплощение — значит разорвать эту цепь. Без реального Воплощения нет вполне человеческой смерти; без вполне человеческой смерти бесконечной ценности нет Искупления; без Искупления нет евхаристического соединения. Ислам, отвергая Воплощение и Крест, одновременно лишает себя всего великого христианского таинственного домостроительства, — и именно это поняли первые христиане, умиравшие мучениками за каждое звено этой цепи.

Воплощение примиряет тем самым справедливость и милосердие Бога и вновь делает Бога благосклонным к человеку: оно — единственный путь приличия, которым было принесено удовлетворение бесконечной ценности, — Бог Своим всемогуществом мог бы спасти человека иначе^[114], — и без которого человек оставался без доступа к прощению.^[115][116]

Итак, разумно возможно, что Бог воплотился и умер на кресте. Понятие не противоречиво, коль скоро различать, вместе с халкидонской христологией, лицо и природу: вечный Сын свободно воспринял полную человеческую природу, и именно в этой человеческой природе — а не в Своём Божестве — Он страдал и умер.

Исторически достоверно, что распятие Иисуса реально имело место в Иерусалиме I века при Понтии Пилате. Современные христианские источники, иудейские полемические источники и независимые языческие источники сходятся в этом факте, так что даже самые скептические историки, как Кроссан, считают его «столь же достоверным, как всё, что история вообще способна установить».^[117]

Доктринально связно, что эта смерть имеет искупительный смысл. Святой Ансельм доказал это: только Лицо, одновременно человек (от имени грешного человечества) и Бог (чтобы Его возмещение было бесконечным), могло удовлетворить Божественную справедливость, не упраздняя милосердия. Крест — ни теологическая прихоть, ни акт Божественной жестокости: он — единственный путь приличия, разрешающий кажущуюся дилемму между справедливостью и милосердием Бога.

Наконец, духовно это прекраснейшая из тайн. Ибо христианский Бог — не далёкий властитель, прощающий произвольным указом; это Бог, платящий собственной жизнью долг, который Он мог бы отпустить чистой властью. Как передаёт святой Альфонс со слов святого Бернарда, Воплощение «явило милосердие всем очам». Как учит святой Августин, Христос пришёл прежде всего затем, чтобы дать человеку познать, как сильно Бог его любит.^[118] Как выражается святой Альфонс, «внутри — безбрежный океан пламени любви; снаружи — искра, из него вырвавшаяся».

Скандал Креста остаётся; он даже в центре христианской проповеди, как Павел знал с первого дня. Но этот скандал не абсурден: он — глубочайшая логика Бога, любящего до конца.

• Божество Иисуса — предварительное христологическое основание.
• Воскресение Иисуса — историческое подтверждение Божества.
• Догмат о Троице — кто такой вечный Сын?
• Действительно ли существовал Иисус? — историческое предисловие.
• Ислам — общий обзор исламского досье.
• Почему христианство — истина — общая связность веры.