Иисус действительно существовал?

Историки не требуют от античности тех же доказательств, что и от Нового времени. Для провинциальной фигуры I века рассматривают сохранившиеся источники, их близость к событиям, их независимость, их согласованность с контекстом и их способность объяснить исторические последствия. А Иисус засвидетельствован исключительным пучком источников: очень древние Павловы послания, евангельские предания, иудейские и римские авторы, языческие противники, враждебные раввинистические традиции.

Матьё Лаванья настаивает на этом в книге Soyez rationnel, devenez catholique !: мифистский тезис — это не просто скептическая гипотеза; он должен предполагать, что евангелия и послания были бы не просто религиозными текстами, а обширной удачной литературной фабрикацией, насыщенной точными географическими, политическими и культурными деталями^[9]. Поэтому возражение несёт тяжёлое бремя: объяснить, почему враждебные источники, римские власти и иудейские или языческие полемисты говорят об Иисусе или о христианах как об исторической реальности.

Минимальный академический стандарт скромнее христианской веры. Он ещё не говорит: Иисус есть Бог. Он говорит: исторический Иисус существовал; он был иудеем; его движение возникло в Иудее; он был казнён при Пилате; его ученики затем возвестили его мессианство и воскресение. Этого минимума достаточно, чтобы опровергнуть строгий мифизм.

Сравнение с Юлием Цезарем и Александром Великим

Чтобы измерить прочность досье, Лаванья и историк Гэри Хабермас предлагают следующее сравнение: сколько античных авторов говорят об Иисусе в первые 150 лет после его смерти по сравнению с крупными политическими фигурами, существование которых историки не подвергают сомнению? Результат — overwhelmingly в пользу Иисуса.

Цифра в 42 античных источника в первые 150 лет выдвинута Гэри Хабермасом в книге The Historical Jesus и воспроизведена Лаванья: нехристианских авторов, говорящих об Иисусе в пределах полутора веков, почти вдвое больше, чем всего авторов, писавших о Цезаре в то же окно^[10][11]. Если бы к Иисусу применить строгий критерий, требуемый мифистами — современное археологическое доказательство из Назарета — пришлось бы также объявить вымышленным Александра Великого, от которого не сохранилось ни одной современной биографии и главные рассказы о котором датируются по меньшей мере четырьмя веками после его смерти.

Философ Фредерик Гийо резюмирует проблему с иронией:

«Если личности, о которой они говорят, никогда не существовало, следует заключить, что Евангелия и послания — не мифологические сочинения, а намеренная литературная мистификация, особенно удачный „фальшивый репортаж“, составленный профессиональными мошенниками. Евангелисты были бы, таким образом, самой грозной командой лжецов и фальсификаторов за всю историю, поскольку они составили четыре фальшивые биографии, потрудившись начинить их множеством точных исторических деталей, со всеми признаками реальности.» — Фредерик Гийо, Catholix Reloaded, Cerf, 2015, с. 61^[12]

Иосиф Флавий (37–100 н. э.)

Крупнейший иудейский историк античности Иосиф Флавий дважды упоминает Иисуса в «Иудейских древностях», сочинении, написанном около 93–94 годов. Первое упоминание, знаменитое Testimonium Flavianum, было подправлено христианскими переписчиками; второе, об Иакове, как правило, считается подлинным без особых затруднений.

Testimonium Flavianum («Иудейские древности» XVIII, 63–64)

В дошедшей рукописной форме отрывок утверждает, что Иисус был «мудрым человеком», совершал замечательные дела, привлёк иудеев и греков и что Пилат осудил его на крест по доносу иудейских старейшин^[13]. Откровенно христианские фразы — например «он был Христом» — вызывают проблему: Иосиф, фарисей-нехристианин, едва ли мог написать их в таком виде.

«В то время появился Иисус, мудрый человек.» — Иосиф Флавий, Иудейские древности, XVIII, 63^[14]

Исторический ответ состоит не в наивном цитировании христианской версии, а в различении вероятной интерполяции и иосифовского ядра. Джон П. Мейер, Луис Фельдман, Геза Вермеш и большинство специалистов сохраняют подлинное ядро: Иисус был иудейским учителем, связанным с удивительными делами, за ним последовали несколько групп, он был осуждён Пилатом, и его движение не исчезло^[15].

Решающий аргумент, укрепивший эту реконструкцию: в 1971 году профессор Шломо Пинес из Еврейского университета в Иерусалиме опубликовал арабскую версию Testimonium, сохранившуюся в хронике мелькита Агапия Манбиджского (X век). Эта версия лишена явно христианских проблемных фраз; она говорит, в частности, «он, возможно, был Мессией» вместо «он был Мессией» и представляет воскресение как рассказ, переданный учениками, а не как утверждение Иосифа^[16]. Это открытие подкрепляет идею подлинного иудейского ядра под слоем позднейших христианских правок.

Даже эта минимальная версия засвидетельствует четыре решающих элемента: Иисус существовал; он был известен как учитель; Пилат велел его распять; группа христиан ещё существовала, когда писал Иосиф. Это именно тот тип враждебного или нехристианского свидетельства, которое ищет историк.

Упоминание об Иакове («Иудейские древности» XX, 200)

В книге XX Иосиф сообщает о суммарной казни Иакова в 62 году н. э. по приказу первосвященника Анана:

«Он собрал синедрион, привёл к нему Иакова, брата Иисуса, называемого Христом, и некоторых других, обвинив их в нарушении закона, и приговорил к побиению камнями.» — Иосиф Флавий, Иудейские древности, XX, 200^[17]

Этот второй отрывок сильнее против мифизма, чем Testimonium, именно потому, что он не выглядит как христианское резюме. Иисус — не главный предмет: он служит лишь для идентификации Иакова. Христианская интерполяция, вероятно, возвеличила бы Иисуса; здесь же формулировка сухая, административная и контекстуальная. Отрывок также цитируется Оригеном уже в 248 году в сочинении Contra Celsum, что доказывает, что он уже находился в тексте Иосифа в середине III века, задолго до возможных позднейших христианских интерполяций Testimonium^[18]. Мифисту, таким образом, приходится устранять два независимых досье у Иосифа — операция, дорогостоящая и не подтверждённая рукописями.

Тацит (56–120 н. э.)

Римский историк Тацит в «Анналах» XV, 44, написанных около 115–117 годов, сообщает о преследовании христиан Нероном после пожара в Риме в 64 году. Его заметка враждебна: христиане ненавидимы, их религия названа суеверием, а Рим представлен как место, куда стекаются гнусности империи. Именно этот враждебный тон делает свидетельство ценным.

«Нерон подверг самым изысканным наказаниям тех людей, ненавидимых за их постыдные пороки, которых толпа называла „христианами“. Виновник этого имени — „Христос“, который при правлении Тиберия был предан смерти прокуратором Понтием Пилатом; подавленное на время, это пагубное суеверие вновь прорвалось, не только по Иудее, источнику этого зла, но и по городу [Риму].» — Тацит, Анналы, XV, 44^[19]

Тацит не переписывает христианское исповедание: он объясняет происхождение презираемой в Риме группы. Он подтверждает название движения, казнь его основателя, хронологические рамки Тиберия, власть Пилата и быстрое распространение из Иудеи в Рим^[20]. Superstitio exitiabilis — «пагубное суеверие» — это враждебная оценка, что делает свидетельство тем более ценным: римский языческий историк признаёт историчность Христа, презирая основанное им движение. Ключевой аргумент против любого мифистского прочтения: у Тацита не было никакого интереса выдумывать исторического основателя для культа, который он презирал, тогда как ему было бы проще представить христианство как простую идеологию без реального лица в основе.

Плиний Младший (61–113 н. э.)

Римский наместник Плиний Младший пишет около 112 года императору Траяну, спрашивая, как поступать с христианами Вифинии. Он не рассказывает прямо о жизни Иисуса, но описывает культ, воздаваемый Христу: обвиняемые собираются перед рассветом, поют гимн Христу quasi deo — «как богу» — и клянутся не воровать, не прелюбодействовать, не нарушать слова, не отказываться возвратить вверенное на хранение^[21].

«Они имели обыкновение собираться в определённый день, до восхода солнца, и попеременно петь гимн Христу как богу (Christo quasi deo), и клятвенно обязываться не к какому-либо преступлению, а к тому, чтобы не совершать кражи, разбоя, прелюбодеяния, не нарушать слова, не отказываться возвратить вверенное на хранение.» — Плиний Младший, Письма, X, 96, к императору Траяну, ок. 112^[22]

Это письмо важно по двум причинам. Во-первых, оно подтверждает существование уже организованного христианского движения за пределами Палестины в начале II века, всего через восемьдесят лет после распятия. Во-вторых, оно показывает, что Христос — не просто моральный символ: он является предметом культа как богу, что предполагает сильную личную память, предшествующую административной переписке Плиния. Деталь драгоценна: поют Христу quasi deo, как богу, что не соответствует ни культу Митры, ни аграрной мистерии, а соответствует почитанию, воздаваемому исторически опознанной личности.

Светоний и другие римские свидетели

Светоний упоминает изгнание иудеев из Рима при Клавдии из-за волнений, связанных с Chrestus^[23]. Отрывок дискуссионен: Светоний мог неправильно понять внутренние конфликты среди иудеев вокруг Христа; поэтому он не является самым прямым источником о самом Иисусе. Но он подтверждает, что вопрос о Христе вызывал волнения в Риме очень рано, вероятно в 40–50-х годах.

Мара бар Серапион, сирийский философ, пишет сыну-заключённому и упоминает трёх несправедливо убитых мудрецов: Сократа, Пифагора и «мудрого царя» иудеев. Датировка письма спорна, но оно, как правило, относится к корпусу древних внехристианских свидетельств^[24].

Лукиан из Самосаты, языческий сатирик II века, высмеивает христиан, почитающих софиста, распятого в Палестине^[25]. Гален, врач и философ, упоминает учеников Моисея и Христа как группы, приверженные своим учениям^[26]. Цельс, яростный противник христианства около 178 года, нападает на Иисуса как на реальную личность; Ориген подробно отвечает ему в сочинении Против Цельса^[27]. Ни один из этих противников не выбирает самый простой путь, если бы он был доступен: заявить, что Иисус никогда не существовал.

Враждебные иудейские источники

Вавилонский Талмуд, трактат Санхедрин 43a, упоминает некоего Йешу, казнённого накануне Пасхи. Отрывок в своей нынешней форме — поздний, полемический и спорный; поэтому его нельзя использовать как изолированное и наивное доказательство. Но его апологетическая ценность реальна: враждебная раввинистическая традиция не просто отрицает Иисуса, она переквалифицирует его как совратителя или мага^[28].

Лаванья и Боллоре-Боннасси как раз используют такого рода констатацию: противники Иисуса предлагают расходящиеся интерпретации — совратитель, безумец, мудрец, маг, возмутитель — но работают на общем presupposition: есть Иисус, которого нужно объяснить^[29][30].

Самым древним христианским источником является не Евангелие от Марка, а святой Павел. Его подлинные послания обычно датируются 50-ми годами, то есть примерно через двадцать лет после смерти Иисуса. Это чрезвычайно короткий срок для античности.

В 1 Кор 15 Павел передаёт предание, которое, по его словам, он сам получил: Христос умер, был погребён, воскрес, затем явился Кифе, Двенадцати, более чем пятистам братьям, Иакову и наконец Павлу^[31]. Даже неверующий читатель должен отметить близость: Павел пишет ок. 50–55 годов; предание, которое он цитирует, ещё более раннее; оно уже содержит имя Иакова, Петра и группы апостолов.

Евангелия затем датируются, согласно распространённой критической хронологии, примерно 65–70 годами для Марка, 70–90 для Матфея и Луки и 90–100 для Иоанна. Более ранняя хронология защищается другими исследователями, в частности из-за отсутствия явного упоминания разрушения Храма как уже совершившегося события в некоторых текстах; но аргумент не нуждается в этой низкой датировке. Даже с осторожными критическими датами мы остаёмся в коротком промежутке, с живыми общинами и близкими свидетелями.

Аргумент от рукописей должен быть сформулирован корректно. Число рукописей Нового Завета не доказывает автоматически, что каждое рассказанное событие исторически точно; оно доказывает, что текст передан исключительно хорошо по сравнению с обычными античными произведениями^[32]. Историческая дискуссия затем касается преданий, свидетелей, критериев историчности и согласованности с иудаизмом Второго храма.

Критерий затруднения: то, что не выдумывают

Историки исторического Иисуса используют методологический инструмент, называемый критерием затруднения: факт вероятно историчен, если первые христиане предпочли бы его не сообщать, потому что он ставит их в затруднительное положение. Если бы команда изобретателей полностью выдумала Иисуса, она избежала бы неудобных деталей. А евангелия их накапливают:

• Крещение Иисуса Иоанном Крестителем: оно ставит Иисуса в положение ритуально низшего по отношению к Иоанну, тогда как первые христиане провозглашают превосходство Иисуса. Мк 1, 9–11 и Мф 3, 13–15 выдают смущение: Матфей вкладывает в уста Иоанна: «Мне надобно креститься от Тебя».
• Непонимание учеников: евангелия описывают апостолов как медлительных, трусливых, боязливых и в конце разбежавшихся. Мк 14, 50 признаёт: «И, оставив Его, все бежали». Выдуманный рассказ представил бы героев, а не беглецов.
• Отречение Петра: глава апостольской коллегии трижды отрицает, что знает Учителя (Мк 14, 66–72). Эта деталь сохранена во всех четырёх евангелиях, хотя она разрушительна для его авторитета.
• Само распятие: казнь на кресте была самой позорной в античности, предназначенной для рабов и мятежников. Сам святой Павел признаёт, что это «соблазн для иудеев, безумие для язычников» (1 Кор 1, 23). Для иудеев I века распятый Мессия был противоречием в терминах: Закон объявлял проклятым «всякого, повешенного на древе» (Втор 21, 23). Изобретатель никогда бы не выбрал эту казнь для своего героя^[33].
• Женщины — первые свидетели Воскресения: в иудаизме I века свидетельство женщин не принималось в суде (Иосиф Флавий, Иудейские древности IV, 8, 15). А все четыре евангелия единодушно ставят Марию Магдалину и других женщин первыми свидетелями пустой гробницы. Это — прямая противоположность тому, что выбрал бы фальсификатор^[34].

Эти элементы, затруднительные для ранней христианской пропаганды, почти невозможно объяснить чистым вымыслом: эти детали сохраняют, потому что их нельзя отрицать — они уже известны коллективной памяти.

Мученичество учеников: кто умирает за голограмму?

Аргумент от мученичества учеников древний, но остаётся весомым. Если бы Иисус никогда не существовал — или если бы его ученики знали, что выдумали его воскресение, — следовало бы ожидать, что хотя бы некоторые апостолы отрекутся под пыткой или угрозой казни. Однако согласованные источники (Деяния апостолов, святоотеческие предания, внехристианские источники вроде Климента Римского или Тертуллиана) свидетельствуют, что большинство из Двенадцати умерли насильственной смертью, в том числе Пётр, распятый в Риме, Павел, обезглавленный, Иаков Старший, казнённый Иродом Агриппой в 44 году (Деян 12, 2), Иаков Младший, побитый камнями в 62 году при первосвященнике Анане^[35]. Историк Жан-Кристиан Петитфис формулирует аргумент с иронией:

«Но кто среди апостолов и первых учеников Христа согласился бы подтвердить такую мистификацию? Как представить, что бедные рыбаки с Тивериадского озера, стадо перепуганных беглецов после смерти своего учителя, внезапно бросили сети, оставили жён и детей и обошли мир ради простого мифа, подготовленного несколькими лицами в задней комнате иудейской таверны? Охваченные пасхальным озарением, горя убеждённостью, как лучезарные свидетели освобождающей истины, они претерпели всё — насмешки, оскорбления, тюрьму, пытки, саму смерть, — никогда не отрекаясь. Умирают ли мученической смертью за голограмму?» — Жан-Кристиан Петитфис, в сб. под ред. Ж. Севийя, L'Église en procès, гл. I^[36]

Лёгкое возражение — «джихадисты тоже умирают за веру» — смешивает две разные вещи. Апостолы умирают не за убеждение, полученное от других: они умирают за факты, которые, по их утверждению, они лично видели и осязали (1 Ин 1, 1–3). Мученик может ошибаться в том, во что он верит; он не ошибается в том, что он сам видел своими глазами. А апостолам, которым достаточно было признаться «мы всё выдумали», чтобы избежать смерти, этого никогда не сделали. Это не абсолютное доказательство, но очень весомый исторический факт, который должна объяснить любая мифистская гипотеза.

Ономастика: статистика палестинских имён I века

Последний, более технический, но грозный довод — ономастика, наука об именах. В книге Jesus and the Eyewitnesses Ричард Бокэм сравнил частоту имён в евангелиях с засвидетельствованной на иудейских оссуариях Палестины I века (коллекция Таль Илан). Результат поразителен: евангелия почти точно отражают реальное распределение. Два самых распространённых имени того времени — Симон и Иосиф: они составляют 15,6 % мужчин, засвидетельствованных на погребальных надписях; в Новом Завете находим 18,2 %. Для девяти самых популярных имён оссуарии дают 41,5 %; евангелия — 40,3 %^[37].

Более того: евангелия систематически различают самые распространённые имена (Симон Пётр, Симон Зилот, Симон Прокажённый, Симон Киринеянин; Мария Магдалина, Мария Вифанская, Мария, мать Иакова), именно как это делалось бы в реальном обществе. Редкие имена (Андрей, Варфоломей, Фома) не имеют прозвищ — в различении не было нужды. Фальсификатор, писавший два века спустя в Малой Азии или Египте, не имел бы никакого способа восстановить это точное распределение; он допустил бы статистические анахронизмы, которые можно выявить. Довод не абсолютен, но добавляется к совокупности.

Историки исторического Иисуса используют несколько критериев, популяризированных, в частности, Джоном П. Мейером: множественная аттестация, затруднение, согласованность, разрыв и соответствие иудаизму I века^[38]. Эти критерии не заменяют общего суждения; они лишь позволяют избежать двух ошибок: верить всему без проверки или отвергать всё, потому что тексты религиозны.

Следующая таблица резюмирует самые прочные факты для ограниченного вопроса о существовании:

Эта конвергенция ещё не навязывает сверхъестественное христианское толкование; она лишь запрещает рассматривать Иисуса как поздно эллинизированного Осириса, иудейско-эллинистического образца. Досье укоренено в именах, местах, политических властях, датах и спорах I века.

Прежде чем отвечать на возражения, нужно честно представить серьёзных современных защитников мифизма. Игнорировать их или карикатурить — значит ослабить исследование.

Академические фигуры мифизма

Сегодняшний мифизм опирается на нескольких опознаваемых авторов:

• Роберт М. Прайс — американский богослов, ставший мифистом, автор книг Deconstructing Jesus (2000) и The Christ-Myth Theory and Its Problems (2011). Он утверждает, что евангелия — это мидрашические композиции, смоделированные по Ветхому Завету.
• Эрл Доэрти — автор книг The Jesus Puzzle (1999) и Jesus: Neither God Nor Man (2009). Он предлагает небесную парадигму: Павел верил бы в чисто небесного Христа, сошедшего в подлунные сферы, но без земного Иисуса. По его мнению, лишь у Марка, около 70 года, был бы сочинён исторический рассказ.
• Ричард Кэрриер — американский историк религий, автор книги On the Historicity of Jesus (2014), применяющий теорему Байеса для оценки вероятности исторического существования. Он приходит к вероятности 1/3, что Иисус существовал^[39].
• Мишель Онфре — французский философ, защитник популярного мифистского тезиса в книгах Traité d'athéologie (2005) и Décadence (2017). Его версия скорее полемическая, чем академическая.

Честно представить этих авторов — не значит согласиться с ними. Это значит уважать аргументацию: нужно знать, с кем споришь. Сам Барт Эрман написал книгу Did Jesus Exist? в 2012 году специально для ответа Прайсу и Доэрти, без снисхождения и без презрения^[40].

Академическая рецепция: маргинальный тезис

Социологическая констатация безапелляционна. Никто в университетском мире, имеющий докторскую степень по истории античности и преподающий в крупном университете, не защищает мифистский тезис. Эрман говорит о «99,9 % специалистов» против. Филолог Геза Вермеш (Оксфорд, иудей-нехристианин), историк Эдвард Сандерс (Дьюк), экзегет Хельмут Кёстер (Гарвард), Паула Фредриксен (Бостонский университет, иудейка), Н. Т. Райт (Оксфорд), Дейл Аллисон (Принстон), Джон П. Мейер (Нотр-Дам), Барт Эрман (UNC): все они, будь то иудеи, атеисты, агностики или христиане, считают существование Иисуса прочно установленным историческим фактом.

Философ Мишель Онфре сделал исключение, поддержав несуществование Иисуса в книге Décadence. Его тезис был методично опровергнут историком Жан-Мари Саламито в книге Monsieur Onfray au pays des mythes (Salvator, 2017)^[41]. Саламито показывает, что Онфре накапливает фактические ошибки, анахронизмы, искажённые цитаты и идеологические предпосылки. То, что мифистская позиция защищается в широкой публике, ещё не придаёт ей академического статуса: ни одна кафедра истории античности во Франции, Германии, Италии, Израиле или США не считает её серьёзной.

Ниже — в их самой сильной версии — возражения, которые выдвигают современные мифисты. Каждое возражение сформулировано так, как его серьёзно защищал бы адвокат противоположного тезиса, прежде чем его взвешивать.

Возражение 1 — «Ни одного современного Иисусу документа до нас не дошло»

Усиленная формулировка — Ни один папирус I века не упоминает Иисуса при его жизни. Канонические евангелия датируются в лучшем случае 65–100 годами н. э., то есть через 30–70 лет после предполагаемой смерти. Послания Павла не описывают жизнь Иисуса, а говорят об уже прославленном Христе. Ни одного упоминания Иисуса нет в огромной массе административных, философских, юридических или литературных сочинений римлян и иудеев I века. Для персонажа, который, согласно евангелиям, публично воскресил Лазаря, ходил по воде и накормил 5 000 человек, это современное молчание ненормально.

Ответ — Возражение кажется сильным, потому что оно применяет к античности современные ожидания. У нас нет ни муниципальных архивов Назарета, ни римского досье процесса, ни автографов евангелистов. Но это нормально: большинство провинциальных досье I века исчезло. Для Александра Великого, завоевателя всего Ближнего Востока, ни одной современной биографии до нас не дошло: сохранившиеся большие биографии (Арриан, Плутарх, Квинт Курций) написаны через 400 лет после его смерти, при этом историки и не думают сомневаться в его существовании^[42].

Поэтому настоящий вопрос не в том, есть ли у нас подписанное свидетельство о рождении Иисуса, а в том, есть ли у нас близкие, многочисленные, независимые и согласованные источники. Для Иисуса ответ таков: 42 античных источника в первые 150 лет после его смерти, из которых 9 — нехристианские. Это больше, чем для Юлия Цезаря. Аргумент от документального молчания не опрокидывает положительные свидетельства — именно функция исторического метода состоит в том, чтобы агрегировать пучок улик, а не ждать археологического доказательства, подписанного от руки.

Возражение 2 — «Евангелия — верующие тексты, поэтому непригодны»

Усиленная формулировка — Евангелия — не фактические биографии: это апологетические тексты, написанные верующими общинами для верующих общин. Их цель — не историческая истина в современном смысле, а богословское формирование. Они содержат чудеса, богоявления, диалоги, которые невозможно дословно реконструировать через 40 лет. Историк, который опирался бы на них, как на Тацита, совершил бы методологическую ошибку.

Ответ — Верующий текст не является автоматически ложным. Историки ежедневно используют ангажированные тексты: царские надписи, политические речи, военные мемуары, философские апологии, полемические памфлеты. Вопрос в том, что текст позволяет установить с помощью метода, применяя критерии историчности (множественная аттестация, затруднение, несходство, согласованность).

Евангелия — не витающие вне почвы мифы: они называют места (Капернаум, Вифсаида, Вифания, Магдала, Наин, Иерихон, Вифлеем), власти (Пилат, Ирод Антипа, Каиафа, Анна, Гамалиил), точные иудейские обычаи, датированные религиозные группы (фарисеи, саддукеи, иродиане, имплицитно ессеи), римские юридические практики (распятие, flagellum, titulus), напряжение иудаизма Второго храма. Современная археология подтвердила существование Лисания, Квириния, Ирода Антипы, Каиафы, Понтия Пилата (стела из Кесарии 1961 года), купальни Вифезда с её пятью портиками (раскопки 1888 года), купальни Силоам (2004), большой синагоги в Капернауме^[43]. Текст, не ошибающийся в десятках периферийных деталей, заслуживает по меньшей мере рассмотрения, а не отмахивания рукой.

Возражение 3 — «Иосиф Флавий интерполирован, значит, его нужно отбросить»

Усиленная формулировка — Testimonium Flavianum («Иудейские древности» XVIII, 63–64) содержит откровенно христианские фразы («он был Христом»), невозможные под пером иудея-фарисея. Его критика восходит к XVI веку. Если главный предполагаемый внехристианский иудейский источник сам интерполирован, он больше ничего не доказывает: можно заподозрить и отрывок об Иакове, возможно, добавленный для подкрепления первого.

Ответ — Нужно отбросить интерполированные фразы, а не выбрасывать весь источник. Современная критика в значительной мере признаёт, что Testimonium был христианизирован, но сохраняет подлинное ядро (см. выше, Мейер, Фельдман, Вермеш). Арабская версия, обнаруженная Пинесом в 1971 году, подтверждает эту реконструкцию. Главное же, другой отрывок Иосифа об Иакове не зависит от этого спора: Иисус появляется там косвенно, в формуле идентификации казнённого по точным юридическим причинам лица (62 год н. э., при первосвященнике Анане). Этот отрывок дословно цитируется Оригеном в 248 году в сочинении Contra Celsum — значит, он уже находился у Иосифа в середине III века, тогда как массивные христианские интерполяции засвидетельствованы лишь позже.

Если мифист хочет устранить Иосифа, он должен устранить два различных и исторически разнесённых досье: вероятное ядро в XVIII, 63–64, затем сдержанное и контекстуальное упоминание в XX, 200, засвидетельствованное Оригеном. Это возможно лишь ценой совокупной гипотезы, гораздо более дорогостоящей, чем обычный исторический вывод — типичный случай бритвы Оккама, применённой наоборот.

Возражение 4 — «Филон, Сенека или Юст Тивериадский не говорят об Иисусе»

Усиленная формулировка — Филон Александрийский обильно пишет об Иудее и иудейских сектах между −20 и +50 годами. Сенека, точный современник апостолов, живёт в Риме. Юст Тивериадский, иудейский историк из Галилеи, пишет именно о событиях провинции, в которой, как предполагается, проповедовал Иисус. Если бы Иисус действительно был знаменит — «известен по всей Галилее», говорит Мк 1, 28, — как эти три автора могли о нём ничего не сказать? Молчание сходится с молчанием других римских писателей I века.

Ответ — Молчание не является доказательством несуществования; это улика, которую нужно исследовать. Филон пишет главным образом об эллинистической иудейской философии, о Логосе, аллегории, общине терапевтов, отношениях между иудеями и императорами. Он не обсуждает ни одного галилейского раввина, хотя десятки их известны нам по Талмуду. У Сенеки нет очевидной причины обсуждать иудейского провинциального проповедника, казнённого в Иудее: он сосредоточен на Риме, стоицизме, имперской политике и даже Нерона не затрагивает центрально. Юст Тивериадский в значительной мере утрачен: мы знаем его по фрагментам, византийским резюме и Церковной истории Евсевия — поэтому невозможно с уверенностью утверждать, что он говорил или не говорил.

Документальное молчание весит не так много, как положительное свидетельство Тацита, Иосифа или Плиния. Аргумент был бы сильнее, если бы ожидаемые источники все исчезли как с христианской, так и с нехристианской стороны. А происходит обратное: сохранившиеся документы очень рано говорят об Иисусе, о его брате, о Пилате, о его учениках, о его казни, о его культе и о его противниках. Последовательный мифизм должен объяснить, почему девять нехристианских авторов говорят о существе, которое никогда не существовало, — это более затратно, чем само существование.

Возражение 5 — «Иисус похож на умирающих и воскресающих богов (Осирис, Митра, Дионис)»

Усиленная формулировка — Первоначальное христианство якобы впитало предсуществовавшие мифологии Средиземноморья. Осирис умирает и воскресает; Дионис — сын бога и смертной, нисходит в преисподнюю и возвращается; Митра имеет чудесное рождение, творит чудеса, учреждает священную трапезу, возносится на небо. Структура мистериальных культов (инициация, общая трапеза, индивидуальное спасение) странно напоминает христианскую литургию. Homo religiosus спонтанно склонен фабриковать такие рассказы: Иисус был бы лишь ещё одним случаем в длинном ряду.

Ответ — Возражение старое (Райценштейн, Йенсен, Бауэр) и в значительной мере оставлено современными специалистами по античным религиям. Сходится несколько опровержений:

Решающая работа по этому пункту принадлежит Брюсу Мецгеру (Methodology in the Study of the Mystery Religions and Early Christianity) и Джонатану З. Смиту (Drudgery Divine), которые показывают, что большинство мнимых параллелей сконструировано задним числом исходя из христианских текстов — на Митру проецируют Иисуса, а затем объявляют сходство поразительным^[44][45].

Но главное, контекст Иисуса — не вневременной миф: он помещён sub Pontio Pilato, при Ироде Антипе, во времена Каиафы, с Иоанном Крестителем, в Иерусалиме накануне иудейской Пасхи. Ни один мифологический цикл не локализован так исторически. Первые христиане проповедуют не сезонный архетип: они возвещают событие, случившееся «при Понтии Пилате», — формулу, достаточно конкретную, чтобы войти в Символ веры. Сам скандал распятия работает против гипотезы лёгкого вымысла. Павел признаёт: «мы проповедуем Христа распятого, соблазн для иудеев, безумие для язычников» (1 Кор 1, 23). Миф, сконструированный для обольщения греко-римского мира, не выбрал бы казнь рабов в качестве решающего момента.

Возражение 6 — «Павел никогда не говорит об историческом Иисусе» (Доэрти, Кэрриер)

Усиленная формулировка — Это самое изощрённое возражение современного мифизма. Павловы послания — древнейшие христианские источники (50-е годы). Однако Павел почти не рассказывает ни одного эпизода земной жизни Иисуса: ни рождения в Вифлееме, ни крещения у Иоанна, ни рассказанных чудес, ни цитат притч, ни путешествия по Галилее, ни даже ясного упоминания Пилата. Он говорит о Христе распятом, погребённом, воскресшем, явившемся, но абстрактно, как будто событие могло произойти в небесном подлунном плане. Согласно Доэрти и Кэрриеру, это признак того, что Павел верил в чисто небесного Христа и что исторический рассказ был выдуман после него Марком.

Ответ — Возражение умно и заслуживает точного рассмотрения, без отмахивания. Сходятся три ответа.

Во-первых, Павел приводит несколько конкретных и земных фактов об Иисусе:

• Он «родился от жены, родился под законом» (Гал 4, 4) — строго человеческая и иудейская формула.
• Он «произошёл от семени Давидова по плоти» (Рим 1, 3) — историческая генеалогия.
• У него есть «братья», которых можно опознать, в том числе Иаков, с которым Павел лично встречался в Иерусалиме (Гал 1, 19; 1 Кор 9, 5).
• Он «в ту ночь, в которую предан был», взял хлеб и вино (1 Кор 11, 23–26) — датированное установление и подразумеваемое место.
• Он был «распят» (1 Кор 1, 23; Гал 3, 1), «умерщвлён князьями века сего» (1 Кор 2, 8) — административный термин, предполагающий человеческую власть.
• Он был погребён «во гробе» и явился «Кифе, потом двенадцати», «более нежели пятистам братиям в одно время», «Иакову, потом всем апостолам», «и после всех явился и мне» (1 Кор 15, 5–8).

Таким образом, Павел цитирует в письме, датированном 50-ми годами, события, локализованные в Иерусалиме в живой памяти, и свидетелей, с которыми, по его словам, он лично встречался. В другом месте он напоминает, что пробыл пятнадцать дней у Кифы в Иерусалиме (Гал 1, 18). Это не небесное досье: это досье человеческих датированных свидетельств. Мнимое молчание Павла — это оптическая иллюзия, создаваемая отбором отрывков: Павел пишет пастырские послания, а не биографии, и предполагает, что его адресаты уже знают жизнь Иисуса^[46].

Во-вторых, аргумент от молчания оборачивается против себя. Если бы Павел верил в чисто небесного Христа, его иудейским противникам было бы проще всего ответить: «но этот Иисус никогда не существовал». Однако ни одна античная полемика никогда не формулирует такого возражения — ни Цельс, ни Талмуд, ни Лукиан, ни Трифон в диалоге с Иустином. Все обсуждают, кем был Иисус (мудрец, маг, пророк, совратитель, безумец), но никогда — жил ли он.

В-третьих, небесная парадигма Доэрти/Кэрриера отвергается большинством специалистов по иудаизму Второго храма. Ни один иудейский источник I века не описывает чисто небесного Мессию, нисходящего в подлунную твердь, чтобы быть распятым демонами. Это современная литературная реконструкция, а не концептуальная рамка, засвидетельствованная в иудейских или апокалиптических источниках, современных Павлу^[47].

Возражение 7 — «Христианство могло возникнуть из коллективного видения без исторической личности»

Усиленная формулировка — Феномены коллективных видений и быстрой мифологизации засвидетельствованы в истории религий: апокалиптические секты, мессианские движения, легендарные фабрикации вокруг расплывчатых фигур. Достаточно, чтобы небольшая группа галлюцинировала идеального спасителя, и за два поколения рождается разработанная традиция. Гипотезы «историческая личность» и «чистая коллективная конструкция» были бы с исторической точки зрения наблюдательно эквивалентны.

Ответ — Эта эквивалентность несостоятельна. Коллективная конструкция плохо объясняет:

1. Историческую точность — имена мест, власти, даты, обычаи (см. выше археологию евангелистов).
2. Наличие братьев Иисуса в первоначальной общине — Иаков, Иуда, Симон (Мк 6, 3; Гал 1, 19; Деян 12, 17). Коллективное видение не фабрикует братьев, исторически засвидетельствованных и обосновавшихся в Иерусалиме.
3. Мученичество учеников (см. выше) — кто умирает за видение, которое знает как выдуманное?
4. Затруднительные элементы, которые никто не стал бы выдумывать (см. выше).
5. Ономастическую статистику имён палестинцев I века (см. выше).

Гипотезе «коллективное видение без личности» поэтому навязывается значительный объяснительный долг: она должна добавить по меньшей мере пять специфических дополнительных гипотез, чтобы отчитаться за факты, тогда как гипотеза «Иисус существовал» объясняет их просто. Это, опять же, нарушение принципа парсимонии.

Возражение 8 — «Онфре: ни одно археологическое доказательство не подтверждает существование Иисуса»

Усиленная формулировка — Онфре переформулирует возражение 1 в полемической форме:

«Существование Иисуса никоим образом не подтверждено исторически. Ни одного современного событию документа, ни одного археологического доказательства, ничего достоверного не позволяет сегодня заключить об истинности реального присутствия.» — Мишель Онфре, Traité d'athéologie, Grasset & Fasquelle, 2005, с. 157^[48]

Ответ — Формулировка Онфре смешивает два уровня: прямое археологическое засвидетельствование индивида и историческое засвидетельствование в академическом смысле. Нет и прямого археологического доказательства Александра Великого (ни опознанной гробницы, ни надписи его руки), Юлия Цезаря как индивида (стела из Салоны — поздняя), Спартака, Конфуция, Будды или Пифагора. Однако никто не отрицает их существование. Возражение, систематически применённое к античности, ведёт к абсурдному скептицизму.

Главное, Онфре был опровергнут пункт за пунктом историком Жан-Мари Саламито, профессором истории античного христианства в Сорбонне, в книге Monsieur Onfray au pays des mythes (Salvator, 2017). Саламито выявляет у Онфре десятки фактических ошибок, анахронизмов и искажённых цитат^[49]. Это не спор клик: это документированная демонстрация того, что Traité d'athéologie и Décadence не соблюдают минимальных стандартов исторического метода.

Поль Майер, бывший профессор истории античности в Университете Западного Мичигана, заключает без обиняков: «Все эти доказательства столь подавляющи, столь абсолютны, что только самый простой из простаков осмелился бы сомневаться в существовании Иисуса.»^[50]

Церковь не представляет Иисуса как религиозную идею, оторванную от времени. Символ веры исповедует, что он пострадал при Понтии Пилате: имя провинциального римского префекта вошло во вселенское исповедание веры. Катехизис говорит об Иисусе из Назарета как об иудее, рождённом дочерью Израиля, в Вифлееме, во времена царя Ирода и кесаря Августа^[51].

Конституция Dei Verbum II Ватиканского собора требует твёрдо держаться того, что евангелия верно передают то, что Иисус, Сын Божий, действительно совершил и чему учил ради спасения людей^[52]. Этот учительный пункт не заменяет исторического исследования; он напоминает, что христианство — не абстрактный морализм. Если бы Иисус не существовал, христианство рухнуло бы как история спасения.

Барт Эрман — свидетельство историка-агностикa

Эрман полезен тем, что у него нет никакого христианского апологетического интереса: он не верит ни в безошибочность Писания, ни в божественность Христа, ни в Воскресение. Тем не менее он считает мифистский тезис исторически несостоятельным. Его книга Did Jesus Exist? The Historical Argument for Jesus of Nazareth (HarperOne, 2012) напрямую отвечает Роберту Прайсу, Ричарду Кэрриеру и воинствующим популяризациям несуществования Иисуса^[53].

«Он безусловно существовал, как признают практически все специалисты по античности, библеистике, классической филологии и истокам христианства в этой стране и, собственно, во всём западном мире.» — Барт Д. Эрман, Did Jesus Exist?, HarperOne, 2012, с. 12^[54]

Джон П. Мейер — маргинальный, но исторический Иисус

Джон П. Мейер, католический священник и экзегет из Университета Нотр-Дам, предложил в книге A Marginal Jew намеренно строгий метод: представить конклав историков — католика, протестанта, иудея и агностика, запертых в библиотеке, которые сохранили бы лишь то, что они могут установить общим историческим методом^[55]. Результат пяти томов (Doubleday/Yale, 1991–2016) — не полный катехизисный Христос, а исторически массивный Иисус: галилейский иудейский проповедник, крещённый Иоанном Крестителем, совершавший действия, считавшиеся его современниками чудесными, полемизировавший с фарисеями и храмовыми властями, распятый в Иерусалиме при Понтии Пилате.

Ричард Бокэм и Ларри Уртадо — память и древнейший культ

Ричард Бокэм настаивал на близости евангелий к очевидцам или именованным преданиям, в частности в книге Jesus and the Eyewitnesses^[56]. Его тезис: евангелия покоятся не на долгой анонимной устной традиции, а на индивидуальных именованных свидетельствах, переданных опознаваемыми авторитетами (Пётр, Марк, Иоанн, Мария Магдалина, Клеопа, Иосиф Аримафейский, Симон Киринеянин и его сыновья Александр и Руф). Принцип inclusio, который он выявляет — Марк открывает и замыкает своё евангелие Петром, Иоанн — возлюбленным учеником, — понятен лишь если эти свидетели являются реальными источниками.

Ларри У. Уртадо (Эдинбург) показал в книге Lord Jesus Christ (Eerdmans, 2003), что почитание Иисуса чрезвычайно раннее: призывание Maranatha (1 Кор 16, 22), допавловы гимны (Флп 2, 6–11; Кол 1, 15–20), исповедание его имени, Вечеря Господня, крещение и молитва^[57]. И здесь эти труды касаются главным образом раннего христологического развития; но они делают мифистский сценарий менее правдоподобным, поскольку культ Иисуса появляется слишком рано и слишком прочно укоренён в палестинских общинах, чтобы быть изобретённым исходя из чисто небесного Христа.

Н. Т. Райт — историчность против слабых гипотез

Англиканский епископ Н. Т. Райт (Оксфорд, Сент-Эндрюс) посвятил свою монументальную серию Christian Origins and the Question of God реконструкции исторического Иисуса в его иудейском контексте. Его метод состоит в том, чтобы проверять каждую альтернативную гипотезу — Иисус-маг, Иисус-крестьянин-циник, Иисус-зилот, Иисус-чистый миф — на совокупности данных: Распятие, Пустая гробница, Явления, Рождение христианства. Он заключает, что лишь реальное историческое существование Иисуса, за которым последовали исторически уникальные пасхальные события, одновременно объясняет эти четыре факта^[58].

Конвергенция историков-атеистов и скептиков

Самое впечатляющее наблюдение таково: сами историки-атеисты и скептики безоговорочно утверждают историческое существование Иисуса. Столь широкая конвергенция среди исследователей без религиозной заинтересованности редка в исследованиях античности.

Эта конвергенция — охватывающая все религиозные и политические чувствительности — именно то, чего исторический метод ожидает, чтобы квалифицировать факт как прочно установленный.

Историческое существование Иисуса из Назарета — один из самых прочных пунктов христианского досье. Источники не все говорят одно и то же, не все имеют одинаковую ценность, и с несколькими из них нужно обращаться осторожно. Но общий пучок сходится: галилейский иудей по имени Иисус, называемый своими учениками Христом, был казнён при Понтии Пилате, а затем его движение очень быстро распространилось в римском мире.

Поэтому серьёзная дискуссия начинается после этого первого вывода: если Иисус существовал, кем он был? Был ли он лишь иудейским учителем? пророком? Мессией? Сыном Божиим? Статьи о воскресении Иисуса, божественности Иисуса и достоверности Евангелий продолжают исследование.

• Воскресение Иисуса — центральное событие и его исторические доказательства
• Божественность Иисуса — его слова, его дела и ранняя христология
• Историческая достоверность Евангелий — рукописи, свидетели, археология
• Туринская Плащаница — возможное материальное подтверждение
• Существование Бога — предварительные рациональные доказательства
• Космическая точная настройка — научный аргумент в пользу Творца