IGNIS
ВойтиСоздать аккаунт
IgnispediaЭнциклопедия IGNIS

Можно ли верить тому, что рассказывают Евангелия?

Евангелия — лучше всего засвидетельствованные документы древности: около 24 000 рукописей по распространённой апологетической оценке, раннее написание — в основном при жизни очевидцев, с фрагментом Иоанна уже II века, — подтверждённые археологией, ономастикой; четыре Евангелия засвидетельствованы пятью древними свидетелями. Полное апологетическое досье.

Ignispedia

«Можно ли верить тому, что рассказывают Евангелия?» — один из важнейших вопросов, какие только может поставить человеческий разум. От ответа на него зависит не только согласие с христианской верой, но и доступ к личности и событиям, перевернувшим историю мира. Это не вопрос чувства или предпочтения: это исторический вопрос, и рассматривать его следует инструментами истории.

Ответ, который даёт серьёзное изучение текстов, замечателен: по рукописной засвидетельствованности, по датировке, по географической и ономастической точности, по археологической согласованности и по литературной структуре Евангелия — лучше всего засвидетельствованные документы всей древности. Они не только выдерживают сравнение с величайшими классическими произведениями — Цезарем, Фукидидом, Тацитом, Плутархом, — но и превосходят их почти по всем измеримым критериям.

Эта статья излагает доводы, развитые компетентными историками — в том числе скептиками — строгими методами исторической критики и археологии, и приходит к выводу, что Евангелия являются заслуживающими доверия документами о жизни и словах Иисуса из Назарета. Она дополняет статьи об историческом существовании Иисуса, о воскресении и о божественности Иисуса.

Евангелия представляют себя как исторические свидетельства

Пролог Луки: историографическое заявление о намерениях

Прежде чем рассматривать внешние доказательства, решающее значение имеет то, что сами евангелисты говорят о своих писаниях. Первый вопрос к любому древнему документу: каково было заявленное намерение его автора?

Евангелист Лука открывает своё Евангелие прологом, обращённым к Феофилу, — одним из самых явных историографических заявлений о намерениях во всей древней литературе:

«Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твёрдое основание того учения, в котором был наставлен». (Лк 1, 1–4)[7]

Этот пролог написан изысканным греческим языком, сопоставимым со стилем Фукидида. Лука уточняет: он провёл тщательное исследование (parēkolouthēkoti) — технический термин греческих историков; он ссылается на очевидцев как на первые источники; он стремится к достоверности (asphaleia), которую можно передать читателю[8]. Так не говорит рассказчик басен.

Иоанн и Пётр: свидетели, отказывающиеся быть мифографами

Евангелист Иоанн, повествуя о распятии, настаивает на ценности своего личного свидетельства:

«И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили». (Ин 19, 35)[9]

А в своём первом послании Иоанн возвращается к природе своего возвещения:

«О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами». (1 Ин 1, 3)[10]

Второе послание святого Петра формулирует самое резкое из возможных противопоставлений выдуманного рассказа и прямого свидетельства:

«Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа не хитросплетённым басням последуя, но быв очевидцами Его величия». (2 Пет 1, 16)[11]

Атрибуция этого второго послания Петру обсуждается: уже в древности Евсевий относил его к оспариваемым писаниям (Церковная история, III, 25, 3), а Иероним сообщает, что «многие» отказывали в нём Петру из-за отличия его стиля от первого (О знаменитых мужах, 1)[12]. Иероним сообщает об этом сомнении, не решая его в этом отрывке, — древнее возражение касалось стиля, а не истории, — и Церковь приняла послание в канон (Гиппон, 393; Карфаген, 397). Как минимум этот отрывок свидетельствует о древнем отказе смешивать христианское возвещение с «хитросплетёнными баснями».

«Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых, и соучастник в славе, которая должна открыться». (1 Пет 5, 1)[13]

Генеалогия Матфея и Деяния апостолов: конкретные исторические привязки

Матфей открывает своё Евангелие родословием в сорок два поколения, от Авраама до Иисуса (Мф 1, 1–17)[14]. Этот приём принадлежит не регистру мифа или аллегории: он привязывает повествование к точной хронологии истории народа Израиля.

Деяния апостолов, написанные Лукой как продолжение его Евангелия, идут в том же направлении. То, как Лука датирует выступление Иоанна Крестителя, особенно поразительно:

«В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, Лисаний четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне». (Лк 3, 1–2)[15]

Такая забота об историко-географической точности — называть местных правителей, их точные титулы, их территории — характерна для историографической традиции древности, а не для легендарного повествования.

Стиль Евангелий: греко-римские биографии, а не эпосы

Грэм Стэнтон (1940–2009), специалист по Новому Завету, занимавший в Кембридже кафедру богословия леди Маргарет (Lady Margaret's Professor of Divinity, 1998–2007), пишет в предисловии к исследованию Ричарда Бёриджа о жанре Евангелий:

«Я думаю, что сегодня уже невозможно отрицать тот факт, что Евангелия составляют своего рода поджанр древних литературных жанров о "жизнях", иными словами, биографии». — Грэм Стэнтон, предисловие к: Richard Burridge, What Are the Gospels ?, 1992[16]

Древние эпосы и легенды так не поступают. Илиада не указывает имени наместника Трои на момент осады. Народные легенды не уточняют родственные связи между областными тетрархами. Такая забота об административных и политических деталях — отличительный признак авторов, побывавших на месте.

К. С. Льюис, великий знаток классики, преподаватель английского языка в Магдален-колледже (Оксфорд, 1925–1954), затем профессор средневековой литературы и литературы Возрождения в Кембридже (1954–1963). Его наблюдение о стиле четвёртого Евангелия решающее:

«Всю свою жизнь я читал стихи, романы, вымышленные произведения, легенды и мифы. Я знаю, как они выглядят. Я знаю, что ни одно из них не похоже на это. [...] Либо это репортаж — в котором, несомненно, могут быть ошибки, — очень близкий к фактам, почти столь же близкий, как Босуэлл; либо это произведение неизвестного писателя II века, без известных предшественников и преемников, который внезапно предвосхитил всю технику современного романического и реалистического повествования». — К. С. Льюис, Christian Reflections, éd. Walter Hooper, Eerdmans, 1967, с. 154–155[17]

Рукописная засвидетельствованность: ни один древний документ не засвидетельствован лучше

Двадцать четыре тысячи рукописей: беспримерный рекорд

Чтобы оценить достоверность древнего текста, у историка есть точные критерии. Один из важнейших — число дошедших до нас рукописей и хронологическая близость древнейшей рукописи к оригиналу. По этому двойному критерию у Нового Завета нет соперников во всей древней литературе[18]:

ТекстАвторИзвестные рукописи (порядки величин)[19]Древнейшая рукописьРазрыв с оригиналом
Новый Завет—около 24 000 (оценка, см. ниже)P52, II в. (обсуждаемая вилка: около 100–150, расширенная до конца II и даже начала III в.)несколько десятилетий
ИлиадаГомероколо 1 757 (CRI, включая папирусы и фрагменты)около 400 до Р. Х.около 400–500 лет
Записки о Галльской войнеЮлий Цезарьоколо 251IX векоколо 950 лет
АнналыТацитоколо 33IX векоколо 800 лет
История Пелопоннесской войныФукидид8 основных (+ папирусы с III в. до Р. Х.)III в. до Р. Х. (папирусы)около 150 лет
Естественная историяПлиний Старшийоколо 200 (CRI)конец V века (фрагмент)около 400 лет

Это общее число около 24 000 — распространённая апологетическая оценка, а не однородный подсчёт — складывает неоднородные каталоги (включая сборники литургических чтений — лекционарии — и часто фрагментарных свидетелей): порядка 5 800 греческих рукописей, зарегистрированных в INTF в Мюнстере (подсчёт Аланда/Аланда, повторённый CRI: 5 795 в 2010 году — 127 папирусов, 320 унциалов, 2 903 минускула, 2 445 лекционариев), около 10 000 латинских рукописей (Vetus Latina и Вульгата) и от 8 500 до 9 300 рукописей на древних переводах (армянский, коптский, эфиопский, сирийский, грузинский, готский, славянский — детальный подсчёт в примечании)[20]. До изобретения книгопечатания Гутенбергом (около 1450 года) насчитывалось уже более 5 700 копий Нового Завета на разных языках[21].

Юрист и богослов Джон Уорик Монтгомери формулирует эту констатацию сдержанно:

«Скептицизм в отношении дошедшего до нас текста книг Нового Завета оставил бы всю классическую древность во мраке, ибо ни один документ древнего периода не засвидетельствован библиографически столь же хорошо, как Новый Завет». — Джон Уорик Монтгомери, History and Christianity, InterVarsity Press, 1971, с. 29[22]

Если бы сложить рукописи среднего греческого классического произведения, получилась бы колонна высотой около 1,2 метра; из копий Нового Завета колонна достигла бы 1,6 километра[23].

Папирус P52: несколько десятилетий после написания

Папирусный фрагмент P52 (папирус Райландса 457), хранящийся в Библиотеке Джона Райландса в Манчестере, содержит несколько стихов Евангелия от Иоанна (Ин 18, 31–33 и 37–38). Большинство палеографов датируют его около 100–150 по Р. Х., то есть, по обычной датировке (К. Х. Робертс, 1935, — повторённой Эрманом: около 125–130, плюс-минус 25 лет), всего несколькими десятилетиями после написания оригинала Иоанна — при реальном споре о точности этой вилки, которую часть исследователей расширяет до конца II и даже начала III века (Б. Нонгбри, 2005)[24]. Если Иоанн датируется около 85–95, как защищается в этой статье, разрыв составляет порядка от одного до шести десятилетий; даже при верхней гипотезе Робинсона (Иоанн до 70 года) разрыв остался бы порядка нескольких десятилетий: P52 формулируется, таким образом, в виде обсуждаемой вилки, а не твёрдой даты. Этот разрыв — рекордный в истории древних текстов: ни для какого другого сопоставимого древнего текста нет рукописи, столь близкой к оригиналу.

Другие очень древние папирусы подтверждают эту хронологическую близость: P64 и P67 (фрагменты Матфея, II век), P75 (Лука и Иоанн, около 175–225 по Р. Х.), P46 (послания Павла, около 175–225 по Р. Х.)[25].

Четыреста тысяч разночтений: малозначимых

Во всех рукописях Нового Завета насчитывается около 400 000 текстуальных разночтений. Эта цифра, которую скептики часто предъявляют как доказательство порчи текста, при анализе открывает совсем иную реальность[26]:

  • Не менее 75 %: орфографические или писцовые разночтения без значения — смешения гласных одинакового произношения (итацизмы), опечатки — без влияния на смысл
  • Незначительные различия: перестановки или синонимы, не меняющие ни смысла, ни перевода
  • Значимые, но нежизнеспособные разночтения: чтения без серьёзной текстуальной опоры, отбрасываемые при сравнении рукописей
  • Менее 1 %: разночтения одновременно значимые и жизнеспособные — но ни одно не ставит под вопрос ни один центральный догмат христианства

Само обилие рукописей здесь — преимущество: оно позволяет исправлять разночтения одни другими. Текст, известный по единственной рукописи, бесконечно более уязвим к порче, чем текст, переданный тысячами независимых копий.

Свитки Мёртвого моря: верность писцов на протяжении тысячи лет

Открытие кумранских рукописей (свитки Мёртвого моря, 1947–1956) даёт решающее подтверждение верности древних переписчиков — в том же культурном контексте, что и Евангелия. Среди этих рукописей Большой свиток Исайи (1QIsa а), датируемый II веком до Р. Х., на тысячу лет старше древнейшей ранее известной еврейской рукописи этого пророка. Сравнение двух текстов изумило палеографов: пословное тождество более 95 % с принятой еврейской Библией для обеих копий Исайи из пещеры 1 — остальные 5 % состоят в основном из описок и орфографических разночтений, без какого-либо доктринального расхождения[27]. Тысячу лет поколения писцов воспроизводили Писание с почти механической строгостью.

Эта констатация, установленная для Ветхого Завета, прямо освещает вопрос передачи Нового Завета. Если еврейские писцы смогли сохранить текст Исайи на протяжении десяти веков с такой верностью, идея о том, что текст Евангелий был массированно искажён за несколько десятилетий в тех же культурных средах, требует объяснения, которого её сторонники не дали. Таков вывод трезвого сравнения древних текстуальных передач.

Тридцать шесть тысяч святоотеческих цитат: независимая страховочная сеть

Наряду с рукописями отцы Церкви цитировали Новый Завет с замечательным усердием: подсчёт, предложенный Н. Гайслером и Дж. Холденом, насчитывает более 36 000 цитат Нового Завета у отцов от Иринея до Евсевия (начало IV века) — цифра оспариваемая, которую следует принимать как порядок величины[28]. Древнейшие из них особенно ценны:

  • Климент Римский (послание около 96 по Р. Х.) цитирует или затрагивает около 8–10 книг Нового Завета в одном своём послании[29]
  • Игнатий Антиохийский (около 107 по Р. Х.) вторит материи синоптических Евангелий
  • Поликарп Смирнский (около 120 по Р. Х.) цитирует Евангелия и послания Павла

Справочник Брюса Метцгера и Барта Эрмана отмечает, что святоотеческие цитаты столь обширны, что «если бы все прочие источники нашего знания текста Нового Завета были уничтожены, их одних было бы достаточно для восстановления почти всего его»[30]. Сам Барт Эрман — почётный профессор Университета Северной Каролины в отставке (вышел на пенсию в конце 2025 года), определяющий себя как атеист-агностик[31], — затем прямо отверг идею, что текст можно действительно восстановить таким образом. Эта страховочная сеть не имеет аналога во всей истории древней литературы.

Датировка: раннее написание, в основном при жизни очевидцев

Четыре довода в пользу датировки до 70 года по Р. Х.

Вопрос датировки Евангелий решающий. Если Евангелия написаны через пятьдесят лет после событий, после смерти всех очевидцев, их достоверность неизбежно ограничена. Если же, напротив, они написаны при жизни свидетелей, ошибки и вымыслы могли быть немедленно оспорены. А к очень ранней датировке склоняют несколько сходящихся доводов.

Довод 1 — Отсутствие упоминания о разрушении Храма (70 год по Р. Х.)

Самое заметное событие в истории иудаизма I века — разрушение Иерусалимского Храма римскими войсками в 70 году по Р. Х. Римляне сровняли с землёй весь город, исполнив пророчество Иисуса: «Не останется здесь камня на камне» (Мф 24, 2; Мк 13, 2).

Однако ни одно из четырёх Евангелий не упоминает это событие как совершившееся. О нём говорится лишь как о будущем пророчестве. Если бы евангелисты писали после 70 года, они не удержались бы от соблазна отметить исполнение этого пророчества, — это был бы бесценный апологетический довод[32]. Отсутствие всякого упоминания о совершившемся — довод от молчания (аргумент e silentio), который следует принимать всерьёз, не делая из него одного доказательства.

Довод 2 — Цепочка датировки: Лука → 1 Тимофею → Павел

Первое послание к Тимофею (1 Тим 5, 18) цитирует два текста как Писание (graphè): Второзаконие 25, 4 и Лк 10, 7 («Трудящийся достоин награды своей»). В еврейской и христианской среде I века назвать текст «Писанием» равнозначно признанию его каноническим и нормативным текстом[33]. Эта цепочка покоится на трёх предпосылках, которые следует принимать как гипотезы: (1) подлинность Павлова авторства 1 Тим, написанного около 63–65 годов; (2) отождествление цитируемого изречения — встречающегося также в Мф 10, 10 и могшего обращаться как отдельное устное слово (логий), — с написанным Евангелием от Луки; (3) предшествование Марка Луке (господствующая синоптическая гипотеза, здесь не доказываемая).

В защищаемой здесь гипотезе первое послание к Тимофею написано между 63 и 65 годами по Р. Х., незадолго до смерти Павла. Если оно цитирует написанное Евангелие от Луки как Писание, то оно уже было написано и распространено до 63 года по Р. Х. А Лука утверждает, что ему предшествовали другие писатели (Лк 1, 1: «Многие начали»), в числе которых, по господствующей синоптической гипотезе, Марк. При этих трёх предпосылках Марк датируется 50-ми годами, то есть всего двадцатью годами после смерти Иисуса, — защищаемая датировка, а не принудительное доказательство.

Довод 3 — Благожелательный тон в отношении Рима

Писания Нового Завета отражают благожелательное отношение к римским властям[34]. Римские наместники предстают в них часто в благоприятном или нейтральном свете. Святой Павел призывает повиноваться гражданским властям (Рим 13, 1–7). Этот тон радикально меняется после Нероновых гонений (64 год по Р. Х.): в Апокалипсисе Иоанна (около 96 по Р. Х.) Рим становится «великим Вавилоном» и «зверем». Полное отсутствие этой враждебности в Евангелиях и Деяниях говорит в пользу написания до 64 года.

Довод 4 — Внезапный обрыв Деяний апостолов

Книга Деяний внезапно обрывается на прибытии Павла в Рим и ожидании им суда кесаря (около 62 по Р. Х.), без упоминания ни приговора суда, ни смерти Павла (около 65), ни смерти Петра (около 65), ни разрушения Иерусалима (70). Простейшее объяснение состоит в том, что суд над Павлом ещё не завершился на момент написания, то есть около 62 года по Р. Х.[35]

Историк-лютеранин Адольф фон Гарнак, один из величайших специалистов по Новому Завету XX века, заключает:

«Полное молчание Луки обо всём, что произошло между 64 и 70 годами, — веский довод в пользу гипотезы о написании до 64 года». — Адольф фон Гарнак, The Date of the Acts and the Synoptic Gospels, Williams and Norgate, 1911, с. 100[36]

Если Деяния датируются около 62 года, а Евангелие от Луки — первая часть этого двухтомного труда, то Лука написан не позднее около 61–62 годов по Р. Х. Цепочка датировки даёт, таким образом: Марк — 50-е годы, Матфей и Лука — 60–62 годы, то есть двадцать–тридцать лет после смерти Христа, — при жизни многочисленных очевидцев.

Широко распространённая датировка: честное изложение

Наиболее распространённая в историко-критических учебниках хронология иная: Марк около 65–70, Матфей и Лука около 80–85, Иоанн около 90–100. Её сторонники выдвигают в основном три довода: (1) предсказания разрушения Храма (Мк 13, Мф 24, Лк 21) были бы пророчествами, написанными после события 70 года; (2) внезапный обрыв Деяний объяснялся бы иначе, чем написанием в 62 году, — самим замыслом Луки, сосредоточенным на прибытии Евангелия в Рим, — а благожелательность к Риму была бы апологетической стратегией, а не признаком ранней даты; (3) 1 Тим было бы второпавловым — то есть написанным не самим Павлом, а учеником, согласно критической гипотезе, — и поздним, что разрушило бы цепочку датировки Луки до 63 года.

По первому пункту следует назвать предпосылку: говорить, что Мк 13 непременно написан после 70 года, значит предполагать, что точное пророчество невозможно, — это не вывод исследования, а его посылка. Если допустить, что Иисус мог предсказать разорение Храма, довод датировки рушится. По третьему пункту тезис о второпавловстве наталкивается на древних свидетелей: Поликарп и Ириней знают пастырские послания и пользуются ими как Павловыми — Поликарп воспроизводит 1 Тим 6, 7 и 6, 10 (Послание к филиппийцам, гл. 4), Ириней цитирует 1 Тим 1, 4 как слово «Апостола» (Против ересей, I, Предисловие, §1) и Тит 3, 10 как заповедь Павла (Против ересей, I, 16, 3) (ср. Лаванья, 2022, с. 159, прим. 210). Что же до общего возражения «Евангелия сообщают о чудесах, значит, они недостоверны», то оно заранее исключает сверхъестественное: это предвосхищение основания, а не исторический результат.

Прочие пределы этого прочтения, согласно защищаемому в статье тезису: оно делает из каждого молчания удобный литературный выбор; оно предполагает решёнными спорные вопросы (подлинность пастырских посланий, прочтение пророчеств о Храме); и оно оставляет необъяснёнными точность материала до 70 года, отмеченную Пешем и Кейси, а также рукописную (P52) и святоотеческую (Папий, Ириней) близость, документированные выше. Поэтому эта статья защищает — в качестве аргументированного тезиса, меньшинственного в современной экзегезе, — высокую датировку: Марк — 50-е годы, Матфей и Лука — 60-е, Иоанн — около 85–95.

Это подтверждают и неконсервативные экзегеты

Эту раннюю датировку защищают также экзегеты, не являющиеся консерваторами:

  • Немецкий католический богослов Рудольф Пеш (1936–2011) датирует домариканский рассказ о Страстях — не само Евангелие — 30-ми годами[37]
  • Историк Морис Кейси (Ноттингемский университет), скептик, относит отрывки Марка к 40-м годам по Р. Х.[38]
  • Англиканский епископ Джон А. Т. Робинсон, либеральный экзегет, датирует Марка между 45 и 60 годами и заключает, что все книги Нового Завета написаны до 70 года[39]

Послания Павла: евангельское ядро 49–65 годов по Р. Х.

Послания Павла, предшествующие написанию Евангелий или современные ему, составляют независимое свидетельство евангельской вести. Вот их датировка[40]:

ПосланиеДатировкаПримечание
Галатамоколо 49–52Первое послание Павла
1 и 2 Фессалоникийцамоколо 49–52Первые общины
1 и 2 Коринфянамоколо 53–55—
Римлянамоколо 55–56Богословский синтез
Филиппийцам, Филимону, Колоссянам, Ефесянамоколо 58–62Послания из уз
1 и 2 Тимофею, Титуоколо 63–65Незадолго до смерти Павла

Из одних только посланий, даже не пользуясь четырьмя Евангелиями, можно восстановить главные линии жизни Иисуса: рождение в иудейской Давидовой семье (Рим 1, 3; Гал 4, 4), составление Двенадцати (1 Кор 9, 5; 15, 5), установление евхаристии (1 Кор 11, 23–26), распятие (1 Кор 1, 17; Гал 2, 20), смерть и погребение (Рим 5, 6; 1 Кор 15, 3–4), воскресение и явления (1 Кор 15, 4–8)[41].

Павел утверждает, что пришёл в Иерусалим через три года после своего обращения (около 32–33 по Р. Х.), чтобы провести пятнадцать дней с Петром и Иаковом (Гал 1, 18), — то есть около 35 или 36 года по Р. Х. Евангелие он, стало быть, узнал через устное предание в 30-е годы, у тех, кто непосредственно знал Иисуса.

Сам Барт Эрман, несмотря на свой скептицизм в отношении воскресения, пишет:

«Мы располагаем большим количеством независимых повествований о жизни Иисуса, стоящих за Евангелиями и писаниями Павла, — источников, возникших на арамейском, родном языке Иисуса, которые можно датировать годом или двумя после жизни Иисуса [...]. Располагать такими историческими источниками о персонаже той эпохи — просто ошеломляюще». — Барт Д. Эрман, The Huffington Post, 20 марта 2012[42]

Кто написал Евангелия? Раннее свидетельство атрибуций

Четыре Евангелия, пять согласных свидетелей менее чем за 150 лет

Вопрос атрибуции неотделим от достоверности. Чем раньше, географически разнообразнее и согласнее атрибуции, тем большего доверия они заслуживают[43]:

СвидетельДатаМестоЗасвидетельствованные атрибуции
Папий Иерапольскийок. 60–130 (слова известны через Евсевия, Церк. ист. III, 39)Малая АзияМарк — переводчик Петра; Матфей на арамейском
Фрагмент Мураториоколо 170 (традиционная датировка, господствующая, но обсуждаемая)[44]РимУпомянуты Лука и Иоанн
Ириней Лионскийоколо 180Лион (Галлия)Все четыре Евангелия; Марк — ученик Петра
Тертуллианоколо 160–220КарфагенВсе четыре Евангелия
Климент Александрийскийоколо 150–215АлександрияВсе четыре Евангелия

Ириней Лионский (около 180 по Р. Х.), уроженец Малой Азии, знавший Поликарпа, прямого ученика апостола Иоанна, пишет в трактате Против ересей:

«Матфей издал своё написанное Евангелие у евреев на их собственном языке, в то время как Пётр и Павел благовествовали в Риме и основывали Церковь. После их отшествия Марк, ученик и переводчик Петра, передал нам письменно то, что проповедовал Пётр. Лука, спутник Павла, изложил в книге Евангелие, которое проповедовал Павел. Затем Иоанн, ученик Господа, тот самый, который возлежал на груди Его, издал и своё Евангелие во время пребывания в Эфесе». — Ириней Лионский, Против ересей, III, 1, 1, около 180 по Р. Х.[45]

Четыре Евангелия, засвидетельствованные пятью согласными свидетелями — Малая Азия, Галлия, Рим, Северная Африка, Александрия — все в первые 150 лет христианства: святоотеческие свидетели, географически независимые друг от друга, хотя в литературном плане Матфей и Лука пользуются Марком как источником (синоптический вопрос, господствующая гипотеза). Фрагмент Муратори принят здесь в традиционной датировке (Рим, около 170), остающейся господствующей, но обсуждаемой, — меньшинственная гипотеза (Сундберг, Ханеман) относит его к IV веку[46], — без влияния этого спора на схождение остальных свидетелей. Среди произведений древности Евангелия в числе лучше всего засвидетельствованных столь ранними и географически разнообразными внешними свидетелями.

Довод имён без престижа

Заслуживает внимания дополнительный довод. Традиционные авторы Евангелий — Марк, Лука, Матфей — персонажи мало славные с точки зрения первобытной общины[47]:

  • Марк оставил первую апостольскую миссию, так что Павел отказался брать его в свою команду (Деян 13, 13; 15, 38)
  • Лука упомянут всего трижды во всём Новом Завете (Кол 4, 14; 2 Тим 4, 11; Флм 24)
  • Матфей был сборщиком податей — презираемой в иудейском обществе профессией

Если бы фальсификаторы хотели сфабриковать Евангелия с максимальным престижем, они выбрали бы Петра, Иакова, Фому или Варфоломея. Приписывать второе и третье Евангелия второстепенным или социально презираемым персонажам радикально контрпродуктивно для подлога. Вероятнейшее объяснение — атрибуции истинны.

Устное предание и его достоверность

Возражение «испорченного телефона»: недоразумение о древней передаче

Популярное возражение утверждает, что устная передача неизбежно искажает сообщения, — как в игре в испорченный телефон. Но это сравнение обнаруживает фундаментальное непонимание древнего устного предания[48].

Игра в испорченный телефон устроена так, чтобы производить искажение: сообщение говорят один раз, шёпотом, одному человеку, обеспечивая достаточно длинную цепочку. Это точная противоположность древней передаче. Древние располагали утончёнными техниками, гарантирующими верную передачу. В частности, в еврейской среде:

  • Учителя повторяли свои наставления многократно перед учениками
  • Ученики заучивали наставления группой, с коллективным исправлением
  • Важные формулы строились ритмически и мнемотехнически
  • Ответственность за исправление была общинной[49]

Вавилонский Талмуд (Темура 14б) сообщает о древнем запрете записывать устные предания — «пишущие галахот подобны сжигающим Тору», — тут же снимая его («время действовать ради Господа»), чтобы Тора не была забыта: позднее свидетельство о древнем предпочтении устной передачи[50]. Древние греки заучивали наизусть целиком Илиаду и Одиссею. Святой Павел с почти раввинской точностью настаивает на строгой передаче:

«И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить». (2 Тим 2, 1–2)[51]

«Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас». (2 Тим 1, 13–14)[52]

Срок надёжности устного предания

Для сравнения с другими областями Марлен Сикламини, специалист по древнескандинавскому материалу, оценивает примерно в двести лет срок, в течение которого строгое устное предание может оставаться надёжным[53]. Учебник исторической методы Гилберта Дж. Гаррагана принимает, в общем виде, сто пятьдесят лет в оптимальных условиях[54]. Обе эти оценки принадлежат другим контекстам — скандинавскому эпосу, общей исторической методе — и не переносятся как есть на Палестину I века: они лишь показывают, что запас в тридцать–сорок лет, в обрамлении ещё живых свидетелей и описанных выше еврейских техник запоминания, не представляет ничего исключительного для контролируемого устного предания.

«Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены». (2 Фес 2, 15)[55]

Павел утверждает к тому же, что пятьсот свидетелей, видевших воскресшего Христа, по большей части были ещё живы, когда он писал первое послание к Коринфянам (около 54 по Р. Х.): «из которых большая часть доныне в живых» (1 Кор 15, 6)[56]. Адресаты могли, стало быть, пойти расспросить напрямую призываемых свидетелей, — что радикально несовместимо с гипотезой выдуманной фикции.

Литературная форма: детали, которых никто не выдумал бы

Ненужные детали: подпись прямого свидетеля

Один из убедительнейших признаков достоверности документа — присутствие ненужных деталей: точных сведений, ничего не дающих богословской демонстрации или главному повествованию, но являющихся метой свидетеля, который помнит[57].

Евангелия ими изобилуют. Исследователь Питер Уильямс (Кембридж) отмечает, что евангелисты упоминают в общей сложности двадцать шесть городов с топонимической точностью, какую можно было приобрести лишь присутствием на месте[58]. У Иоанна многие малые селения названы точно: Энон, Кана, Ефраим, Салим, Сихарь. У Марка перемещения Иисуса прослежены с проверяемой географической строгостью:

«Выйдя из пределов Тирских и Сидонских, Иисус опять пошёл через Сидон к морю Галилейскому через пределы Десятиградия». (Мк 7, 31)[59]

Несколько примеров явно ненужных деталей:

«И заставили проходящего некоего Киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести крест Его». (Мк 15, 21)[60]

Зачем упоминать, что Александр и Руф — сыновья Симона Киринеянина, если они не играют никакой роли в повествовании и больше не упоминаются в Евангелиях? Единственное объяснение: они были известными членами христианской общины Рима, для которой писал Марк, — свидетелями, которых читатели могли расспросить[61].

«Когда пойдёшь, принеси фелонь, который я оставил в Троаде у Карпа, и книги, особенно кожаные». (2 Тим 4, 13)[62]

Фальсификатор, сочиняющий апостольское письмо ради удостоверения своего учения, не тратит время на заметку о забытом плаще. Такого рода прозаическая деталь — мета подлинной переписки.

Возражение предвзятости источников

Некоторые скептики возражают, что христианские источники предвзяты и потому недостоверны. Но это рассуждение кругово: оно заранее дисквалифицирует всякий источник по убеждению его автора[63]. Историк Питер Уильямс отвечает:

«Невиновный, обвиняемый в преступлении, конечно, должен будет доказать свою невиновность, но его пристрастность — недостаточное основание, чтобы мы отвергали его утверждения. Вопрос, стало быть, не в том, преследовали ли авторы Евангелий определённую цель, а в том, точны ли их сообщения». — Питер Уильямс, Les Évangiles sont-ils fiables ?, éd. Clé, 2020, с. 8[64]

Майкл Грант, историк древности, делает то же замечание о Юлии Цезаре: «Записки о Галльской войне — одно из величайших пропагандистских произведений из когда-либо написанных, [но] уличить его в неправоте о фактах чрезвычайно трудно»[65]. Детектив Дж. Уорнер Уоллес, применивший методы уголовного расследования к оценке Евангелий, отмечает, что ни один серьёзный следователь не дисквалифицирует свидетеля a priori за то, что тот убеждён в своей правоте[66].

Апокрифические Евангелия, по контрасту

Апокрифические Евангелия — Евангелие от Фомы, Евангелие от Филиппа, Евангелие от Иуды — имеют совершенно иной литературный стиль, чем четыре канонических Евангелия. Они содержат много текста «в чудесном стиле», космические гностические диалоги и практически никаких проверяемых географических, топографических или культурных деталей[67].

Например, Евангелие от Фомы не содержит в географическом отношении ни одного опознаваемого упоминания, кроме Иудеи (речение № 60). Евангелие от Филиппа выводит Назарет лишь в глоссе о титуле Назорея, а Иерусалим — в символическом развитии о Храме: горсть упоминаний без топографического сопровождения канонических. Евангелие от Иуды населяет своё повествование космологическими фигурами, чуждыми палестинскому репертуару I века: Барбело, Адамас, Саклас, Небро, Галила, Иобел, Адонайос[68]. Эти имена характерны для гностической мысли позднего II века, совершенно чуждой иудейской культуре Палестины до 70 года.

Археологические доказательства: Евангелия выдерживают проверку местностью

Если бы Евангелия были выдуманы много позже событий людьми, никогда не бывавшими в Палестине, следовало бы ожидать географических, исторических и топографических ошибок. Однако археология XX века подтвердила описание евангельского мира пункт за пунктом. Специалист Питер Уильямс отмечает:

«Один из тестов правдивости Евангелий — верность описания исторических и географических деталей. Отсутствие согласованности доказало бы, что повествование исторически недостоверно. Сама по себе согласованность — не доказательство, что всё написанное истинно. Она лишь показывает, что писатель обладал достаточным мастерством, чтобы создать правдоподобное повествование, и это сводит на нет возражение, будто он был слишком далёк от событий, чтобы заслуживать доверия». — Питер Уильямс, Les Évangiles sont-ils fiables ?, éd. Clé, 2020, с. 45[69]

Вот главные археологические подтверждения[70]:

Евангельская детальСсылкаАрхеологическое подтверждение
Лисаний II, тетрарх АвилинеиЛк 3, 1Две надписи близ Дамаска, в том числе абильская, датированная 14–29 по Р. Х.[71]
Квириний и переписьЛк 2, 2Обсуждаемый хронологический пункт: возражение поставлено, ответы в примечании[72]
Эраст, коринфский нотабльРим 16, 23Надпись, найденная в Коринфе в 1928–1929 годах, — отождествление обсуждается[73]
Понтий Пилат, префект ИудеиЛк 3, 1; Ин 18–19Стела из Кесарии Приморской, найденная в 1961 году[74]
Синагога КапернаумаЛк 7, 1–10; Мк 1, 21Известняковая синагога (IV–V вв.) на базальтовом основании — отнесение к I веку обсуждается[75]
Купальня Силоам (Второго Храма)Ин 9, 7Вновь открыта в 2004 году в Иерусалиме[76]
Купальня ВифездаИн 5, 2Большой бассейн замечен в 1888 году, второй бассейн и дамба раскрыты в 1964 году — расположение, совместимое с пятью притворами[77]
Сад на месте распятияИн 19, 41Совместимые археологические данные (каменоломня, сады и гробницы I века в этом секторе)[78]
Гробница семьи КаиафыМф 26; Ин 18Открыта в 1990 году (оссуарии I века)[79]

Случай Лисания: от обвинения в ошибке к археологическому подтверждению

Случай Лисания II заслуживает подробного разбора, ибо он прекрасно иллюстрирует метод. Лука упоминает как тетрарха, правящего в начале служения Иоанна Крестителя, некоего «Лисания, тетрарха Авилинеи» (Лк 3, 1). Долгое время скептики пользовались этим отрывком как доказательством ошибки: Иосиф Флавий упоминает Лисания, чьё правление проходило между 40 и 36 годами до Р. Х., — задолго до Иоанна Крестителя.

Затем археология открыла две надписи, упоминающие Лисания II, тетрарха Авилинеи близ Дамаска, — в том числе абильскую, посвящённую «во здравие господ Августов» (Тиверий и Ливия, умершая в 29 году) и датированную 14–29 годами по Р. Х., ровно эпохой служения Иоанна[80]. Лука был прав. «Доказательство ошибки» было на деле невежеством археологов.

Колин Хемер и 84 проверенных факта Деяний

Специалист по Новому Завету Колин Хемер предпринял кропотливый труд анализа всех фактов, описанных в шестнадцати последних главах Деяний: ровно 84 проверенных факта — точная топонимика, точные политические титулы, торговые пути, местные институты, областная административная лексика, метеорология морских переходов; список воспроизведён Н. Гайслером и Ф. Туреком по Хемеру[81]. Крейг Бломберг провёл аналогичное исследование для Евангелия от Иоанна (The Historical Reliability of John's Gospel, 2001)[82].

Такой уровень точности несовместим с поздним вымыслом авторов, не знавших Палестины I века.

Ономастика: имена подтверждают палестинский документ I века

Статистика Бокэма: почти совершенное соответствие

Один из самых строго технических доводов в пользу достоверности Евангелий — довод ономастический, развитый британским историком Ричардом Бокэмом в Jesus and the Eyewitnesses (Eerdmans, 2006)[83].

Благодаря погребальным надписям и оссуариям, найденным в Палестине, мы располагаем надёжным статистическим корпусом о распределении еврейских имён в Палестине I века по Р. Х. Сравнение с Новым Заветом поразительно:

КатегорияПалестинская археологияНовый Завет
2 самых распространённых мужских имени (Симон + Иосиф)15,6 %18,2 %[84]
9 самых популярных мужских имён41,5 %40,3 %

Это почти совершенное соответствие требует объяснения: гипотеза учёного подсчёта распределения палестинских имён авторами неправдоподобна, и вероятнейшее объяснение — они работали с преданиями палестинского происхождения, с настоящими именами настоящих людей[85].

Различения для распространённых имён

Евангелия применяют к тому же систематическое правило различения для персонажей с распространёнными именами[86]:

  • «Симон» (самое распространённое имя): Симон Зилот (Мк 3, 18), Симон прокажённый (Мк 14, 3), Симон Киринеянин (Мк 15, 21), Симон фарисей (Лк 7, 40)
  • «Мария» (самое распространённое женское имя): Мария Магдалина, Мария, мать Иакова и Иосии (Мф 27, 56)

Напротив, редкие имена (Андрей, Варфоломей, Филипп, Фома) — без всякого различения: их редкости достаточно для опознания. Эта практика в точности соответствует ономастическим обычаям, наблюдаемым в палестинских надписях I века.

По контрасту, в апокрифических Евангелиях, написанных в позднем II веке вдали от Палестины, имена совершенно оторваны от почвы: «Адамас», «Адонайос», «Барбело», «Галила», «Небро»... Эти гностические имена изобличают авторов, никогда не бывавших в Палестине и совершенно не знавших местных обычаев[87].

Расхождения между независимыми свидетелями: признак подлинности

Частое возражение указывает на различия между четырьмя Евангелиями в некоторых рассказах (список женщин у пустого гроба слегка варьируется от евангелиста к евангелисту, детали о страже и т. д.). Некоторые заключают из этих расхождений, что они — доказательства вымысла.

Это возражение исходит из фундаментального недоразумения о независимых свидетельствах. Богослов Анри Блоше объясняет это точно:

«Те, кто обвиняет тексты в противоречиях, подходят к ним, как нам кажется, со странной жёсткостью. Они были бы довольны, лишь если бы Евангелия с первого чтения являли совершенное соответствие, если бы гармония была сразу очевидна и без всякой темноты. Но это значит хотеть Библию, упавшую с неба! Судьи хорошо знают, что, как правило, все правдивые, но независимые показания представляют значительные вариации и что поначалу их трудно гармонизировать. Дело в различии точек зрения, в выборе удерживаемых элементов, в эластичности слов. Когда добросовестные свидетели кажутся противоречащими друг другу, судья не постановляет сразу, что они противоречат: он пытается правдоподобно согласовать их слова».[88]

Следователи полиции знают, что если независимые свидетели дают в точности одинаковую версию, возникает презумпция сговора. Незначительные вариации в независимых показаниях — по второстепенным деталям — это именно признак подлинности. Существенное согласие четырёх Евангелий по главным фактам (распятие, пустой гроб, явления) в сочетании с вариациями по второстепенным деталям составляет ровно ожидаемый профиль правдивых независимых свидетельств.

Критерий смущения: детали, которых никто не выдумал бы

Смущающие факты как доказательство искренности

В исторической методе критерий смущения (criterion of embarrassment) гласит, что элементы, которые автор или община сообщает в собственный ущерб, имеют высшую вероятность быть истинными, — ибо никто не выдумывает то, что ему вредит[89]. Евангелия полны таких деталей[90]:

  • Женщины как первые свидетели пустого гроба — в иудео-римской культуре, где женское свидетельство имело очень малый вес и было неприемлемо в большинстве судов (Иосиф Флавий: Иудейские древности, IV, 8, 15)[91]. Выдумщик, стремящийся удостоверить свой рассказ, поставил бы первыми свидетелями мужчин.
  • Отречение Петра — глава первобытной Церкви трижды отрекается от своего Учителя (Мк 14, 66–72). Фикция, построенная для прославления первобытной Церкви, не включала бы этот эпизод.
  • Бегство всех апостолов при аресте Иисуса: «Тогда, оставив Его, все бежали» (Мк 14, 50).
  • Сомнение некоторых учеников после воскресения: «а иные усомнились» (Мф 28, 17).
  • Крест как позорная смерть — иудеи ждали победоносного Мессию, а не Мессию, казнённого как раб. Анти-христианский полемист Цельс во II веке насмехался именно над этим пунктом:

«Вы даёте нам за Бога персонажа, закончившего позорной смертью бесславную жизнь».[92]

Если вы хотите убедить благочестивых иудеев I века, что ваш Мессия — Бог, вы не выбираете распять его. Вы не рассказываете, что его лучшие друзья бежали. Вы не ставите женщин первыми свидетелями важнейшего в истории. Все эти элементы контрпродуктивны для религиозной пропаганды — и это сильный признак их искренности.

Гипотеза заговора несостоятельна

Вывод Фредерика Гийо подводит итог состоянию проблемы:

«Какая гипотеза объяснительнее? Что Иисус из Назарета действительно существовал — гипотеза простая и объясняющая всё это разом? Или что гигантский заговор со тысячами разветвлений был замышлён бандой евреев в сандалиях, движимых желанием умереть мучениками за выдуманные ими истории?»[93]

Вторая гипотеза столь неправдоподобна, что даже самые скептические историки её оставили. Простейшее и связнейшее объяснение остаётся в том, что апостолы хотели верно передать факты — даже самые смущающие.

Итог: современный исторический консенсус

Позицию современных академических историков — верующих, агностиков и атеистов — подводит профессор Грэм Стэнтон из Кембриджа:

«Сегодня почти все историки, христиане они или нет, признают, что Иисус существовал и что Евангелия содержат много достоверных сведений [...]. Существует общее согласие, что, кроме разве Павла, мы знаем об Иисусе из Назарета гораздо больше, чем о любом иудейском или языческом религиозном учителе I или II века». — Грэм Стэнтон, The Gospels and Jesus, Oxford University Press, 2002, с. 145[94]

Сам Барт Эрман, один из влиятельнейших скептических экзегетов мира, пишет:

«Древнейшие и лучшие источники, какие у нас есть о жизни Иисуса, [...] — это четыре Евангелия Нового Завета. Такова не только точка зрения христианских историков, высоко ценящих Новый Завет и его историческую ценность. Такова также точка зрения всех серьёзных историков древности в широком смысле, от убеждённейших христиан-евангеликов до закоренелых атеистов». — Барт Д. Эрман, Truth and Fiction in the Da Vinci Code, Oxford University Press, 2004, с. 102[95]

Это схождение исследователей с радикально противоположными убеждениями — один из прочнейших признаков исторической ценности Евангелий. Читатель остаётся свободен в своих выводах: эти надёжные источники заслуживают серьёзного отношения — начиная с их центрального утверждения, воскресения, рассматриваемого как исторический факт в статье о воскресении.

Ибо Евангелия — не прежде всего досье для классификации: они — свидетельство, отданное Личности, Иисусу из Назарета, перевернувшему историю мира. Иоанн говорит, зачем он написал: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин 20, 31).

Для дальнейшего чтения

Связанные статьи Ignispedia

Основная библиография

  • Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, ISBN 978-2-491255-51-0 — главы об историческом существовании Иисуса и достоверности Нового Завета (с. 151–186), использованные как указатель к первичным источникам, цитируемым в примечаниях. Труд современного католического апологета: серьёзный авторский синтез, который следует принимать как таковой, — не как акт магистериума и не как главный авторитет этой статьи
  • Питер Уильямс, Les Évangiles sont-ils fiables ?, éd. Clé, 2020 — доступный и строгий синтез директора Tyndale House (Кембридж)
  • Ричард Бокэм, Jesus and the Eyewitnesses : The Gospels as Eyewitness Testimony, Eerdmans, 2006 (2-е изд. 2017) — академический справочный труд об ономастике и свидетельстве очевидцев
  • Брюс М. Метцгер и Барт Д. Эрман, The Text of the New Testament : Its Transmission, Corruption, and Restoration, 4-е изд., Oxford University Press, 2005 — стандартная справка о рукописной традиции
  • Дж. Эд. Комосзевски, М. Дж. Сойер, Д. Б. Уоллес, Reinventing Jesus, Kregel Publications, 2006 — разбор текстуальных разночтений
  • Дж. Уорнер Уоллес, Cold-Case Christianity : A Homicide Detective Investigates the Claims of the Gospels, David C. Cook, 2013 — методы уголовного расследования, применённые к Евангелиям
  • Колин Хемер, The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History, Eisenbrauns, 1990 — 84 подтверждённых детали в Деяниях
  • Джон Макрей, Archaeology and the New Testament, Baker Academic, 2009 — археологические подтверждения Евангелий
  • Адольф фон Гарнак, The Date of the Acts and the Synoptic Gospels, Williams and Norgate, 1911 — ранняя датировка великого либерального экзегета

Примечания и источники

  1. Данные сведены по: Bruce M. Metzger и Bart D. Ehrman, The Text of the New Testament : Its Transmission, Corruption, and Restoration, 4-е изд., Oxford University Press, 2005, с. 51–126; и J. Ed. Komoszewski, M.J. Sawyer, D.B. Wallace, Reinventing Jesus, Kregel Publications, 2006, гл. 3. Детальный подсчёт по древним переводам (греческие, латинские, армянские, коптские, сирийские, славянские и т. д.) см. в примечании о рукописях на древних переводах ниже (CRI, «The Bibliographical Test Updated», equip.org, страница проверена в октябре 2026 года).

    1 18

  2. О датировке P52 см. P.W. Comfort и D.P. Barrett, The Text of the Earliest New Testament Greek Manuscripts, с. 365–368. Обычная вилка — около 100–150 по Р. Х. (часто обобщается как около 125; Эрман относит его к около 125–130, плюс-минус 25 лет, по CRI, «The Bibliographical Test Updated», equip.org). Брент Нонгбри, «The Use and Abuse of P52», Harvard Theological Review 98:1 (2005), с. 23–48, оспорил точность этой вилки: возможные даты должны включать конец II века и начало III. Даже при этой широкой гипотезе P52 остаётся безусловно ближайшей к оригиналу рукописью во всей древней литературе.

    2 24

  3. Адольф фон Гарнак, The Date of the Acts and the Synoptic Gospels, Williams and Norgate, 1911.

    3 35

  4. Джон А. Т. Робинсон, Redating the New Testament, Westminster Press, 1976. Робинсон, англиканский епископ и либеральный экзегет из Кембриджа, датирует Марка между 45 и 60 годами (не «45») и защищает датировку всех книг Нового Завета до 70 года.

    4 39

  5. Апологетический топос: Дж. Бёргон (указатель святоотеческих цитат, XIX в.); Н. Гайслер и Дж. Холден, The Popular Handbook of Archaeology and the Bible, с. 124 (более 36 200 цитат отцов, с точностью до нескольких десятков стихов); воспроизведено Комосзевски и др., Reinventing Jesus. Периметр: отцы от Иринея до Евсевия (до начала IV века), не одни доникейские отцы. Подсчёт апологетов, оспариваемый специалистами текстовой критики: принимать как порядок величины, а не как критическую перепись. (Ранее упоминавшийся здесь пересмотр с цифрами, точная ссылка которого не могла быть установлена, снят.)

    5 28

  6. Грэм Стэнтон, предисловие (Foreword) к: Richard A. Burridge, What Are the Gospels ? A Comparison with Graeco-Roman Biography (SNTS Monograph Series 70), Cambridge University Press, 1992 (2-е изд. Eerdmans, 2004). Английский оригинал, дословно воспроизведённый в нескольких независимых цитированиях: «I do not think it is now possible to deny that the Gospels are a subset of the broad ancient literary genre of 'lives,' that is, biographies.» (Атрибуция, ранее относившая это место к The Gospels and Jesus, OUP, 2002, с. 17, не могла быть проверена по экземпляру и снята.) Тезис подробно защищён Бёриджем, What Are the Gospels ?, указ. соч.; Стэнтон присоединяется к нему в цитируемом отрывке. Кафедра, занимавшаяся в 1998–2007 годах: официальная страница богословского факультета Кембриджа («Graham Norman Stanton (1940–2009) — In post 1998–2007»), подтверждённая некрологом SNTS (кембриджская кафедра, 1998–2007). Цитируется по: Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 171–172.

    6 16

  7. Лк 1, 1–4. Греческое слово, употреблённое Лукой для «тщательного исследования», — parēkolouthēkoti (παρηκολουθηκότι, Лк 1, 3), технический термин греческих историков (Фукидид, Полибий). См. Питер Уильямс, Les Évangiles sont-ils fiables ?, éd. Clé, 2020, с. 8–12.

    7

  8. Питер Уильямс, Les Évangiles sont-ils fiables ?, éd. Clé, 2020, с. 8–12. Уильямс — директор Tyndale House (Кембридж), один из лучших специалистов по подлинности Евангелий.

    8

  9. Ин 19, 35. Контекст — прободение бока Христа копьём римского воина, из которого истекли «кровь и вода», — медицинская деталь, часто приводимая в подтверждение реальности смерти.

    9

  10. 1 Ин 1, 3. Пролог первого послания Иоанна несколько раз использует лексику прямого свидетельства очевидца: «что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши» (1 Ин 1, 1).

    10

  11. 2 Пет 1, 16. Антитеза между «хитросплетёнными баснями» (sesophismenois muthois) и «величием, виденным своими глазами» — одна из самых прямых формулировок Нового Завета о немифологической природе Евангелий.

    11

  12. Евсевий Кесарийский, Церковная история, III, 25, 3: второе послание Петра в числе antilegomena (оспариваемых писаний), а не среди отвергнутых апокрифов; ср. III, 3, 1. Иероним, De viris illustribus, 1: «...quarum secunda a plerisque eius esse negatur propter styli cum priore dissonantiam» («...во втором Петру отказывают многие по причине несходства его стиля с первым») — Иероним сообщает возражение, не решая его в этом отрывке; древнее возражение стилистическое, не историческое (ср. Б. Б. Уорфилд, «The Canonicity of Second Peter»). Послание принято в канон: соборы в Гиппоне (393) и Карфагене (397).

    12

  13. 1 Пет 5, 1. Качество «свидетеля страданий Христовых» (martus ton tou Christou pathēmatōn) — утверждение прямого присутствия при событиях Страстей.

    13

  14. Мф 1, 1–17. Родословие построено в три группы по 14 поколений (DVD — далет-вав-далет, то есть 4+6+4 = 14 в еврейской гематрии, числовое значение имени Давид), мнемотехнический приём, совершенно чуждый мифологической литературе. Буквальный подсчёт — известная трудность: между Иорамом и Озией Матфей опускает трёх царей (Охозию, Иоаса, Амасию; ср. 1 Пар 3, 11–12) — намеренное стяжение ради структуры 3 × 14 в Мф 1, 17, а не арифметическая ошибка.

    14

  15. Лк 3, 1–2. «Пятнадцатый год правления Тиверия кесаря» соответствует 28–29 годам по Р. Х. Эта точность могла быть проверена историками: она согласуется с прочими источниками о правлении Тиверия (14–37 по Р. Х.). Об «Анне и Каиафе» (Лк 3, 2, единственное число archiereōs при двух именах): Анна (Анан), первосвященник с 6 по 15 год по Р. Х., затем смещённый Римом, сохранял авторитет патриарха; Каиафа, его зять (Ин 18, 13), отправлял должность (18–36 по Р. Х.); Лука отражает словоупотребление эпохи, как и Деян 4, 6, называющие Анну первым из первосвященников.

    15

  16. К. С. Льюис, «Modern Theology and Biblical Criticism», эссе, прочитанное в Уэсткотт-хаусе (Кембридж) 11 мая 1959 года, воспроизведено в Christian Reflections, éd. Walter Hooper, Eerdmans, 1967, с. 154–155. Льюис был преподавателем английского языка в Магдален-колледже, Оксфорд (1925–1954), затем профессором средневековой литературы и литературы Возрождения в Кембридже (1954–1963) — не «в Оксфорде и Кембридже» относительно этой кафедры. Цитируется по: Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 172. Оригинал: «I have been reading poems, romances, vision-literature, legends, myths all my life. I know what they are like. I know that not one of them is like this. Of this text there are only two possible views. Either this is reportage, though it may no doubt contain errors, pretty close up to the facts; nearly as close as Boswell, or else some unknown writer in the second century, without known predecessors or successors, suddenly anticipated the whole technique of modern, novelistic, realistic narrative.» («this» обозначает четвёртое Евангелие; купюра отмечена [...] во французском переводе).

    17

  17. Порядки величин (Christian Research Institute, «The Bibliographical Test Updated», equip.org, страница проверена в октябре 2026 года — цифры подтверждены): точные подсчёты варьируются по каталогам и методу счёта (только древние свидетели или включённые фрагменты и поздние средневековые копии). Цезарь (251 рукопись, с IX века, в основном XV века; не X век) и Тацит (около 33, то есть 2 древних свидетеля, затем 31 копия XV века) воспроизводят обновлённые подсчёты Christian Research Institute, «The Bibliographical Test Updated» (equip.org). Фукидид: текст установлен по 8 основным рукописям (средневековым, около 900 по Р. Х.), но CRI отмечает папирусы с III века до Р. Х., — что сокращает разрыв примерно на 1 150 лет. Илиада: древнейшая рукопись около 400 до Р. Х. (не «около 400 по Р. Х.») и 1 757 свидетелей по счёту CRI (включая папирусы и фрагменты). Плиний: около 200 рукописей по счёту CRI, с фрагментом конца V века (не «около 7, IX век»). Во всех случаях разрыв с Новым Заветом остаётся несоизмеримым.

    19

  18. P.W. Comfort и David P. Barrett, The Text of the Earliest New Testament Greek Manuscripts, Tyndale House / Kregel Publications, 2001, с. 17 (о древних греческих рукописях). Детальный подсчёт: Christian Research Institute, «The Bibliographical Test Updated», equip.org (страница проверена в октябре 2026 года) — по Аланду/Аланду (INTF): 5 795 греческих рукописей на 4 февраля 2010 года (127 папирусов, 320 унциалов, 2 903 минускула, 2 445 лекционариев); древние переводы: 2 587 армянских, около 975 коптских, 600+ эфиопских (вне Эфиопии), 350+ сирийских, 43+ грузинских, 6 готских, 4 000+ славянских (нижняя оценка) и более 10 000 латинских (Вульгата; 89 Vetus Latina по каталогу Гризона) — то есть, вместе с греческими, всего порядка 24 000. Круглое число около 9 000–9 300 свидетелей на древних переводах (Н. Гайслер, воспроизведено CARM по Гайслеру, Christian Apologetics; 5 686 греческих по Гайслеру и Боккино, Unshakeable Foundations, 2001, с. 256) соответствует этому периметру. Лаванья (2022, с. 151) принимает со своей стороны «от 500 до 1 000» рукописей на других языках — подсчёт более узкого периметра, здесь не согласованный.

    20 21

  19. Джон Уорик Монтгомери, History and Christianity, InterVarsity Press, 1971, с. 29. Оригинал: «To be skeptical of the resultant text of the New Testament books is to allow all of classical antiquity to slip into obscurity, for no documents of the ancient period are as well attested bibliographically as the New Testament.» Формула передана Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 154, прим. 198.

    22

  20. Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 152. Аналогия заимствована у J. Ed. Komoszewski et al., Reinventing Jesus, Kregel Publications, 2006.

    23

  21. Обычные палеографические датировки: P64/P67 (фрагменты Матфея, тот же кодекс, что P4) — II век: P.W. Comfort и D.P. Barrett, The Text of the Earliest New Testament Greek Manuscripts, Tyndale House, 2001 (150–175); INTF, Liste (NTVMR): 150–300. P75 (Лука и Иоанн) — около 175–225: V. Martin и R. Kasser, Papyrus Bodmer XIV-XV (editio princeps); INTF, Liste: 200–225. P46 (послания Павла) — около 175–225: INTF, Liste. Эти вилки остаются обсуждаемыми в своей точности (Б. Нонгбри; П. Орсини).

    25

  22. J. Ed. Komoszewski, M.J. Sawyer, D.B. Wallace, Reinventing Jesus, Kregel Publications, 2006, главы 4–6 (четыре категории: орфография и бессмыслица; незначительные различия; значимые, но нежизнеспособные; значимые и жизнеспособные, менее 1 %).

    26

  23. Глисон Л. Арчер, A Survey of Old Testament Introduction, Moody Press: обе копии Исайи, найденные в пещере 1 Кумрана в 1947 году, на тысячу лет старше древнейшей ранее известной датированной рукописи, «оказались пословно тождественны нашей стандартной еврейской Библии более чем в 95 % текста» («proved to be word for word identical with our standard Hebrew Bible in more than 95 percent of the text»; остальные 5 %: описки и орфографические разночтения). Точная страница варьируется по изданиям; атрибуция к Encyclopedia of Bible Difficulties, с. 25, не проверена по экземпляру и снята. См. также Миллар Берроуз, The Dead Sea Scrolls, Viking Press, New York, 1955; Э. Вюртвайн, The Text of the Old Testament, Eerdmans, 1979.

    27

  24. В своём первом послании к Коринфянам (около 96 по Р. Х.) Климент прямо цитирует или намекает примерно на 8–10 книг Нового Завета: по учёту Б. Ф. Уэсткотта, пять посланий Павла (Рим, 1 Кор, Еф, 1 Тим, Тит), а также Иак, Евангелие от Иоанна и Деяния, притом Евреям цитируются прямо неоднократно, — то есть 9 книг; синтезы, считающие простые намёки, доходят до 11–14 книг. Цифра «25 из 27 книг» соответствует совокупности трёх мужей апостольских (Климент + Игнатий + Поликарп), а не одному Клименту.

    29

  25. Bruce M. Metzger и Bart D. Ehrman, The Text of the New Testament : Its Transmission, Corruption, and Restoration, 4-е изд., Oxford University Press, 2005, с. 126: «if all other sources for our knowledge of the text of the New Testament were destroyed, they would be sufficient alone for the reconstruction of practically the entire New Testament» (ссылка дана также у Матьё Лаванья, 2022, с. 154, прим. 197). Напротив, Барт Эрман прямо отвергает тезис о действительном восстановлении по одним отцам: «could we reconstruct the New Testament from their writings? No, I'm afraid not» (ehrmanblog.org, 1 сентября 2019 года).

    30

  26. Б. Эрман, James A. Gray Distinguished Professor of Religious Studies в Университете Северной Каролины в Чапел-Хилле (1988–2025), почётный профессор после выхода на пенсию (последняя публичная лекция 7 декабря 2025 года; объявление на ehrmanblog.org, «Personal Annoucement: My Retirement from the University», 2025). Он определяет себя как «атеист-агностик» (ehrmanblog.org, «On Being an Agnostic Atheist», 2021).

    31

  27. Довод от молчания, развитый Джоном А. Т. Робинсоном, Redating the New Testament, Westminster Press, 1976, с. 13 и сл.; и Дж. Уэнемом, Redating Matthew, Mark and Luke, Hodder and Stoughton, 1991. Если евангелист пишет после 70 года, упомянуть исполнение пророчества Иисуса (Мф 24, 2; Мк 13, 2) было бы бесценным апологетическим доводом — невозможным к опущению.

    32

  28. Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 158–159.

    33

  29. Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 159. Особенно разителен контраст с Апокалипсисом Иоанна (около 96 по Р. Х.).

    34

  30. Адольф фон Гарнак, The Date of the Acts and the Synoptic Gospels, Williams and Norgate, 1911, с. 100 (не с. 96 — сверено по оцифрованному экземпляру издания 1911 года, отрывок на с. 100, следующая нумерованная страница 101). Оригинал: «St Luke's absolute silence concerning everything that happened between the years 64 and 70 A.D. is a strong argument for the hypothesis that his book was written before the year 64 A.D.» Французский перевод у Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 161 (прим. 217, отсылающее само к «с. 133»).

    36

  31. Рудольф Пеш (1936–2011), католический богослов (Франкфурт, Фрайбург, Латеран), Das Markusevangelium, Herders Theologischer Kommentar zum Neuen Testament, Freiburg im Breisgau, 1976–1977. Пеш датирует домариканский рассказ о Страстях — не само Евангелие — с материалами, совместимыми с 30-ми годами. Цитируется по: Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 162.

    37

  32. Морис Кейси, Jesus of Nazareth : An Independent Historian's Account of His Life and Teaching, T and T Clark, 2010, с. 67–74. Кейси (1942–2014), профессор Ноттингемского университета, заявленный атеист и специалист по арамейскому языку I века. Цитируется по: Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 162.

    38

  33. Даты сведены по: Jack Finegan, Handbook of Biblical Chronology, Hendrickson, 1998, и Andrew Steinmann, From Abraham to Paul : A Biblical Chronology, Concordia, 2011. Резюме: Jimmy Akin, The Bible is a Catholic Book, Catholic Answers Press, 2019, с. 106–118.

    40

  34. Сводка по: Louis-Marie de Blignières, Le christianisme est crédible, éd. Sedes Sapientiae, 2019. Цитируется по: Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 166.

    41

  35. Барт Д. Эрман, «Did Jesus Exist ?», The Huffington Post, 20 марта 2012. Оригинал: «sources that originated in Jesus' native tongue Aramaic and that can be dated to within just a year or two of his life» — отсюда переперевод выше (версия «датированные годом или двумя после его смерти», воспроизведённая по Лаванья, 2022, с. 167, — смысловое искажение). Цитируется по: Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 167.

    42

  36. Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 155–157.

    43

  37. Традиционная датировка: Рим, около 170–200 — до сих пор господствующая (ср. Э. Фергюсон против Сундберга; К. Э. Хилл, «The Debate Over the Muratorian Fragment and the Development of the Canon», Westminster Theological Journal 57/2, 1995, с. 437–452; Ж. Верхейден; М. Крюгер). Меньшинственная гипотеза датировки IV веком: A. C. Sundberg, «Canon Muratori : A Fourth-Century List», Harvard Theological Review 66 (1973), с. 1–41; G. M. Hahneman, The Muratorian Fragment and the Development of the Canon, Oxford University Press, 1992. Сама рукопись (Милан, Ambrosiana J 101 sup.) — VII–VIII веков; предмет спора — передаваемый ею список, первоначально написанный по-гречески.

    44 46

  38. Ириней Лионский, Против ересей, книга III, глава 1, 1 (около 180 по Р. Х.). Ириней, уроженец Смирны (Малая Азия), знал Поликарпа — прямого ученика апостола Иоанна. Его географическое положение и сеть отношений делают его первоклассным свидетелем.

    45

  39. Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 156–157.

    47

  40. Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 163–164.

    48

  41. Кеннет Бейли, «Informal Controlled Oral Tradition and the Synoptic Gospels», Themelios 20:2 (1995), с. 4–11: неформальное контролируемое устное предание с общинным исправлением, наблюдавшееся в селениях современного Ближнего Востока, — не еврейские школы I века. Анекдот о пятнадцатилетних юношах, заучивших целиком Тору, не подтверждён ни Бейли, ни Лаванья (с. 164, прим. 226): он снят.

    49

  42. Вавилонский Талмуд, Темура 14б: «пишущие галахот подобны сжигающим Тору», затем снятие запрета во имя Пс 119, 126 («время действовать ради Господа»), чтобы Тора не была забыта. Мотив, стало быть, не доверие к устному, а сохранение; текст поздний, принимать как таковой. Цитируется по: Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 164.

    50

  43. 2 Тим 2, 1–2. Этот отрывок открывает сознание Павла передавать строгое устное предание, на манер раввинов.

    51

  44. 2 Тим 1, 13–14. «Добрый залог» (parathēkē) — технический термин фидуциарной передачи: сама лексика строгой передачи.

    52

  45. Марлен Сикламини, «Old Norse Epic and Historical Tradition», Folklore and Traditional History, 2018. Цитируется по: Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 165.

    53

  46. Гилберт Дж. Гарраган, A Guide to Historical Method, Fordham University Press, New York, 1946, с. 259–262. Цитируется по: Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 165.

    54

  47. 2 Фес 2, 15. Павел употребляет термин paradoseis (предания) — тот же раввинский технический термин, обозначающий учения, передаваемые от учителя к ученику.

    55

  48. 1 Кор 15, 6. Этот отрывок датируется около 54 года по Р. Х., двадцатью годами после воскресения. Павел указывает, что большинство из пятисот свидетелей ещё живы, молчаливо приглашая читателей пойти расспросить их.

    56

  49. Питер Уильямс, Les Évangiles sont-ils fiables ?, éd. Clé, 2020, с. 45–80.

    57

  50. Питер Уильямс, Les Évangiles sont-ils fiables ?, éd. Clé, 2020, с. 47–62. Ультрадетальное топографическое владение Евангелий — малые селения, притворы, дороги — невозможно для автора, никогда не бывавшего на месте.

    58

  51. Мк 7, 31. Этот маршрут (Тир → Сидон → море Галилейское через Десятиградие) чертит извилистый, но помещаемый на карту и проверяемый путь по Палестине I века.

    59

  52. Мк 15, 21. Ричард Бокэм предполагает, что Александр и Руф были известными членами христианской общины Рима, для которой писал Марк. Упоминание их имён служило удостоверению свидетельства.

    60

  53. Ричард Бокэм, Jesus and the Eyewitnesses, Eerdmans, 2006, с. 51–52.

    61

  54. 2 Тим 4, 13. Такого рода прозаическая деталь характерна для подлинной переписки и редка в поздних псевдоэпиграфических писаниях.

    62

  55. Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 169.

    63

  56. Питер Уильямс, Les Évangiles sont-ils fiables ?, éd. Clé, 2020, с. 8. Цитируется по: Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 169.

    64

  57. Майкл Грант, Ancient Historians, Weidenfeld and Nicolson, 1970, с. 188 и 190. Цитируется по: Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 170.

    65

  58. Дж. Уорнер Уоллес, Cold-Case Christianity : A Homicide Detective Investigates the Claims of the Gospels, David C. Cook Publishing Company, 2013, с. 248.

    66

  59. Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 172–173 и 179–180. Д. Бок и Д. Уоллес, Dethroning Jesus, Thomas Nelson, 2007, с. 102–103.

    67

  60. Евангелие от Иуды (кодекс Чакос — не Наг-Хаммади; изд. Р. Кассер, М. Мейер и Г. Вурст, The Gospel of Judas from Codex Tchacos, National Geographic, 2006): пять ангелов, царствующих над хаосом, — Сет, Харматот, Галила, Иобел и Адонайос; к ним добавляются Барбело, Адамас, Саклас и Небро (называемый Ялдабаофом). Цитируется по: Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 179. Эти имена принадлежат гностической системе, развивающейся во второй половине II века, вдали от иудейской Палестины I века.

    68

  61. Питер Уильямс, Les Évangiles sont-ils fiables ?, éd. Clé, 2020, с. 45. Переведено Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 173.

    69

  62. Джон Макрей, Archaeology and the New Testament, Baker Academic, Grand Rapids (MI), 2009.

    70

  63. Важнейшая надпись, найденная в Абиле, датирована 14–29 годами по Р. Х. (посвящение «во здравие господ Августов»: Тиверий и Ливия, умершая в 29 году) и определяет Лисания как тетрарха Авилинеи. Джон Макрей, Archaeology and the New Testament, Baker Academic, 2009, с. 94–95.

    71

  64. Классическое хронологическое возражение: по Иосифу Флавию (Иудейские древности, XVIII, 1, 1), Квириний стал легатом Сирии лишь в 6 году по Р. Х. и провёл тогда знаменитую перепись — то есть десятью годами после смерти Ирода Великого (4 до Р. Х.), при котором родился Иисус (Мф 2, 1; Лк 1, 5). Ответы: (1) тибурская надпись (Lapis Tiburtinus) — атрибуция обсуждаемая, камень разбит и имя отсутствует — предполагает, что Квириний дважды отправлял должность в Сирии, и перепись 6 года по Р. Х. была тогда второй; (2) греческое Лк 2, 2 (prōtē) может читаться «прежде, нежели Квириний управлял Сириею»; (3) Квириний мог надзирать за первой переписью в иной должности, при Сатурнине, легате Сирии около 9–6 до Р. Х. См. сэр Уильям Рамсей, The Bearing of Recent Discovery on the Trustworthiness of the New Testament, Hodder and Stoughton, 1915.

    72

  65. Коринфская надпись (найдена в 1928–1929 годах) несёт упоминание: «Erastus pro aedilitate sua pecunia stravit» («Эраст, в обмен на свой эдилитет, оплатил эту мостовую из своих денег»). Рим 16, 23 говорит об Эрасте oikonomos (домоправителе) города: отождествление двух персонажей возможно, но обсуждается — датировка надписи неопределённа, эквивалентность эдила и oikonomos спорна (ср. С. Фризен, «The Wrong Erastus», 2010, отвергающий отождествление). Джон Макрей, Archaeology and the New Testament, Baker Academic, 2009, с. 328–329.

    73

  66. Стела из Кесарии Приморской (1961) несёт надпись: [PON]TIUS PILATUS / [PRAEF]ECTUS IUDA[EAE] (Понтий Пилат, префект Иудеи). Хранится в Музее Израиля, Иерусалим. Джон Макрей, Archaeology and the New Testament, Baker Academic, 2009, с. 370.

    74

  67. Видимая капернаумская синагога, известняковая, датируется IV–V веками; отнесение её базальтового основания к синагоге I века — предположение С. Лоффреды, оспариваемое (некоторые видят в нём мощёную площадь). Помещать её «близ моря» следует из Мф 4, 13 — где так говорится о городе, — а не из Лк 7, 1–10 (сотник). Интересная гипотеза, не приобретённое подтверждение.

    75

  68. Купальня Силоам Второго Храма — та, из Ин 9, 7, куда слепорождённый идёт умыться, — вновь открыта осенью 2004 года к югу от Города Давидова, при канализационных работах (раскопки Ронни Райха и Эли Шукрон, Израильское управление древностей): большой ступенчатый бассейн иродианской эпохи, разрушенный при осаде 70 года по Р. Х. Не путать с малым византийским бассейном (V век), ошибочно принимавшимся за Силоам в XIX веке, ни с Вифездой (Ин 5, 2), единственной насчитывающей пять притворов.

    76

  69. Купальня Вифезда (Ин 5, 2), близ церкви Святой Анны к северу от Храмовой горы: Конрад Шик замечает там в 1888 году большой бассейн; второй бассейн и центральная дамба раскрыты в 1964 году — расположение (два бассейна плюс дамба), совместимое с пятью притворами Иоанна, прямых остатков которых не задокументировано. См. Джон Макрей, Archaeology and the New Testament, Baker Academic, 2009.

    77

  70. Ин 19, 41 упоминает сад близ места распятия. Раскопки сектора Гроба Господня (древняя каменоломня, гробницы с kokhim I века) дают рамку, совместимую с этим упоминанием. См. Шимон Гибсон, The Final Days of Jesus — The Archaeological Evidence, HarperCollins, 2009 (главы о погребении и Гробе Господнем).

    78

  71. Гробница семьи Каиафы случайно открыта в Иерусалиме в 1990 году. Она содержит оссуарии I века, один из которых несёт надпись Yehosef bar Qayafa (Иосиф, сын Каиафы), подтверждающую историческое существование первосвященника Евангелий.

    79

  72. Одна из надписей датирована между 14 и 29 годами по Р. Х. и упоминает Лисания как тетрарха при правлении Тиверия и Ливии-Августы. Цитируется по: Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 174–175.

    80

  73. Колин Хемер, The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History, Eisenbrauns (Winona Lake), 1990. Список из 84 деталей воспроизведён Н. Гайслером и Ф. Туреком, I Don't Have Enough Faith to Be an Atheist, Crossway, 2004, по Хемеру. Эти 84 факта простираются от точных имён местных наместников до господствующих ветров морских переходов.

    81

  74. Крейг Бломберг, The Historical Reliability of John's Gospel, Apollos, 2001: подход, аналогичный хемеровскому, применённый к Иоанну (исторические, географические и археологические детали). Иногда выдвигаемая цифра «59 деталей» не установлена статьёй К. Беннемы, «The Historical Reliability of The Gospel of John», Foundations, № 67, ноябрь 2014: она здесь не воспроизводится.

    82

  75. Ричард Бокэм, Jesus and the Eyewitnesses : The Gospels as Eyewitness Testimony, Eerdmans, 2006 (2-е изд. 2017), главы XIV–XVII.

    83

  76. Ричард Бокэм, Jesus and the Eyewitnesses, Eerdmans, 2006, с. 71–72. Археологические данные взяты из: T. Ilan, Lexicon of Jewish Names in Late Antiquity, Part I : Palestine 330 BCE – 200 CE, Mohr Siebeck, 2002.

    84

  77. Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 177–178.

    85

  78. Ричард Бокэм, Jesus and the Eyewitnesses, Eerdmans, 2006, с. 67–91. Эта практика различения в точности соответствует наблюдаемому в надписях на палестинских оссуариях I века.

    86

  79. Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 178–180.

    87

  80. Анри Блоше, «L'accord des évangiles et la résurrection», La Bible au microscope, т. II, Édifac, 2010, с. 81 (статья первоначально опубликована в 1971 году). Цитируется по: Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 184.

    88

  81. «Критерий смущения» — один из признаннейших критериев исторической подлинности в экзегезе. См. John P. Meier, A Marginal Jew : Rethinking the Historical Jesus, т. 1, Doubleday, 1991, с. 167–168.

    89

  82. Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 181–182.

    90

  83. Иосиф Флавий, Иудейские древности, IV, 219 (IV, 8, 15); Мишна Рош ха-Шана 1, 8 (всякое свидетельство, для которого женщина неспособна). Известные исключения, отсюда осторожная формулировка выше: Мишна Йевамот 16, 7 допускает свидетельство женщины для удостоверения смерти. Ссылка «Сота 19а» (Иерусалимский Талмуд, Сота 3, 4, об обучении женщин Торе) не по теме и снята, как и «Рош ха-Шана 1, 8в», путаная ссылка.

    91

  84. Цельс, Правдивое слово (около 177–178 по Р. Х.), фрагмент, сохранённый Оригеном, Против Цельса (Contra Celsum), книга VII, глава 53: «возводить в бога того, кто закончил позорной смертью бесславную жизнь» (англ. пер. Henry Chadwick, Origen : Contra Celsum, Cambridge University Press, 1953, с. 440: «one who ended a most infamous life by a most miserable death»). Цитируется по-французски у Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 182 (и с. 148).

    92

  85. Фредерик Гийо, Catholix reloaded, éd. du Cerf, 2015, с. 66. Цитируется по: Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 185.

    93

  86. Грэм Стэнтон, The Gospels and Jesus, 2-е изд., Oxford University Press, 2002, с. 143–145. Оригинал: «than about any first- or second-century Jewish or pagan religious teacher» — отсюда переперевод выше («иудейском или языческом», «I или II века»). Цитируется по: Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 186.

    94

  87. Барт Д. Эрман, Truth and Fiction in the Da Vinci Code, Oxford University Press, 2004, с. 102. Цитируется по: Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, с. 186.

    95