Божественность Иисуса

Первый факт, который следует установить, — хронологический. Если бы божественность Иисуса была поздним изобретением, мы должны были бы видеть медленную прогрессию: сначала Иисус-пророк в ранних источниках, затем обожествлённый спустя несколько поколений Иисус и, наконец, Никея, навязывающая доктрину. Однако древнейшее досье говорит об обратном: послания Павла 50-х годов уже предполагают весьма высокую христологию, и Павел подаёт её вовсе не как новшество, которое нужно отстаивать.^[13]

Павел не спорит: он предполагает веру во Христа Господа

В строго монотеистическом иудейском контексте Павел может писать, что всё создано Им, Христом, и для Него, что Христос — прежде всего, что в Нём обитает полнота Божества, или ещё что Иисус — Господь, которым мы живём.^[14][15] Важен здесь риторический момент: Павел подаёт эти утверждения не как личное новшество, которое пришлось бы навязывать сопротивляющимся общинам; он говорит так, словно его христианские слушатели их уже признают.

Это наблюдение сходится с тезисом Ларри Хёртадо: с самых первых десятилетий Иисус занимает в культе место, которое в иудаизме Второго храма (иудаизме времён Иисуса, сосредоточенном вокруг Иерусалимского храма) принадлежит обычно одному лишь Богу. Призывание имени Иисуса, гимны Христу, молитва, обращённая к Господу, крещение и исповедание веры: христианский культ не ждал IV века.^[16]

Гимн из Послания к Филиппийцам цитирует Исайю о Яхве

Самый плотный текст — гимн из Филиппийцам 2, 6–11. Павел говорит там о Христе как о пребывающем в образе Божием, добровольно уничижившем Себя и получившем затем Имя, пред которым преклонится всякое колено.^[17] Заключительная формула восходит к Исайе 45, где Яхве заявляет, что пред Ним преклонится всякое колено. Прилагать это место ко Христу — не благочестивая гипербола: это включение Иисуса в славу, должную Богу Израиля.^[18]

Сила аргумента — также в древности предания. Многие специалисты считают, что Павел цитирует или адаптирует литургический материал, предшествующий его посланию.

Даже при осторожности в точной датировке отрывок доказывает, что высокая христология была уже достаточно укоренена, чтобы её петь, заучивать и включать в христианскую молитву задолго до великих соборных споров.^[19][20]

Ше́ма переформулирована вокруг Отца и Сына

Другой ключевой текст — 1 Коринфянам 8, 6: Павел берёт монотеистическое исповедание Израиля — Шема, иудейскую молитву «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един» (Втор 6, 4), — и различает единого Бога, Отца и единого Господа, Иисуса Христа. Ричард Бокэм видит здесь один из сильнейших примеров включения Иисуса в единую Божественную идентичность (Иисус причисляется к единому Богу Израиля, а не выступает вторым богом): монотеизм не заменяется двумя богами; он исповедуется через Христа.^[21][22]

«Но у нас один Бог Отец, из Которого всё, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым всё, и мы Им.» — Святой Павел, 1 Коринфянам 8, 6^[23]

Эта строка объясняет, почему первые христиане не считали себя политеистами. Они не говорят: Отец — один бог, Иисус — другой. Они говорят: единый Бог Израиля открывается в Отце и в Сыне, и Дух будет исповедан в том же крещальном Имени.^[24][25]

Послание к Евреям: Сын носит «начертание сущности» Отца

Пролог Послания к Евреям — которое одни авторы датируют временем до 70 года, другие 80–90-ми годами, без консенсуса; молчание послания о разрушении Храма не решает вопроса^[26] — полагает божественность Христа как данность. Сын назван «сиянием славы» Отца, «начертанием ипостаси Его», Посредником, через Которого Бог сотворил миры, и Наследником всего.^[27] Сильнейшая фраза главы 1 цитирует псалом 44 и прилагает его к Сыну: «Престол Твой, Боже, вовек». Автор не доказывает — он предполагает, что читатели узнают это исповедание.

«Многочастно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, Бог в эти последние дни говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, через Которого и миры сотворил. Он, будучи сиянием славы и начертанием ипостаси Его...» — Послание к Евреям, 1, 1–3^[28]

Деяния: Иисус — «Начальник жизни»

В речи Петра в Храме, после исцеления хромого, Иисус назван «Князем» или буквально «Начальником жизни» (по-гречески ἀρχηγὸς τῆς ζωῆς, archēgos tēs zōēs).^[29] Этот титул не нейтрален: в иудейской мысли один лишь Бог — автор жизни (Ис 44, 24). Пётр, первый свидетель и глава апостолов, приписывает тем самым Иисусу титул, который Тора оставляет за Яхве. Описанное событие — речь Петра в Храме — относится к 30-м годам, к первому христианскому десятилетию, то есть ещё до посланий Павла; написание же книги Деяний — более позднее.

Пролог Иоанна: «и Слово было Бог»

Пролог Иоанна открывает Евангелие лапидарной формулой, которую Бокэм называет завершением, а не изобретением: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.»^[30][31] Иоанн не просто приписывает возвышенный титул; он отождествляет Слово как Самого Бога, Творца («всё через Него начало быть»), отличного от Отца («у Бога»), но включённого в Божественную идентичность. Греческий текст говорит точно kai theos ên ho logos («и Бог было Слово»): отсутствие артикля перед theos, стоящим перед глаголом, нормально для греческого атрибута и не ослабляет утверждения; Иоанн различает тем самым Личность Слова («у Бога») и Его Божественную сущность («было Бог»): Слово — в полной мере Бог, не будучи вторым богом.^[32]

1 Иоанна: «Он есть истинный Бог и жизнь вечная»

Первое послание Иоанна подтверждает христологию пролога. В конце текста Иоанн пишет: «Знаем, что Сын Божий пришёл... И мы в Истинном, в Сыне Его Иисусе Христе. Он есть истинный Бог и жизнь вечная.»^[33] Местоимение «Он» грамматически может относиться к Отцу или к Сыну, но ближайший антецедент — Иисус Христос, а сочетание истинный Бог / жизнь вечная перекликается с прологом. Это одно из самых прямых христологических утверждений Нового Завета.

Вывод Дэвида Кейпса: они поклонялись Иисусу так, как поклоняются Богу

Американский специалист Дэвид Кейпс, изучавший применение ветхозаветных текстов о Яхве к Иисусу в посланиях Павла, так резюмирует свой вывод (резюме, а не дословная цитата): культовые практики первых христиан подразумевают, что они поклонялись Иисусу и думали о Нём так, как думают о Боге.^[34]

Павел никогда не тратит время на доказательство божественности Христа, чтобы убедить слушателей. Он говорит о ней как об очевидном факте. Значит, эта вера уже была усвоена в первобытной Церкви без споров.^[35]

Скептическое возражение часто отвечает: «Апостолы обожествили человека.» Это возражение серьёзно недооценивает жёсткость иудейского монотеизма I века.

Иудейская ментальность исключала всякое воплощение

Для благочестивого иудея I века Бог — бестелесное, непространственное, всеведущее, всемогущее существо, трансцендентное всякой тварной природе. Декалог запрещает всякое изображение Божества (Исх 20, 4), а исповедание из Второзакония 6, 4 («Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь един») произносится ежедневно. Обожествить человека означало бы нарушить первую заповедь.

Лаванья формулирует решающий аргумент:

«У апостолов никогда бы самопроизвольно не возникла мысль обожествить человека, который не притязал бы быть Богом, — настолько понятие воплощения было им немыслимо. Если, следовательно, благочестивые иудеи I века внезапно стали обожествлять человека, значит, этот человек так или иначе убедил их, что Он — Бог (своими словами или своими делами).» — Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, с. 191^[36]

Скорость исповедания исключает медленную легенду

Классическое мифическое возражение предполагает медленную эволюцию: сначала Иисус-пророк, затем обожествление в течение десятилетий. Однако исповедания из 1 Коринфянам 8, 6 и гимна из Филиппийцам датируются не позднее 50-х годов, то есть едва двумя десятилетиями после распятия (около 30–33).^[37] Более того, эти тексты цитируют формулы, уже литургические в момент, когда Павел их пишет. Символ веры из 1 Коринфянам 15, 3–8 восходит к преданию, предшествующему самому Павлу: историк Барт Эрман сам относит его содержание к одному-двум годам после креста — высокая датировка, воспринятая Лаванья (с. 219) по Эрману.^[38][39]

Косвенное свидетельство языческого полемиста Цельса

Во II веке Цельс нападает на христианство не за выдуманного персонажа; он высмеивает христиан за то, что они обожествляют распятого: Цельс, цитируемый Оригеном (Против Цельса, VII, 53), упрекает их в том, что они сделали богом «человека, завершившего позорную жизнь жалкой смертью»^[40]. Языческое возражение косвенно подтверждает сердцевину факта: уже во II веке божественность Христа не только исповедуется, но составляет центральный соблазн новой веры.

Свидетельство Плиния Младшего (около 112 года)

Наместник Плиний Младший пишет Траяну около 112 года, что христиане «собираются перед рассветом, чтобы попеременно петь гимн Христу как богу» — carmenque Christo quasi deo dicere secum invicem.^[41] Плиний не защищает христианскую веру; он управляет провинцией. Его свидетельство тем ценнее: едва восемьдесят лет спустя после распятия высокопоставленный языческий чиновник уже констатирует культ, воздаваемый Христу как богу.

Классическое возражение гласит: «Иисус никогда не произносил точной фразы: Я есмь Бог.» Это возражение не попадает в способ коммуникации досье. Иудей I века ждал бы не абстрактной катехизисной формулы; он спросил бы: берёт ли этот человек на себя функции, титулы, силы и почести, которые Писание оставляет за Яхве? Именно это и сообщают Евангелия.^[42][43][44]

Иисус ставит Себя в центр религиозной жизни

В Ветхом Завете один лишь Бог требует предельной приверженности человека. Иисус же требует следовать за Ним, предпочитая Его личность семье, безопасности, самой жизни, и обещает признать или отвергнуть людей пред Отцом по их отношению к Нему.^[45][46] Пророк может призывать повиноваться Богу; Иисус призывает оставить всё ради Него.

«Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня, и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня.» — Иисус, Матфея 10, 37^[47]

Это смещение огромно. Моисей, Исайя или Иеремия никогда не говорят: «Блаженны гонимые за Меня» или «кто потеряет жизнь свою ради Меня, тот обретёт её». Иисус не просто указывает на Бога: Он становится Сам точкой решения спасения.^[48][49] Религиозное благоговение, основанное Ветхим Заветом на Божественной исключительности (Втор 6, 4–5), Иисус требует как должное Своей собственной личности.

Иисус прощает грехи Своим именем

Случай с расслабленным из Марка 2 — решающий свидетель. Иисус не просто говорит: Бог простил тебя. Он Сам объявляет грехи прощёнными. Книжники сразу понимают суть дела: прощать грехи может один лишь Бог. Иисус не отвергает их посылку; Он подтверждает Свою власть чудом.^[50]

«Чадо, прощаются тебе грехи твои. (...) Тут сидели некоторые из книжников, которые говорили: "Как Он так говорит? Он богохульствует! Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?"» — Марка 2, 5–7^[51]

Этот пункт отвечает на частое мусульманское возражение: Иисус мог быть лишь пророком, посланным Богом. Но пророк возвещает прощение Божие; он не выступает его непосредственным обладателем.^[52] Жест Иисуса — не просто пророческое чудо, это заявление о личной Божественной власти.

Иисус передаёт апостолам власть прощать грехи

Ещё более озадачивает: Иисус передаёт эту власть Своим апостолам: «Кому простите грехи, тем простятся; на ком оставите, на тех останутся.»^[53] Пророк никогда не передаёт Божественного прощения: он его возвещает. Иисус же учреждает его как передаваемое церковное служение. Это предполагает, что Он располагает этой властью как чем-то, принадлежащим Ему по праву.

Иисус принимает поклонение, от которого святые отказываются

В Новом Завете служители Божии отказываются от поклонения себе. Пётр поднимает Корнилия: «Я тоже человек.» Павел и Варнава отвергают обожествление в Листре. В Апокалипсисе ангел отказывается от поклонения и отсылает к Богу.^[54][55] Иисус же принимает коленопреклонение учеников и исцелённых и не поправляет Фому, когда тот называет Его «Господь мой и Бог мой».^[56][57]

«Фома сказал Ему в ответ: "Господь мой и Бог мой!" Иисус говорит ему: "Ты поверил, потому что увидел Меня. Блаженны не видевшие и уверовавшие."» — Иоанна 20, 28–29^[58]

Эта сцена решающая: благочестивый иудей, услышав обращённое к себе «Бог мой», должен был бы немедленно возразить (ср. Петра с Корнилием, Павла в Листре). Иисус же утверждает исповедание. Лексическая нюансировка о proskynein законна — слово может порой означать коленопреклонение почтения. Но в христологическом досье речь не об отдельном жесте: коленопреклонение добавляется к прощению грехов, Божественному Имени, всеобщему суду, предвечности и титулу Господа. Совокупность делает чисто почтительное прочтение слишком слабым.^[59]

Иисус творит чудеса Своим собственным именем

Решающее различие отделяет Иисуса от пророков Ветхого Завета. Илия, Елисей и пророки творят чудеса именем Яхве, ходатайством. Иисус же действует Собственной верховной властью: «Хочу, очистись» (Мк 1, 41); «Встань, возьми постель твою и иди» (Мк 2, 11); «Юноша, тебе говорю, встань» (Лк 7, 14). Ещё поразительнее: Иисус учит учеников, что они смогут творить чудеса Его собственным именем: «Во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи» (Деян 3, 6).^[60] В иудейской мысли действовать именем Божиим было понятно; действовать именем человека было бы абсурдом — если только этот человек не разделяет Божественной власти.

Иисус изгоняет бесов собственной властью

Даже изгнания бесов являют эту прямую власть. Там, где прочие заклинатели призывают формулу или Божественное имя, Иисус повелевает: «Замолчи и выйди из него» (Мк 1, 25). Затем Он передаёт эту власть семидесяти двум, посылая их изгонять бесов Его именем.^[61] Для иудейского Предания было немыслимо, чтобы бес подчинился власти простого человека, действующего не прямо именем Божиим.^[62]

Иисус представляет Себя Господином субботы и Закона

Иисус идёт ещё дальше: Он изменяет Божественный Закон, данный Моисею, чего не осмеливался ни один пророк. В Нагорной проповеди Он шесть раз противопоставляет «Сказано вам... а Я говорю вам» (Мф 5, 21–48), изменяя закон о разводе (Втор 24, 1; Мф 5, 32) и закон возмездия (Лев 24, 19–20; Мф 5, 38–39). Он представляет Себя «господином субботы» (Мк 2, 28), то есть господином заповеди, вписанной в Декалог.^[63]

«Сказано вам (...) а Я говорю вам (...)» — Иисус, Матфея 5, 21–48^[64]

Для иудея изменить Тору собственной властью было немыслимо — если только не быть Самим Богом. Иисус никогда не говорит: «Вот новая заповедь Божия» — классическая пророческая формула. Он говорит: «Я же говорю вам.» Власть отнесена к Его собственной личности.

Иисус заявляет власть давать жизнь

Особенно решающи несколько текстов Иоанна. Иисус заявляет, что получил власть отдать жизнь Свою и опять принять её: «Никто не отнимает её у Меня, но Я Сам отдаю её. Власть имею отдать её, и власть имею опять принять её.»^[65] Простой человек не имеет никакой власти над собственной смертью и собственным воскресением — Тора говорит, что жизнь принадлежит одному лишь Богу (Втор 32, 39). Более того: «Сын оживляет, кого хочет» (Ин 5, 21) и «Я даю им жизнь вечную» (Ин 10, 28). Давать жизнь вечную — прерогатива, которую Ветхий Завет оставляет за Яхве (Пс 35, 10; Ис 44, 6).

Синоптический логий: исключительное взаимное знание Отца и Сына

В Матфея 11, 27 и Луки 10, 22 — тексте, который экзегеты часто называют иоанновским логием, столь он похож на Иоанна, — Иисус утверждает:

«Всё предано Мне Отцом Моим. Никто не знает Сына, кроме Отца, и никто не знает Отца, кроме Сына и кому Сын хочет открыть.» — Иисус, Матфея 11, 27 (// Луки 10, 22)^[66]

Экзегетический аргумент силён. Андре Фёйе подробно разобрал его в Revue biblique за 1955 год.^[67] Этот логий утверждает совершенное равенство знания между Сыном и Отцом: Сын знает Отца так, как Отец знает Сына. В иудейской же мысли Бог строго бесконечен в знании; конечная тварь не может знать Бога исчерпывающе. Следовательно, будь Иисус только человеком, Он никак не мог бы утверждать, что Отец может предать Ему «всё».^[68][69]

Иисус заявляет Имя и предвечность

Евангелие Иоанна содержит несколько речений с «Я есмь». У некоторых есть дополнение: хлеб жизни, свет миру, пастырь добрый, воскресение и жизнь, путь, истина и жизнь. Но Иоанна 8, 58 даёт абсолютную форму: прежде Авраама Иисус говорит «Я есмь». Собеседники тогда берут камни, что показывает: они слышат богохульное притязание, а не простую фразу о долголетии.^[70][71]

«"Тебе нет ещё пятидесяти лет, и Ты видел Авраама?" Иисус сказал им: "Истинно, истинно говорю вам: прежде, нежели был Авраам, Я есмь." Тогда взяли камни, чтобы бросить в Него.» — Иоанна 8, 57–59^[72]

Греческое egō eimi воспроизводит перевод Септуагинты Исхода 3, 14, Имени, открытого Моисею. То, что иудеи пытались побить Иисуса камнями, доказывает, что современники поняли значение формулы. Первосвященническая молитва усиливает этот пункт: Иисус говорит о славе, которую Он имел у Отца «прежде бытия мира». Предвечность здесь — не предвечность отвлечённого Божественного замысла; это личное отношение с Отцом.^[73]

Иисус отождествляет Себя с Сыном Человеческим из Даниила

Титул «Сын Человеческий» может казаться скромным. Однако на суде перед синедрионом он отсылает к Даниилу 7: персонаж, идущий с облаками, получающий владычество, славу и царство над всеми народами.^[74] Когда Иисус возвещает, что увидят Сына Человеческого седящим одесную Силы и грядущим на облаках, первосвященник раздирает одежды и говорит о богохульстве.^[75]

«"Ты ли Христос, Сын Благословенного?" Иисус сказал: "Я. И вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных." Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: "На что ещё нам свидетелей? Вы слышали богохульство."» — Марка 14, 61–64^[76]

Эта деталь капитальна против возражения: «В Синоптиках Иисус никогда не притязал быть Богом.» Марк, часто считающийся древнейшим Евангелием, уже содержит сцену, где религиозное осуждение Иисуса объясняется притязанием, выходящим за рамки обычного политического мессианства.^[77] Будь Иисус лишь политическим претендентом на мессианство, обвинение пред Пилатом было бы лишь мятежом; Евангелия же сообщают сначала о религиозном осуждении за богохульство пред синедрионом (Мк 14, 61–64), за которым последовала римская казнь через распятие, — а попытки побить камнями, о которых сообщает Иоанн (Ин 8, 59; 10, 31–33), были более ранними и отдельными эпизодами: на суде над Иисусом синедрион ни распинает, ни побивает камнями, он передаёт Иисуса римлянам (Ин 18, 31).

Иисус говорит об Отце как о Своём собственном Отце

Выражение «Сын Божий» может иметь в Библии широкий смысл: Израиль, царь или праведники могут называться сынами Божиими. Но Евангелия отмечают единственное сыновство. Иисус различает «Отца Моего» и «Отца вашего», утверждает, что никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца, кроме Сына, и утверждает, что всё, что творит Отец, то и Сын творит также.^[78][79][80]

«Не прикасайся ко Мне, ибо Я ещё не восшёл к Отцу Моему. А иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, к Богу Моему и Богу вашему.» — Иисус, Иоанна 20, 17^[81]

Если бы Иисус притязал быть лишь простым Мессией или пророком, следовало бы ожидать, что Он каждый раз будет употреблять выражение «Отец наш», от имени всего человечества. Но Он ничего подобного не делает. Напротив, Он радикально настаивает на этом онтологическом различии (различии бытия, а не просто роли или титула) между Собой и людьми: Он обращается к Богу как к Своему собственному Отцу — Абба (Мк 14, 36), то есть «отец» в близком и доверчивом регистре, а не в буквальном смысле «папа», — с сыновней близостью, резко отличающейся от обычаев современной иудейской молитвы.^[82]

Формула «Отец Мой более Меня» (Ин 14, 28) не отменяет этого притязания; она обязывает различать уровни. По католической вере Сын равен Отцу по Божественной природе, но умаляется в воплощении по человеческому состоянию. Именно это и выражает Филиппийцам 2: Христос не перестаёт быть Божественным, принимая образ раба.^[83][84]

«Я и Отец — одно»

Самое сжатое изложение притязаний Иисуса находится в Иоанна 10, 30: «Я и Отец — одно». Реакция иудеев недвусмысленна:

«Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его. Иисус отвечал им: "Много добрых дел показал Я вам от Отца Моего: за которое из них хотите побить Меня камнями?" Иудеи сказали Ему в ответ: "Не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом."» — Иоанна 10, 30–33^[85]

Текст ясен. Современники Иисуса прекрасно поняли Его притязания. Они хотели побить Его камнями не за то, что Он якобы заявлял быть пророком: они сделали это потому, что Он делал Себя Богом. Как замечает Лаванья, если отвергнуть тезис о Божественном притязании, то религиозное осуждение Иисуса за богохульство синедрионом — с последующей передачей римлянам и распятием — становится исторически непонятным.^[86]

Крещение во единое имя Отца, Сына и Духа

Наконец, в конце Своего служения Иисус говорит ученикам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа.»^[87] Решающая деталь — единственное число: одно имя, общее трём Лицам. Иисус ставит Свою личность наравне с личностью Отца. Ни один пророк никогда не осмелился бы на такую формулу; ни один иудей-монотеист не мог бы её произнести, если бы не считал Себя включённым в Божественную идентичность.

Систематическая таблица Божественных прерогатив Иисуса

Следующая таблица собирает воедино главные прерогативы, которые Тора и Пророки оставляют одному лишь Богу и которые Иисус присваивает Себе или которые Новый Завет прилагает к Нему. Её функция — показать, что аргумент кумулятивен: ни одна строка, взятая отдельно, не «доказывает» божественность; но целое необъяснимо, если Иисус — лишь пророк или мудрец.

Вывод досье не опирается ни на один отдельный стих: его несёт схождение всего пучка — притязания Иисуса, культ с первых десятилетий, реакции иудейских властей, исповедание Павла. Объяснить, что все эти независимые черты случайно сошлись в одном человеке, у строго монотеистических иудейских учеников, без мощной исторической причины, — уже не экономная гипотеза.

Прежде чем излагать трилемму Льюиса, нужно ответить на самые основательные возражения против посылки — «Действительно ли Иисус притязал быть Богом?» — и против вывода — «Если да, можно ли это разумно принять?». Каждое возражение излагается здесь в его наиболее сильной форме, прежде чем быть рассмотренным, согласно принципу интеллектуальной честности: сражаться нужно с лучшим аргументом противника, никогда — с карикатурой.

Возражение 1 — «Иисус никогда не говорил прямо: Я есмь Бог»

Сильная форма возражения: ни в одном Евангелии Иисус никогда не говорит ученикам явной фразы «Я есмь Бог, поклонитесь Мне.» Будь такое притязание действительно центральным, следовало бы ожидать его ясной формулировки. Отсутствие этой чеканной формулы доказывает, что божественность Христа — позднейшая богословская проекция общины.

Ответ: возражение предполагает современную манеру говорить. Евангелия семитичны, повествовательны и литургичны: они строят притязание жестами, титулами, библейскими цитатами и реакциями слушателей. Сказать «прощаются тебе грехи», принять поклонение, присвоить себе Даниила 7, заявить «прежде Авраама — Я есмь», представить Себя последним судиёй и исключительным путём к Отцу: это больше, чем абстрактная формула. Это ряд конкретных притязаний, которые в иудаизме I века имеют смысл лишь если Иисус ставит Себя на сторону Бога.^[88]

Более того, как отмечает Лаванья, объявить грубо Свою божественность иудейским монотеистам было бы неэффективно: «Если бы Иисус объявил Свою божественность столь грубо, Он скорее напугал бы апостолов, чем что-либо иное, и некоторые, возможно, тут же Его покинули бы. Нужно было дать им понять это постепенно, с кротостью и педагогикой.»^[89] Педагогика покрова и постепенного откровения — прикровенно, жестами и словами, которые могут исходить лишь от Бога, — это именно то, чего ждёшь от воплотившегося Бога, желающего веры без принуждения свободы.

Возражение 2 — «Иисус молится Богу: значит, Он не может быть Богом»

Сильная форма возражения: Иисус молится Отцу в Гефсимании, на кресте, при Преображении. Он говорит с Отцом как с другим. Как Бог мог бы молиться Самому Себе?

Ответ: это возражение бьёт скорее по карикатуре на христианскую веру. Католицизм не говорит, что Иисус — это Отец, ни что человеческая природа Иисуса перестала быть человеческой. Он говорит, что вечное Слово приняло реальную человеческую природу. Халкидонское вероучение (451) исповедует «одного и того же Христа, признаваемого в двух природах, неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно».^[90] Иисус молится Отцу как воплощённый Сын; это являет различие Лиц и реальность Его человечества, а не отсутствие божественности.^[91] Молитва Христа не соперничает с Его божественностью — она её открывает, показывая, что в Боге есть реальное различие между Отцом и Сыном.

Возражение 3 — «Отец Мой более Меня» (Ин 14, 28)

Сильная форма возражения: Иисус Сам заявляет: «Отец Мой более Меня.» Значит, Иисус не равен Отцу. Значит, Он не Бог в сильном смысле.

Ответ: у формулы два прочтения, согласных с божественностью Христа. С одной стороны, в порядке Троичных Лиц Отец — безначальное начало (Он ни от кого не исходит: Он — источник без источника), Сын рождён от Отца (Он исходит от Отца от века, не будучи сотворённым): есть, таким образом, первенство происхождения, а не природы; Отец и Сын строго одной Божественной природы, как закрепила Никея.^[92] С другой стороны — и это самое прямое прочтение — Иисус говорит как воплощённое Слово. По принятой человеческой природе Он ниже Отца; по Божественной природе Он равен Ему. Именно это и описывает Филиппийцам 2: Христос, «будучи образом Божиим», уничижил Себя, приняв образ раба.^[93] То же Евангелие Иоанна, сообщающее Иоанна 14, 28, содержит также «Я и Отец — одно» (Ин 10, 30) и «Видевший Меня видел Отца» (Ин 14, 9). Толкование не может противопоставлять одну фразу всем остальным; оно должно их согласовать. Различение двух природ в одном лице, закреплённое в Халкидоне, позволяет это в точности.

Возражение 4 — «Никто не благ, как только один Бог» (Мк 10, 18)

Сильная форма возражения: когда человек называет Иисуса «Учитель благий», Иисус отвечает: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог.» Это показывает, что Иисус прямо отвергает Божественный титул и ставит Себя в ряд тварей.

Ответ: Иисус не говорит «Я не благ» и не говорит «Я не Бог». Он вопрошает человека: «что ты называешь Меня благим?» Он ведёт собеседника к выводу: если я действительно благ, и если благ один лишь Бог, то кто же Я? Метод сократический. Текст не только не отрекается от божественности — он приглашает человека признать то, что он уже говорит, сам того не замечая. Это согласуется с педагогическим способом всей общественной жизни: возводить постепенно к явному исповеданию, вплоть до Фомы, который скажет «Господь мой и Бог мой».^[94]

Возражение 5 — «Павел выдумал божественного Христа»

Сильная форма возражения: высочайшая христология исходит из посланий Павла. Павел не знает Иисуса при Его жизни, он в конфликте с Петром, Иаковом и иудейскими властями. Он эллинизировал иудейского пророка в воплощённого Бога, подобно Аполлонию Тианскому или обожествлённым римским императорам.

Ответ: Павел слишком ранний, чтобы в одиночку нести столь массивное изобретение. Его послания датируются 50-ми годами; он знает Петра, Иакова и Иоанна; он передаёт принятые предания (1 Кор 15, 3–8; 1 Кор 11, 23–25); и он пишет уже существующим общинам.^[95] Главное, гимн из Филиппийцам и формула из 1 Коринфянам 8, 6, по-видимому, принадлежат предшествующему исповеданию или литургии. Выдумай Павел божественность Христа вопреки палестинским свидетелям, должен был бы найтись ясный след конфликта именно по этому пункту. Однако засвидетельствованные конфликты касаются обрезания, трапез, Закона, но никогда — того, что Иисус есть Господь.^[96][97] Бокэм показал, что исповедание из 1 Коринфянам 8, 6 прямо переформулирует Шема — иудейское исповедание «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един» (Втор 6, 4) — включая в него Иисуса, чего поздний эллинистический обращённый никогда не смог бы навязать иудеям-монотеистам без доктринальной бури, след которой сохранила бы история.^[98]

Возражение 6 — «Иоанн поздний и богословский»

Сильная форма возражения: Евангелие Иоанна, датируемое около 90–100 годов, содержит высочайшие христологические утверждения («Прежде, нежели был Авраам, Я есмь»; «Я и Отец одно»; «Господь мой и Бог мой»). Но оно на поколение позже Синоптиков, более сдержанных. Значит, это поздняя богословская разработка.

Ответ: Иоанн действительно развёртывает явное богословие Слова, но Синоптики уже содержат ядро притязания: прощение грехов (Мк 2), власть над Законом (Мф 5), Сын Человеческий из Даниила (Мк 14), последний суд (Мф 25), абсолютная центральность Иисуса (Мф 10, 37), исключительное взаимное знание с Отцом (Мф 11, 27). Иоанновская христология падает, таким образом, не с неба; она разъясняет досье, уже присутствующее в других местах.^{[99][100][101]} Более того, иоанновский Иисус предполагает иудейский палестинский контекст (праздники Храма, споры о субботе, раввинистическая лексика), что запрещает сводить его к чисто гностической эллинизации. Иоанновский фрагмент, папирус P52, доказывает, что Евангелие обращалось уже во II веке в Египте, то есть оно много раньше, — хотя твёрдой даты и нельзя выставлять без оговорок^[102].

Возражение 7 — «Сын Божий может быть лишь царским или метафорическим титулом»

Сильная форма возражения: в Ветхом Завете царь Израиля назван «сыном Божиим» (Пс 2, 7), Израиль назван «сыном Моим» (Ос 11, 1), ангелы — «сынами Божиими» (Иов 1, 6). Титул, следовательно, метафоричен: Иисус мог быть «сыном Божиим», не будучи Богом.

Ответ: взятый отдельно, аргумент был бы недостаточен. Но Евангелия дают не только титул; они окружают его знаками: Сын знает Отца так, как один лишь Отец знает Сына, принимает всё, творит «также» всё, что творит Отец, говорит о Своей славе прежде мира и принимает исповедание Фомы.^{[103][104][105][106]} Усыновления или нравственного сыновства недостаточно, чтобы объяснить целое. Как отмечает Лаванья, Иисус никогда не описывает Себя как «одного из» сынов Божиих, но как «Сына» Божия (с заглавной буквы) — ровно то онтологическое различие, которое иудеи поняли и захотели покарать побиением камнями (Ин 5, 18; Ин 10, 33).^[107][108]

Возражение 8 — «Никея выдумала божественность Иисуса»

Сильная форма возражения: популяризированная Кодом да Винчи Дэна Брауна идея, будто божественность Христа была навязана голосованием на Никейском соборе в 325 году, под давлением Константина и вопреки вере первых христиан. До Никеи Иисуса якобы чтили как пророка и великого учителя; Никея сфабриковала догмат.

Ответ: Никея не создаёт веру во Христа Бога; она решает арианский кризис, давая точную догматическую формулу: Сын рождён (а не сотворён), одной Божественной природы с Отцом — таков смысл слова «единосущный».^[109] До Никеи — то есть с начала II века — Игнатий Антиохийский уже говорит о «Боге нашем Иисусе Христе» (около 107); Иустин Мученик защищает предвечный Логос (около 150); Ириней борется с ересями исходя из правила веры (около 180); Тертуллиан употребляет троичную лексику (около 210); Ориген комментирует рождение Сына (около 230).^{[110][111][112][113][114]} Плиний Младший уже в 112 году свидетельствует о христианском культе, воздаваемом Христу «как богу».^[115] Голосование собравшихся в Никее епископов — 318 по традиционному числу, при расхождении древних свидетельств от 250 до 320 — было почти единогласным: лишь два епископа, Феона Мармарикский и Секунд Птолемаидский, отказались подписать символ и были сосланы вместе с Арием^[116]. Никея не только не навязала новшества — она защитила принятую веру против новшества, арианства, сводившего Сына к первому творению.

Раз установлена первая посылка — Иисус заявлял Божественные прерогативы, — становится уместной трилемма К. С. Льюиса. Она не претендует заменить всё историческое расследование; она лишь запрещает весьма распространённый вариант: «Иисус был великим нравственным учителем, но не Богом.» Если Иисус реально говорил и действовал так, как сообщают источники, Он — не простой учитель мудрости.^[117]

«И тут наступает настоящее потрясение. Среди всех этих иудеев внезапно возникает человек, который начинает говорить так, словно Он — Бог. Он заявляет, что прощает грехи. Он говорит, что существовал всегда. Он говорит, что придёт судить мир в конце времён. (...) Я пытаюсь здесь отговорить каждого от поистине глупой вещи, которую люди очень часто говорят о Нём, а именно: "Я вполне готов признать в Иисусе великого моралиста, но отвергаю Его притязание быть Богом". Это именно то, чего говорить не следует. Человек, чисто человек, говоривший то, что говорил Иисус, не был бы великим моралистом. Он был бы либо безумцем (...), либо самим дьяволом из ада. Вам нужно сделать выбор. Либо этот человек был и есть Сын Божий, либо Он был душевнобольным, либо ещё хуже.» — К. С. Льюис, Mere Christianity, книга II, гл. 3 (отрывок; русский перевод с английского, по тексту, цитируемому Лаванья, с. 200–201)^[118]

Формальное рассуждение в десяти этапах

Матьё Лаванья формализовал аргумент Льюиса в десяти положениях, делающих вывод логически принудительным. Таблица ниже воспроизводит последовательность, данную на страницах 200–201 книги Soyez rationnel, devenez catholique ! (пояснения в скобках — редакционные)^[119].

Аргумент валиден: если принять посылки 1–5 и удаётся установить 6 и 7, то 10 следует необходимо. Вся апологетическая работа состоит, таким образом, в том, чтобы основательно рассмотреть 1 (историческая посылка), 6 (опровержение лжи) и 7 (опровержение безумия), а затем закрыть выходы из посылки 5 (искренняя ошибка, индоктринация, легенда). Простыми словами: либо Иисус говорил правду о том, кто Он, либо Он лгал сознательно, либо искренне заблуждался; если Его облик исключает и ложь, и безумие, остаётся, что Он говорил правду, — а значит, Он есть Тот, Кем Себя заявляет.

Гипотеза лжеца (опровержение посылки 6)

Гипотеза лжеца гласит: Иисус знал, что Он не Бог, и сознательно обманывал учеников. Она плохо объясняет Его нравственный облик, Его бедность, Его отказ от политической власти, Его учение о смирении и Его смерть.

Религиозные шарлатаны — обычно люди, жадные до власти, славы, богатств, раздутые гордыней и тщеславием. Однако ни одного из этих пороков в личности Христа не находится. Напротив! Виден человек кроткий, внимательный к беднейшим и к человеческой нищете. Он заботится о женщинах, омывает ноги ученикам и проповедует любовь к ближнему. Он просит апостолов отрешиться от материальных благ и жить в бедности.^[120] Наблюдаемый нравственный облик исключает гипотезу сознательной лжи.

«Ибо и Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих.» — Марка 10, 45^[121]

Решающий аргумент — мученичество. Можно умереть за ошибку, которую считаешь истиной. Обычно не выбирают пытку и смерть за ложь, о ложности которой знают, особенно когда публичное отречение могло бы избавить от казни. Лаванья пишет:

«Зачем бы Он захотел быть бичуемым и мучимым долгие часы — за то, о чём знал, что это ложь? Всё это бессмысленно! (...) Да, люди умирают и принимают пытку за ложные вещи (ДАИШ — хороший пример), но люди не умирают за вещи, о которых знают, что они ложны (джихадисты умирают и принимают пытку за верования, которые считают истинными, а не ради удовольствия взорвать себя).» — Матьё Лаванья, с. 202–203^[122]

Гипотеза лжеца требует, таким образом, Иисуса одновременно нравственно безупречного во всех учениях и радикально бесчестного в центральном притязании. Это психологическое противоречие непостижимо.

Гипотеза безумия (опровержение посылки 7)

Гипотеза безумия гласит: Иисус искренне верил, что Он — Бог, но ошибался. Будь это так, у Него должны были бы находиться черты, которые психология описывает чисто описательным именем «комплекс Бога» (God complex): чувство всемогущества, презрение к другим, неспособность к отношению. Уточним: это выражение не обозначает никакой зарегистрированной болезни — оно не фигурирует ни в одной официальной классификации, ни в DSM, ни в МКБ.^[123] Однако ни одна из этих черт у Иисуса не проявляется: ни параноидального бреда преследования, ни нарциссической мании величия, ни разрыва с реальностью.

Фредерик Гийо резюмирует этот разбор:

«В Иисусе есть всё от оригинала, но ничего от психотика, параноика или шизофреника. (...) Люди, поражённые манией величия такого рода, нарциссичны, эгоцентричны, нетерпеливы, тираничны, лишены эмпатии. Их отношения с другими совершенно ненормальны, бесплодны, лишены любви и внимания. Безумцы такого калибра неспособны к глубокому и рациональному нравственному размышлению. Иисус же, в отличие от них (...), странным образом не являет ни одной специфической черты "комплекса Бога", описанного в учебниках психиатрии.» — Фредерик Гийо, Catholix reloaded, с. 124–125^[124]

Аббат Буланже добавляет:

«Как объяснить это душевное расстройство высотой духа, глубоким и ясным умом, проявляющимся повсюду в речах и беседах Иисуса? Как этот неуравновешенный мог быть автором религиозного учения, превосходящего высочайшие представления древних философов, и морали, ставшей идеалом человечества? Нет, право, безумец не обладает такой мудростью. Никогда безумец не совершил бы столь грандиозного дела, не создал бы столь сильного движения душ и не оказал бы столь значительного влияния на мир.» — Аббат Буланже, Manuel d'apologétique, с. 232^[125]

Евангельский портрет Иисуса — портрет религиозного оригинала, но ничего от мегаломаньяческого психотика. Его власть не нарциссична: она развёртывается в служении, омовении ног, сострадании к бедным и самообладании пред обвинителями.^[126]

Возражение о семейной индоктринации (Оппи)

Грэм Оппи предлагает альтернативные сценарии: стресс, лишения, наркотики, детская индоктринация или иной психологический фактор.^[127]

Ответ Лаванья: семейная индоктринация радикально неправдоподобна в иудейской монотеистической среде. «На столь замысловатый тезис есть несколько ответов. Во-первых, что Мария и Иосиф, два традиционных иудея-монотеиста, могли задумать саму идею воплощённого Бога, — недостоверно. Это совершенно противно духу иудаизма. Затем, даже если допустить, что у Марии и Иосифа возникла эта из ряда вон выходящая идея, нужно было бы ещё, чтобы они были душевнобольными или садистами, готовыми индоктринировать собственного сына с детства по этому поводу. Наконец, пришлось бы объяснить, как Иисус мог сам в это верить вплоть до смерти, особенно в подростковом возрасте, когда освобождаются от родительского влияния.»^[128]

Возражение об искренней ошибке без безумия (Дэниел Ховард-Снайдер)

Вариант предлагает: Иисус «просто ошибся», не будучи ни безумцем, ни лжецом. Лаванья отвечает, следуя в этом философу Стивену Т. Дэвису: «Ни один человек не может сам убедить себя, что он Божественной природы, не будучи безумцем. Если вы встретите на улице человека, который реально и честно верит, что он — Наполеон Бонапарт, было бы иррационально утверждать, что у него нет психических проблем.»^[129][130] Искренняя ошибка в столь сильном тождестве (предвечный, последний судия, источник спасения, объект культа) уже есть безумие. Четвёртый путь — не путь: он возвращает к посылке 7.

Возражение о легенде (община Его обожествила)

Настоящее современное возражение против трилеммы — не всегда лжец или безумец, а легенда: возможно, Иисус никогда этого не заявлял, а христианские общины вложили эти слова в Его уста. Это возражение следует принять всерьёз, но оно наталкивается на несколько пунктов.

Во-первых, высокие утверждения очень древни у Павла (50-е годы, цитирующего более древние предания). Во-вторых, Синоптики — не только Иоанн — содержат сильные притязания (Мк 2, 5–12; Мк 14, 61–64; Мф 11, 27; Мф 25, 31–46). Более того, критерий смущения говорит за подлинность: евангелисты сообщают, что Иисус был осуждён за богохульство, — позорный факт, которого выдумщики избежали бы. Наконец, спонтанное обожествление распятого иудеями-монотеистами требует мощной исторической причины. Если Иисус никогда ничего подобного не заявлял, нужно объяснить, почему Его ученики внезапно включили униженного человека в сферу Яхве.^{[131][132][133]}

Историк-скептик Барт Эрман сам признаёт: «Древнейшие и лучшие источники, какие у нас есть о жизни Иисуса (...) — это четыре Евангелия Нового Завета.»^[134] Трудно одновременно утверждать, что Евангелия — лучший исторический источник и что они — чистая легенда в этом центральном пункте. Гипотеза легенды, взятая всерьёз, должна объяснить, почему та же община, выдумывающая божественность, верно сохраняет страсти, оставленность, сомнения апостолов, бегство, отречение Петра — столько смущающих деталей, которые легендарный рассказ стёр бы.

Глава 18 книги Dieu, la science, les preuves расширяет трилемму до расследования из семи гипотез. Ценность этого метода в том, что он не запирает оппонента слишком быстро в три клетки. Он признаёт, что история предлагала несколько прочтений Иисуса: миф, мудрец, безумец, авантюрист, пророк, только человеческий Мессия или Бог, ставший человеком.^[135]

Миф: слишком много слишком близких источников

Мифическая гипотеза прямо не касается божественности; она отрицает отправную точку. Сегодня она отвергнута огромным большинством специалистов по историческому Иисусу — включая критических историков вроде Барта Эрмана^[136] — ибо Иисус засвидетельствован очень древними христианскими источниками и нехристианскими упоминаниями вроде Иосифа Флавия, Тацита или Плиния Младшего.^[137] Даже древние иудейские и языческие полемики нападают на Иисуса как на самозванца или колдуна, а не как на выдуманного персонажа.

Мудрец: слишком высокие слова

Тезис о мудреце, от Ренана до некоторых современных прочтений, сохраняет моральное восхищение, убирая Божественное притязание.^[138] Он рушится, если высокие слова историчны. Мудрец может сказать: вот путь. Иисус говорит: Я есмь путь. Мудрец может учить прощению. Иисус прощает. Мудрец может возвещать Бога. Иисус представляет Себя Сыном, знающим Отца и судящим народы.^{[139][140][141]}

Безумец: слишком ясная мудрость

Тезис о безумии наталкивается на нравственный и интеллектуальный портрет Иисуса. Его ответы на ловушки, Его притчи, равновесие между милосердием и требовательностью, отказ от политического насилия и прочное учение не похожи на бессвязную манию величия.^[142][143]

Авантюрист: слишком плодотворный провал

Тезис о неудавшемся мессианском авантюристе плохо объясняет последующую плодотворность. Многие лжемессии терпели крах; они исчезали. Иисус умирает распятым — самой позорной смертью римского мира, оставленный частью учеников; однако Его имя становится центром мировой веры. Воскресение, рассмотренное в посвящённой статье, — христианское объяснение этого парадоксального плодоношения.^[144]

Пророк: мусульманская позиция

Ислам чтит Иисуса как пророка, Мессию, сына Марии, рождённого девственно и творца чудес. Но он отвергает крест, Божественное сыновство и воплощение.^[145] Спор должен, следовательно, идти о ближайших источниках и о внутренней связности евангельского портрета. Библейский пророк не принимает культа, не прощает грехов своим именем, не притязает судить все народы и не говорит о славе, которую имел у Отца прежде мира.^[146][147]

Только человеческий Мессия: слишком древний культ

Арианство и Свидетели Иеговы сохраняют некое величие Христа, отвергая Его полную божественность. Но первобытный христианский культ, применение текстов о Яхве ко Христу, крещальная формула и Никейский символ противостоят этому сведению. Если Иисус — тварь, пусть и возвышеннейшая, воздавать Ему такой культ становится именно тем, что запрещает Библия.^[148][149]

Бог, ставший человеком: христианская гипотеза

Христианская вера выбирает седьмую гипотезу не из вкуса к чудесному. Она удерживает её потому, что та вместе объясняет первобытное свидетельство, притязания Иисуса, реакцию властей, апостольское поклонение, Никею, воскресение и историческую плодотворность христианства. Это кумулятивный вывод, а не отдельная цитата.

Ислам — сегодня главный монотеистический собеседник, отрицающий божественность Христа и при этом чтящий личность Иисуса как пророка, Мессию, сына Марии и творца чудес.^[150] Спор с искренним мусульманином заслуживает особого разбора: без соломенного чучела, с изложением каждого возражения в его наиболее основательной версии, а затем ответом по пунктам. Полное досье — в статье Ислам; здесь удержаны самые прямые возражения против божественности Христа.

Мусульманское возражение 1 — «Бог не рождает и не рождён» (сура 112)

Сильная форма: сура аль-Ихлас (112), ежедневно читаемая мусульманами, утверждает: «Скажи: Он — Аллах Единый. Аллах, к Которому обращаются с желаниями. Он не рождал и не был рождён. И нет равного Ему.»^[151] Коран радикально осуждает мысль, что у Бога мог быть сын. Верить в божественность Христа — значит практиковать ширк — придавание сотоварищей, непростительный грех по суре 4, 48.

Ответ: кораническое осуждение целит в биологическое рождение или политеистическое придавание, которых Церковь никогда не исповедовала. Сура предполагает Бога, имевшего плотские отношения с подругой, — и справедливо опровергает. Но христианская вера исповедует вечное, невещественное, внутрибожественное рождение: Сын рождён от Отца «прежде всех веков», без разделения и умножения Божественной сущности. Как пишет Никейский символ: «Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу».^[152] Единство Божие сохранено: Отец, Сын и Дух — единый Бог в трёх Лицах. Сура 112, взятая как она есть, не противоречит, таким образом, троичной доктрине — она противостоит карикатуре, которую Церковь также отвергает.

Более того, Коран, похоже, строит полемику на неверном понимании христианской веры. Сура 5, 116 влагает в уста Иисуса, будто Он требовал от людей взять Марию за бога. Троичная доктрина не включает Марию: ни одно христианское исповедание этого не содержит. Эта путаница подсказывает, что мусульманская христология отвечает искажённой версии христианской доктрины, а не самой доктрине.

Мусульманское возражение 2 — «Коран представляет Иисуса пророком, а не Богом»

Сильная форма: Коран признаёт Иисуса (Ису) как аль-Масиха (Мессию), калиматуху (Слово Божие), рух минху (дух от Него), рождённого Девой Марией, творца чудес. Но он прямо отвергает Божественное сыновство: «Мессия, Иисус, сын Марии, — лишь Посланник Аллаха. (...) Аллах — лишь Бог Единый. Он слишком славен, чтобы иметь ребёнка.» (сура 4, 171).^[153] Значит, Иисус — великий пророк, а христианство Его ошибочно обожествило.

Ответ: возражение опирается на откровение VII века, чтобы оспорить источники I века. Между тем послания Павла, датированные 50-ми годами, уже приписывают Иисусу Божественные титулы (Тит 2, 13; Кол 2, 9; Флп 2, 6–11), а первое послание Иоанна говорит об Иисусе как об «истинном Боге и жизни вечной» (1 Ин 5, 20). Плиний Младший в 112 году уже констатирует христианский культ, воздаваемый Христу «как богу».^[154] Чтобы утверждать, что Иисус — лишь пророк, нужно либо заявить о массовой фальсификации Евангелий (возражение о тахрифе, рассмотренное ниже), либо признать, что христианская вера в божественность Христа — в древнейших источниках, за шесть веков до Корана. Чем ближе источник к событию, тем он исторически надёжнее: принцип, который примет всякий серьёзный историк.

Сверх того, библейский пророк не принимает культа (ср. Петра с Корнилием, Деян 10, 25–26), не прощает грехов своим собственным именем (ср. Мк 2, 7), не притязает судить все народы (ср. Мф 25, 31–46), не говорит о славе, которую имел у Отца прежде мира (Ин 17, 5). Свести Иисуса к пророку недостаточно, чтобы объяснить сообщаемое Евангелиями, — мусульманская версия предполагает, таким образом, что Евангелия лгут или были испорчены.

Мусульманское возражение 3 — «Евангелия были фальсифицированы (тахриф)»

Сильная форма: классическая теория тахрифа (искажения) утверждает, что христиане изменили изначальные Писания — подлинное евангелие Иисуса, согласное с Кораном, — добавив туда божественность Христа. Потому и нужен Коран: восстановить изначальное откровение, искажённое Павлом или соборами.

Ответ: тезис о тахрифе исторически несостоятелен. Современная текстуальная критика располагает более чем 5 800 греческими рукописями Нового Завета, учтёнными мюнстерским INTF^[155], плюс около 10 000 латинских рукописей и несколько тысяч сирийских, коптских рукописей и других древних версий — не говоря о святоотеческих цитатах до Никеи. Текстуальных вариантов много (до примерно 400 000 по высокой оценке, популяризированной Бартом Эрманом^[156], огромное большинство незначительны: орфография, порядок слов), а те немногие, что затрагивают стих христологического значения, известны и обсуждены в критическом аппарате — примечаниях учёных изданий, перечисляющих варианты рукопись за рукописью, — не опрокидывая совокупного пучка: Иоаннова запятая (1 Ин 5, 7 — фраза об Отце, Слове и Духе, отсутствующая в древних греческих рукописях и добавленная позже в латинской традиции); чтение 1 Тим 3, 16 («Бог явился» или «Он/Который явился» по свидетелям); окончания Евангелия Марка; пунктуация Рим 9, 5.^[157] Ни одна не меняет схождения древнейших рукописей (папирус P52, II век; P46, около 200; Синайский кодекс, около 350^[158]), исповедующих ту же божественность Христа, что и позднейшие рукописи. Ни одна известная доныне рукопись не несёт следа коранической версии Нового Завета.

По тому пункту, который Коран оспаривает, — распятию (сура 4, 157), — даже историк-скептик Джон Доминик Кроссан, сооснователь Jesus Seminar, признаёт:

«То, что Он был распят, достоверно настолько, насколько вообще может быть достоверен исторический факт.» — Джон Доминик Кроссан, Jesus: A Revolutionary Biography, с. 145^[159]

Ещё парадоксальнее: Коран признаёт боговдохновенность Торы, Псалмов и Евангелия (сура 5, 47) и призывает справляться с ними. Будь эти писания искажены в VII веке, Коран был бы непоследователен, отсылая к ним как к надёжным источникам. А будь они искажены после Корана, должны были бы существовать докоранические рукописи с другой теологией — между тем христианские рукописи до VII века (Синайский и Ватиканский кодексы, IV век; P75, III век...) исповедуют божественность Христа.

Мусульманское возражение 4 — «Иисус никогда не говорил в Коране, что Он — Бог»

Сильная форма: в Коране Сам Иисус заявляет: «Я воистину раб Аллаха. Он дал мне Писание и поставил Пророком.» (сура 19, 30, пер. Хамидуллы). Иисус, следовательно, никогда не представлял Себя Богом: это христиане Его обожествили.

Ответ: возражение предполагает то, что должно доказать. Почему следует доверять коранической версии слов Иисуса, а не евангельской? Евангелия, по принятому преданию, восходят к прямым свидетелям или ученикам свидетелей, I век, арамейский и греческий языки, палестинский контекст. Коран составлен шестью веками позже, по-арабски, на Аравийском полуострове, в 1 500 км от Галилеи. Всякий серьёзный исторический метод отдаёт больше доверия близким источникам, чем далёким. Утверждать обратное требует Божественного откровения, принятого верой, — а это именно предмет спора, то есть предвосхищение основания.

Мусульманское возражение 5 — «Троица — это три бога: политеизм»

Сильная форма: единство Божие (таухид) — сердце ислама. Христиане же говорят об Отце, Сыне и Духе. Математически это три; значит, это замаскированный политеизм.

Ответ: христианская Троица не говорит «один бог = три бога» (это было бы абсурдно). Она говорит: «одна Божественная природа, в полной мере принадлежащая трём различным Лицам». Технический троичный язык различает природу (усия, то, что есть) и лицо (ипостась, кто есть). Три лица — не три природы. Католическое исповедание Афанасьевского символа явно: «Отец есть Бог, Сын есть Бог, Дух Святой есть Бог. И однако не три Бога, но единый Бог.» Божественное единство строго сохранено: единый Бог в трёх Лицах.^[160] Ислам борется с политеизмом, который христианство также отвергает.

Мусульманское возражение 6 — «Бог не может быть человеком: воплощение бесчестит Бога»

Сильная форма: Бог трансцендентен, невещественен, безграничен. Говорить, что Он стал человеком, который ест, пьёт, спит, страдает и умирает на кресте, — значит умалять Бога, ломать Его трансцендентность и уподоблять Его твари. Это богохульство.

Ответ: возражение предполагает, что стать человеком унижает Бога. Но это не следует. Творец может войти в Своё творение, не переставая быть Творцом, как автор может вписать персонажа в свой роман, не переставая быть автором. Воплощение — не ограничение Божества; это свободное явление любви Божией к человеку. Божественная природа Слова ни разделена, ни умалена, ни смешана с человеческой природой: она её принимает. Таков точный смысл Халкидона: «признаваемого в двух природах, неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно».^[161] Более того, Божественная трансцендентность — не пространственная отдалённость; это бесконечность бытия Божия, могущая свободно соединиться с конечной природой, не растворяясь в ней. Логика любви делает воплощение связным: любящий Бог может захотеть разделить участь тех, кого любит.

Мусульманское возражение 7 — «Иисус молится: Он не может быть Богом»

Сильная форма: Иисус молится Отцу в Гефсимании, на кресте. Он говорит: «Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил?» (Мф 27, 46). Как один Бог мог бы молиться другому Богу?

Ответ: см. возражение 2 общего досье выше. Молитва Иисуса являет различие Лиц в едином Боге (Сын обращается к Отцу) и реальность Его человечества (Он молится как человек). Молитва не противоречит божественности; она открывает, что в Боге есть реальное отношение любви между Лицами — отношение, которое христианское откровение именует вечным рождением Сына и исхождением Духа.^[162]

Мусульманское возражение 8 — «Евангелие от Варнавы содержит истинную христологию»

Сильная форма: некоторые мусульманские апологеты (Ахмед Дидат, Закир Найк) популяризировали Евангелие от Варнавы, представляющее Иисуса простым пророком и прямо возвещающее приход Мухаммеда. Это якобы утраченное подлинное евангелие, вновь обретённое.

Ответ: Евангелие от Варнавы — поздняя подделка, которую огромное большинство специалистов датирует XIV–XVI веками. Единственные два известные манускрипта поздние: итальянский (XVI век, хранится в Вене) и испанский (XVIII век); ни греческий, ни сирийский, ни латинский, ни еврейский манускрипт его не подтверждает^[163]. Текст выдаёт свою дату анахронизмами: он говорит о юбилее, возвращающемся каждые сто лет (гл. 82), как установленном Бонифацием VIII в 1300 году, — тогда как библейский юбилей возвращается каждые пятьдесят лет (Лев 25); и он заставляет Иисуса плыть в Назарет, внутренний город, а затем подниматься в Капернаум, город на берегу озера (гл. 20–21)^[164]. Сам мусульманский специалист Махмуд Айюб считает его поздним трудом, написанным под исламским влиянием^[165]: историки, включая мусульман, держат его за сочинение без авторитета об историческом Иисусе.

Мусульманское возражение 9 — «Утешитель, возвещённый Иисусом, — это Мухаммед»

Сильная форма: Иисус возвещает приход Утешителя (Ин 14, 16; 16, 7). Греческое слово parakletos якобы было искажено; следует читать periklytos («превосхвальный»), эквивалент имени Мухаммед. Значит, Иисус возвещает Мухаммеда.

Ответ: ни одна известная доныне греческая рукопись Нового Завета — из более чем 5 800, учтённых INTF^[166], — не несёт чтения periklytos. Все сличенные свидетели имеют parakletos (Защитник, Утешитель). Теория массивной и невидимой фальсификации несостоятельна. Более того, иоанновский контекст явен: Иисус говорит, что Утешитель «пребудет с вами вовек» (Ин 14, 16), «в вас будет» (Ин 14, 17), «научит вас всему» (Ин 14, 26), «будет свидетельствовать о Мне» (Ин 15, 26). Мухаммед — живший шестью веками позже, не пребывавший с апостолами и не свидетельствовавший об Иисусе как о вечном Сыне — не соответствует ни одной из этих черт. Утешитель, по тексту, — Дух Святой, посланный в Пятидесятницу.

Синтез — ставка диалога с исламом

Христианин не стремится унизить мусульманина ни умалить его искренние убеждения. Второй Ватиканский собор (Nostra Aetate, §3) признаёт, что мусульмане «поклоняются Богу единому», и смотрит на их веру «с уважением».^[167] Но взаимное уважение не стирает центрального разногласия: Коран отрицает то, что Новый Завет исповедует. Честный диалог состоит в рассмотрении источников и логики, а не в смазывании различий. На историческом поле христианские источники I века перевешивают кораническое откровение VII века; на логическом поле христианская доктрина единого Бога в трёх Лицах не противоречит Божественному единству; на духовном поле мусульманское возражение о воплощении, недостойном Бога, предполагает, что любовь несовместима со снисхождением, — а Христос как раз показывает, что это ложно.

Историческую линию можно резюмировать так: Новый Завет исповедует Христа Господом; доникейские отцы защищают эту веру доступным языком; Никея закрепляет словарь против Ария; Халкидон уточняет соединение двух природ против противоположных сведений.^[168][169]

Слово единосущный может казаться техническим, но ставка проста: если Сын не истинно Бог, христианское спасение рушится. Тварь не может совершенно открыть Бога, прощать по-Божественному, принимать должный Богу культ и соединять человечество с Богом. Никея защищает, таким образом, связность Нового Завета.

Отцы до Никеи

Игнатий Антиохийский, мученик начала II века, уже говорит о Христе Божественным языком. Иустин Мученик защищает предвечный Логос. Ириней противопоставляет гнозису правило веры, сосредоточенное на Отце, Сыне и Духе. Тертуллиан куёт латинский словарь, предвещающий позднейшие формулировки. Ориген защищает вечное рождение Сына, хотя его язык позднее будет обсуждаться.^{[170][171][172][173][174]}

Эта непрерывность не означает, что каждое техническое слово было уже закреплено. Церковь углубляет свой язык по мере кризисов, как наука уточняет понятия пред возражениями. Но защищаемый предмет древний: Христос, почитаемый, исповедуемый и призываемый как Господь.

Косвенное языческое свидетельство

Плиний Младший пишет Траяну около 112 года, что христиане собираются перед рассветом и поют Христу как богу.^[175] Плиний не стремится защищать христианскую веру; он хочет управлять провинцией. Его свидетельство потому драгоценно: едва век спустя после распятия языческий наместник уже констатирует культ, воздаваемый Христу.

Даже Цельс, языческий полемист II века, не говорит, что христиане выдумали воображаемого персонажа; он высмеивает их за то, что они обожествляют распятого.^[176] Возражение косвенно подтверждает сердцевину факта: первобытная христианская вера воздавала Христу Божественную честь, скандальную в глазах противников.

Эта статья устанавливает точный вывод: божественность Иисуса — не позднее изобретение, и первобытные христианские источники приписывают Иисусу Божественные притязания и почести. По смежным вопросам она отсылает к другим досье: историческое существование Иисуса, надёжность Евангелий, воскресение, Троица, отношение к Корану и Никейский собор.

Воскресению принадлежит особое место. Если Иисус заявлял Божественные прерогативы и Бог Его воскресил, то воскресение действует как верховное подтверждение Его притязаний. Потому полное досье не останавливается на трилемме: оно завершается пасхальным событием.^[177][178]

• Действительно ли существовал Иисус? — историческая предпосылка.
• Надёжность Евангелий — источники, свидетели, датировка и возражения.
• Воскресение Иисуса — историческое подтверждение притязаний Христа.
• Догмат о Троице — почему божественность Сына не противоречит единству Божию.
• Никейский собор I (325) — ответ Арию и формулировка Символа веры.
• Ислам — мусульманские возражения и христианский ответ.