Почему христианство — истина

Христианство — это не прежде всего этическая система, подобная стоицизму, и не один из путей мудрости среди прочих. Его сердце — датированное событие: Иисус из Назарета, галилейский иудей, распятый в Иерусалиме при Понтии Пилате около 30–33 года, исповедуется учениками как воскресший. Святой Павел уже резюмирует эту веру в формуле полученной, а не изобретённой им: Христос умер, был погребён, воскрес в третий день, а затем явился Петру, Двенадцати, более чем пятистам братьям, Иакову и Павлу.^[1]

Такая структура делает христианство проверяемым уникальным образом. Если гроб не пуст, если явления — лишь поздняя легенда, если Иисуса не существовало, христианская вера рушится. Павел признаёт это без обиняков: «а если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна» (1 Кор 15, 17). Религия, согласная быть опровергнутой историческим фактом, уже входит в область разума.

Первый шаг минимален: существовал ли Иисус? В этом пункте исследования сходятся, а не противоречат друг другу. J. P. Meier предлагает намеренно строгий метод: удерживать лишь то, что мог бы совместно установить конклав историков — католиков, протестантов, иудеев и агностиков (A Marginal Jew, т. 1, 1991)^[2]. G. Habermas, изучив научную литературу, вышедшую с 1975 года, отмечает, что смерть Иисуса через распятие и опыт явлений ученикам и Павлу признаются почти всеми специалистами, включая скептиков, а пустой гроб признают около 75 % из них^[3]. Евангелия — не единственные источники. Иосиф Флавий упоминает Иакова, «брата Иисуса, называемого Христом» (Иудейские древности, XX, 200, отрывок, признаваемый подлинным); его более пространный отрывок о самом Иисусе (Иудейские древности, XVIII, 63–64, так называемое Testimonium flavianum), чья частичная подлинность обсуждается, представлен со своим критическим статусом в статье Действительно ли существовал Иисус?; Тацит сообщает, что Христос был казнён при Понтии Пилате в правление Тиберия; Плиний Младший описывает христиан, поющих Христу как богу, в начале II века.^[4][5]

Эти источники ценны, потому что исходят не изнутри христианской веры. Иосиф — иудейский историк, ставший римским; Тацит — римский сенатор, враждебный христианам; Плиний пишет как наместник, озабоченный общественным порядком. Они не доказывают божественность Иисуса, но закрывают дверь перед мифической теорией: Иисус — не символ, сфабрикованный позднее.

Внутреннее досье ещё древнее. Послания Павла датируются 50-ми годами, то есть примерно двадцатью годами после смерти Иисуса. Фрагмент P52 Евангелия от Иоанна (P. Rylands III 457, хранящийся в John Rylands Library в Манчестере: несколько стихов из Ин 18) показывает, что текст Иоанна обращался уже очень рано, вдали от вероятного места его написания. Его палеографическая датировка остаётся дискуссионной: первая половина II века согласно editio princeps C. H. Roberts — датировка, поддерживаемая хранящей его библиотекой, — II век по INTF (Мюнстерскому институту, каталогизирующему греческие рукописи Нового Завета), 125–175 годы, предложенные P. Orsini и W. Clarysse, тогда как B. Nongbri показал хрупкость узкой палеографической датировки.^[6][7] Для античной личности этот документальный интервал остаётся исключительно коротким, хотя твёрдой даты назвать нельзя.

Центральный аргумент не таков: «христиане верят, что Иисус воскрес». Он точнее: несколько фактов, признаваемых далеко за пределами круга верующих, требуют объяснения, — это метод так называемых «минимальных фактов» Habermas и Licona и «исторического фундамента» N. T. Wright, для которого пустой гроб и явления суть данные, которые должна объяснить всякая гипотеза^[8][9]. Иисус был действительно распят — факт, признаваемый несомненным даже такими признанными скептиками, как G. Lüdemann, B. Ehrman и J. D. Crossan^[10]; Его ученики очень рано провозгласили, что видели Его живым; Павел, гонитель, обратился; Иаков, скептически настроенный родственник Иисуса, становится главой Иерусалимской Церкви; христианство рождается в Иерусалиме, именно там, где можно было бы предъявить тело, если бы гроб оставался занятым.

Похищение тела — уже приводимое как контробъяснение, распространённое властями, в Мф 28, 13–15, и воспроизводимое, согласно некоторым поздним редакциям средневекового полемического рассказа Toledot Yeshu, в эпизоде, где садовник Yehudah переносит тело, чтобы перезахоронить его в своём саду (группа, называемая Wagenseil)^[11], — предполагает одураченную стражу и доступный гроб; но оно не объясняет ни обращения Павла, гонителя, никак не связанного с гробом, ни обращения Иакова, ни возвещения, начатого в самом Иерусалиме, где предъявление тела закрыло бы дело.

Галлюцинация — защищаемая, в частности, G. Lüdemann, видящим в ней визионерские опыты Петра, а затем Павла^[12], — всерьёз принимает рассказы о явлениях; но скорбные видения, индивидуальные и неразделяемые, плохо объясняют коллективные явления и обращение враждебного гонителя — и тем более не объясняют пустого гроба, который видения не опустошают.

Поздняя легенда — в линии D. F. Strauss, читавшего евангельские рассказы как мифы (Das Leben Jesu, 1835–1836), — наталкивается на хронологию: символ веры из 1 Кор 15, 3–8 датируется считанными годами от событий даже у такого скептика, как G. Lüdemann^[13]. Слишком рано для легенды.

Мнимая смерть — популяризированная H. J. Schonfield (The Passover Plot, 1965), — предполагает выживание после римского распятия, удара копьём и запечатанного гроба, а затем выздоравливающего, выдающего себя за славно воскресшего: ни медицина, ни ученики, готовые к мученичеству, за этим не следуют. Сам Strauss, при всей своей критике евангельского чудесного, уже считал эту гипотезу неспособной объяснить пасхальную веру учеников^[14].

Две честные трудности заслуживают большего, чем молчание. Расхождения между пасхальными рассказами — порядок посещений, число ангелов, места явлений — касаются второстепенных деталей при устойчивом общем ядре: гроб, найденный пустым утром женщинами, затем явления в Иерусалиме и в Галилее. Свидетельства, согласные во всём, вызвали бы подозрение в сговоре; независимые рассказы расходятся по краям и сходятся в центре. Что же до молчания современников, оно отражает состояние источников по Иудее 30-х годов: мало сохранившихся писаний, ни одного придворного историка, приставленного к галилейскому проповеднику, казнённому как преступник. Два внешних свидетеля, которые остаются, — Иосиф и Тацит — подтверждают рамку: казнь при Пилате, движение, сохраняющееся после смерти основателя.^[15][16]

Частое возражение утверждает, что Иисус стал Богом на Никейском соборе в 325 году. Исторически это несостоятельно. Никея догматически формулирует веру, уже присутствующую в текстах I века. Павел прилагает к Иисусу божественные титулы и функции: «Господь» (Kyrios), объект поклонения, — а Послание к Колоссянам, чьё прямое авторство Павла обсуждается частью критики, представляет Его как посредника творения, Того, в Ком обитает «вся полнота Божества» (Кол 1, 16; 2, 9).^[17][18]

Гимн из Флп 2, 6–11 решающ: Павел в нём, вероятно, воспроизводит литургическую традицию древнее его послания. Иисус представлен в нём как сущий в образе Божием, смиривший Себя до креста, а затем получивший Имя, пред которым преклонится всякое колено. Этот язык воспроизводит Ис 45, где вселенское поклонение принадлежит одному лишь Богу.

Эта высокая христология — то есть утверждение, что Иисус разделяет саму божественную идентичность, а не просто исключительную миссию, — трудно объяснима медленной эволюцией. Первые ученики — строгие иудеи-монотеисты. У них не было никакой естественной культурной склонности включать распятого человека в божественную идентичность YHWH, если только потрясающее событие не принудило их к тому. Такова в точности объяснительная роль воскресения.

Христианская вера зависит также от надёжности её текстов. А Новый Завет в материальном отношении — наиболее засвидетельствованный корпус античных текстов: тысячи греческих рукописей, латинские, сирийские, коптские версии, святоотеческие цитаты. Варианты существуют, как во всяком тексте, переписанном от руки, но они не разрушают центрального послания: смерть, воскресение, божественная идентичность Иисуса, рождение Церкви.^[19]

Следует различать два вопроса. Текстуальная критика — наука, сравнивающая рукописи, чтобы восстановить древний текст, — спрашивает: располагаем ли мы древним текстом с достаточной верностью? Ответ — да, на уровне, намного превосходящем большинство античных произведений. Теологический вопрос спрашивает затем: вдохновлён ли этот текст? Это вывод веры, но он опирается на прочную историческую передачу, а не на тёмную цепочку.

Философские и научные аргументы в пользу Бога — контингентность, начало вселенной, тонкая настройка, нравственный закон, сознание — устанавливают в лучшем случае разумного и трансцендентного Творца. Этого ещё недостаточно, чтобы назвать Иисуса Христа. Но они меняют рамку исследования: если Бог существует, чудо уже не невозможно в принципе; оно становится вопросом доказательств.

Христианство утверждает тогда нечто более точное, чем теизм: Творец говорил, вступал в завет и стал видимым во Христе. Воскресение становится публичной печатью этого откровения. Оно переводит от «вероятно, Бог существует» к «Бог действовал здесь».

Не все религии выдвигают притязания одного типа. Буддизм предлагает путь освобождения от страдания — Четыре благородные истины и Благородный восьмеричный путь, переданные Буддой, который не представляет себя ни Богом, ни воскресшим: его сила практична, проверяема внутренним опытом. Ислам утверждает откровение, полученное Мухаммадом в VII веке: Бог един (tawhid), а Иисус (Иса), рождённый девой, — пророк, не распятый («это только показалось им», Коран 4, 157) и не Сын Божий (Коран 19, 30–35). Иудаизм в раввинистическом прочтении ожидает видимого мессианского исполнения — вселенского мира, собирания, Храма, — которому распятый не соответствует, ибо Закон говорит: «проклят [всякий], повешенный на дереве» (Втор 21, 23). Христианство же опирается на публичное событие: Мессия пришёл, был распят, воскрес.

Это различие не освобождает от изучения других религий — и всё, что они несут частичной мудрости, остаётся приемлемым. Оно лишь фиксирует решающий пункт, а это вопрос факта, а не предпочтения. С исламом расхождение касается публичного и разрешимого события: распятия при Пилате, засвидетельствованного Тацитом и Иосифом и неправдоподобного как выдумка для иудеев, видевших в нём проклятие, — текст, который Павел обращает в Гал 3, 13. С иудаизмом спор касается прочтения тех же Писаний: первые христиане, строгие иудеи-монотеисты, включили Иисуса в божественную идентичность, лишь ссылаясь на событие, подтверждавшее в их глазах отрывки о страждущем Рабе (Ис 53) и о восставленном праведнике (Пс 22; Пс 16). С буддизмом нет прямого противоречия по факту, но есть дополнительное притязание: путь мудрости, сколь бы восхитителен он ни был, ничего не говорит о пустом гробе пасхальным утром. Если Иисус действительно воскрес и действительно заявлял о божественной власти, то никакая позиция, сводящая Его к простому пророку, мудрецу или нравственному учителю, не может быть вполне истинной в этом решающем пункте. Христос не оставляет этого варианта открытым.

Христианство рационально достоверно, потому что сходятся несколько независимых линий: Бог — не абсурдная гипотеза; Иисус из Назарета исторически засвидетельствован; Его распятие признается даже скептиками^[20]; возвещение Его воскресения очень древне; конкурирующие гипотезы плохо объясняют совокупность; божественность Иисуса исповедуется с самых истоков; тексты, передающие это свидетельство, исключительно надёжны.

Христианский вывод, таким образом, не таков: «веруй, не глядя». Он скорее: смотри до конца. Если Иисус воскрес, то Он не просто один из духовных учителей среди прочих. Он — Господь, и христианство — истинный ответ на вопрос о Боге.

• Существование Бога — предварительные рациональные аргументы.
• Действительно ли существовал Иисус? — античные источники.
• Воскресение Иисуса — историческое сердце христианства.
• Божественность Иисуса — почему Иисус не просто пророк.
• Библия — канон, рукописи и передача текста.
• Почему католицизм — истинная религия — от Иисуса к Церкви.