Проблема атеизма и зететики

Прежде чем рассматривать эпистемологические аргументы, нужно назвать метод дискуссии воинствующей зететики. Лаванья сводит его к двум пунктам с самого открытия книги :

« Аргументативный метод многих зететиков в споре с теистами сводится к двум пунктам : (1) психоанализировать верующего, заранее предполагая, что он верит в Бога из-за бессознательной потребности в утешении, экзистенциальном успокоении ; (2) карикатурировать теистические аргументы, чтобы легче их опровергнуть, — короче говоря, атаковать соломенные чучела. » — Матьё Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 17^[7]

Карикатура на христианство

Метод предстаёт в чистом виде в определении, которое Дюран переписывает у мифициста Ричарда Кэрриера :

« Христианство : вера, согласно которой космический еврей-зомби может даровать вам вечную жизнь, если вы будете символически есть его плоть и телепатически обещать принять его как своего господина ; так он сможет удалить злую силу, присутствующую в вашей душе с тех пор, как женщина, сделанная из ребра, позволила говорящему змею убедить себя съесть плод волшебного дерева. […] Христианин — это именно тот, кто верит в сценарий такого рода. » — Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 348–349^[8]

Это определение — не анализ : это насмешка. Ни один христианский богослов никогда не формулировал веру в таких терминах. Это то, что аналитическая философия называет аргументом соломенного чучела : позицию противника подменяют карикатурой, опровергают карикатуру — и полагают, что опровергли позицию противника. Критика направлена здесь на тезисы и приёмы — карикатуру, насмешку, суд о намерениях, — а не на личности : мы не судим ни предполагаемые склонности, ни культуру авторов, мы опровергаем их аргументы пункт за пунктом, в соответствии с милосердием и с правилом святого Игнатия, которое требует прежде спасать утверждение ближнего, а не осуждать его^[9].

Генетическая ошибка : судить убеждение по его происхождению

Психоаналитический приём состоит в том, чтобы судить убеждение не по его содержанию, а по его предполагаемому происхождению (психологическому, социологическому, культурному). Это то, что классическая логика называет генетической ошибкой. Типичные примеры у Дюрана :

« В Бога можно верить по множеству причин : по традиции, из эмоции, в ответ на экзистенциальную тревогу, из чувствительности к определённой эстетике вселенной, чтобы придать жизни смысл, из чувства поэзии, действующей в космосе…, но эти мотивы не опираются на рациональные доказательства существования Бога. » — Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 262^[10]

Аргумент ни разу не касается обсуждаемого вопроса. Верит ли человек в Бога по хорошим или плохим причинам — это ничего не говорит о существовании Бога. Лаванья отвечает :

« Не потому, что кто-то верит в Бога по плохим причинам, Бога нет. Истинность или ложность убеждения ни в коем случае не зависит от происхождения этого убеждения. » — Матьё Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 18^[11]

Симметричный разворот

Софистический характер приёма сразу виден при развороте. Дюрану можно сказать слово в слово :

« Атеистом можно быть по множеству причин : по традиции, из эмоции, в ответ на экзистенциальный бунт против власти Бога или просто из отказа взглянуть в лицо реальности собственного греха ; но эти мотивы не опираются на рациональные доказательства несуществования Бога. » — Матьё Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 18^[12]

Аргумент разворачивается идеально. Ни одна из двух версий не является настоящим аргументом о существовании или несуществовании Бога : это психологические анализы, которым нет места в метафизическом доказательстве. « Бесплодный пинг-понг », заключает Лаванья^[13].

Утешительный характер ничего не доказывает

Дюран аргументирует также « утешительным » характером веры :

« Какова риторика монотеизма ? Она состоит в том, чтобы полагать существование всемогущего Бога, который любит (истинного) верующего, бодрствует над ним, хочет ему блага и вознаградит его. […] Это самая утешительная, самая успокоительная идея, какая только может быть. Религия прилегает как перчатка к человеческому духу, к нашим смещениям, ожиданиям, мотивам, тревогам и стремлениям. » — Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 47–48^[14]

Аргумент молча предполагает, что утешение, приносимое убеждением, доказывало бы его ложность. Но вполне может быть верным ровно обратное : человек вполне может отвергать истину, потому что она его смущает. « То, что идея утешительна или успокоительна, не означает, что она ложна », отвечает Лаванья^[15]. И — решающий аргумент — « если Бог существует, то вовсе не невероятно, что Он создал человеческих существ с этим желанием познавать Его. Нет ничего неправдоподобного в том, что Бог сотворил нас так, чтобы исполнить наши глубочайшие стремления »^[16]. Именно это Августин формулировал в IV веке :

« Ты создал нас для Себя, Господи, и мятется сердце наше, доколе не успокоится в Тебе. » — Святой Августин, Исповедь, книга I, глава 1, § 1^[17]

Христианство, впрочем, не особенно « удобно » : оно призывает нести свой крест, прощать врагов, отрекаться от себя, страшиться частного суда, принимать страдание как искупительное. Это не профиль иллюзии, сочинённой для успокоения^[18].

Большая часть атео-теистических дискуссий проваливается с самого входа, потому что нет согласия о словах. Три смешения систематически поддерживаются в воинствующей зететической литературе : смешение классического атеизма с простым неверием, смешение эпистемического и эпистемологического агностицизма, смешение зететики-метода и зететики-метафизики.

Классический атеизм : утверждение, а не отсутствие

В философии религии определение, воспринятое с Античности, прозрачно. Теизм — это позиция, согласно которой Бог существует ; атеизм — позиция, согласно которой Бога нет. Оба — позитивные утверждения о реальном, то есть два предложения, которые могут быть истинными или ложными, защищаемыми или опровергаемыми^[19].

Это определение — не ловушка, подстроенная теистами. Это стандартное определение у ведущих философов-атеистов. Философ Грэм Оппи (Monash University), считающийся одним из мировых лидеров современного философского атеизма, объясняет это без обиняков :

« Атеизм — это убеждение, что не существует никакого бога. » — Грэм Оппи, Arguing About Gods, Cambridge University Press, 2006, гл. 1^[20]

Пол Дрейпер, философ-атеист из Университета Пердью и автор справочной статьи Atheism and Agnosticism в Stanford Encyclopedia of Philosophy, пишет ровно то же самое в нейтральном университетском справочнике :

« В философии, и более конкретно в философии религии, термин "атеизм" используется для обозначения предложения, что Бог не существует. Так что, чтобы быть атеистом по этому определению, недостаточно приостановить суждение о существовании Бога. Нужно отрицать, что Бог существует. » — Пол Дрейпер, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy^[21]

Робин Ле Пойдевин, британский философ-атеист, идёт в том же смысле : « Атеист — это тот, кто отрицает существование личного и трансцендентного творца вселенной, а не тот, кто просто живёт свою жизнь без отсылки к такому существу »^[22]. Джон Л. Шелленберг, также атеист, пишет, что атеист — не просто тот, кто « не принимает теизм », а тот, кто « противостоит ему, кто утверждает, что Бога нет »^[23]. Уильям Л. Роу, атеист, пишет это в Concise Routledge Encyclopedia of Philosophy : « Атеизм — это позиция, утверждающая несуществование Бога. Он предлагает позитивное неверие, а не простое приостановление веры »^[24].

Воинствующее переопределение Нового атеизма

С 2000-х годов, и особенно вслед за англосаксонским Новым атеизмом (Ричард Докинз, Сэм Харрис, Кристофер Хитченс, Дэниел Деннет), навязалось воинствующее переопределение. Атеизм представляется в нём как простое отсутствие веры в Бога — наравне с неверием в единорогов или в Летающего Макаронного Монстра. Во Франции это переопределение несут фигуры воинствующей зететики, в частности Дюран :

« Вполне можно быть атеистом при отсутствии всякого позитивного убеждения в несуществовании Бога. » — Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 24^[25]

Ставка этого переопределения не безобидна. Лаванья излагает её в сноске :

« Причина, побуждающая Тома Дюрана давать это определение, в том, что оно позволяет ему не обосновывать и не аргументировать в пользу несуществования Бога и навязывать атеизм как презумпцию по умолчанию. » — Матьё Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 47, примечание 38^[26]

Почему это переопределение философски несостоятельно

Решающий аргумент — из чистой логики. Если бы атеизм сводился к отсутствию веры в Бога, то :

• растения, камни, атомы были бы все атеистами, раз они без веры в Бога ; тогда во вселенной было бы более 10⁸⁰ атеистов, что не имеет никакого смысла ;
• младенцы, люди в коме, люди с глубокой умственной неполноценностью были бы атеистами, раз у них нет позитивного убеждения в Боге ;
• тяжёлая автомобильная авария могла бы превратить теиста в атеиста, лишив его памяти ;
• агностик, оценивающий вероятность существования Бога в 50 %, был бы атеистом — тогда как он как раз не решил ;
• верующий, который держит пари за Бога на манер Паскаля, молится каждый день и ходит на мессу, но интеллектуально колеблется о вероятности Его существования, был бы атеистом по этому определению^[27].

Другая решающая причина — философская симметрия. Если теизм — это утверждение, что Бог существует, то атеизм должен быть, по симметрии, утверждением, что Бога нет. Все -измы в философии — это занимаемые позиции, а не отсутствия позиции. Марксизм, либерализм, материализм, идеализм — все обозначают защищаемый тезис, а не пустое состояние ума^[28].

Главное практическое следствие : если бы атеизм был простым отсутствием веры, против него не могло бы существовать аргумента. Лаванья говорит это с силой :

« Если атеизм определяется как "психическое состояние отсутствия веры в Бога", то против атеизма в принципе не может существовать никакого аргумента, ибо аргументы могут направляться лишь против утверждений о реальности. […] Аргумент в пользу предложения "Бог существует" уже не был бы аргументом против атеизма, что не имеет смысла. » — Матьё Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 50^[29]

Эпистемический и эпистемологический агностицизм

Зато существует совершенно определённый термин для того, кто не утверждает ни что Бог существует, ни что Его нет : это агностик. Философия различает два варианта :

Рациональная установка того, кто не знает, — это эпистемический агностицизм, а не негативный атеизм, который пытаются выдать за нейтральный^[30]. « Эпистемический агностик утверждает, что предложение "Бог существует" имеет примерно столько же шансов быть истинным, сколько предложение "Бога нет" », уточняет Лаванья^[31].

Терминологический итог

Лаванья резюмирует в трёх строках собственный глоссарий :

1. Теист — это тот, кто утверждает предложение « Бог существует ».
2. Атеист — это тот, кто утверждает предложение « Бога нет ».
3. Агностик — это тот, кто утверждает предложение « Я не знаю, существует ли Бог »^[32].

Именно эту таксономию, разделяемую справочными философскими словарями, сохраняет эта статья.

Зететика : этимология, история, двойственность

Слово зететика происходит от греческого ζητητικός (дзэтэтикос), « способный искать », и от ζητεῖν (дзэтейн), « искать, расследовать ». Оно обозначает сначала, в греческой Античности, установку скептиков-пирронистов — Пиррона из Элиды, Секста Эмпирика, — которые заявляли о вечном исследовании, а не о окончательном присоединении к догме^[33].

Слово было подхвачено в Новое время, а затем офранцужено в 1990-е годы физиком Анри Брошем, профессором Университета Ниццы — Софии Антиполис, который определяет зететику как « искусство сомнения » и создаёт Лабораторию зететики (1998). Зететическая обсерватория, созданная в 2003 году в Гренобле, популяризирует этот подход, прямо отождествляя его с « критическим мышлением » и « методологическим скептицизмом »^[34].

Здесь напрашиваются три замечания :

1. Зететика — не единая философская школа. Она объединяет воинствующих атеистов (Тома Дюрана, Анри Броша в некоторых пунктах), добросовестных скептиков, исследователей когнитивных наук (Ришара Монвуазена) и простых любознательных граждан. Не все эти люди делают одни и те же метафизические выводы.
2. Зететика-метод — инструменты критического духа, проверка источников, выявление когнитивных смещений — совместима с любой метафизикой (включая католическую).
3. Зететика-метафизика — неявная идея, что всё неизмеримое не существует, — напротив, точный философский тезис (сциентизм + натурализм), который должен быть рационально защищён и который не самоочевиден.

Именно последняя ставит проблему, и именно её эта статья стремится деконструировать.

Одно смешение питает добрую часть атео-теистического спора : идея, что существовал бы лишь один полноправный тип доказательства — экспериментальное доказательство, воспроизводимое в лаборатории, — а всё остальное (история, свидетельство, философия, метафизика) было бы делом мнения. Это смешение свойственно не только воинствующей зететике ; его находят, с противоположного фронта, у некоторых слишком торопливых апологетов, готовых сделать из науки трибунал, который доказывал бы Бога, как доказывают теорему. Боллоре и Боннасси в Dieu, la science, les preuves открывают, однако, свой труд драгоценным методологическим предупреждением, которое в дальнейшем изложении их собственной демонстрации в значительной мере игнорируется.

Пять режимов доказательства, пять уровней требования

Математическая демонстрация касается полностью определённых абстрактных объектов ; её достоверность абсолютна, коль скоро приняты аксиомы. Но как только мы покидаем эту почву ради реального мира, природа доказательства меняет статус :

« В области реального, напротив, правильное рассуждение, применённое к правильным данным, не ведёт с необходимостью к точному выводу […] нужно было бы суметь применить правильное рассуждение ко всей совокупности данных или параметров, участвующих в задаче. Между тем в реальном мире реальность никогда не известна нам целиком. » — Мишель-Ив Боллоре и Оливье Боннасси, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 40^[35]

« Неабсолютный » не значит произвольный : наука достигает чрезвычайно высоких степеней уверенности. Но одного недостающего данного может хватить, чтобы перевернуть вывод, построенный вроде бы логично :

« Как видно из этой трагической истории, одно-единственное недостающее сведение, не учтённое в рассуждении, привело к результату, прямо противоположному тому, к которому привело исходное рассуждение. » — Мишель-Ив Боллоре и Оливье Боннасси, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 42^[36]

Научная модель выигрывает в авторитетности, когда успешно предсказывает факты, которых не ждали :

« Если модель соответствует реальному, уровень доказательства оказывается сильно усилен, особенно если модель предсказывает неожиданные следствия, которые затем оказываются точными. » — Мишель-Ив Боллоре и Оливье Боннасси, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 42–43^[37]

Опровергнутая модель — не обязательно полная ошибка, а приближение, превзойдённое более объемлющей моделью :

« Впоследствии теория тяготения Ньютона была заменена теорией относительности Эйнштейна, но это не значит, что теория Ньютона была ложной. Просто перешли от хорошего приближения реального к теории более разработанной, дающей видение и приближение ещё более близкие к реальности. » — Мишель-Ив Боллоре и Оливье Боннасси, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 44^[38]

Наконец, человеческое свидетельство — которое радикальное методическое сомнение хотело бы дисквалифицировать принципиально (см. ниже) — имеет силу, переменную по проверяемым критериям, ни нулевую по умолчанию, ни автоматически приемлемую :

« Итак, видно, что ценность доказательства из свидетельств чрезвычайно переменна в зависимости от числа и качества свидетелей. По случаям ценность доказательства из свидетельств может идти от нулевой до очень сильной. » — Мишель-Ив Боллоре и Оливье Боннасси, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 50^[39]

Реликтовое излучение : рискованное предсказание, которое оплатилось

Самый педагогический пример хорошо построенного научного доказательства — открытие в 1964 году ископаемого излучения, предсказанного теорией горячего Большого взрыва. Арно Пензиас и Роберт Уилсон, два радиоастронома лабораторий Белл, стремились устранить паразитный фоновый шум в своей антенне — о соответствующем космологическом предсказании они ничего не знали :

« Пензиас и Уилсон, не имея ни малейшего понятия и не ища этого, открыли присутствие остаточного электромагнитного сигнала, испущенного при Большом взрыве. » — Мишель-Ив Боллоре и Оливье Боннасси, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 91–92^[40]

Случай педагогически полон : предшествующее теоретическое предсказание (Гамов, Альфер, Герман), независимое обнаружение исследователями, которые его не искали, методическое устранение возможных инструментальных причин, затем схождение нескольких коллективов. Это куда лучший пример научного метода, чем общие декларации о « Науке », которыми довольствуется воинствующая зететика, — и напоминание, что стандартная модель Большого взрыва, сегодня прочно подтверждённая, стала таковой именно через такой тип подтверждённого рискованного предсказания^[41].

Чтобы дискутировать честно, нужно признать то справедливое, что есть в критическом подходе. Отказываться от этого зерна истины значило бы совершить обратную сциентистской ошибку : затыкать уши перед состоятельным аргументом под предлогом, что он идёт из враждебного лагеря. Серьёзная католическая апологетика так не поступает никогда.

Законный критический дух

Зететика справедливо учит :

• проверять источники необычного утверждения, прежде чем к нему присоединяться ;
• выявлять когнитивные смещения (смещение подтверждения, post hoc ergo propter hoc, смещение доступности, эффект Форера/Барнума) ;
• распознавать софизмы (ad hominem, соломенное чучело, ложная дилемма, апелляция к природе, нелегитимная апелляция к авторитету) ;
• требовать чистых экспериментальных протоколов для проверяемых утверждений (альтернативные медицины, телепатия, гадание, ясновидение).

По всем этим пунктам подлинная католическая установка сходится с зететической установкой. Суеверие, наивная доверчивость, шарлатаны, псевдомедиумы, лжепророки, мошеннические целители, секты : со всем этим борется сама Церковь, и давно^[42].

Церковь практикует критическое различение уже веками

Вовсе не поддаваясь доверчивости, Католическая Церковь изобрела некоторые из строжайших в мире процедур различения. Несколько примеров :

• Медицинское бюро Лурда, основанное в 1883 году, рассматривает каждое заявленное исцеление со строгостью, систематического научного рассмотрения которой святой Пий X потребовал в 1905 году. Медицинское рассмотрение оценивается мерой классических семи критериев, так называемых критериев Ламбертини (Бенедикт XIV, De Servorum Dei Beatificatione, 1734–1738) : тяжёлая и трудноизлечимая болезнь, болезнь, не дошедшая до последней стадии, неэффективность лекарств, внезапное и мгновенное исцеление, совершенное исцеление, без заметного выделения и без предварительного кризиса, без рецидива^[43].
• Международный медицинский комитет Лурда (CMIL), созданный в 1947 году как национальный комитет, а в 1954 году ставший международным, объединяет около двадцати врачей всех специальностей и передаёт досье епископу, лишь если сочтёт исцеление достоверным, прочным и медицински необъяснимым^[44].
• В деле канонизации исторической функцией Promotor Fidei (« адвоката дьявола ») была именно защита скептической позиции и поиск всех оснований сомневаться в досье — функция, отнесённая к Конгрегации обрядов, учреждённой в январе 1588 года в реорганизации Курии Сикстом V (конституция Immensa Aeterni Dei, создавшая римские конгрегации и вверившая дела святых конгрегации обрядов). После реформы Иоанна Павла II (конституция Divinus Perfectionis Magister, 25 января 1983) состязательного процесса в прежней форме не стало : Promotor Fidei больше не держит в нём роли систематического оппонента^[45].
• Епархиальные следственные комиссии о явлениях применяют Нормы различения предполагаемых сверхъестественных феноменов Дикастерии вероучения (17 мая 2024, в силе с 19 мая 2024, торжества Пятидесятницы), заменившие нормы 1978 года. Церковь обычно больше не объявляет сверхъестественный характер феномена : обычный благоприятный исход — это nihil obstat (« ничто не препятствует » : без выражения уверенности в сверхъестественной подлинности признаются многочисленные знаки действия Святого Духа), а возможны шесть заключений : nihil obstat (« ничто не препятствует »), prae oculis habeatur (« держать перед глазами » : позитивные знаки есть, но смешения или риски требуют от епископа внимательного различения и диалога), curatur (« да будет взят под опеку » : не поощряя уже распространившийся феномен, епископ перенаправляет его духовные и пастырские аспекты), sub mandato (« под мандатом » : пастырское руководство местом вверяется епархиальному епископу), prohibetur et obstruatur (« запрещено, и должно быть пресечено » : присоединение к феномену не дозволяется), declaratio de non supernaturalitate (« объявление о несверхъестественности » — Церковь решает, что феномен не сверхъестествен)^[46]. По всякому досье, рассматриваемому с 2024 года, веру делает лишь датированное решение — обычно nihil obstat ; при его отсутствии Церковь не решила.

См. Чудеса Лурда и Различение сверхъестественных феноменов.

Хороший скептицизм и плохой скептицизм

Решающее различение, изложенное Лаванья, разделяет два типа скептицизма :

« Существует хороший скептицизм и плохой скептицизм. Хороший скептицизм запрещает себе верить всему на слово и ищет хорошие основания верить в пределах разумного. Плохой скептицизм, напротив, сомневается решительно во всём. Он отвергает всякую форму уверенности вообще. » — Матьё Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 25^[47]

Когда идеология заранее диктует свои выводы

История наук XX века предлагает предупреждение, которое зететике следовало бы принять всерьёз : доктрина может решать заранее, какие научные выводы допустимы, а затем преследовать тех, кто получил неверный результат. Это ровно та опасность, с которой подлинный критический подход заявляет, что борется, — и это, однако, то, что структурно производит всякий метафизический догматизм, применённый к науке.

В Советском Союзе официальный диалектический материализм требовал вечной вселенной без начала ; несколько физиков, благосклонных к модели расширяющейся вселенной, заплатили за это профессиональной или личной ценой, в более широком климате сталинских чисток^[48]. В нацистской Германии кампания Филиппа Ленарда и Йоханнеса Штарка против « еврейской физики » — включая относительность Эйнштейна, — привела к исключению таких учёных, как Макс Борн, Джеймс Франк или Лиза Майтнер, и к разрушению гёттингенской математической школы^[49]. На банкете около 1934 года нацистский министр образования Бернгард Руст спрашивает математика Давида Гильберта, как поживают математики в Гёттингене « теперь, когда они освобождены от еврейского влияния » ; Гильберт холодно отвечает :

« Математика в Гёттингене ? Её больше по-настоящему нет. » (перевод ; английский оригинал : « Mathematics in Göttingen? There is really none any more. ») — Давид Гильберт, слова, переданные его биографом Констанс Рид, в пересказе М.-И. Боллоре и О. Боннасси, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 156^[50]

Оба эти эпизода следует читать с исторической осторожностью : расовый антисемитизм и институциональное подчинение — центральные причины нацистского преследования учёных, а не простой космологический спор, а сталинские процессы вписываются в политический контекст более широкий, чем одно лишь отвержение Большого взрыва. Но иллюстрируемый ими принцип остаётся верным и прямо переносим на вопрос, занимающий эту статью : сообщество, заранее решающее во имя метафизики, какие выводы допустимы, уже не упражняет научный метод — оно его подчиняет. Именно это зететика-метафизика делает со сциентизмом, когда заранее исключает всякий вывод, выходящий за материалистические рамки, ещё до рассмотрения досье.

Христианство и наука разделяют хороший скептицизм. Зететика-метод разделяет хороший скептицизм. Зететика-метафизика, напротив, сползает к плохому скептицизму, который не может держаться как полная эпистемология, что мы и покажем.

Четыре структурные проблемы подтачивают воинствующую зететическую эпистемологию : радикальное методическое сомнение (которое подрывает само себя), сциентизм (самоопровергающий), отрицание абсолютной истины (противоречивое) и систематическое недоверие человеческому свидетельству (неприменимое).

Радикальное методическое сомнение : « нужно сомневаться во всём »

Эпистемология воинствующей зететики определяет себя как искусство сомневаться во всём. Дюран пишет это прямо :

« Я выступаю за скептический подход, который предупреждает нас, что самонадеянно и дерзко принимать на веру то, что не подкреплено хорошими аргументами. » — Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 14^[51]

И далее, в радикальной версии :

« С некой крайне скептической точки зрения можно считать, что невозможно доказать, что мир реально существует. Можно вообразить, что вселенная — не что иное, как фиктивная декорация, нечто вроде матрицы. Можно вообразить, что ничего не существует, что вселенная ментальна… » — Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 347^[52]

Практическое правило, которое он из этого выводит : « Чтобы достичь относительной уверенности в истинности X, нужно начать с сомнения в X »^[53]. В нём есть что-то соблазнительное — можно подумать, что оно заимствовано у Декарта, — но оно, применённое буквально, незащитимо.

Должны ли мы правда начинать с сомнения в том, что 1 + 1 = 2, прежде чем быть в этом уверенными ? В принципе непротиворечия ? В любви наших родителей к нам ? В существовании внешнего мира ? В том, что пытать младенца ради удовольствия безнравственно ? Всякое сомнение начинается с минимальной уверенности : надёжности логики, памяти, языка. Нельзя сомневаться во всём, потому что нельзя сомневаться из ничего.

« Как только начинают сомневаться во всём, уже нет никакого способа жить нормально и строить прочную мысль, ибо её основание всегда может быть поставлено под вопрос. Чтобы выйти из этого тупика, нужно с необходимостью допустить, что в основании знания есть очевидности, данные естественным светом разума. » — Матьё Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 21^[54]

Тотальный скептицизм разрушает сам себя

Возражение известно с Античности. Если утверждают « нужно сомневаться во всём », то нужно сомневаться и в самом этом утверждении. Но тогда оно теряет свой авторитет. Тотальный скептицизм — в логике тезис, перформативно противоречивый : он подрывает сам себя.

Святой Августин, девять лет бывший скептиком-манихеем, формулирует классическое опровержение :

« Если я ошибаюсь, я существую. » — Святой Августин, О граде Божием, книга XI, глава 26^[55]

Сам факт сомнения предполагает сомневающийся субъект, а сомневающийся субъект существует — значит, есть по крайней мере одна достоверная вещь : существование мыслящего субъекта. Декарт подхватит эту идею 1200 лет спустя.

Скрытый сциентизм : « только наука »

Дюран не скрывает своей сциентистской презумпции :

« Научный метод — единственный имеющийся у нас подход для производства объективного знания, то есть знания, остающегося истинным независимо от культуры, эпохи, настроения или идеологии индивида. […] Научные теории составляют, следовательно, верх объективного знания. » — Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 38–39^[56]

Возражение известно со времён Венского кружка 1920-х годов (Мориц Шлик, Отто Нейрат, Рудольф Карнап, А. Дж. Айер). Логический позитивизм утверждал, по образцу принципа верификации, что высказывание имеет смысл, лишь если оно проверяемо опытом. Простыми словами : по этому правилу фраза значила бы что-то, лишь если можно сказать, какой опыт позволил бы её проверить. Этот принцип пользовался немалым успехом вплоть до 1950-х годов, прежде чем был опровергнут самими философами науки (Карл Поппер, Уиллард Ван Орман Куайн, Хилари Патнэм, Томас Кун)^[57].

Причина этого провала проста : сам принцип верификации непроверяем. Лаванья пишет это чётко :

« Утверждение "научный метод — единственный имеющийся у нас подход для производства объективного знания" — это утверждение… философского типа ! Никакой научный метод никогда не сможет проверить это утверждение. Следовательно, утверждение Тома Дюрана самоопровергнуто. Оно логически влечёт собственную ложность. » — Матьё Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 22^[58]

Все области, исключаемые сциентизмом

Если отнестись к сциентистскому тезису всерьёз, придётся отвергнуть как необъективное следующее :

Лаванья резюмирует :

« Верификационистский тезис Тома Дюрана ведёт к исключению всех концептуальных истин — логических, математических, моральных и философских, — поскольку их нельзя "протестировать". Такая эпистемология неизбежно ведёт к настоящему самоубийству разума. » — Матьё Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 30^[59]

Карл Поппер и фальсифицируемость : неверно понятый критерий

Карл Поппер предложил в 1934 году критерий фальсифицируемости как линию демаркации между наукой и ненаукой : научная теория должна мочь войти в конфликт с возможным наблюдением^[60]. Простыми словами : теория научна, лишь если можно заранее сказать, какое вообразимое наблюдение ей противоречило бы, — если ничто никогда не могло бы её уличить, это не наука. Эта интуиция драгоценна — она отличает физику Эйнштейна (которая могла быть опровергнута наблюдением затмений) от некоторых псевдонаук (которые всегда могут перетолковать неудобные факты). Но Поппер никогда не утверждал, что всё нефальсифицируемое экспериментально ложно или иррационально :

« Итак, я считал, что если теория оказывается ненаучной или "метафизической" (как можно сказать), она тем самым не оказывается ни неважной, ни незначительной, ни "лишённой смысла", ни "абсурдной". » (перевод ; английский оригинал : « I thus felt that if a theory is found to be nonscientific, or "metaphysical" (as we might say), it is not thereby found to be unimportant, or insignificant, or "meaningless," or "nonsensical." ») — Карл Поппер, « Science as Falsification », лекция 1953 года, опубликованная в Conjectures and Refutations, Routledge, 1963^[61]

Поппер различал, таким образом, эмпирическую науку и другие режимы рационального знания : неопровержимая теория не лишена смысла, она лишь не может притязать на эмпирическое подтверждение в научном смысле. Именно этого воинствующая зететика отказывается слышать.

Отрицание абсолютной истины

Дюран переходит затем к тезису ещё более радикальному :

« Благоразумно никогда не притязать на обладание абсолютной истиной ни по какому предмету. » — Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 58^[62]

Возражение нужно брать в его словах : Дюран отрицает здесь не существование абсолютных истин, он считает неблагоразумным притязать на обладание ими, — это эпистемическое ограничение, а не онтологическое отрицание. Но, возведённая во всеобщее правило (« ни по какому предмету »), эта осмотрительность обращается против себя самой : либо она притязает быть истинной абсолютно — и исключает сама себя ; либо она лишь методический совет — и ничего не запрещает. Более того, мы прекрасно обладаем, без неблагоразумия, абсолютными истинами : математическими теоремами, законами логики (принцип непротиворечия — вещь не может быть истинной и ложной одновременно, — закон контрапозиции — если « A влечёт B » истинно, то « не-B влечёт не-A » тоже истинно), метафизическими истинами (« я существую », « нечто существует »), моральными истинами (« пытать младенца ради удовольствия безнравственно »). Лаванья даёт их разумный перечень по типам^[63].

Систематическое недоверие человеческому свидетельству

Подавляющее большинство наших повседневных знаний покоится на человеческом свидетельстве : дата рождения, теоремы, которых мы сами не умеем доказывать, исторические факты, медицинский диагноз, архитектурные планы, расписания поездов, надёжность парашюта инструктора. Без доверия свидетельству других обыденная жизнь становится невозможной^[64].

Современная эпистемология свидетельства (Коуди, Лаки, Ауди, Плантинга, Суинберн) признаёт принцип доверия по умолчанию : если нет особых оснований сомневаться, мы должны оказывать разумную степень доверия свидетельству другого. Так мы знаем, что Наполеон существовал, что Павел из Тарса обратился, что Никейский собор состоялся в 325 году, что Земля вращается вокруг Солнца^[65].

Эме Мишель уточняет ставку для невоспроизводимых феноменов : если такие феномены существуют, исключение всякого факта, известного лишь по свидетельству, помешало бы их открыть, — « мы никогда не будем предупреждены о нашей ошибке ». При этой гипотезе их наблюдаемые следствия могут быть предметом научных исследований, тогда как знание самого события остаётся зависимым от свидетелей. Мишель добавляет, что его аргумент сохраняет силу и для феноменов, которые ещё не воспроизводимы. Он требует компетентных свидетелей противоположных мнений : его рассуждение обосновывает расследование, не устанавливая само по себе подлинность того или иного чуда^[66].

« Если применить экстремистский скептицизм зететики, пришлось бы всегда начинать с принципиального сомнения в даваемом нам свидетельстве, разве что есть доказательства его надёжности. Это привело бы к обрушению почти всей совокупности наших знаний, вплоть до того, что сделало бы жизнь просто невозможной для проживания, столь доверие в сердце наших повседневных знаний. » — Матьё Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 27^[67]

Если атеизм — это утверждение, что Бога нет, то он несёт бремя доказательства. Это принцип элементарной эпистемологии, действительный в любой дисциплине : бремя доказательства лежит на том, кто нечто утверждает^[68]. Это верно в суде, в науке, в метафизике, в богословии.

« Я не обязан доказывать свой атеизм » : риторическая стратегия

Воинствующая зететическая стратегия состоит именно в том, чтобы уклониться от этого бремени. Переопределяя атеизм как отсутствие веры, атеист представляет себя нейтральным наблюдателем, который « ждёт доказательств », тогда как теист был бы неловким утверждающим, который « должен доказать своё дело ». Это риторически ловкая подача, но недолжное обращение бремени доказательства. Безапелляционный тон Дюрана показателен :

« Рационально допускать, что наука осуществляет выявление истины ; неумно, то есть буквально глупо, противиться этой идее. » — Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022^[69]

Эта яростность — « неумно, буквально глупо » — маскирует аргументативную слабость : сближенная с тезисом с. 38–39 (« единственный подход […] для производства объективного знания »), она сводится к утверждению, что лишь наука выявляет истину, — именно к тому массивному философскому тезису, который сам себя не доказывает (см. выше, § Скрытый сциентизм).

Бремя доказательства симметрично

В логике принцип прост. Когда A утверждает X, а B отрицает X, оба несут бремя доказательства, коль скоро защищают позитивную позицию^[70] :

• « Бог существует » → представить аргументы в пользу этого утверждения ;
• « Бога нет » → равным образом представить аргументы в пользу этого утверждения ;
• « Я не знаю » → законное освобождение ; это подлинная агностическая позиция.

Теист принимает своё бремя : он предлагает космологический аргумент, аргумент от случайности, тонкую настройку вселенной, моральный аргумент, аргумент от сознания, исторический аргумент Воскресения — см. Доказательства существования Бога, Тонкая настройка вселенной, Аргумент от случайности. Пылкий атеист своего бремени не принимает. Отсюда большая часть недоразумений.

Ложный аргумент « аликорнизма »

Классическая зететическая риторика состоит в сравнении Бога с единорогами :

« Обычно без труда допускают, что неспециалист по единорогам или визитам инопланетян вполне легитимен для оценки вопроса об их существовании, лишь бы он позаботился удостовериться в определении феномена, прежде чем о нём судить. » — Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 25^[71]

Дюран доводит сравнение даже до Летающего Макаронного Монстра :

« Пастафарианство рассказывает, что вселенная была создана Монстром из Спагетти после слишком пьяного вечера. […] Можно даже защищать идею, что у пастафарианства есть преимущество перед другими религиями : оно считает, что его Бог обладает чувством юмора, что делает его ближе к совершенству. » — Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 59–60^[72]

Аргумент хрупок по трём причинам. Во-первых, он обесценивает понятие Бога карикатурой : Бог в классическом теизме — не конечный объект среди объектов мира, а беспричинная трансцендентная причина всего бытия. Здесь строго нет никакой параллели с единорогами или чайниками на орбите. Во-вторых, он ставит наравне понятие, которое всерьёз не защищает никто (единороги), и понятие, которое 2500 лет защищают величайшие философы : Платон, Аристотель, Плотин, Августин, Ансельм, Фома Аквинский, Декарт, Лейбниц, Паскаль, Кьеркегор, Ньюмен, Плантинга, Суинберн, Крейг, ван Инваген. В-третьих, он возлагает на атеиста бремя доказательства, которое тот отказывается принимать : когда позитивно утверждают « Бога нет », нужно приводить основания, — иначе это безосновательная вера.

« Все ли мы атеисты ? » : аналогия холостяка

Популярный у зететиков вариант, подхваченный Дюраном :

« Среди десятков тысяч божеств, почитавшихся в ходе истории, монотеистов от атеистов отделяет лишь один-единственный последний бог. Многие монотеисты сочли бы абсурдным называть их "атеистами". Точно так же тот, кто не верит в существование единорогов, не оценил бы, если бы его заклеймили "аликорнистом" или "амонокеристом". » — Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 228–229^[73]

Возражение нравится, но построено слабо. Лаванья отвечает прозрачной аналогией :

« Это было бы как если бы холостой мужчина сказал женатому : "Ты тоже холост в отношении всех других женщин. Я просто холост в отношении на одну женщину больше." Это не имеет смысла. Либо человек холост, либо нет. Точно так же : либо человек атеист, либо нет. » — Матьё Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 54^[74]

Есть к тому же главное онтологическое различие между Богом классического теизма (необходимое бытие, нематериальное, трансцендентный творец) и божествами греческого или индуистского пантеона (случайные существа, антропоморфные, конечные, находящиеся в пространстве). Сравнивать тех и других — значит совершать ошибку другой категории. Ставить на один план совершеннейшее существо, какое можно помыслить, и случайных тварей с антропоморфными атрибутами — это, по Лаванья, ошибка категории^[75].

« Шестнадцатисторонний треугольник »

Дюран утверждает, что несуществование Бога нельзя доказать не более, чем несуществование вздорного объекта :

« Можно ли вынести суждение о существовании невидимого шестнадцатистороннего треугольника, находящегося вне пространства-времени и яростно влюблённого во все меломанские вилки восходящего Козерога ? Уж точно нет. » — Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 241^[76]

Аналогия обманчива, потому что выдуманный объект внутренне противоречив :

• можно доказать несуществование шестнадцатистороннего треугольника : по геометрическому определению у треугольника три стороны ;
• можно доказать несуществование геометрической формы, находящейся вне пространства (геометрия предполагает пространство) ;
• меломанская вилка — внутреннее противоречие (у вилки нет нервной системы, способной к меломании).

Ни один из этих критериев не применим к классическому понятию Бога, которое ни внутренне противоречиво, ни отрицаемо науками. « О его ложности вполне можно было бы вынести суждение, если бы понятие было нелогичным. Но доказать его внутреннюю несогласованность невозможно », заключает Лаванья^[77].

« Никаких доказательств » и « недостаточные доказательства » — не один тезис

Добрая часть споров о существовании Бога крутится вхолостую по чисто лексической причине. Боллоре и Боннасси формулируют это с чёткостью, достойной сохранения как есть :

« Он сможет, возможно, счесть, что представленных здесь доказательств недостаточно, чтобы заставить его переменить мнение, но трудно утверждать, что их не существует. » — Мишель-Ив Боллоре и Оливье Боннасси, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 498^[78]

В обычном французском preuve может обозначать аргумент, улику или сходящееся данное ; в строгом смысле оно обозначает принудительную демонстрацию. Когда зететик повторяет « нет никаких доказательств », нужно спросить, который из двух смыслов он имеет в виду : если он хочет сказать, что не существует никакого публичного аргумента, утверждение ложно — их существуют десятки, обсуждаемые двадцать пять веков величайшими философами. Если он хочет сказать, что ни один из этих аргументов не принуждает его рационально переменить мнение, это приемлемая позиция, но это уже не то же утверждение, и она должна быть сформулирована как таковая.

Опровергнуть аргумент — не доказать противоположный тезис

Симметрично, показать, что тот или иной теистический аргумент не срабатывает, не доказывает атеизма — как показать, что то или иное атеистическое возражение не срабатывает, не доказывает теизма. Авторы Dieu, la science, les preuves сами признают это по поводу материалистического возражения, которое рассматривают :

« Это рассуждение претендует не на прямое доказательство несуществования Бога, а на опровержение доказательства Его существования, — хотя затем малообоснованным скачком оно приходит к выводу о несуществовании Бога. » — Мишель-Ив Боллоре и Оливье Боннасси, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 510^[79]

Это правило должно дисциплинировать весь спор : бремя доказательства следует за фактически утверждаемым предложением, а не за лагерем, говорящим последним. Теист, утверждающий « Бог существует », несёт бремя ; пропозициональный атеист, утверждающий « Бога нет », несёт его тоже ; агностик, приостанавливающий суждение, несёт бремя лишь за свои дополнительные утверждения (невозможность, несогласованность, полное отсутствие улик)^[80].

Совокупный пучок проверяется, а не складывается

Идея сходящегося пучка независимых доказательств методологически прочна — с ней уже встречались выше у Катехизиса и Суинберна. Но ею порой пользуются с односторонним требованием :

« Ибо если, в логике, одного состоятельного доказательства достаточно, чтобы утвердить тезис, то, наоборот, чтобы показать ложность тезиса […], необходимо доказать, что ложны все выдвинутые доказательства. » — Мишель-Ив Боллоре и Оливье Боннасси, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 517^[81]

Эта формула недолжно обращает бремя : чтобы показать, что досье из десяти аргументов не доказывает своего вывода, противнику не нужно доказывать ложность каждого из десяти упомянутых фактов, — достаточно показать, что в каждой линии аргументации есть хотя бы одна недостаточно установленная посылка или вывод, который следует не с необходимостью. Реально совокупный пучок совокупен, лишь если его ветви действительно независимы : космология, тонкая настройка, математическая постижимость и моральный опыт — не четыре вполне отдельных доказательства, если они покоятся отчасти на одних и тех же лежащих в основе метафизических посылках. Честный пучок проверяется ветвь за ветвью ; его не складывают, чтобы впечатлить.

Воинствующая зететика и Новый атеизм разделяют определение веры, которое не соответствует ни тому, что христианство называет верой, ни тому, что философы называют рациональным убеждением.

Атеистическое определение веры

Для Дюрана вера была бы буквально слепой доверчивостью :

« Иметь веру, конечно, имеет романический, романтический, эстетический аспект : это надеяться сверх разумного, что идея, которую невозможно доказать, в конце концов так или иначе восторжествует. […] Это становиться на сторону всех суеверий, магического мышления, упрямства против фактов, отвержения метода, гуруистской тарабарщины, демагогических обещаний и интегралистских порывов, это отдаваться телом и имуществом на добрую волю циничных манипуляторов или искренних исступлённых, чьего пыла не хватило бы заменить осмотрительность, самокритику, вкус к аргументации за и против. […] С эпистемической точки зрения вера — не добродетель, как она и не преимущество для рассмотрения мира объективно, действенно и рационально. » — Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 337^[82]

Это карикатурное определение, которое христианские богословы никогда не признавали. Оно смешивает богословскую веру и доверчивость.

Католическая вера как акт разумного доверия

Для изложения вероучения Лаванья предлагает удобную педагогическую трипартицию трёх смыслов слова вера (с. 37, прим. 25 — ссылка дана под условием проверки по печатному экземпляру)^[83] :

Святой Фома не делит веру на эти три смысла : в Сумме богословия (IIa-IIae, q. 2, a. 2) он рассматривает один и тот же акт веры по трём отношениям к его объекту — верить Богу (credere Deo : присоединяться к Первой Истине как к формальному мотиву согласия), верить в Бога (credere Deum : держать за истинное предлагаемый объект — Бога и то, что Он открывает), верить в Бога (credere in Deum : стремиться к Богу как к своей цели, под движением воли)^[84].

« Вера есть акт ума, присоединяющегося к божественной истине под повелением воли, движимой Богом посредством благодати. » — Святой Фома Аквинский, Сумма богословия, IIa-IIae, q. 2, a. 9, corp.^[85]

Ни одно из этих трёх пониманий — не « верить без всякой причины тому, что утверждается кем-то, говорящим без знания ». Подлинная католическая вера всегда понималась как рационально обоснованный акт, основанный на внешних мотивах доверия (чудеса, пророчества, преображение апостолов, святость святых, историческая плодоносность Церкви), которые делают присоединение разумным даже до внутреннего дара благодати. Таково торжественное учение I Ватиканского собора в догматической конституции Dei Filius (24 апреля 1870) :

« Чтобы, однако, почтение нашей веры было сообразно разуму, Бог восхотел, чтобы к внутренним пособиям Святого Духа были присоединены внешние пособия Его откровения, а именно божественные факты, и прежде всего чудеса и пророчества, которые, блистательно показывая всемогущество и бесконечное знание Бога, суть вернейшие знаки божественного откровения, приспособленные к разумению всех. » — I Ватиканский собор, Dei Filius, гл. 3, De Fide, 24 апреля 1870 (Денцингер 3009)^[86]

Аналогия парашюта (Тимоти Макгрю)

Эпистемолог Тимоти Макгрю (Университет Западного Мичигана) предлагает прозрачную аналогию, подхваченную Лаванья :

« Вы готовитесь прыгнуть с парашютом из самолёта с инструктором. Вероятность, что вы выберетесь, очень высока. Рационально вы знаете, что у вас 99,99 % шансов приземлиться целым и невредимым. Но прежде чем броситься из самолёта, нужен всё же этот "акт веры" в качество инструктора и его снаряжения. Эта аналогия хорошо показывает, что иметь веру — не значит верить вслепую. Это скорее акт доверия и надежды, который, чтобы быть серьёзным, должен быть рационально основан. » — Матьё Лаванья (передавая Тимоти Макгрю), Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 36^[87]

Аналогия освещает точный пункт — и только его : внешние мотивы доверия могут сделать разумным акт доверия, остающийся свободным. Она не говорит всего о богословской вере : в ней формальный мотив согласия — не надёжность инструктора, а авторитет открывающего Бога, воспринятый под движением благодати (ср. I Ватиканский собор, цитированный выше). Верующий, стало быть, не прыгает в пустоту вслепую ; у него есть веские основания (философские, исторические, опытные), которые делают акт доверия рационально обоснованным, — но в конце концов остаётся акт доверия, вручения себя.

Богословская вера остаётся свободной даже перед доказательствами

Частое зететическое возражение :

« Если Бог открывается верующему, является ему, говорит ему, уже не идёт речь о том, чтобы щадить его свободу не верить. » — Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 173^[88]

Это показывает смешение знания, что некто существует, и веры в него. Христианское богословие утверждает :

« Ты веруешь, что Бог един : хорошо делаешь ; и бесы веруют, и трепещут. » — Святой Иаков, Послание, 2, 19^[89]

Бесы не сомневаются в существовании Бога — они знают это лучше нас. Однако они отвергают богословскую веру, которая не вынужденное интеллектуальное согласие, а свободный акт вручения себя. Вот почему I Ватиканский собор анафематствует идею, будто вера вынуждена разумом :

« Если кто скажет, что согласие христианской веры несвободно, но необходимо производится аргументами человеческого разума […], да будет анафема. » — I Ватиканский собор, Dei Filius, каноны о вере, 3 (Денцингер 3035)^[90]

Зететический аргумент, будто доказательства разрушили бы веру, бьёт мимо : доказательства делают веру разумной, но вера остаётся свободным актом воли, от которого можно отказаться.

Верить не мешает понимать

Другое зететическое смешение :

« Верить мешает понимать, почему веришь. » — Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 310^[91]

Это утверждение фактически ложно. Святой Ансельм в XI веке формулировал обратную программу — fides quaerens intellectum, вера, ищущая разумения^[92]. Святой Фома Аквинский в XIII веке различал в Сумме против язычников « истины разума » (доступные естественной философии) и « открытые истины » (превосходящие разум, не противореча ему), показывая, как те и другие могут гармонично сосуществовать^[93].

История христианского богословия — от отцов-апологетов II века (Иустин, Афинагор) до Ньюмена и Гарригу-Лагранжа — это история веры, которая стремится понимать, которая требует оснований, аргументирует, доказывает. А не наоборот.

Смешение знания и убеждения

Другое зететическое смешение состоит в противопоставлении убеждения (предположительно субъективного и иррационального) и знания (предположительно объективного и научного). Философы определяют :

Это определение приписывается Платону (Теэтет) и остаётся, после основополагающей статьи Эдмунда Гетье 1963 года, базой современной аналитической эпистемологии^[94]. Простыми словами : Гетье показал контрпримерами, что убеждение может быть истинным и обоснованным случайно, не будучи настоящим знанием, — определение Платона, стало быть, необходимо, но не всегда достаточно. Прямое следствие : даже достовернейшие истины — обоснованные убеждения. « 1 + 1 = 2 » — это убеждение, но убеждение истинное и обоснованное, стало быть знание. « Наполеон существовал » — это убеждение, но это знание, основанное на сходящихся исторических источниках. Я знаю — это особый вид рода я верю^[95]. Религиозное убеждение, стало быть, не находится по сущности на стороне мягкой субъективности.

Частое зететическое возражение :

« Я защищаю смиренную позицию, состоящую в том, чтобы говорить, что при отсутствии объективных доказательств неразумно "верить" в существование сущности, которую никто не видел. » — Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 23–24^[96]

Аргумент кажется разумным. Он не таков.

Бог невидим по природе

Классический теизм определяет Бога как нематериального, трансцендентного, непространственного. Он не объект мира и не сущность среди других сущностей. Он беспричинная причина всякого конечного существования^[97]. Стало быть, требовать видеть Его телесными глазами — значит совершать ошибку категории (category mistake) : от нематериального объекта требуют ответа по критериям материального объекта. Это столь же абсурдно, как спрашивать о цвете квадратного корня из двух.

Многие важные реальности не видны

Если принимать лишь видимые реальности, пришлось бы отвергнуть :

• любовь (её никто никогда не видел) ;
• дружбу, справедливость, истину ;
• добродетели, моральные ценности ;
• математические законы ;
• сами физические законы (наблюдают их следствия, никогда их самих).

Аргумент « я верю лишь в то, что вижу » не выдерживает рассмотрения : применённый последовательно, он заставил бы отвергнуть реальности, которые допускает его собственный защитник, — любовь, справедливость, математические законы.

Доказательства существования Бога : сходящиеся аргументы

Катехизис Католической Церкви уточняет, как нужно понимать познание Бога естественным разумом :

« Созданный по образу Божию, призванный познавать и любить Бога, человек, ищущий Бога, открывает некоторые "пути" доступа к познанию Бога. Их называют также "доказательствами существования Бога" — не в смысле доказательств, которых ищут естественные науки, а в смысле "сходящихся и убеждающих аргументов", позволяющих достичь настоящих достоверностей. Эти "пути" приближения к Богу имеют отправной точкой творение : материальный мир и человеческую личность. » — Катехизис Католической Церкви, § 31^[98]

Ключевое слово — сходящиеся. Сила теистического досье держится не на одном разящем доказательстве (которое было бы формально непроверяемым в узком смысле слова), а на совокупной сходимости нескольких независимых аргументов : случайность, причинность, тонкая настройка, математический порядок, сознание, свободная воля, моральный опыт, религиозный опыт, исторические свидетельства Воскресения. См. Доказательства существования Бога — синтез.

Понятие Бога определено очень точно

Дюран утверждает, кроме того, что понятие Бога было бы расплывчатым :

« "Определите мне, что вы разумеете под Богом, и я скажу вам, верю ли я в это." Только вот это определение всё ещё не готово, и серьёзный диалог, который можно было бы вести, чтобы испытать это вездесущее понятие, состояться не может. » — Тома Дюран (цитируя извращённого Эйнштейна), Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 343^[99]

Лаванья отвечает :

« Понятие Бога — из лучше всего определённых. Веками все философы, атеисты или теисты, согласны на совершенно устойчивом фотороботе : Бог определяется как первопричина всего, что не Он, причина единственная, трансцендентная — то есть отличная от Вселенной, — нематериальная, разумная, вечная. » — Матьё Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 31^[100]

Философская традиция различает три семейства определений :

Святой Ансельм в Proslogion (1077–1078) даёт формулу, ставшую классической :

« Бог есть то, больше чего ничего нельзя помыслить. » — Святой Ансельм Кентерберийский, Proslogion, гл. 2^[101]

Святой Фома Аквинский показывает, как это « совершенное бытие » может также называться ipsum esse subsistens — чистым актом бытия, существующим собою^[102]. Простыми словами : Бог не имеет существование, как его получили твари ; Он есть само Существование, существующее собою, не получив его ни от кого.

Помимо аргументативных возражений, воинствующий атеизм страдает часто скрываемой психологической чертой : априорным замком, делающим позицию неуязвимой для всякого нового факта. Несколько ведущих атеистов публично в этом признались.

Признание Томаса Нагеля

Философ Томас Нагель (Нью-Йоркский университет), один из уважаемейших атеистов XX века, пишет с редкой честностью — отрывок, воспроизведённый Лаванья текстуально как центральная улика :

« Я говорю по опыту, сам будучи подвержен этому страху : я желаю, чтобы атеизм был истинен, и мне не по себе от того, что некоторые из умнейших и осведомлённейших людей, которых я знаю, веруют в Бога. Дело не только в том, что я не верую в Бога и надеюсь не ошибаться. Дело в том, что я надеюсь, что Бога нет ! Я не хочу, чтобы был Бог : я не хочу, чтобы вселенная была такой. Моя интуиция, впрочем, в том, что этот страх ответствен за большую часть сциентизма и редукционизма нашего времени. » — Томас Нагель, The Last Word, Oxford University Press, 1997, с. 130–131^[103]

Признание — не философское опровержение атеизма : Нагель остаётся атеистом. Но оно разоружает зететическое притязание представлять чистый нейтральный разум. Если один из величайших современных атеистов признаёт желание, чтобы Бога не было, воинствующая зететика больше не может притязать на монополию объективности.

Джордж Уолд : « Третьей позиции нет »

Ещё радикальнее биолог Джордж Уолд (1906–1997), профессор Гарварда и лауреат Нобелевской премии по медицине 1967 года, писал в 1954 году в Scientific American :

« Разумной точкой зрения было верить в самозарождение ; единственной альтернативой было верить в единичный первичный акт сверхъестественного творения. Третьей позиции нет. […] Достаточно созерцать масштаб задачи, чтобы признать, что самозарождение живого организма невозможно. И однако вот мы — результат, как я полагаю, самозарождения. » (перевод) — Джордж Уолд, « The Origin of Life », Scientific American, август 1954, с. 48^[104]

Признание трезво и установлено по документу : перед лицом собственной дилеммы Уолд удерживает гипотезу, невероятность которой только что сам установил. (Расширенная версия этих слов, приписываемая иногда выступлению на конгрессе в Бомбее в январе 1986 года, не разыскана по документу : здесь она не воспроизводится.) Это не аргумент против атеизма — но это конец зететического притязания быть эпистемологией чистого разума.

Такой априорный замок — заранее отвергать всякий факт, противоречивший бы атеизму, — был бы точной противоположностью зететического притязания « следовать за доказательствами, куда бы они ни вели ». Евангелие описывало эту закрытость уже две тысячи лет назад :

« Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мёртвых воскрес, не поверят. » — Евангелие от святого Луки, 16, 31^[105]

Два документированных случая, а не всеобщий вердикт

Из этих двух письменных признаний Лаванья формулирует в разделе « Проблема разумного неверия » (Les travers de la zététique, Salvator, 2023) следующую гипотезу : перед схождением рациональных аргументов в пользу теизма и массой документированных чудес (Лурд, Фатима, Каланда, Пьер де Руддер, Франсис Паскаль, Брюс Ван Натта, евхаристические чудеса) упорство в атеизме объяснялось бы, по нему, либо недостаточным рассмотрением аргументов, либо незнанием досье, либо волевым сопротивлением воли — случаи Нагеля и Уолда иллюстрируют этот третий случай^[106].

Эта гипотеза никогда не заменяет рассмотрения аргументов : она ничего не доказывает о существовании Бога, и она законно описывает лишь случаи, документированные письменным признанием, — Нагеля и Уолда. Распространять её без такого явного признания на всякого упорствующего атеиста-собеседника значило бы психоанализировать его убеждение ровно так, как Дюран психоанализирует веру верующего, — тем же приёмом, который эта статья только что квалифицировала как генетическую ошибку. Она остаётся, стало быть, законной как описание документированных случаев, никогда как всеобщий вердикт, проецируемый на собеседника, не проявившего никакого сопротивления такого рода.

Паскаль двумя веками раньше сформулировал ровно ту же интуицию :

« Довольно света для тех, кто хочет только видеть, и довольно тьмы для тех, кто имеет противное расположение. » — Блез Паскаль, Мысли, фрагмент 430 Брюнсвика^[107]

Чудо солнца в Фатиме (13 октября 1917) составляет школьный случай для воинствующей зететики : если честный метод не способен рассмотреть его без предубеждения, он обнаруживает свои пределы. Лаванья посвящает ему целое приложение (с. 186–202).

Засвидетельствованные исторические факты

Трое маленьких неграмотных пастушков — Лусия душ Сантуш (10 лет), Франсишку Марту (9 лет) и Жасинта Марту (7 лет) — возвещают за три месяца вперёд поразительное знамение, которое произойдёт 13 октября 1917 года в Кова-да-Ирия, близ деревни Фатима в Португалии. Это возвещение до 13 октября документировано допросами детей, сохранёнными и опубликованными в Documentação Crítica de Fátima (Santuário de Fátima, 2013), включая допросы, ведённые д-ром Мануэлом Нунишем Формигауном уже с 27 сентября 1917 года^[108].

13 октября на месте — несколько десятков тысяч человек, оценки расходятся, чаще всего от 30 000 до 70 000, — в том числе журналисты и любопытные, враждебные католичеству. Среди них Авелину ди Алмейда, главный редактор большой либеральной газеты O Século, иронизировавший по поводу явлений и приехавший, чтобы « разоблачить Фатиму ». В назначенный момент солнце кажется « танцующим », меняет цвета, словно падает на толпу. Одежды и земля, промокшие от утреннего дождя, высыхают, по словам свидетелей, за несколько минут. О феномене сообщают и за несколько километров вокруг, в частности в Албурителе. O Século публикует рассказ о событии 15 октября за подписью того же Алмейды, который сообщает о том, что, по его словам, видел^[109].

Семь рассмотренных гипотез

Дюран, согласно своему методу, отказывается серьёзно рассматривать досье. Он колеблется между коллективной галлюцинацией, сохранением сетчаточного образа и даже инопланетной гипотезой^[110]. Лаванья трезво перечисляет семь возможных гипотез и показывает, что все натуралистические гипотезы проваливаются одновременно^[111] :

Особенно показательный случай : Дюран предпочитает поддержать гипотезу инопланетян, а не марианское чудо. Он цитирует тезис контр-адмирала Пинона, по которому « девственный вид феномена был бы умышленной маскировкой с их стороны [инопланетян] », и заключает прямо :

« Если пришлось бы держать пари на эти две возможности с исключением всякой иной — либо Дева, либо инопланетяне, — зететики, скептики и большинство рационалистов выбрали бы инопланетный вариант. » — Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 205^[112]

Предпочесть инопланетян, переодетых Девой, неграмотным пастушкам простой марианской гипотезе — уже не рационализм : это признание материалистической презумпции, делающей всякий сверхъестественный вывод невозможным априори.

Эпистемическая цена отказа

Отказ от чуда Фатимы заставил бы, стало быть, нагромождать ad hoc гипотезы, каждая из которых менее вероятна, чем марианская гипотеза. Это ровно обратное методу бритвы Оккама, который зететика якобы практикует.

« Все альтернативные объяснения, которые он предлагает, — ad hoc и мало достоверны. Его сциентизм и материализм мешают ему одну-единственную секунду рассмотреть, что может быть объединяющая гипотеза, способная просто объяснить совокупность фактов : чудо, совершённое Марией ради обращения сердец. » — Матьё Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 202^[113]

Метод расследования : три различения, которые зететика смешивает

Три правила расследования, извлечённые из рассмотрения того же досье Боллоре и Боннасси, заслуживают отдельного изложения, ибо они дисциплинируют как скептический избыток, так и апологетический избыток.

Возвещение, зафиксированное до события, весит больше, чем согласие, констатированное задним числом. Трое пастушков возвещают чудо за три месяца вперёд, и это возвещение письменно зафиксировано третьими лицами до 13 октября^[114]. Боллоре и Боннасси резюмируют критерий одной фразой : « Оно было возвещено задолго вперёд »^[115]. Этот критерий имеет ценность, лишь если возвещённый текст достаточно точен и его предшествование подлинно, — что здесь так, но что всегда должно проверяться досье за досье, а не предполагаться.

Нужно отделять фактическое ядро от его причинного объяснения. Газеты, враждебные католичеству, присутствовавшие в Фатиме именно чтобы разоблачить феномен, сообщают тоже, что « действительно произошло крупное событие, которое все видели, хотя остаётся знать, какое именно, и определить его причину »^[116]. Это прочнейшее различение всего досье : идеологически противоположные источники могут сходиться в том, что наблюдалось, расходясь в его причине. Расследование должно устанавливать отдельно одно и другое — и накопление газетных статей, перепечатывающих одну депешу, стоит не столько, сколько несколько действительно независимых свидетельств.

Конкурирующие гипотезы не складываются так, словно образуют одно доказательство. Нагромождать мошенничество, сохранение сетчаточного образа, галлюцинацию и неизвестный метеорологический феномен — четыре объяснения, впрочем, в значительной мере несовместимые между собой, — не увеличивает их совокупную вероятность^[117]. Настоящая « коллективная галлюцинация » в строгом психиатрическом смысле — тождественное и одновременное расстройство у десятков тысяч разных мозгов без объективного внешнего стимула — фактически почти невозможна для защиты^[118]. Но этого недостаточно, чтобы одним жестом устранить перцептивную иллюзию, основанную на общем стимуле, аттенциональное заражение или сходящуюся мемориальную реконструкцию : это различные гипотезы, которые статья должна называть раздельно, а не группировать под одной расплывчатой этикеткой « галлюцинации ».

Полное досье см. : Богоматерь Фатимская — явления 1917 года и Различение сверхъестественных феноменов.

Католическая энциклопедия, обличающая софизмы воинствующей зететики, не может позволять себе терпеть те же софизмы у собственных союзников. Между тем Dieu, la science, les preuves — труд, драгоценный массой собираемых данных и цитат, — сам совершает неоднократно ровно те ошибки, в которых упрекает противника. Указать их здесь не ослабляет теистическое досье : это его усиливает, отличая то, что держится строгим рассмотрением, от того, что относится к риторике.

Симметричная ложная дилемма

Зететик, сводящий всё к « естественному объяснению или доверчивости », совершает ложную дилемму. Но апологет, сводящий поразительную единичность к « случаю или откровению », совершает ту же ошибку в обратном смысле :

« Однако между двумя возможными объяснениями нет большого пространства : тем, которое видит здесь плод одного случая, и тем, которое признаёт здесь божественное откровение. » — Мишель-Ив Боллоре и Оливье Боннасси, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 328^[119]

Между чистым случаем и прямым откровением есть, однако, целое пространство промежуточных гипотез — культурная эволюция, заимствования, ретроспективный отбор поразительных фактов, сочетание естественных причин и обычного провидения, — которые нужно рассмотреть, прежде чем отбросить, а не обойти дилеммой о двух ветвях. Правило симметрично : ни зететик, ни апологет не вправе сводить пространство объяснений к двум клеткам, чтобы вынудить предпочитаемый ими вывод.

Риторические вероятности : пять вопросов, прежде чем поддаться цифре

Утверждать, что сцепление фактов находится « вне всяких разумно вообразимых вероятностей »^[120], — частый риторический приём обеих сторон спора : у зететика, объявляющего чудо статистически невозможным, никогда ничего не вычисляя, как у апологета, ослеплённого поразительным совпадением. Чтобы невероятность стала аргументом, должны быть уточнены пять условий :

Без этих уточнений чувство изумления рядится в вычисление. Это требование не растворяет аргумент тонкой настройки, правильно формализованный самими космологами, — см. Тонкая настройка вселенной, — но оно запрещает имитировать его форму, не имея его строгости.

Враждебное свидетельство имеет ценность — но не « необходимо » больше других

« Этот тезис несостоятелен, ибо историческая реальность Иисуса очень хорошо установлена, хотя бы упоминаниями о нём его многочисленных хулителей. А враждебные свидетельства необходимо имеют больше доказательной ценности, чем свидетельства его верных. » — Мишель-Ив Боллоре и Оливье Боннасси, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 363^[121]

Враждебное свидетельство драгоценно, когда его автор уступает факт, противный его собственному интересу или собственной программе : это снижает гипотезу сговора или согласованной пропаганды. Но враждебность сама по себе не гарантирует ни компетентности, ни прямого доступа к фактам, ни независимости источника от собственных слухов. Его доказательная ценность зависит от близости свидетеля, цепи передачи, точности рассказа и подтверждения другими источниками — а не от одной лишь заявленной враждебности автора.

Мученичество, искренность, компетентность, истина : три понятия, которые не смешивать

« Я верю свидетелям, которых режут. » — Блез Паскаль, Мысли, связка о чудесах (формулировка, подхваченная Боллоре и Боннасси, с. 392 ; нумерация фрагментов разнится по изданиям — Брюнсвик, Лафюма, Селье, — поэтому номер здесь не даётся)^[122]

Принять смерть за свидетельство сильно устанавливает искренность свидетеля — особенно если он был в положении знать, что сам сфабриковал рассказ. Это не устанавливает само по себе ни его компетентности (правильно ли он воспринял и передал факты ?), ни полной истины его истолкования. Формула запоминается в три времени : мученичество свидетельствует об искренности ; близость свидетельствует о компетентности ; подтверждение свидетельствует об истине факта. Смешивать троих — превращать реальную улику в доказательство, которое само по себе её не несёт.

Мораль и эволюция : генеалогия — не вердикт

Биолог Майкл Рьюз предлагает чисто эволютивное объяснение нашего морального чувства :

« Мораль, или точнее наша вера в мораль, — не что иное, как адаптация, внедрённая для осуществления наших репродуктивных целей. » — Майкл Рьюз, цитированный М.-И. Боллоре и О. Боннасси, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 473^[123]

« Или точнее » показательно : естественный отбор может предлагать генеалогию нашей моральной веры, не доказывая, что объект этой веры иллюзорен, — это ровно ошибка генетической ошибки, уже встреченная у Дюрана, применённая на этот раз к морали, а не к вере. Но апологет совершает обратный софизм, представляя вопрос как закрытую дилемму :

« Здесь существуют лишь две возможности : либо вы веруете, что существует абсолютные добро и зло, и тогда вы обязаны верить в Бога, либо вы отказываетесь в это верить и должны, ради последовательности, принять свой дарвиновский материализм и всё, что с ним идёт. » — Мишель-Ив Боллоре и Оливье Боннасси, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 474^[124]

Теизм предлагает прочное онтологическое основание объективности морали — см. Ответ на зло и страдание, — но существование нетеистических моральных реализмов, пусть хрупких, должно быть представлено лояльно, прежде чем быть раскритикованным, а не устранено дилеммой о двух ветвях, представленной как исчерпывающая.

Решающее различение, часто пренебрегаемое воинствующей зететикой, разделяет два тезиса, которые нужно хорошо различать :

Методический натурализм законен в лаборатории — биолог не взывает к Богу, чтобы объяснить химическую реакцию. Но методический натурализм не доказывает метафизического натурализма^[125]. Смешивать то и другое — центральная ошибка зететического сциентизма. Бесспорный успех методического натурализма в ограниченной области (повторяемые, измеримые феномены в физическом мире) не даёт никакого обоснования притязать, что за этой областью ничего не существует.

Это ровно как физик, который сказал бы : « Мой детектор улавливает лишь электромагнитные волны. Стало быть, существуют лишь электромагнитные волны. » Аргумент явно абсурден. Метод определяет то, что он может обнаружить ; он не исчерпывает того, что существует.

Как пишет философ Алвин Плантинга в Where the Conflict Really Lies (Oxford UP, 2011), « настоящий конфликт — не между наукой и религией, а между наукой и метафизическим натурализмом »^[126]. Наука предполагает ведь надёжность человеческого разума — надёжность, которую метафизический натурализм, парадоксально, не может гарантировать, раз он делает наши когнитивные способности зависимыми от слепого эволютивного процесса, чья цель — не истина, а выживание.

Большой взрыв питает космологический аргумент, он не измеряет творение

Самая частая симметричная ошибка у апологетов Большого взрыва состоит в смешении очень прочно подтверждённой космологической модели с прямым наблюдением творческого акта. Стандартная модель описывает крайне горячее и плотное первичное состояние, расширяющееся около 13,8 миллиарда лет^[127] ; это результат физики, а не измерение ничто. Священник-физик Жорж Леметр, предложивший ещё в 1931 году гипотезу « первичного атома », сам позаботился отделить космологическое вычисление от всякого богословского процесса о намерениях :

« Мы можем помыслить, что пространство началось с первичным атомом и что начало пространства отметило начало времени. » — Жорж Леметр, цитированный М.-И. Боллоре и О. Боннасси, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 88^[128]

Большой взрыв делает серьёзным и настоятельным философский вопрос о начале вселенной — это реальный вклад в космологический аргумент Калама. Но он не доказывает сам по себе творения ex nihilo в богословском смысле : начальная сингулярность отмечает прежде всего предел применимости уравнений общей теории относительности, а не наблюдение абсолютного ничто. Некоторые физики, впрочем, прямо признались, что их сопротивление модели держалось на осознанном философском смущении, а не на эмпирическом несогласии :

« Философски я нахожу отвратительным понятие начала нынешнего порядка природы. » — Артур Эддингтон, цитированный М.-И. Боллоре и О. Боннасси, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 88^[129]

Признание Эддингтона действенно в обе стороны : оно показывает, что учёный может сам отличать своё философское возражение от эмпирического опровержения, — что должно побуждать к той же осмотрительности апологета, спешащего превратить космологическую модель в демонстрацию Бытия.

Тот же принцип осмотрительности применим к аргументу, более древнему, из необъяснённой действенности математики в описании физического мира — от Вигнера до Пола Дэвиса. Боллоре и Боннасси резюмируют рассуждение прямым выводом :

« Если мир не задуман умом, применимость математики — совпадение. […] Между тем очень невероятно, чтобы применимость математики была совпадением. » — Мишель-Ив Боллоре и Оливье Боннасси, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 487^[130]

Факт, подлежащий объяснению, реален и философски серьёзен ; но вывод пропускает этап, представляя совпадение и творящий ум двумя единственными опциями, без упоминания конкурирующих позиций (номологическая необходимость, нетеистический математический реализм, антропный отбор), которые следовало бы сначала устранить. Факт, подлежащий объяснению, остаётся фактом, подлежащим объяснению, но ещё не демонстрацией. Тот же избыток уверенности подстерегает аргумент от случайности, когда он слишком быстро скользит от предшествующего физического состояния к существованию целокупности :

« Отсылая так от причины к причине до бесконечности, мы не объясняем существование Вселенной ; мы объясняем лишь её превращения. » — Мишель-Ив Боллоре и Оливье Боннасси, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 489^[131]

Различение решающе и должно структурировать всякое серьёзное употребление аргумента от случайности : объяснять состояние вселенной предшествующим состоянием, как бы далеко ни отступать по цепи, никогда не отвечает на вопрос, почему существует целокупность, а не ничто. Это ещё не устанавливает, что этот вопрос имеет личный причинный ответ ; это лишь запрещает притязать, что регрессия физических состояний его уже решила, — в ту или другую сторону.

Возвращаемся здесь к сердцу досье. Если атеизм — это утверждение, что Бога нет, то это убеждение — позитивный тезис о реальности, — которое должно защищаться аргументами. Каковы аргументы воинствующих атеистов ?

Логическая проблема зла : обезврежена Плантингой

Самый известный атеистический аргумент — логический аргумент от зла : если бы Бог был всемогущим, всеведущим и благим, в мире не было бы зла. Но зло есть. Стало быть, Бога нет.

Этот аргумент был окончательно опровергнут философом Алвином Плантингой (Университет Нотр-Дам) в God, Freedom, and Evil (1974) через защиту свободной воли : у Бога могут быть морально достаточные основания допускать зло — например чтобы сохранить человеческую свободу, условие подлинной любви^[132]. Даже ведущие атеисты это теперь признают. Дж. Л. Мэки, защищавший логическую версию проблемы, кончил уступкой :

« Мы можем допустить, что проблема зла не доказывает, в конце концов, что центральные доктрины теизма логически несогласованны между собой. » — Дж. Л. Мэки (философ-атеист), The Miracle of Theism, Oxford University Press, 1982, с. 154^[133]

Уильям Роу, другой справочный атеист, пишет в том же смысле :

« Некоторые философы утверждали, что существование зла логически несовместимо с существованием теистического Бога. Никто, полагаю, не сумел установить столь экстравагантное утверждение. » — Уильям Роу (философ-атеист), цитированный у Лаванья, с. 62^[134]

Уильям П. Олстон заключает : « Теперь почти единодушно признано, что логическая проблема зла опровергнута »^[135]. Эвиденциальная версия (ставящая серьёзные вопросы) остаётся, но она совместима с существованием Бога : см. Ответ на зло и страдание и Любовь, свобода, зло и ад.

Молчание Бога (аргумент сокрытости)

Джон Л. Шелленберг предлагает аргумент « сокрытости » : если бы Бог существовал и любил нас, Он являл бы Себя ясно всем, и не было бы искренних неверующих. Но искренние неверующие есть. Стало быть, Бога нет^[136]. И здесь католическое богословие в значительной мере отвечает на аргумент : Бог являет Себя по мере того, как человек делается доступным, и хранит свободу веры (ср. I Ватиканский собор) ; божественная « прятка » сама есть следствие деликатности Бога к нашей свободе.

Лаванья отвечает точно, указывая на логическую брешь аргумента : нужен был бы « рациональный человек, хорошо осведомлённый и доброй воли, которого всю его жизнь не приводили бы к вере в Бога »^[137], а посылка становится эмпирически трудно удержимой, коль скоро допущены порча воли и аффективное сопротивление перед Богом, высвеченные Нагелем и Уолдом.

Остальные атеистические аргументы слабы или недейственны

Остаток атеистического досье сводится часто к :

• возражениям против библейской модели творения (предполагающим фундаменталистское чтение, которое классическое католичество не защищает, — см. Адам и Ева, историчность) ;
• моральным возражениям (предполагающим объективный моральный стандарт… который не держится в строгом материализме, — ср. дилемму Евтифрона, обращённую против неё самой) ;
• социологическим возражениям (являющимся генетическими ошибками) ;
• фрейдистским психологическим возражениям (уже обезвреженным выше).

Раз эти возражения обезврежены, у позитивного атеизма больше нет никакого решающего аргумента. Он становится простым интеллектуальным предпочтением. Именно это возвращает его в ранг убеждения — в сильном смысле слова.

Финальная дилемма воинствующего атеиста

« Нельзя говорить вещи вроде "атеизм истинен" или "атеизм ложен", ибо отсутствие убеждения не отражает никакого пропозиционального содержания о реальности, а лишь простое психологическое состояние, в котором находится человек. » — Матьё Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 50^[138]

Если атеист хочет удерживать, что его позиция истинна (а не субъективное состояние ума), он должен принять, что она — убеждение и что она требует, стало быть, основания. Именно этого воинствующие зететики отказываются. Они хотят одновременно :

• представлять свою позицию как единственно рациональную (стало быть, как истину) ;
• не иметь её обосновывать (представляя её как простое отсутствие убеждения).

Это интеллектуально несостоятельно. Рано или поздно воинствующий атеизм должен выбрать : либо он принимает себя как позитивное утверждение и принимает бремя доказательства ; либо он рушится в простой эпистемический агностицизм.

Католическая Церковь обращалась к этим вопросам несколько раз в ходе последних веков, с замечательной последовательностью.

I Ватиканский собор (1870) : Бог может быть познан естественным разумом

I Ватиканский собор торжественно утверждает возможность познавать Бога светом разума, до всякого дара веры :

« Святая Церковь, наша мать, держит и учит, что Бог, начало и конец всего, может быть познан с достоверностью естественным светом человеческого разума из сотворённого. » — I Ватиканский собор, Dei Filius, гл. 2, De Revelatione, 24 апреля 1870 (Денцингер 3004)^[139]

Это утверждение догматично. Оно значит, что рациональность веры — не католическое мнение, а истина веры : человеческий разум способен, в теории, прийти к Богу без внешнего вмешательства. Это не уступка рационализму ; это защита разума против фидеизма.

Пий XII (1950) : Humani Generis

Папа Пий XII подтверждает это учение в энциклике Humani Generis (12 августа 1950) :

« Более того, человеческий ум может порой испытывать трудности в формулировании простого достоверного суждения о "достоверности" католической веры, хотя Бог расположил великое множество блистательных внешних знаков, позволяющих нам доказать с достоверностью божественное происхождение христианской религии одними естественными светочами нашего разума. » — Папа Пий XII, Humani Generis, 12 августа 1950, § 2 (официальный текст vatican.va, проверенный по документу)^[140]

Учение прозрачно : не только разум может познавать существование Бога, но он может также признавать достоверность христианского откровения через рациональное рассмотрение знаков (чудес, пророчеств, свидетельств, святости, исторической плодоносности).

Иоанн Павел II (1998) : Fides et Ratio

Энциклика Fides et Ratio (14 сентября 1998) — вероятно, важнейший магистериальный текст XX века по вопросу. Святой Иоанн Павел II защищает в ней законность естественного разума против фидеизмов, законность веры против сциентизма и узкого рационализма и их дополнительность : вера обогащает разум, а разум очищает веру. Инципит стал знаменитым :

« Вера и разум — словно два крыла, которыми человеческий дух поднимается к созерцанию истины. » — Святой Иоанн Павел II, Fides et Ratio, инципит, 14 сентября 1998^[141]

А папа критикует именно разум, сведённый к экспериментальному данному, — отрывок, который мог бы быть написан для сегодняшней французской воинствующей зететики :

« Эта философская концепция отказывается признавать законными формы знания, отличные от тех, что свойственны позитивным наукам, отсылая в область чистого воображения религиозное и богословское знание, равно как знание этическое и эстетическое. […] Приходится, к сожалению, констатировать, что сциентизм относит к иррациональному или воображаемому всё, что касается вопроса о смысле жизни. » — Святой Иоанн Павел II, Fides et Ratio, § 88, 14 сентября 1998 (официальный текст vatican.va, проверенный по документу)^[142]

Эта критика метит не в науку — законную и драгоценную, — а в философское притязание сциентизма занять всё пространство знания.

Катехизис Католической Церкви : §§ 156–159

Катехизис синтезирует традиционное учение о гармонии веры и разума :

« Хотя вера выше разума, между ними никогда не может быть настоящего разногласия. Ибо тот же Бог, открывающий тайны и сообщающий веру, вложил в человеческий ум свет разума ; Бог не мог бы отрицать Себя Самого, и истинное никогда не противоречило бы истинному. » — Катехизис Католической Церкви, § 159 (цитируя I Ватиканский собор, Dei Filius, DS 3017)^[143]

Магистериальный вывод чёток : нет, не может быть и никогда не будет настоящего конфликта между истинной наукой и подлинной католической верой. Все кажущиеся конфликты происходят либо от плохого понимания науки (католики, извлекающие из Библии научные тезисы, которых она не поддерживает), либо от плохого понимания веры (атеисты, карикатурящие то, чему Церковь реально учит).

Зететика-метод не только совместима с католичеством : она его объективный союзник, когда борется с шарлатанами, суевериями, псевдонауками. Зететика-метафизика, напротив, не научный подход : это особенная философия (сциентизм + метафизический натурализм + новый атеизм), которая должна защищаться рационально как таковая и которая не может прятаться за авторитетом науки.

Что из всего этого удержать ?

Воинствующий атеизм, последовательный с собой, — это позитивное утверждение о реальном : « Бога нет », несущее то же бремя доказательства, что и любой философский тезис. Утверждать « Бога нет » столь же обязывающе, как утверждать « Бог существует ». Ни один из двух тезисов не является нейтральной опцией по умолчанию. Единственная нейтральная позиция — честный эпистемический агностицизм, говорящий « я не знаю, рассмотрим аргументы ».

Подлинный католик не отвергает методического сомнения — он его принимает. Он проверяет источники, рассматривает возражения, принимает истинную науку, отвергает суеверие. Но он отвергает, напротив, догматическое сомнение : плохой скептицизм, заранее запрещающий всякий вывод, выходящий за материалистические рамки.

« Реальность не бинарна. Даже если бы не существовало никакого абсолютного и окончательного доказательства существования Бога, присутствия пучка сходящихся и независимых доказательств хватило бы, чтобы заставить рационального человека допустить, что теизм много вероятнее атеизма. » — Матьё Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 46^[144]

Святой Пётр в своём первом послании даёт всегдашнюю апологетическую программу :

« Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчёта в вашем уповании, дать ответ — но с кротостью и благоговением. » — Святой Пётр, 1-е послание, 3, 15–16^[145]

Католическая вера требует оснований, она их даёт. Она никогда не сводится к прыжку в пустоту ; она — знание выше естественного опыта, но ему не противоречащее. Это ровно противоположное наивной доверчивости. Христианство не просит читателя верить без оснований : оно просит его рассмотреть основания серьёзно, без предубеждения, и свободно ответить на призыв открывающегося Бога.

Святой Августин формулирует расположение сердца, которого одна аргументация произвести не может, но без которого она остаётся недейственной :

« Ты создал нас для Себя, Господи, и мятется сердце наше, доколе не успокоится в Тебе. » — Святой Августин, Исповедь, книга I, глава 1^[146]

• Доказательства существования Бога — синтез
• Аргумент от случайности — Лейбниц и беспричинная причина
• Тонкая настройка вселенной
• Космологический аргумент Калама
• Ответ на зло и страдание
• Любовь, свобода, зло и ад
• Различение сверхъестественных феноменов
• Чудеса Лурда
• Богоматерь Фатимская — явления 1917 года
• Доказали ли исследования неэффективность молитвы ?
• Иисус из Назарета — историческое существование
• Адам и Ева, историчность

Главные источники

• Матьё Лаванья, Les travers de la zététique — Réponse au livre de Thomas Durand « Dieu, la contre-enquête », MDN Productions / Salvator, Париж, декабрь 2023, 254 с.
• Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, Париж, 2022, 360 с.
• Мишель-Ив Боллоре и Оливье Боннасси, Dieu, la science, les preuves — L'aube d'une révolution, Guy Trédaniel éditeur, Париж, 2021, 576 с., ISBN 978-2-8132-2585-6.
• I Ватиканский собор, Dei Filius — догматическая конституция о католической вере, 24 апреля 1870.
• Папа Пий XII, энциклика Humani Generis, 12 августа 1950.
• Святой Иоанн Павел II, энциклика Fides et Ratio, 14 сентября 1998.
• Катехизис Католической Церкви, §§ 31, 36, 156–159, 2110–2117.
• Святой Фома Аквинский, Сумма богословия, Ia q. 2 ; IIa-IIae q. 2 ; Summa contra Gentiles, книга I.
• Святой Августин, Исповедь, книга I ; De Civitate Dei, книга XI ; Contra Academicos.
• Святой Ансельм Кентерберийский, Proslogion, гл. 2–4.
• Блез Паскаль, Мысли, фрагменты 418, 430 (Брюнсвик).
• Алвин Плантинга, God, Freedom, and Evil, Eerdmans, 1974 ; Where the Conflict Really Lies, Oxford UP, 2011.
• Пол Дрейпер, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Грэм Оппи, Arguing About Gods, Cambridge UP, 2006.
• Ричард Суинберн, The Existence of God, 2-е изд., Oxford UP, 2004 ; Is There a God ?, Oxford UP, 1996 (фр. пер. Y a-t-il un Dieu ?, Ithaque, 2009).
• Карл Поппер, Logik der Forschung, 1934 (фр. пер. La logique de la découverte scientifique, Payot, 1973) ; « Science as Falsification » (1953), in Conjectures and Refutations, Routledge, 1963.
• Эдвард Фезер, The Last Superstition: A Refutation of the New Atheism, St. Augustine's Press, 2008.
• Томас Нагель, The Last Word, Oxford University Press, 1997.