Если Бог создал всё, кто создал Бога?

Милль и Рассел: классическая формулировка (1873–1927)

Современное возражение «кто создал Бога?» имеет довольно точную дату рождения. Бертран Рассел в лекции, прочитанной в Battersea Town Hall 6 марта 1927 года и опубликованной в том же году под названием Why I Am Not a Christian, рассказывает, что обязан этим открытием посмертной Автобиографии Джона Стюарта Милля (1873)^[2]. Милль передавал в ней то, что говорил ему в детстве его отец Джеймс Милль:

«Отец научил меня, что на вопрос: "Кто меня создал?" нельзя дать ответа, потому что он тотчас подсказывает следующий вопрос: "Кто создал Бога?"» — Джон Стюарт Милль, Автобиография, 1873, в передаче Бертрана Рассела^[3]

Рассел извлекает из этой фразы то, что станет сердцем современного возражения:

_«Если у всего должна быть причина, то и у Бога должна быть причина. А если может существовать нечто без причины, то этим нечто с равным успехом может быть мир, а не Бог, — так что в этом аргументе не может быть никакой убедительности». _ — Бертран Рассел, Why I Am Not a Christian, Watts & Co., Лондон, 1927^[4]

Именно эта формулировка — краткая, разящая, на первый взгляд неопровержимая — почти столетие кочует по всем пособиям популярного атеизма, по памфлетам, интернет-форумам, а теперь и по вирусным видео. Она стала тем, что Матьё Лаванья называет «слабейшим из всех возражений»^[5], потому что целиком построена против карикатуры на теистические аргументы.

Прежде чем отвечать, нужно отдать должное философской серьёзности, с которой Рассел его защищал. Рассел не был атеистическим карикатуристом; он был одним из великих логиков XX века, соавтором Альфреда Норта Уайтхеда по Principia Mathematica (1910–1913). Его критика заслуживает настоящего ответа, а не пожимания плечами. Именно потому, что аналитическая философия отнеслась к возражению серьёзно, она же дала и самое строгое его опровержение — у Фредерика Коплстона, Ричарда Суинбёрна, Элвина Плантинги, Уильяма Лейна Крейга, Александра Прусса и Эдварда Фезера.

Дебаты Рассел — Коплстон (BBC, 28 января 1948 года)

Двадцать лет спустя после лекции в Баттерси Рассел встречается с иезуитом Фредериком Коплстоном, автором монументальной History of Philosophy в девяти томах, в эфире Third Programme BBC 28 января 1948 года^[6]. Эти дебаты стали классикой философии религии. Коплстон защищает лейбницевскую версию космологического аргумента, которая опирается не на наивный принцип «у всего есть причина», а на различие между случайным бытием и необходимым бытием.

_«Случайное сущее — это сущее, которое не имеет в себе самом полного основания своего существования. Необходимое сущее — это сущее, которое должно существовать и не может не существовать». _ — Фредерик Коплстон, дебаты с Бертраном Расселом, BBC Third Programme, 28 января 1948 года^[7]

Рассел отвергает само понятие необходимого сущего:

_«Слово "необходимый", как мне кажется, — слово бесполезное, кроме как применительно к аналитическим суждениям, но не к вещам. Я не признаю идеи необходимого сущего и не признаю, что есть какой-то особый смысл называть другие сущие "случайными"». _ — Бертран Рассел, дебаты с Фредериком Коплстоном, BBC, 28 января 1948 года^[8]

Прижатый к стене вопросом о происхождении мира, Рассел заканчивает самой радикальной позицией, какую только может занять атеист: Вселенная — это грубый факт, не имеющий высшего объяснения.

_«Я бы сказал, что Вселенная просто есть, и это всё». _ — Бертран Рассел, дебаты с Фредериком Коплстоном, BBC, 28 января 1948 года^[9]

Этот ответ честен. Он и весьма показателен: Рассел не говорит, что аргумент «кто создал Бога?» опроверг Коплстона. Он говорит, что, чтобы избежать теистического вывода, нужно принять, что вся Вселенная — без основания. Дебаты 1948 года показывают, таким образом, со всей ясностью, что подлинная альтернатива — не «причина для всего, кроме Бога / причина и для Бога», а «признание необходимой реальности / отказ от всякого требования объяснения». Дискуссия переносится на принцип достаточного основания, а не на грамматику причинности.

Докинз и новые атеисты (2006)

Почти шестьдесят лет спустя Ричард Докинз подхватывает возражение в книге The God Delusion (2006), придав ему эволюционистское облачение. В версии, которую он называет центральным аргументом своей книги, Докинз утверждает, что всякий замысливший Вселенную должен быть по меньшей мере столь же сложен, как его творение, и что эта сложность сама требует объяснения^[10]. Отсюда его формула, вошедшая в историю:

«The designer hypothesis immediately raises the larger problem of who designed the designer». («Гипотеза Замыслившего тотчас ставит более масштабную проблему: кто замыслил Замыслившего».) — Ричард Докинз, The God Delusion, Bantam Press, Лондон, 2006, с. 158^[11]

Аргумент Докинза был внимательно разобран философами — в том числе атеистами. Его главная слабость, как показал Уильям Лейн Крейг, в том, что он совершает именно ту ошибку, которую философы называют перекладыванием бремени доказывания, и покоится на двойном смешении: Докинз утверждает, будто всякая причина сама должна быть объяснена, чтобы объяснять своё следствие (что ложно для обычных научных объяснений), и будто Бог был бы «сложным» в том смысле, в каком это слово применимо к материи (что ложно для ума без частей)^[12].

В конечном счёте, возьмём ли формулировку Милля — Рассела 1927 года, формулировку Рассел — Коплстон 1948 года или формулировку Докинза 2006 года, — возвращается всё тот же вопрос: почему с Богом обращаться иначе, чем со Вселенной? И напрашивается всё тот же классический ответ в три шага: разоблачить три больших недоразумения, затем изложить метафизическое ядро, затем разобрать одно за другим серьёзные скептические возражения.

Следующая таблица резюмирует хронологию главных современных формулировок возражения:

Почему возражение кажется неопровержимым на первый взгляд

У возражения есть подлинная психологическая сила. Три главные причины объясняют, почему оно кажется столь очевидным:

1. Оно обещает закрыть сложную дискуссию одним коротким вопросом. Любой длинный апологетический аргумент можно отбить репликой «а кто тогда создал Бога?», которая будто бы решает дело в восьми словах.
2. Оно играет на повседневной аналогии с изготовителем. В нашем опыте всё, что мы видим, кем-то изготовлено или чем-то произведено. Распространить эту интуицию на Бога кажется самым естественным делом на свете.
3. Оно переворачивает бремя доказывания. Вместо того чтобы объяснять, почему существует Вселенная, атеист возвращает вопрос верующему, который выглядел бы непоследовательным, если не ответит.

Беда в том, что ни один из этих трёх рычагов не выдерживает точного чтения теистических аргументов. Именно это мы сейчас и рассмотрим.

Калам говорит не «у всего есть причина»

Космологический аргумент Калама — защищавшийся в Средние века аль-Кинди, аль-Газали, Бонавентурой и мастерски переформулированный Уильямом Лейном Крейгом в его докторской диссертации, защищённой в Бирмингеме в 1977 году и опубликованной в 1979 году^[13], — представляется в виде силлогизма из трёх фраз:

1. У всего, что начинает существовать, есть причина.
2. Вселенная же начала существовать.
3. Следовательно, у Вселенной есть причина.

Посылка № 1 точна. Она говорит не «у всего есть причина». Она говорит «у всего, что начинает существовать». Различие капитальное^[14]. Вечное и не начавшееся сущее не подпадает под посылку. Когда спрашивают «кто создал Бога?», с Богом обращаются как с сущим, которое будто бы начало существовать, — что защитники Калама прямо отрицают. Возражение, стало быть, не задевает аргумент; оно исподтишка подменяет посылки.

_«У всего, что начинает существовать, есть причина его существования: вот основополагающий метафизический принцип, на котором стоит весь Калам. Защищать нужно этот принцип, и только его. Наивный принцип "у всего есть причина" несостоятелен, и никто в космологической традиции его не защищает». _ — Уильям Лейн Крейг, The Kalam Cosmological Argument, Macmillan, Лондон, 1979, с. 141–142^[15]

У посылки 1 есть два классических обоснования: (а) метафизическое обоснование: ex nihilo nihil fit, из ничего ничто не происходит, — фраза, которую, по признанию самого Дэвида Юма, он никогда не хотел оспаривать^[16]; (б) опытное обоснование: мы не наблюдали ни одной вещи, которая начала бы существовать без предшествующей причины. Посылка 2 со времени теорем Борда — Виленкина — Гута (2003)^[17] получает вдобавок космологическое подтверждение: всякая Вселенная со средней скоростью расширения больше нуля имеет начало. Но главное здесь то, что посылка 1 нацелена прямо на сущие, которые начинаются, — а не на Бога.

Аргумент от случайности говорит не «у всего есть причина»

Космологический аргумент от случайности в его завершённом виде у Лейбница (Монадология, 1714) строится на принципе достаточного основания, а не на наивном принципе всеобщей причинности. Классическая формулировка Лейбница такова:

_«Мы полагаем также, что ни один факт не может оказаться истинным или существующим, ни одно истинное высказывание — верным без достаточного основания, почему дело обстоит так, а не иначе». _ — Г. В. Лейбниц, Монадология, § 32, 1714^[18]

Ход аргумента от случайности совершается затем в три приёма:

1. Всякое случайное сущее — то есть всякое сущее, небытие которого логически не невозможно, — требует достаточного основания вне себя.
2. Совокупность случайных сущих сама случайна и потому требует достаточного основания вне этой совокупности.
3. Но ничто внешнее по отношению к совокупности случайных сущих само не случайно. Достаточным основанием должно поэтому быть необходимое сущее, содержащее в себе самом основание собственного существования^[19].

И здесь посылка 1 нацелена прямо на случайное. Спрашивать «кто создал Бога?» в рамках этого аргумента — всё равно что спрашивать «какова причина сущего, которое по определению не случайно?» Вопрос неверно поставлен — как был бы неверен вопрос «почему у треугольника четыре стороны?».

Пять путей Фомы: онтологическое основание, а не первый миг

Святой Фома Аквинский (1225–1274) переформулирует аргумент в нескольких путях в Сумме теологии I, вопр. 2, арт. 3, около 1265–1268 годов. Второй путь напрямую касается нашего возражения. Он опирается на действующую причинность, упорядоченную per se, — то есть причинность, элементы которой одновременны, как рука, движущая палку, которая движет камень. Вот буквальная формулировка:

_«Невозможно уходить в бесконечность в действующих причинах. Ибо среди всех действующих причин, упорядоченных между собой, первая есть причина промежуточных, а промежуточные — причины последнего члена, будь этих промежуточных много или только одна. Но убери причину — уберёшь и следствие. Стало быть, если нет первого в порядке действующих причин, не будет ни последнего, ни промежуточного. Но если бы в ряде действующих причин следовало уходить в бесконечность, не было бы первой причины; как следствие, не было бы ни последнего следствия, ни промежуточной действующей причины, что очевидно ложно. Стало быть, необходимо утверждать, что существует первая действующая причина, которую все именуют Богом». _ — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, I, вопр. 2, арт. 3, второй путь, около 1265–1268 годов^[20]

Фома доказывает не «весьма давнее событие в прошлом». Он доказывает актуальное онтологическое основание: всякое звено причинной цепи, упорядоченной per se, получает свою причиняющую силу от предшествующего члена, и если бы у всей цепи не было независимого первого члена, ни одно звено не могло бы причинять что-либо здесь и сейчас. Первопричина — не старые часы на чердаке космоса; она — актуальный источник бытия всего существующего^[21]. Эдвард Фезер особо настаивал на этом:

_«То, что доказывает Фома, — не то, что в какой-то момент в прошлом должно было быть первое событие. А то, что здесь и сейчас должно быть актуальное основание существования мира. Если бы возражение "кто создал Бога?" было направлено против Фомы, оно было бы равносильно вопросу: "каково актуальное основание актуального основания?" А ответ Фомы таков: основание, которое само есть собственный акт бытия, не нуждается во внешнем основании, — это именно то, что называется "Богом"». _ — Эдвард Фезер, Aquinas: A Beginner's Guide, Oneworld, Оксфорд, 2009, с. 81–82^[22]

Всеобщее правило: только зависимость требует причины

Центральный пункт, одинаково находимый у Аристотеля, Авиценны, Ансельма, Фомы, Лейбница и Фезера, таков: теистические аргументы кладут в основание не правило «у всего есть причина». Они кладут куда более тонкое и куда более защитимое правило:

Всякая реальность, которая начинает существовать, зависит от другого в своём существовании, может не существовать или получает свой акт бытия от другого, — словом, всякая случайная реальность — требует причины или достаточного основания вне себя.

Бог по определению не входит ни в одну из этих категорий. Он не начинал существовать, ни от чего, кроме Себя Самого, не зависит, не мог бы не существовать и не получал свой акт бытия: Он есть собственный акт бытия. Вопрос «кто создал Бога?» проецирует, таким образом, на Него свойства, определяющие тварей и Им прямо отвергаемые, а затем заключает, что Ему полагалась бы причина. Это круговое рассуждение.

Ремесленный смысл слова в повседневной жизни

В обыденном языке творить чаще всего значит изготавливать: ремесленник создаёт стул из дерева, инженер создаёт машину из деталей, композитор создаёт симфонию из нот, художник создаёт картину из красок. Во всех этих случаях деятель воздействует на предсуществующую материю: он преобразует, упорядочивает, сочетает, придаёт форму. Причина внешня материи, но материя ей предсуществует.

Когда возражение спрашивает «кто создал Бога?», оно молча предполагает, что творить всегда значит именно это: взять материю и сделать из неё нечто. В этих рамках и впрямь можно спросить: из какой материи сделан Бог и кто его сделал? Но эти рамки — вовсе не те, в которых христианство говорит о творении; это как раз те рамки, которые оно отвергает.

Creatio ex nihilo: акт, дающий само бытие

Католическая традиция говорит о творении как о действии, радикально отличном от изготовления. Ключевое понятие — creatio ex nihilo: творение из ничего — не из ничто как из некоего призрачного материала, но из отсутствия всякой материи, всякого предварительного условия, всякого субстрата^[23]. IV Латеранский собор (1215) формулирует это так:

_«Бог, Творец всего, видимого и невидимого, духовного и телесного, Своей всемогущей силой основал вместе, от начала времени, из небытия, то и другое творение, духовное и телесное, то есть ангельское и земное». _ — IV Латеранский собор, конституция De fide catholica, гл. 1, 1215^[24]

Катехизис Католической Церкви уточняет, что это значит философски:

_«Мы веруем, что Богу не нужно ничего предсуществующего и никакая помощь, чтобы творить. Творение также не есть необходимое истечение Божественной субстанции. Бог творит свободно "из ничего": "Что удивительного было бы, если бы Бог извлёк мир из предсуществующей материи? Человеческий ремесленник, когда ему дают материю, делает из неё всё, что хочет. Могущество же Бога являет себя именно в том, что Он исходит из небытия, чтобы сделать всё, что хочет" (св. Феофил Антиохийский, Автолику 2, 4)». _ — Катехизис Католической Церкви, § 296^[25]

Божественное творение — стало быть, не космическое ремесло над данной Богу материей. Это акт, которым само бытие даётся тому, что не имело никакого бытия. Этот акт мыслим лишь если причина сама обладает бытием как собственным, не получая его ни от кого. Будь Бог изготовлен, Он зависел бы от материи, из которой сделан, от деятеля, который Его изготовил, и от условий, сделавших Его изготовление возможным. У Него, как у ремесленника, были бы инструменты, материалы, мастерская, история — словом, Он был бы ещё одной тварью, и уместным вопросом тогда был бы: «а кто создал это сверхсущество?» — до бесконечности.

Почему «изготовленный» Бог уже не был бы Богом

Когда возражение спрашивает «кто создал Бога?», оно тем самым доказывает сразу две противоположные вещи:

1. Если ответ — «кто-то», то этот «кто-то» и есть истинный Бог — и вопрос должен начаться сначала: кто его сделал? Дурная бесконечность.
2. Если ответ — «никто», то вопрос признаёт, что возможно сущее, существующее несотворённым, — и подлинной дискуссией становится: что же — Бог, Вселенная, мультивселенная или нечто иное — и есть это несотворённое сущее?

В обоих случаях возражение не опровергает бытия Бога: оно с необходимостью возвращает к вопросу о необходимом сущем. Именно это замечал Рассел в 1948 году, заявляя «Вселенная просто есть»: он переносил самобытие с Бога на Вселенную, отнюдь его не упраздняя.

_«Если вы скажете: "Богу не нужна причина", вам ответят: "Почему же тогда она нужна Вселенной?" Но если вы скажете: "Вселенной не нужна причина", вы признаёте именно то, что утверждал теист: существует нечто, не нуждающееся в причине. Весь вопрос в том, похоже ли это нечто больше на сущее мысли и воли, которое теисты называют Богом, или на груду материи в слепом движении». _ — Эдвард Фезер, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, Сан-Франциско, 2017, с. 153^[26]

Первопричина не означает первый миг

Третье классическое смешение — представлять Бога как весьма древнее событие, расположенное до Большого взрыва или до первого космологического мига, в некоем далёком прошлом. В этом образе первопричина — просто первая свеча в длинном ряду, зажжённом начальным домино. И тогда естественно спросить: кто зажёг это домино?

Этот образ ошибочен. Первопричина в метафизическом смысле — не первый временной элемент ряда, а актуальное основание бытия. Именно эту ошибку Эдвард Фезер в Five Proofs (2017) ставит в сердце своих разборов:

_«Мысль, будто первопричина была бы просто первой в длинном временном причинном ряду, вроде первого упавшего домино или первого предка в генеалогической цепи, — коренное недоразумение. Первопричина в аристотелевско-томистской традиции — это то, что актуализирует потенцию здесь и сейчас, в каждое мгновение, во всех существующих вещах. Она не расположена в прошлом. Она — то, что держит всё в бытии». _ — Эдвард Фезер, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, 2017, с. 24–25^[27]

Per accidens против per se: решающее различие Фомы

Фома Аквинский проводит сущностное различие между двумя типами причинных рядов^[28]:

• Случайно упорядоченный причинный ряд (per accidens) — ряд, в котором каждая причина производит своё следствие, а затем перестаёт действовать, причём следствие может затем произвести другое следствие. Классический пример — цепь человеческих поколений: дед может умереть, а отец не перестанет существовать; отец может умереть, а сын не перестанет существовать. Элементы ряда не обязаны быть одновременными. Такой ряд, по Фоме, философски может быть бесконечным в прошлое (что он, впрочем, и признаёт в De aeternitate mundi 1270 года^[29]).

• Сущностно упорядоченный причинный ряд (per se) — ряд, в котором каждая причина причиняет своё следствие одновременно с тем, как сама причиняется собственной причиной. Классический пример — рука, движущая палку, которая движет камень: остановится рука — тотчас остановятся палка и камень. Другой пример: кисть, которой пишет живописец, стоящий на лесах, покоящихся на земле. Убери одно звено — весь ряд мгновенно рухнет.

Именно для рядов per se — и только для них — Фома утверждает необходимость первопричины. Его доказательство метафизично, а не хронологично: если каждое звено ряда обладает причиняющей силой лишь получая её от высшего звена, то бесконечный регресс оставляет весь ряд вообще без причиняющей силы. Нужен первый член, обладающий причиняющей силой в себе самом.

Образ живописца на лесах

Возьмём классический образ, уточнённый Лаванья:

_«Возьмём пример живописца на лесах в пяти метрах над землёй. Если бы тротуар перестал существовать, леса тотчас рухнули бы, а с ними и живописец. Понятно, что в этом случае следствие сосуществует со своей причиной». _ — Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions / Salvator, Париж, 2023, с. 43^[30]

Аналогия показывает ровно то, что хочет сказать Фома. Вопрос «кто создал Бога?» аналогичен вопросу: «какова причина того, что держит почву?» Если ответить «подпочва», придётся спросить: «а что держит подпочву?» В какой-то точке нужно прийти к тому, что не нуждается в держании другим. Бог в классической метафизике — аналогично эта точка: то, что не нуждается в держании, потому что Оно есть собственное держание.

Образ вагонов и дурная бесконечность

Другой часто приводимый образ — поезд из вагонов. Если спросить «почему едет этот вагон?», можно ответить: «потому что его тянет предыдущий вагон». Если спросить «а почему едет тот?», можно ответить: «потому что его тянет ещё более предыдущий». Но сколько вагонов ни добавляй, так и не объяснишь, почему едет поезд как таковой. Нужен локомотив — то есть вагон, который не просто тянем, но сам обладает силой тянуть^[31].

_«Если каждый вагон движется благодаря предшественнику, и так до бесконечности, мы оказались бы в абсурдном положении, в котором движение могло бы передаваться, никогда реально не будучи полученным. Такой причинный ряд не мог бы существовать. Если каждый элемент причинного ряда зависим от другого, то зависим и сам ряд как таковой». _ — Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, цит. соч., с. 44^[32]

Американский философ Александр Прусс дал в 1998 году особенно изящное формальное доказательство невозможности бесконечного причинного регресса: если множество чётных членов такого ряда причиняется множеством нечётных членов, и наоборот, то каждое из двух множеств есть причина собственной причины, то есть причина себя. Но «понятие причины себя подразумевает существование прежде существования, что абсурдно»^[33].

Почему даже вечная Вселенная требовала бы причины

Часто недопонятый пункт: даже будь Вселенная вечной в прошлое (без временного начала), вопрос о её метафизической причине остался бы в полной силе. Почему? Потому что вопрос не только «что зажгло Вселенную?», но «почему нечто существует, а не ничто?» Вечная, но случайная Вселенная остаётся Вселенной, которая могла бы не существовать, и этот факт требует основания.

Фома Аквинский признавал это со всей ясностью: на уровне чистой философии нельзя доказать, что мир имеет временное начало; верой мы это знаем^[34]. Но метафизическая первопричина доказуема независимо от вопроса о временном начале. Даже вечная Вселенная не объясняет себя сама.

Случайность: существовать, не имея в себе основания существования

Чтобы по-настоящему ответить на возражение, нужно войти в метафизику бытия. Сущностное различие — между сущими, имеющими в себе самих основание своего существования (сущие необходимые, или a se, — через себя), и теми, что получают существование от другого (сущие случайные, или ab alio, — через другое).

Дерево зависит от семени, почвы, воды, света, физических законов, делающих фотосинтез возможным. Планета зависит от сгущения туманности, от космологической истории, от физических констант. Человек зависит от родителей, от тела, от биосовместимой среды и — для католика — от души, творимой Богом. Ни одна из этих реальностей не содержит в себе самой основания своего существования: без противоречия можно помыслить, что их нет.

Необходимость: существовать через себя

Необходимое сущее — точная противоположность: сущее, для которого метафизически невозможно не существовать, потому что оно содержит в себе самом полное основание своего существования. У этой идеи долгая философская история. Она появляется у Аристотеля в виде первого неподвижного двигателя (Метафизика, книга XII)^[35], у Авиценны в виде Ваджиб аль-вуджуд («необходимого сущего»)^[36], у Ансельма в виде «того, больше чего нельзя помыслить» (Прослогион, гл. 2–4, около 1077–1078 годов), а у Фомы — в виде ipsum esse subsistens.

_«Всё, что может существовать и не существовать, имеет причину, которой оно существует. Но так нельзя уходить в бесконечность. Стало быть, нужно положить нечто, существующее по необходимости и не имеющее причины своей необходимости в другом, но само являющееся причиной необходимости в других: и это все называют Богом». _ — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, I, вопр. 2, арт. 3, третий путь, около 1265–1268 годов^[37]

Ipsum esse subsistens: томистская метафизика

Самая сжатая формулировка томистского ответа на «кто создал Бога?» укладывается в три латинских слова: ipsum esse subsistens — «самосущий акт бытия». Фома развивает эту мысль главным образом в Сумме теологии I, вопр. 3, арт. 4:

_«В Боге сущность не отличается от существования. Ибо всякое сущее, сущность которого не включает его существования, получает существование от другого; а то, что получает существование от другого, причинено другим. Бог же ничем другим не причинён. Стало быть, в Боге сущность тождественна существованию. Бог — не просто сущее, которое существует; Он есть сам акт бытия, сущий через себя». _ — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, I, вопр. 3, арт. 4, около 1265–1268 годов^[38]

Для всякой твари сущность — что она есть — и существование — что она есть — реально различны. Конь мог бы не существовать, не переставая быть конём в понятии. Звезда могла бы не существовать, не переставая быть звездой в теории. Но в Боге сущность и существование совпадают: быть Богом и существовать — одно и то же. Бог не может, стало быть, по природе получать существование от другого. Это строжайшая версия ответа на возражение.

_«Вопрос "кто создал Бога?" предполагает, что Бог был бы сущим, обладающим существованием так, как им обладает тварь, — как полученным качеством. Но Бог в классической традиции не имеет существования: Он есть само существование в его полном самосуществовании. Вопрос, стало быть, грамматически понятен, но метафизически пуст». _ — Эдвард Фезер, Aquinas: A Beginner's Guide, Oneworld, Оксфорд, 2009, с. 78^[39]

«Я есмь Сущий»: откровение Божественного Имени

Библия выражает эту мысль о самобытии откровением Божественного Имени Моисею у горящего куста, около XV века до Р. Х. (по традиционной хронологии, выведенной из 3 Цар 6, 1):

_«Бог сказал Моисею: "Я есмь Сущий". И сказал: "Так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам"». _ — Исход 3, 14, перевод Иерусалимской Библии^[40]

Вульгата передаёт эту формулу как Ego sum qui sum. Ориген, Августин и вся святоотеческая и средневековая традиция читали в этой фразе откровение Бога самобытия — Того, чьё собственное бытие — существовать через Себя. Катехизис комментирует:

_«Открывая Своё таинственное имя Яхве, "Я есмь Сущий", или "Я есмь Тот, Кто Я есмь", или ещё "Я есмь Тот, Кем Я буду", Бог говорит, Кто Он и каким именем Его должно призывать. Это Божественное имя таинственно, как таинственен Бог. Оно одновременно имя открытое и как бы отказ от имени, и именно этим оно лучше всего выражает Бога таким, каков Он есть, бесконечно превосходящим всё, что мы можем понять или высказать». _ — Катехизис Католической Церкви, § 206^[41]

Мистическое восприятие самобытия: Екатерина Сиенская

То, что философы формулируют в терминах ipsum esse subsistens и самобытия, мистики получают как молитвенный опыт: только Бог есть, а тварь сама по себе не есть. Знаменитейшее выражение этой интуиции — у святой Екатерины Сиенской (1347–1380), Учителя Церкви, повторяющей её как рефрен в своём Диалоге, продиктованном духовникам между 1377 и 1378 годами:

_«О вечная Троица! Ты — Тот, Кто есть, а я — та, которая не есть». _ — Святая Екатерина Сиенская, Диалог, гл. CLXVII (заключительная молитва, продиктована в Риме), 1378^[42]

И далее, в другой молитве того же Диалога:

_«Я — та, которая не есть, а Ты один — Тот, Кто есть». _ — Святая Екатерина Сиенская, Диалог, молитва в Риме, 1378^[43]

Эта формула, могущая показаться гиперболической, есть на деле точный духовный перевод томистского учения об ipsum esse subsistens. Тварь не обладает бытием; она получает его в каждое мгновение. Перестань Бог в следующий миг сообщать ей бытие — она тотчас впала бы в небытие: не в умаленное состояние, а в чистое отсутствие. «Я — та, которая не есть» — не благочестивое самоуничижение: это трезвое признание, что без актуального держания Творца я — ничто. Вопрос «кто создал Бога?» проецирует на Бога именно это тварное состояние — и здесь он разбивается о реальную метафизику.

Сводная таблица

Решающая строка — последняя. Будь Бог сотворён, Он не был бы Богом. Он был бы высшим тварным сущим, зависимым от ещё более основополагающей причины, а подлинной предельной реальностью — той, что заслуживает этого слова, — была бы эта основополагающая причина, в любом случае несотворённая. Слово Бог обозначает именно эту предельную реальность, не нуждающуюся в получении бытия.

Базовое возражение разобрано, но скептические мыслители развили несколько философски более основательных переформулировок. Их нужно взять одну за другой, в их сильнейшей версии.

Возражение 1 — «Это special pleading»

Обвинение в special pleading (рассуждении в пользу своего лагеря) таково: верующие навязали бы Вселенной всеобщее правило («у всего должна быть причина»), а затем сделали бы произвольное исключение для Бога. Это возражение защищают Рассел, Докинз, Сэм Харрис, Кристофер Хитченс и многие современные атеисты.

Ответ: это рассуждение было бы верным, будь правилом «у всего есть причина». Но ни один серьёзный защитник космологического аргумента никогда не клал в основание этого правила. Действительное правило: «то, что начинает существовать, что случайно, что получает бытие от другого, требует причины». Бог не освобождается произвольно от этого правила; Он не подпадает под это правило, потому что не обладает ни одним из охватываемых признаков. Возражение исподтишка подменяет действительное правило наивным, а затем упрекает теиста в непоследовательности, изготовленной этой подменой. На деле именно само возражение совершает petitio principii.

Помогает параллель. Если сказать: «у всякого человека есть мать», не будет special pleading заметить, что у математического уравнения нет матери. Уравнение не подпадает под правило, потому что оно не человек. Так и Бог не подпадает под правило «у всякого случайного сущего есть причина», потому что Он не случайное сущее.

Возражение 2 — «Почему не необходимая Вселенная?»

Возражение более тонкое, защищаемое, в частности, Дэвидом Юмом и некоторыми современными физиками: если принять необходимое сущее для Бога, почему бы просто не сказать, что необходима Вселенная? Это сэкономило бы одну сущность и объяснило бы реальность ничуть не хуже.

Ответ: потому что Вселенная, наблюдаемая, не являет ни одного из признаков необходимого сущего. Она определена случайными фундаментальными константами — отношение массы протона к массе электрона могло быть иным, постоянная Планка могла быть другой, космологическая постоянная могла варьироваться. У неё есть история с началом (Большой взрыв, подтверждённый теоремой Борда — Виленкина — Гута 2003 года^[44]). Она делима, составна, структурирована. Без противоречия можно помыслить иную Вселенную или отсутствие всякой Вселенной. А то, что может быть иначе, не необходимо в строгом метафизическом смысле — таков смысл пути от случайности, напоминаемый Катехизисом^[45]. Вселенная носит на челе все приметы случайности.

Мультивселенная тоже не помогает. Мультивселенная была бы структурой структур, определённой порождающими законами, параметрами, начальными условиями. Можно спросить: почему эти порождающие законы, а не другие? Почему мультивселенная, а не ничто? Сложение случайных вселенных не даёт необходимой мультивселенной — как замечал Лейбниц:

_«Достаточное основание случайных истин не может находиться в ряду случайных вещей, даже продолженном до бесконечности; оно должно быть вне этого ряда». _ — Г. В. Лейбниц, Монадология, § 37, 1714^[46]

Возражение 3 — «Достаточно бесконечного регресса»

Некоторые принимают, что существовала бы просто бесконечная цепь причин без первого члена и что этого было бы довольно для объяснения. Это возражение подхватывалось в XX веке некоторыми атеистическими аналитическими философами.

Ответ: как показано выше, Фома различал ряды per accidens (которые могут, пожалуй, быть бесконечными в прошлое) и ряды per se (которые не могут ими быть). Теистический аргумент требует не первого члена временного, а первого члена онтологического. Бесконечный регресс зависимых причин оставляет весь ряд без действительной причиняющей силы: каждое звено передаёт то, что получает, но ни одно звено не даёт бытие. Таков именно формальный аргумент Прусса (1998), приведённый выше^[47].

Аналогия: представьте цепь зеркал, отражающих изображение. Каждое зеркало отражает изображение предыдущего зеркала. Сколько нужно зеркал, чтобы появилось исходное изображение? Бесконечности не хватит — нужен реальный предмет, который не зеркало, а источник изображения. Так и бесконечность зависимых причин не даёт независимой причины: нужен независимый источник.

Возражение 4 — «Понятие необходимого сущего пусто» (Рассел)

Это самое изощрённое возражение, защищавшееся Расселом против Коплстона в 1948 году. Рассел утверждает, что необходимость может прилагаться лишь к суждениям, а не к вещам. Сказать «2 + 2 = 4 необходимо» осмысленно: это значит, что отрицание суждения есть противоречие. Но сказать «Бог существует необходимо» будто бы бессмысленно, потому что небытие Бога всегда можно помыслить без формального логического противоречия.

Ответ: это возражение сводит метафизическую необходимость к логической необходимости в узком (аналитическом) смысле. Между тем со времён Сола Крипке и семантики возможных миров в 1970-е годы сама аналитическая философия признала, что существуют метафизические необходимости, несводимые к чисто логическим необходимостям в смысле аналитических суждений. «Вода есть H₂O» метафизически необходимо (истинно во всех возможных мирах), хотя это не аналитическое суждение в кантовском смысле. Так и Божественное самобытие есть метафизическая необходимость: сущее, сущность которого — существовать, ни в одном возможном мире не может не существовать.

Рассел в 1948 году не мог знать крипкеанской семантики, которая появится лишь двадцать лет спустя. Его критика, стало быть, в значительной части отвечена самим развитием модальной логики в XX веке, что делает его аргументы 1948 года устаревшими именно в этом пункте. Элвин Плантинга в The Nature of Necessity (1974) показал, как необходимость Божественного бытия может быть строго сформулирована в современной модальной логике^[48].

Возражение 5 — «Вселенная просто есть, и это всё» (Рассел, грубый факт)

Это предельная запасная позиция Рассела против Коплстона: Вселенная существует без основания. Она — грубый факт, без объяснения. Эту позицию философы называют принятием грубого факта — факта без достаточного основания.

Ответ: позиция последовательнее карикатуры «у всего есть причина, кроме Бога», ибо доводит отказ от принципа достаточного основания до конца. Но у неё огромная философская цена. Если вся случайная реальность в целом может быть грубым фактом без основания, то под подозрением оказывается сама умопостигаемость реального. В обычной науке никто не отвечает на вопрос «так оно есть, без основания», пока возможно объяснение. Ищут причины, законы, структуры. Отказывать этому принципу лишь когда он ведёт к Богу — не научное открытие: это добровольная остановка исследования.

Хуже того, если принимать грубые факты для реальностей столь массивных, как вся Вселенная, то с равным успехом можно принять, что завтра в вашей гостиной без основания появится розовый единорог, — принципа непоследовательности больше не будет. Цена допущения грубых фактов на этом уровне — крушение самой научной рациональности^[49].

Возражение 6 — «Наука в конце концов всё объяснит»

Это возражение, популярное в сциентистской культуре, утверждает, что наука идёт вперёд семимильными шагами и в конце концов объяснит то, что сегодня будто бы требует Бога. Вопрос «кто создал Бога?» решился бы тогда сам собой: Бога больше не понадобится, а значит, не понадобится спрашивать, кто Его создал.

Ответ: наука и впрямь объясняет многое. Но она всегда работает внутри уже данной рамки: существование законов, регулярность реального, математическая умопостигаемость Вселенной, существование физического субстрата для изучения. Никакое уравнение собственной мощью не может декретировать, что оно существует. Никакой физический закон не полагает сам себя в бытие.

_«Стивен Хокинг писал в "Краткой истории времени": "Что это за пламя, одушевляющее уравнения?" Этот вопрос очень хорошо резюмирует предел научного метода. Уравнения описывают, как вещи себя ведут, при условии что они существуют. Они не говорят, почему нечто существует, а не ничто. Наука предполагает то, чего сама объяснить не может». _ — Джон Леннокс, God's Undertaker — Has Science Buried God?, Lion Hudson, Оксфорд, 2009, с. 24^[50]

Даже «теория всего» в физике молчала бы о вопросе: почему существует эта физическая система? Метафизическая первопричина — не недостающая переменная в уравнении, она — основание самого существования того, что описывают уравнения.

Возражение 7 — Докинз: «Кто замыслил Замыслившего?»

В The God Delusion (2006) Докинз развивает особый вариант возражения: всякий замысливший Вселенную с необходимостью сложен, а всякая сложность сама требует объяснения. Стало быть, ссылаться на замыслившего ничего не решает — это лишь сдвигает проблему на шаг.

Ответ: Уильям Лейн Крейг и Эдвард Фезер выявили в аргументе Докинза три серьёзных изъяна^[51][52].

Во-первых, чтобы признать объяснение наилучшим, не нужно объяснять само объяснение. Если археолог находит отёсанный наконечник стрелы, он заключает, что его изготовил человек, — не нуждаясь в объяснении, откуда взялся человек. Иначе не продвинулась бы ни одна наука: пришлось бы объяснять объясняющего объясняющего объясняющего — до бесконечности. Сам научный метод покоится на отвержении требования Докинза.

Во-вторых, Докинз предполагает, что Бог был бы сложен в материальном смысле, то есть составлен из материальных частей, расположенных определённым образом. Но классическая идея Бога, от Плотина, Августина и Фомы, состоит именно в том, что Бог абсолютно прост — без частей, без состава, без внутренней конфигурации. Божественная простота — католический догмат, определённый I Ватиканским собором (конституция Dei Filius, гл. 1, 1870)^[53]. Докинз атакует, стало быть, Бога, которого не защищало никогда никакое классическое богословие.

В-третьих, информационная сложность ума несравнима со сложностью машины или организма. Разум может замыслить сложный предмет, не будучи сам «сложнее» этого предмета в биологическом смысле. Ум, понимающий арифметику, не «запутаннее» длинного уравнения.

_«Возражение "кто замыслил Замыслившего?" предполагает именно то, что нужно доказать: будто Бог — тот род сущности, который требует объяснения. Космологический же аргумент заключает как раз к сущему, не требующему объяснения, потому что оно существует через себя. Докинз предполагает то, что следует отрицать, и отрицает то, что следует доказать. Философски это полный провал». _ — Уильям Лейн Крейг, Dawkins' Delusion, в кн. God Is Great, God Is Good, IVP Academic, Даунерс-Гроув, 2009, с. 9–13^[54]

Возражение 8 — «Это устаревшее средневековое рассуждение»

Последнее возражение, более риторическое, чем философское, состоит в том, что всё это — пыльная схоластическая метафизика, не имеющая отношения к современной науке, и что ни один серьёзный мыслитель больше не защищает такие аргументы сегодня.

Ответ: это фактически ложно. Обсуждение Божественного самобытия, первопричины и аргумента от случайности — одно из самых активных полей аналитической философии религии с 1960-х годов. Главные современные защитники, все профессиональные философы, публикующиеся в рецензируемых журналах, включают:

• Ричарда Суинбёрна, бывшего профессора кафедры Ноллот философии христианской религии в Оксфорде (The Existence of God, 1979, 2-е изд. 2004);
• Элвина Плантингу, бывшего профессора кафедры Джона А. О'Брайена в Нотр-Дам (The Nature of Necessity, 1974; Warranted Christian Belief, 2000);
• Уильяма Лейна Крейга, профессора-исследователя Тэлботской богословской школы (The Kalam Cosmological Argument, 1979; The Blackwell Companion to Natural Theology, 2009);
• Александра Прусса, профессора философии в Бейлоре (The Principle of Sufficient Reason, Cambridge UP, 2006);
• Роберта Кунса, профессора философии Техасского университета в Остине;
• Эдварда Фезера, профессора философии Пасаденского городского колледжа (Aquinas: A Beginner's Guide, 2009; Five Proofs of the Existence of God, 2017);
• Джошуа Расмуссена, доцента философии в Азуза Пасифик (How Reason Can Lead to God, 2019).

_«Число публикаций в защиту Калама Крейгом превосходит число публикаций, посвящённых любой другой формулировке аргумента в пользу бытия Бога, — включая онтологический аргумент Ансельма». _ — Квентин Смит (философ-атеист), цит. по Уильяму Лейну Крейгу в Reasonable Faith, 3-е изд., Crossway, 2008^[55]

Вывод беспощаден: космологический аргумент — вовсе не устаревшее средневековое рассуждение; сегодня он защищается — и атакуется — строже, чем когда-либо. Карикатура «кто создал Бога?» ни в чём не похожа на нынешние университетские дискуссии.

Следующая сводная таблица резюмирует восемь скептических возражений и их сжатый ответ:

Один космологический аргумент не приводит сразу к Символу веры. Он устанавливает, что существует непричиненная причина, источник всего, не имеющего в себе основания своего существования. Чтобы перейти от этого «нечто» к «Богу» христианства, нужен дополнительный понятийный разбор, выводящий из природы первопричины атрибуты этого сущего.

Шесть атрибутов, выведенных понятийным разбором

Лаванья, следуя за Уильямом Лейном Крейгом в The Blackwell Companion to Natural Theology^[56], перечисляет шесть необходимых атрибутов первопричины:

1. Нематериальна — ибо будь она материальна, она была бы частью физического мира, причиной которого является.
2. Вечна или вневременна — ибо будь она временна, она была бы частью времени, не существующего независимо от Вселенной (согласно общей теории относительности, само пространство-время возникло в Большом взрыве).
3. Внепространственна — ибо будь она пространственна, она была бы частью пространства, которое сама привела к бытию.
4. Наделена необычайной мощью — ибо творит всё без предсуществующей материи, ex nihilo.
5. Духовна — ибо нематериальное есть либо абстракция (числа, логические суждения), либо дух. Абстракции же не обладают никакой причиняющей силой — цифра 4 ничего причинить не может. Стало быть, непричиненная причина должна быть духом.
6. Личностна и свободна — аргумент тоньше: будь непричиненная причина безлична (без воли), её следствие должно было бы вечно сосуществовать с ней. Как причина замёрзшей воды (мороз ниже 0 °C) вечно производит лёд, пока держится мороз. Вселенная же начинается. Единственное объяснение временного следствия от вечной причины — свободное решение деятеля. Первопричина должна, стало быть, быть личностной и свободной.

_«Первопричина Вселенной не может быть безличной силой, действующей по необходимости, ибо тогда её следствие — Вселенная — вечно сосуществовало бы с ней. Но Вселенная начинается. Единственный способ вечной причине произвести временное следствие, не меняясь самой, — действовать свободно, как личностный деятель, выбирающий действовать в данный момент. Первопричина, стало быть, личностна». _ — Уильям Лейн Крейг и Джеймс Синклер, The Kalam Cosmological Argument, в кн. The Blackwell Companion to Natural Theology, Wiley-Blackwell, 2009, с. 193–194^[57]

Следующая таблица резюмирует выведение шести Божественных атрибутов из природы первопричины:

От Бога философов к Богу Авраама

Философ и математик Блез Паскаль в знаменитом Мемориале от 23 ноября 1654 года — зашитом в подкладку его кафтана и найденном после его смерти — различал «Бога философов и учёных» и «Бога Авраама, Бога Исаака, Бога Иакова». Это различение верно, но не противоположно: космологический аргумент приводит к порогу живого Бога, ещё не открывая Его личного лика и любви. Разум естественный начинает то, что довершает Откровение.

_«Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова, а не философов и учёных. Уверенность, уверенность, чувство, радость, мир». _ — Блез Паскаль, Мемориал, 23 ноября 1654 года^[58]

Философский вывод «существует необходимое сущее, нематериальное, вечное, могущественное, разумное, свободное» не исчерпывает Бога, но кладёт основание. Он показывает, что реальное не подвешено над небытием, ни над бесконечной цепью пустых объяснений, ни над произвольным «так оно есть». Он открывает ум к слышанию библейского откровения, в котором этот Бог, названный Моисею у горящего куста, даёт Себя познавать постепенно, вплоть до вершины во Воплощении.

Символ веры: Бог Творец

Все христианские символы веры начинаются с одного утверждения: «Верую во единого Бога, Отца всемогущего, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого». Творение — стало быть, в христианстве первое положение веры, предшествующее даже утверждению Воплощения. Катехизис посвящает ему параграфы 279–324.

I Ватиканский собор: Бог, познаваемый естественным разумом

Первый Ватиканский собор в догматической конституции Dei Filius от 24 апреля 1870 года определил как догмат веры, что Бог может быть с достоверностью познан естественным светом человеческого разума из сотворённых вещей:

_«Та же святая Матерь Церковь держится того и учит, что Бог, начало и конец всего, может быть с достоверностью познан естественным светом человеческого разума из сотворённых вещей; "ибо невидимые Его совершенства от создания мира через творения видимы умом" (Рим 1, 20)». _ — I Ватиканский собор, догматическая конституция Dei Filius, гл. 2, 24 апреля 1870 года^[59]

Соответствующий канон анафематствует отрицающих эту возможность. Разумное познание Бога, а стало быть, и употребление космологического аргумента — не благочестивое мнение, а истина католической веры. Собор уточняет, однако, что это естественное познание несовершенно и что Откровение необходимо для достижения сверхъестественных тайн (Троица, Воплощение, Искупление).

Катехизис: творит свободно, из любви, сохраняя в бытии

Катехизис Католической Церкви (1992, типическое латинское издание 1997) синтезирует учение о творении в пяти центральных пунктах^[60]:

1. Бог творит свободно (§ 295–296), не по метафизической необходимости и не по принуждению. Он мог бы не творить; творение — безвозмездный дар.
2. Бог творит премудро (§ 295), давая каждой твари её природу и её цель.
3. Бог творит ex nihilo (§ 296–298), без предсуществующей материи.
4. Бог творит ради Своей славы и блага тварей (§ 293–294), не чтобы восполнить в Себе недостаток, — которого у Него нет.
5. Бог сохраняет творение в существовании в каждое мгновение (§ 301) непрерывным актом онтологического держания: перестань Бог держать тварь — она тотчас впала бы в небытие.

_«С творением Бог не оставляет Свою тварь самой себе. Он не только даёт ей бытие и существование, Он в каждое мгновение держит её в бытии, даёт ей действовать и ведёт её к её концу. Признание этой полной зависимости от Творца — источник мудрости и свободы, радости и доверия». _ — Катехизис Католической Церкви, § 301^[61]

Этот последний пункт — продолжающееся творение — существен для понимания, почему возражение «кто создал Бога?» настолько бьёт мимо цели. Бог — не часовщик, заведший маятник в начале времён и ушедший отдыхать. Он — здесь и сейчас источник бытия каждой вещи. Спрашивать «кто создал Бога?» столь же неверно поставлено, как спрашивать «каков источник источника солнечного света?», — если «источником» называть именно то, что не нуждается в источнике.

Возражение «Если Бог создал всё, кто создал Бога?» ходило от Бертрана Рассела в 1927 году до Ричарда Докинза в 2006 году, но оно не задевает действительных теистических аргументов. Вот элементы ответа, которые стоит запомнить, по порядку.

1. Теистические аргументы говорят не «у всего есть причина». Они говорят: «у всего, что начинает существовать, у всего случайного, у всего, что получает бытие от другого, должна быть причина». Бог не входит ни в одну из этих категорий.

2. Слово «творить» в католическом учении означает не «изготавливать из материи». Оно означает давать бытие из ничего. Изготовленный Бог был бы по определению тварью — стало быть, не Богом.

3. Первопричина — не далёкое первое временное событие в прошлом, а актуальное основание бытия всего существующего в каждое мгновение.

4. Ключевое различие — между случайным и необходимым бытием. Случайное получает существование; необходимое обладает им как собственным. Бог есть ipsum esse subsistens — самосущий акт бытия.

5. Возражение обращается против себя. Либо Бог не нуждается в причине (и возражение не работает), либо Вселенная не нуждается в причине (и тогда атеист признаёт именно то, что утверждал теист: существует нечто, не нуждающееся в причине), либо принимается бесконечный регресс (и тогда ничто никогда не объясняется).

6. Все изощрённые варианты возражения — Рассел о необходимости как пустом понятии, Докинз о сложности Замыслившего, мультивселенная как альтернатива Богу, Вселенная как грубый факт — получили подробные ответы в современной аналитической литературе.

Словом, вопрос «кто создал Бога?» — это, как писал Лаванья, «слабейшее из всех» возражений против бытия Бога. Что не значит, будто доказательства бытия Бога тривиальны, — они требуют настоящего метафизического усилия. Но это значит, что данное возражение, размахиваемое как отвод в восьми словах, не задевает строгой формулировки аргументов. Оно опровергает лишь карикатуру.

_«Ничто и никто не создал Бога. Сотворённое требует причины. Бог не сотворён. Он есть необходимое сущее, без начала, источник всего существующего. Всё, получающее бытие, в конечном счёте зависит от Того, Кто есть бытие через Самого Себя». _

• Существует ли Бог? — общий обзор разумных доказательств бытия Бога.
• Космологический аргумент Калама — подробное доказательство того, что у всего начинающего существовать есть причина.
• Аргумент от случайности — почему случайное предполагает необходимое сущее.
• Онтологический аргумент — Бог как необходимое сущее у Ансельма и Плантинги.
• Аргумент от сознания — почему человеческий дух противится материализму.
• Тонкая настройка Вселенной — современный телеологический аргумент.