Ответ на зло и страдание

Атеистическая «трилемма» от Эпикура до Маки

Классическое возражение против бытия Божия, исходящее из зла, восходит к Эпикуру (передано Лактанцием, De ira Dei, 13) и получило свою самую строгую современную формулировку у австралийского философа-атеиста Джона Л. Маки («Evil and Omnipotence», Mind, 1955 год):

(P1) Если Бог существует, то Он всеведущ, всемогущ и всеблаг. (P2) Если Бог всемогущ, Он властен устранить всякое зло. (P3) Если Бог всеведущ, Он знает, что зло существует. (P4) Если Бог всеблаг, Он желает устранить всякое зло. (P5) Но зло существует.

(C) Следовательно, Бога нет.^[10]

Довод выдается за доказательство логической несовместимости между классическими божественными атрибутами и существованием зла. Это, говорит Лаванья, «единственный атеистический аргумент, обладающий некоторой силой», потому что он «затрагивает нас в самых глубинах нашего человеческого удела»^[11].

Иван Карамазов : вернуть свой билет

Самое грозное возражение не логично, а нравственно. В «Братьях Карамазовых» (1880) Иван не отрицает Бога ; он отвергает мир таким, каким он устроен, потому что видит в нём страдание невинных детей. Никакая будущая гармония, никакой рай, говорит он по существу, не искупили бы ни одной слезы замученного ребёнка^[12]. Вместо того чтобы принять такой мир, он предпочитает вернуть Богу свой входной билет : он не отказывается признать Бога, он отвергает мир таким, каким он устроен^[13].

Это возражение превосходит Эпикура, ибо никакое различение его не снимает : Иван понимает ответ большего блага и отвергает его во имя ребёнка. Достоевский не противопоставляет ему никакого контраргумента : ответ Алёши : безмолвный поцелуй. Роман предчувствует то, что установит эта статья : зло требует прежде всего не объяснения, а присутствия.

Почему это возражение касается и верующего

Скандал зла : не оружие одних неверующих. Катехизис признаёт, что опыт зла подвергает испытанию саму веру^[14]. Псалмы вопиют этим протестом, вся книга Иова : суд, учинённый Богу сокрушённым праведником^[15], и сам Христос вопиет на кресте. Первая ошибка того, кто хочет объяснить зло, : делать вид, будто вопрос незаконен или постыден. Об испытании молчания Божия см. Почему Бог кажется безмолвным?.

Ложная альтернатива, которую следует отвергнуть

Перед этим возражением верующему грозят две симметричные крайности:

• Первая крайность — грубо утверждать, будто «все происходящее — от Бога», и воображать Бога, положительно желающего болезнь, войну или Холокост. Это карикатура: она отталкивает наших современников и прямо опровергнута Церковью, которая учит, что Бог «никоим образом, ни прямо, ни косвенно, не есть причина нравственного зла» (ККЦ § 311)^[16].
• Вторая крайность — утверждать наоборот, будто «Бог тут ни при чем», и умалять Его всемогущество (первый член Символа веры). Так приходят к бессильному божку, который уже не есть Бог Откровения.

ККЦ прям: «Из всех божественных атрибутов в Символе названо одно только Всемогущество Божие: исповедовать его весьма важно для нашей жизни» (ККЦ § 268)^[17].

Католический путь: три утверждения, которые держатся вместе

Католический ответ проходит между этими крайностями, удерживая одновременно три утверждения, из которых нельзя отбросить ни одного, не исказив учение:

Это то, что Оливье Боннасси называет «католическим “и”»: три утверждения должны держаться вместе. Вся трудность вопроса — показать, как эти три истины, не только не противореча друг другу, сочетаются, делая зло и даже наказание поводом к большему благу.

Проблема зла ставится, таким образом, никогда не на стороне могущества Божия, а всегда на стороне Его хотения : если наступает болезненное событие, либо Бог не мог ему воспрепятствовать (исключено верой в Его всемогущество), либо не восхотел ему воспрепятствовать.

«Бог, у Которого могущество равно хотению, никогда не оставил бы существовать никакого зла ни в Своих делах, ни в Своих словах, если бы не был достаточно могуществен и благ, чтобы из самого зла произвести благо». : Святой Августин, Энхиридион о вере, надежде и любви, гл. 11^[18]

Катехизис ужесточает ту же логику :

«Мы твёрдо верим, что Бог — верховный Владыка мира и истории. Но пути Его промысла нам часто неведомы. Лишь в конце, когда прекратится наше частичное знание, когда мы увидим Бога "лицом к лицу", нам станут вполне известны пути, которыми — даже через драмы зла и греха — Бог вёл Своё творение к покою той окончательной Субботы, ради которой Он создал небо и землю». : Катехизис Католической Церкви, § 314^[19]

Держаться всемогущества : не одна из возможностей : сострадающий, но растерянный Бог, который плакал бы с нами, не умея действовать, уже не был бы Богом Кредо.

Многие разногласия о зле происходят оттого, что слова обозначают не одни и те же реальности. Классическое богословие строго различает пять терминов: зло, страдание, боль, Крест, справедливость/наказание.

Зло — лишенность, а не субстанция

Святой Августин, против манихеев, делавших зло субстанцией, совечной благу, раз и навсегда установил, что зло — не вещь, а лишенность:

«Всякая природа, как природа, есть благо: злом может быть названа лишь лишенность блага. […] Зло не имеет производящей причины, но имеет причину ущербную: оно не действие, а ущербность.» — Св. Августин, Enchiridion (Наставление Лаврентию), гл. XI^[20]

Святой Фома в точности перенимает это определение: «Итак, словом “зло” обозначается некое отсутствие блага» (Сумма, I, q. 48, a. 1)^[21].

Следствие капитально: Бог, Который есть Бытие по сущности, не может быть автором зла, которое не есть бытие, а есть нехватка.

Классическое богословие различает два вида зла:

• Зло нравственное (грех) — свободный отказ духовного творения от Бога и от Его порядка Любви. Это единственное истинное зло, и Бог не хочет его никогда, ни прямо, ни косвенно (ККЦ § 311).
• Зло физическое (боль, болезнь, смерть, материальные лишения) — следствие разрыва, внесенного первородным грехом в порядок творения (ККЦ §§ 400, 1607). Это «зло» не есть зло само по себе: Бог попускает его, «чтобы извлечь из него большее благо» (ККЦ § 412, со ссылкой на св. Фому Аквинского), и в Его руке оно становится лекарством, — по слову св. Августина: «всемогущий Бог никогда не попустил бы в Своей бесконечной благости, чтобы зло примешалось к Его творению, если бы Он не был достаточно благ и достаточно могуществен, чтобы извлечь благо из самого зла»^[22].

Святой Альфонс Лигуори, учитель Церкви, сводит это учение в незабываемую формулу:

«Да и бедствия — в каком смысле они бедствия? Потому что мы так их называем и такими их делаем; ибо если бы мы принимали их как должно, то есть с покорностью и из рук Божиих, они были бы для нас уже не бедствиями, а сплошными благами.» — Св. Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 36-е размышление^[23]

Страдание — реакция противящейся воли

Святой Фома Аквинский положил технический принцип, освещающий все остальное: страдание по определению есть реакция воли на то, что ей противно, — согласно воспринятому им августиновскому принципу (Сумма, I-II, q. 35-36), предмет печали — лишь то, что противно воле, и боль рождается из разрыва между тем, что мы любим, и тем, что с нами случается^[24].

Непосредственное следствие: одна и та же внешняя ситуация для одного может быть страданием, а для другого — безразличием (или даже счастьем), смотря по расположению воли. Три конкретных примера это иллюстрируют:

• Спортсмен, сломавший ногу накануне «Тур де Франс», переживает Голгофу; путник, который как раз хотел на несколько месяцев остановиться, благословляет свое падение.
• Святая Тереза из Лизьё, больная туберкулезом, пишет сестре Селине, что любимое страдание — наше «богатство», наш «хлеб насущный»^[25].
• Святой падре Пио, отмеченный стигматами с 1918 года до самой смерти, говорит, что счастлив даже в страдании^[26].

Эта радость в страдании, засвидетельствованная у всех святых, — не благочестивая аффектация, а логическое следствие фомистского определения: если воля принимает боль в единении с Богом, боль остается, но страдание в собственном смысле уменьшается или исчезает.

Боль — не страдание

Это техническое различение (боль = ощущение; страдание = реакция воли) — одно из важнейших во всем вопросе. Его можно свести в следующую таблицу:

Это различение избавляет от двух частых превратных толкований:

• Стоического превратного толкования, будто боль надо хотеть или делать вид, что ее нет. Неверно: боль реальна, и Сам Иисус реально страдал плотью, против докетов (Quicumque, DS 76; ККЦ §§ 609 и 612).
• Фаталистического превратного толкования, отождествляющего боль и страдание и полагающего, будто всякое страдание неотвратимо. Неверно: одна и та же боль может сопровождаться страданием, а может и нет, смотря по направленности воли. Сестра Мария Сердца Иисусова Берно подытоживает: самые горькие наши страдания происходят главным образом от противления нашей воли тому, что причиняет нам скорбь, и покорность, принесенная в нашем Fiat, — вернейшее лекарство раненым сердцам^[27].

Крест — страдание, принятое и принесенное из любви

Крест — не претерпеваемое страдание, а страдание, принятое и принесенное из любви, вслед за Христом. Изначальный замысел Божий не включал страдания: «Доколе он пребывал в божественной близости, человек не должен был ни умирать […] ни страдать» (ККЦ § 376)^[28]; «Его замысел при сотворении человека состоял не в том, чтобы возложить на него тяготы, а в том, чтобы дать ему вести блаженную жизнь в этом мире и в ином»^[29]. Но после греха Христос Своими Страстями сделал страдание «великим царским путем спасения»^[30].

Крест — это именно зло, обращенное Любовью во благо: «Счастливая вина, стяжавшая нам такого Искупителя», — поет Церковь на пасхальном бдении (Exsultet).

Справедливость и наказание — внутренние измерения Любви

Святой Фома Аквинский определяет справедливость как «постоянную и неизменную волю воздавать каждому его право» (Сумма, II-II, q. 58, a. 1)^[31]. ККЦ повторяет: справедливость состоит в том, чтобы «отдавать Богу и ближнему то, что им должно» (§ 1807)^[32]. Она подразумевает вознаграждать добро и карать зло.

Итак, справедливость Божия — не атрибут, соперничающий с Любовью, а внутреннее измерение Любви, состоящее в ненависти к тому, что губит любимое. Если бы Бог был равнодушен ко злу, которое нам причиняют, это было бы не милосердием, а презрением к жертвам.

«Потому что любишь иудеев, должно ненавидеть Холокост; потому что любишь детей, должно ненавидеть педофилию», — то же движение, в силу которого Бог, любя нас, не может терпеть зло бесконечно. Святой Иоанн Павел II формулирует без обиняков: «Бог есть Судия справедливый, награждающий добро и карающий зло» (Salvifici Doloris, § 10)^[33].

Наказание — следовательно, не акт мести, а педагогика: «Сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя: ибо Господь, кого любит, того наказывает, и бьет всякого сына, которого принимает» (Евр 12, 5-6)^[34]. «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю» (Откр 3, 19)^[35]. И Иисус Луизе Пиккаррете: «Я раню Своих детей, чтобы исцелить их. Я сокрушаю их, чтобы воскресить»^[36].

Свобода творения — условие подлинной любви

Прежде всего следует напомнить, что нравственное зло существует лишь потому, что Бог восхотел сотворить существа свободные. Это само условие любви: вынужденная любовь не была бы любовью.

Как показал Алвин Плантинга в God, Freedom, and Evil (Eerdmans, 1974 год)^[37]: если бы Бог заранее гарантировал, что мы всегда будем хорошо пользоваться своей свободной волей, мы уже не были бы свободны, — а всемогущество состоит во власти делать все логически возможное, но не невозможное.

Эта «защита свободной волей» (Free Will Defense) объясняет нравственное зло: Бог, сотворив свободные духовные твари (ангелов, людей), добровольно «ограничил» Себя уважением к их согласию — до того, что некоторые смогли отвратиться от Него и причинять зло вокруг себя. Иисус напоминает Луизе: «Никто не угоден Мне без испытания. Если бы Она [Дева] не прошла испытания, у Меня была бы рабыня в качестве Матери, а не свободная личность. Наши отношения, наши дела и наша любовь требуют свободного согласия»^[38].

Первородный грех — расторгнутая гармония

Зло же физическое (боль, болезнь, смерть, природные катастрофы, расстройства в творении) прямо не объясняется нынешней человеческой свободой. Надо восходить к первородному греху — первому непослушанию наших прародителей, чья историческая реальность есть предмет веры (Тридентский собор, Декрет о первородном грехе; Пий XII, Humani Generis, 1950 год)^[39]. ККЦ учит:

«Гармония, в которой они пребывали, установленная благодаря первозданной праведности, разрушена; власть духовных способностей души над телом сломлена; союз мужчины и женщины подчинен напряжениям; их отношения будут отмечены похотью и господством. Гармония с творением расторгнута: видимое творение стало для человека чуждым и враждебным. Из-за человека творение подчинено “рабству тления” (Рим 8, 21).» — Катехизис Католической Церкви, § 400^[40]

До греха «человек не должен был ни умирать […] ни страдать» (ККЦ § 376)^[41] — это состояние Эдема, в котором человек жил всецело в Божественной Воле. После греха гармония расторгнута, и страдание входит в мир. «Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим 5, 12)^[42].

То, что первородный грех : реальное событие, а не назидательный миф, относится к вере. Пий XII ясно подтвердил это перед лицом экзегез, стремившихся его растворить :

«Верующие действительно не могут принять теорию, сторонники которой утверждают, что либо после Адама были на земле настоящие люди, происходившие не от него как от общего праотца путём естественного рождения, либо что Адам обозначает всё множество бесчисленных праотцев. В самом деле, совершенно не видно, как такое утверждение может согласоваться с тем, чему источники откровенной истины и акты учительства Церкви учат о первородном грехе, который происходит от реально совершённого греха». : Пий XII, энциклика Humani Generis, 12 августа 1950 года, § 37^[43]

Это утверждение никогда не было отозвано. Катехизис подтверждает его : «Рассказ о падении (Быт 3) использует образный язык, но утверждает первозданное событие, факт, имевший место в начале истории человека»^[44]. Держаться этого вовсе не обязывает к грубому буквализму : язык Книги Бытия символичен по форме, но событие, о котором он сообщает, : первое свободное непослушание исторической четы : реально и основополагающе.

Язык Бытия символичен по своей форме, но событие, о котором он повествует, реально и основополагающе.

Именно к состоянию Эдема и призвано нас вернуть Царство Fiat — то есть царство Божественной Воли на земле, как на Небе, возвещенное Иисусом Луизе Пиккаррете: «И смерти уже не будет; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» (Откр 21, 4)^[45].

Христос описывает Луизе масштаб этого падения : прежде царствовала одна Воля ; после него их две.

«Дочь Моя, в Творении Воля, решившая создать всё, была Едина. Было справедливо, чтобы Моя Воля имела Своё Царство и развитие Своей Жизни в каждой вещи, раз Она их создала. Когда человек удалился от нашей Воли, на земле уже не было одной-единственной царствующей Воли, а стало две. […] Дочь Моя, не творить Мою Волю — это зло, содержащее все виды зла, и крушение всех благ. Это разрушение счастья, порядка, мира и великая потеря Моего божественного Царства». : Иисус : Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 21, 26 марта 1927 года^[46]

Этот разрыв объясняет вхождение зла в мир. До падения человек жил в «той гармонии первозданной праведности, которая была предусмотрена для человека замыслом Божиим и которая будет утрачена грехом наших прародителей»^[47]. После падения «смерть перешла во всех человеков»^[48] : святой Павел двумя фразами подводит итог всей трагической антропологии христианства.

Каждый из нас с каждым грехом сызнова начинает движение Адама.

Роль вторичных причин — «католическое “и”»

Упрощенная формулировка гласит: «Бог не посылает никакого зла, Он лишь попускает действовать вторичным причинам» (силам природы, свободным волям). Эта формулировка отчасти верна, но недостаточна:

• Верна в том, что Бог никогда не хочет греха тех, кто нам вредит (ККЦ § 311); «Бог не искушается злом и Сам не искушает никого» (Иак 1, 13)^[49].
• Недостаточна, потому что она:
  1. Не объясняет самого Креста: «Господу угодно было поразить Его страданием» (Ис 53, 10); «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас» (Рим 8, 32); «благоволение, которое Он прежде положил» (Деян 2, 23). Отец положительно восхотел Страстей как средства спасения — не греха палачей (который Он лишь попустил), а искупительного приношения Сына, что единодушно повторяют св. Ансельм (Cur Deus Homo) и св. Фома Аквинский (Сумма, III, q. 47, a. 3: Отец предал Христа на Страсти — из любви, и за то Его восхваляют)^[50].
  2. Не объясняет прямых испытаний, посылаемых Богом, которыми полно Писание: Иов, неплодие Сарры, пустыня Израиля, жало св. Павла (2 Кор 12, 7).
  3. Не объясняет учения св. Альфонса, согласно которому «прискорбные события, как болезни, внутренние скорби, превратности судьбы, смерть наших близких, приходят прямо от Бога, а другие события приходят к нам от Бога лишь косвенно, то есть через посредство людей, как клевета, унижения, несправедливости и все прочие виды гонений»^[51].

Именно это предание называет «католическим “и”» (дорогим Оливье Боннасси): надо держать оба утверждения разом — Бог никогда не хочет греха, и при этом ничто не происходит вне Его воли: ни то, что Он хочет положительно, ни то, что Он попускает ради большего блага. Современный монах-кармелит Вильфрид Стиниссен подытоживает:

Вильфрид Стиниссен подытоживает в L'Abandon: не нужно терзать себе ум, точно различая, чего Бог хочет, а что лишь попускает, — попущенное тоже входит в Его всеобъемлющий замысел, предусмотренный от начала; каждое событие имеет в нем свое место, ничто не обязано случаю, и все случающееся против нашей воли может исходить лишь от Его воли, от Его Провидения и от установленных Им законов^[52].

Деяние злодея и положение жертвы

Остаётся самое личное возражение : согласен насчёт катастроф, но когда человек умышленно причиняет мне зло, Бог ведь этого не хочет ? Ответ различает две вещи. Бог никогда не хочет греха : никого не склоняет ко греху и никогда не бывает причиной нравственного зла^[53]. Но грехи людей тем самым не ускользают от Промысла : Бог попускает эти грехи и направляет возникшее положение к нашему наибольшему благу.

«Правда, что злые часто действуют против воли Божией, но Его мудрость и могущество столь велики, что всё кажущееся противным Его воле на деле служит добрым результатам и целям, которые Он предустановил». : Святой Августин, Энхиридион, гл. 100^[54]

Катехизис даёт на это разительнейшую формулу с Иосифом, проданным братьями, а затем со Страстями : из величайшего нравственного зла, когда-либо совершённого, Бог извлёк величайшее благо, причём зло тем самым не стало благом^[55]. Следует, таким образом, отделять греховное деяние, которого Бог никогда не хочет, от положения жертвы, которое Бог берёт в руки : Бог не хотел совершённого зла, но обязуется извлечь из положения благо, которое без него, может быть, не было бы получено^[56].

Этот раздел обобщает теодицею — рациональный, философский ответ на атеистический аргумент от зла. Для более исчерпывающего рассмотрения см. статью Аргумент свободной воли и Доказательства бытия Божия.

Логический аргумент от зла (Маки, 1955 год)

Как изложено выше, логический аргумент Маки притязает доказать несовместимость между божественными атрибутами (всемогущество, всеведение, совершенная благость) и существованием зла. Краеугольный камень аргумента — его посылка 2: «Если Бог всемогущ, Он властен устранить всякое зло».

Защита свободной волей (Плантинга, 1974 год)

Именно эту посылку 2 Алвин Плантинга окончательно опроверг в God, Freedom, and Evil (Eerdmans, 1974 год) — основополагающем тексте современной философии религии.

Разберем довод Плантинги подробно:

• Всемогущество состоит во власти делать все логически возможное, — но не невозможное.
• Но «заставить кого-то делать что-то свободно невозможно» — это противоречие в терминах.
• Значит, Бог, желающий сотворить существа свободные и желающий, чтобы они любили Его свободно, не может без логического противоречия гарантировать, что они всегда будут хорошо пользоваться своей свободой.
• Нравственное зло, стало быть, — логически неизбежная цена мира свободных тварей, — а такой мир лучше мира автоматов.

«Если неверующий настаивает, что всемогущее существо может делать логически невозможное, тогда проблема зла тут же исчезает, ибо любящий Бог вполне мог бы сотворить мир со страданием, даже если это невозможно!» — Уильям Лейн Крейг, On Guard, David C Cook, 2010 год, с. 155^[57]

Ответ на природное зло: скептический теизм и теодицея Суинберна

Остается ответить на природное зло (рак, цунами, землетрясения…), которое защита свободной волей прямо не объясняет. Несколько путей дополняют друг друга:

• Скептический теизм: достаточно, чтобы было возможно, что у Бога есть нравственно достаточная причина попустить то или иное зло, — даже если эта причина от нас ускользает. Бремя доказательства лежит на атеисте, который должен был бы показать, что никакое большее благо невозможно, — что невозможно ввиду пределов человеческого ума^[58].
• Теодицея Суинберна: по Ричарду Суинберну (The Existence of God, 2-е изд., 2004 год, с.

245 — цит. по Лаванья), природное зло необходимо, чтобы сделать возможным зло нравственное: нужно суметь наблюдать опустошительные последствия страдания, прежде чем суметь причинить его другому в полном знании дела^[59].

• Теодицея добродетелей: без опасности нет мужества; без страдания нет сострадания. Мир вовсе без природного зла был бы миром без героизма и без героической добродетели^[60].
• Эсхатологическая теодицея: «Если Бог существует, эта жизнь — быть может, лишь приготовление к вечной жизни, и страдание, которое Бог попускает здесь, — быть может, ничто перед вечностью счастья в блаженном видении»^[61].

К этим философским ответам христианское богословие добавляет другой, решающий: страдание имеет искупительный характер — оно формирует смиренное сердце и располагает человека ко спасению. Именно это развивается далее в статье.

Лейбниц и лучший из возможных миров

В Essais de Théodicée (1710) Готфрид Вильгельм Лейбниц чеканит слово теодицея и утверждает, что Бог создал лучший из возможных миров^[62]. Интуиция не ложна, но таит ловушку : так усердно оправдывая зло как необходимое для гармонии, кончают тем, что опошляют его и говорят о слезах ребёнка как о полезном винтике. Именно это отвергает Иван Карамазов : страдание не поддаётся исчислению.

Уступка на логическом поле

Самый замечательный факт во всем досье: на строго логическом поле сами два философа-атеиста уступили этот пункт вслед за Плантингой, — а один философ-теист так подытоживает состояние спора. Три свидетельства (приведены по переводу, который дает М. Лаванья; английские оригиналы говорят в том же смысле):

«Мы можем признать, что проблема зла не доказывает, в конце концов, что центральные доктрины теизма логически несовместимы друг с другом.» — Дж. Л. Маки (сам автор аргумента), The Miracle of Theism, Oxford University Press, 1982 год, с. 154^[63]

«Некоторые философы полагали, что существование зла логически несовместимо с существованием теистического Бога. Никто, думаю, не сумел установить столь экстравагантное утверждение.» — Уильям Л. Роу (философ-атеист), «The Problem of Evil and Some Varieties of Atheism», American Philosophical Quarterly, т. 16, № 4, 1979 год, с. 335^[64]

«Теперь (почти) всеми сторонами признано, что логический аргумент разрушен, — но индуктивный аргумент еще вполне жив.» — Уильям П. Олстон (философ-теист), «The Inductive Argument From Evil and the Human Cognitive Condition», Philosophical Perspectives, № 5, 1991 год, с. 29^[65]

Это один из наиболее твердо установленных пунктов современной философии религии на логическом поле: в своей доказательной форме аргумент от зла уже недостаточен, чтобы заключать против бытия Божия. Остается аргумент эвиденциальный (вероятностный), который опирается на интуиции, но никогда на доказательство, — на него отвечает изложенное ниже католическое учение о страдании.

Три уровня, которые нельзя смешивать

Серьезное возобновление досье должно различать три плана. Их смешение делает возражение более впечатляющим, чем оно есть на самом деле. Доводы книги Soyez rationnel, devenez catholique ! касаются главным образом первых двух планов; Salvifici Doloris и притча о добром самарянине напоминают, что третий план решается не прежде всего силлогизмом, а благотворительным присутствием рядом со страждущим^[66][67]. Книга Dieu, la science, les preuves также относит вопрос о зле к классическим возражениям, которые рациональное расследование должно принимать всерьез, не делая из него при этом опровержения положительных доказательств Бога^[68].

Тайна, а не загадка

В богословии тайна : не мрак, о котором ничего нельзя было бы сказать : это преизбыток смысла, которого разум никогда не исчерпывает. Отказываться искать понимания страдания под предлогом, что это тайна, было бы дезертирством, переодетым смирением : объяснение никогда не будет полным, но завеса может быть во многом поднята, и святые и учители поднимали её два тысячелетия.

Предупреждение испытанному читателю : последующее просвещает разум, но не заменяет ни присутствия, ни молитвы. Христос прежде всего не объяснил страдание : Он его претерпел. Кто во тьме, пусть читает медленно : теория легче практики, и ни один святой не избавил себя от внутренней брани.

Если Бог, Который есть любовь, попускает страдание, то это всегда потому, что Он знает, что извлечет из него большее благо. Католическая мистическая традиция насчитывает их не меньше семи, — сводная таблица:

Разберем их одну за другой:

1. Возмещать наши вины

Святой Василий напоминает, что настоящее время — время покаяния и отпущения грехов (Малый аскетический сборник)^[69]. Поскольку Бог справедлив, наши вины должны быть возмещены — либо в этой жизни (исправительные испытания), либо в иной (чистилище). Фома Кемпийский: «Вся жизнь Иисуса Христа была лишь крестом и долгим мученичеством, а вы ищете отдыха и радости! Вы ошибаетесь, не сомневайтесь в том […]» (Подражание, книга II, гл. 12, 7)^[70]. А Иисус в Апокалипсисе: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю» (Откр 3, 19)^[71].

2. Возвращать нас к цели нашей жизни

Страдание отрешает от земли, напоминает, что мы не вечны, и вновь сосредоточивает на Боге. Сколько людей, потрясенных великими страданиями, возвращаются к Богу? «Нам полезно иногда иметь скорби и невзгоды, потому что они часто возвращают человека к его сердцу и дают ему почувствовать, что он в изгнании» (Ф. Кемпийский, Подражание, книга I, гл. 12, 1)^[72]. Святая Тереза из Лизьё пишет сестре Полине (матери Агнессе), что испытания весьма помогают отрешиться от земли и заставляют смотреть выше этого мира (Письмо 43B)^[73]. Пушечное ядро, раздробившее ногу святому Игнатию Лойоле при Памплоне в 1521 году, — и пригвоздившее его к постели, где за неимением романов он принялся читать Жития святых, — вот архетип.

3. Доказывать нашу любовь к Богу

Любить Бога, когда все хорошо, легко. Святой Иоанн Авильский учит, что одно «Бог да будет благословен» в невзгоде стоит больше тысячи благодарений в благополучии^[74]. Святой падре Пио напоминает, что крест — залог любви и начало прощения: любовь, не питаемая и не вскармливаемая крестом, — лишь соломенный огонь^[75].

4. Упражнять нас в добродетелях

Терпение, вера, надежда, предание себя, отрешенность, мужество, сострадание, героизм — все эти добродетели, все прекраснейшие, приобретаются только в страдании.

«Крест располагает душу к терпению. Он соединяет небо с землей, то есть душу с Богом. Сила креста могущественна. Когда он входит в душу, у него есть власть устранить ржавчину всех вещей мира. Крест побуждает душу почитать земные вещи скучными, обременительными и презренными. […]» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 2, 16 мая 1899 года^[76]

5. Возмещать за наших братьев и сестер (общение святых)

Это собственно христианское измерение страдания — измерение соискупления. «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол 1, 24)^[77]. Это учение об общении святых: наши принесенные страдания могут, через соединение с жертвой Христовой, испрашивать конкретные благодати для наших близких, для незнакомых, для душ чистилища.

«Претерпевайте эти испытания с истинным терпением, с искренней скорбью обо всем, что Меня оскорбляет, с пламенной любовью ко всему, что может прославить имя Мое. Так вы удовлетворите за ваши вины и за вины других Моих слуг. Ваши скорби, соделанные действенными силою любви, смогут искупить и заслужить для вас и для других.» — Отец Вечный святой Екатерине Сиенской, Книга Диалогов, Трактат о рассудительности, IV, 7^[78]

Это особое призвание душ-жертв (Марта Робен, Мария-Марта Шамбон, Луиза Пиккаррета), но также, в меньшей мере, каждого крещеного: все мы можем приносить малейшую досаду ради спасения близкого. «Salvifici Doloris» формулирует это в великолепных выражениях:

Salvifici Doloris учит, что на кресте Христовом Искупитель связал Себя с человеческим страданием и что всякий человек может в собственном страдании приобщиться Его искупительному страданию (§ 19)^[79].

6. Давать нам смирение

Смирение — одна из важнейших добродетелей духовной жизни; без него никто не может войти в Небо. А ведь «жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс 50, 19); а об Иисусе: «Он истязуем был страданием, и Господу угодно было» (Ис 53, 10). Иисус говорит Луизе: «Хотя Я и страдаю от этого, Любовь побуждает Меня посылать еще более тяжкие скорби. Ибо, чтобы привести людей к тому, чтобы они вошли в себя, нет более сильного средства, чем сокрушить их»^[80]. За неделю болезни можно стать смиреннее, чем за пятьдесят лет прекрасных размышлений о смирении.

7. Соединять нас со Христом — «великий царский путь спасения»

Последнее благодеяние, и величайшее: крест теснее соединяет нас со Христом, сделавшим его Своим путем. И Анри-Мари Будон:

«Итак, великая надежность для всех идущих этим путем, ибо это великий царский путь спасения: идущий им — в безопасности. О душа, кто бы ты ни была, почему скорбишь на этом крестном пути? Мне кажется, я слышу всех блаженных, столь хорошо знающих верные дороги славной вечности, взывающих к тебе: Не бойтесь, вам хорошо, вы идете хорошо, вы держитесь великого царского пути неба.» — Анри-Мари Будон, Святые пути Креста, книга I, гл. III^[81]

А падре Пио Иисус доверяет, что без креста Он уже оставил бы его: именно под крестом учатся любить, и крест Он дает лишь душам, наиболее Ему дорогим^[82]. А Марселю Вану: «Когда Я посылал невесте внутренние скорби, это знак, что она питает ко Мне большую любовь. Дитя Мое малое, понял ли ты?»^[83].

В этом — сердце всего учения. Слово, обращенное Иисусом к Луизе Пиккаррете, недвусмысленно: есть лишь одно зло — творить собственную волю против воли Божией.

Таково само определение греха. Иисус формулирует это Луизе без обиняков:

«Не творить Мою Волю — вот зло, объемлющее все бедствия, и крушение всех благ. Это разрушение счастья, порядка, мира и великая утрата Моего божественного Царства.» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 21, 26 марта 1927 года^[84]

И еще категоричнее: «Все благо в человеке — от исполнения в нем Моей Воли, а зло — от исполнения им своей» (т. 16, 10 нояб. 1923 года)^[85]; «И все наоборот у того, кто живет собственной волей, которая есть ключ ада, бедствий и непостоянства» (т. 18, 11 февр. 1926 года)^[86]; «Все это причинено собственной волей, которая, как разреженный воздух, производит хаос, беспорядочность, слабость, словом, упадок всего доброго в душе» (т. 16, 20 нояб. 1923 года)^[87]. И еще драматичнее: «Самое плачевное зло — не творить Мою Волю, ибо когда отнимается Моя Воля, душа умирает от холода ко всем небесным благам; она умирает от скуки, от утомления, от слабости, потому что Моей Воли нет» (т. 20, 27 декабря 1926 года)^[88].

Счастье, которого Бог хочет для нас

Светлая оборотная сторона этого учения: Бог сотворил нас для счастья, и наше счастье — в Нем одном. Иисус открывает это Луизе с незабываемой силой:

«Дочь Моя, наше Верховное Существо обладает источником счастья, вот почему из нас могут исходить лишь вещи или существа счастливые. Все творение обладает этой полнотой счастья, способной дать всей земле совершенное земное счастье. Адам обладал этой полнотой счастья. Все было для него счастьем и радостью, и поскольку он обладал в себе Моим Волением, он содержал моря удовлетворений, блаженств и бесконечных радостей. Когда он вышел из Моей Воли через грех, радость оставила его, и все сотворенные вещи забрали назад радости, которые содержались в их недрах, чтобы давать человеку отныне лишь необходимое, — уже не как собственнику, а как неблагодарному слуге. Ты видишь, следовательно, что несчастье — не от нас. Мы не можем его дать, ибо невозможно дать то, чего не имеешь.» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 34, 2 августа 1937 года^[89]

А в другом месте — в сыновнем образе бесконечной нежности:

«Я как отец, обладающий полнотой всякого рода счастья и желающий сделать счастливыми всех своих детей. […] Я буду несчастен, доколе ты не обретешь вновь Мое счастье.» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 13, 5 января 1922 года^[90]

И еще:

«Человеческая воля произвела все бедствия, образовавшие несчастное состояние бедной твари; она преобразила ее удел, ее судьбу. Поскольку Я по природе счастлив, все вышедшее из наших творящих рук в творении вышло с полнотой счастья; следовательно, радость и вечное счастье, бывшие внутри и вовне человека, — все улетело […].» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 24, 10 июля 1928 года^[91]

Все сказано в этих строках: Бог есть источник счастья, Он сотворил человека для счастья, собственная воля все обратила в несчастье, — а возвращение в Божественную Волю есть возвращение к изначальному счастью. Страдание, стало быть, не вписано в замысел Божий: оно — рубец разрыва между нашей волей и Его волей.

Следствие: будь мы всецело в Воле Божией, мы не страдали бы

Таков логический вывод. Страдание приходит не извне; оно рождается из столкновения между происходящим (которое в конечном счете всегда — в Воле Божией) и нашей собственной волей, которая этому противится.

Это утверждение может показаться чрезмерным. Однако его подтверждает вся мистическая традиция:

• До первородного греха, в Эдеме, человек жил всецело в Божественной Воле и не страдал (ККЦ § 376).
• В обетованном Царстве: «И смерти уже не будет; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» (Откр 21, 4).
• У святых на земле: их страдание, соединенное с Волей Божией, уже не было нашим. Святая Тереза из Лизьё, несмотря на туберкулез, пишет сестре Селине: «Не будем думать, что можем любить не страдая, не страдая много […]»^[92]. Святой падре Пио, несмотря на стигматы, говорит, что счастлив даже в страдании^[93]. Святая Мария Магдалина де Пацци: «страдать, а не умирать». Эта радость — не благочестивая аффектация, а логическое действие фомистского определения: страдание как страдание (реакция противящейся воли) снято. Остается боль, которую они приносят как души-жертвы за других.

Святитель Франциск Сальский прекрасно это выразил:

«Крест — от Бога, но он крест потому, что мы не соединяемся с ним. Ибо когда твердо решились хотеть крест, который дает нам Бог, это уже не крест; он крест лишь потому, что мы его не хотим. А если он от Бога, почему же мы его не хотим?» — Св. Франциск Сальский, слова, переданные святой Жанной де Шанталь, Беседа LXII^[94]

Драма современности

В этом — вся драма наших современников: они обвиняют Бога в своих несчастьях, тогда как столько этих несчастий — от их собственной воли, отказывающейся соединиться с волей Божией. Вернитесь они к Богу, живи они в Божественной Воле, они вкушали бы уже здесь обещанный соединенным с Богом сердцам мир — не отсутствие всяких испытаний (Сам Христос и мученики страдали в совершенном единении с Отцом), но, как предвкушение, страдание, обращенное в радость, которое Иисус обещает Луизе. Счастье не во внешних обстоятельствах: оно в сообразности воли с Богом. Христос умоляет человечество устами Луизы на потрясающей странице:

«О! человек, остановись, призови в себя эту Волю, которую ты отринул. Ей нет дела до твоих бед, она готова овладеть тобой и образовать в тебе Свое Царство, Царство царствования, мира, счастья, славы, победы для Меня и для тебя. О! перестань хотеть быть рабом и жить в лабиринте твоих бед и твоих нищет. Ибо не для того Я сотворил тебя, а чтобы ты был царем над собой и над всем.» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 30, 8 мая 1932 года^[95]

Святой Альфонс выражает ту же истину в более спокойном ключе:

«Кто держится соединенным с волей Божией, наслаждается, даже здесь, непрерывным миром. “Не приключится праведнику никакого зла” (Притч 12, 21). Ибо наша душа не может вкусить более сладкого удовлетворения, чем видеть исполняющимися свои желания. А если она хочет единственно того, чего хочет Бог, она имеет все, чего желает, ибо ничто не случается иначе как по воле Божией.» — Св. Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 36-е размышление^[96]

Страдание, обращенное в радость в Божественной Воле

Следствие — грозное обещание, которое Иисус дает Луизе: в Божественной Воле само страдание становится радостью. Учение уже не просто «надо держаться», — оно становится положительным обещанием внутреннего преображения:

«Дочь Моя, где бы ни присутствовала Божественная Воля, там находится сообщающаяся сила божественных Благ и, как могучие волны, наши излияния счастья, света, силы и т. д., текущие на твари, которые ею обладают. И у нее есть сила менять природу вещей самых тяжких, самых болезненных и самых горьких. Где присутствует Мой божественный Fiat, вещи самые тяжкие становятся мягкими, страдания обращаются в радости, горечь обращается в сладость, земля становится Небом, а жертвы становятся завоеваниями. Твой пример более чем достаточен, чтобы убедить тебя в том, что Я тебе говорю. Смотри: если бы Моей Воли не было в тебе, пригвожденная к постели, как ты, вот уже столько лет, не пользуясь солнцем, воздухом или земными удовольствиями, — ты можешь даже сказать, что не знаешь их, — ты была бы несчастнейшей из тварей. О! сколь тяжко и горько было бы твое состояние! Однако с Моей Божественной Волей она — счастливейшая из тварей, самая мирная, владычица себя, потому что в ней течет жила счастья Моего Fiat, умеющего обращать все в радости и бесконечные счастья.» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 25, 6 января 1929 года^[97]

Случай самой Луизы — почти шестьдесят лет прикованная к постели, питающаяся практически одной Евхаристией, — здесь опытный довод: если она могла быть счастлива в таком состоянии, значит, нет ничего слишком тяжкого для живущего в Божественной Воле. См. статью Луиза Пиккаррета с подробной биографией.

Это образ, который во всем католическом предании делает учение наиболее понятным: Бог — Божественный Хирург, а страдание — Его скальпель.

Святой Антоний Великий (III-IV века), отец пустыни, задал его уже в первые века в Филокалии отцов-нептиков:

*«Человек, истинно одаренный разумом, имеет лишь одну заботу: повиноваться и угождать Богу вселенной и образовывать свою душу в единственной заботе быть Ему угодным, воздавая Ему благодарение за действительность и силу Его промысла, которым Он управляет всем, что бы ни случилось в жизни.

Ибо было бы неуместно благодарить за здоровье тела врачей, прописывающих нам горькие и неприятные лекарства, а Богу отказывать в благодарности за вещи, кажущиеся нам тягостными, и не знать, что все случается как должно и к нашей пользе, попечением промысла.»*

— Св. Антоний Великий, Увещания о нравах людей и благонравной жизни, § 2, в Филокалии отцов-нептиков, т. A1, пер. Ж. Турай, Бельфонтен / Изд. дю Сер^[98]

Анри-Мари Будон (1624-1702, архидиакон Эврё) в Святых путях Креста развивает образ с тонкостью: «Вот почему Бог посылает ему страдания, как добрый отец, дающий больному ребенку горькие лекарства, ребенку, который ему так дорог! Увы, ему было бы приятно не причинять этой скорби своему ребенку: но допустим его болезнь — он к тому обязан; и именно любовь его побуждает так поступать»^[99].

«Конечно, Бог Сам по Себе — вся благость : Его удовольствие — творить её и осыпать благами Свои любезные творения. Его замысел, когда Он создал человека, состоял не в том, чтобы заставить его нести скорби, а в том, чтобы он вёл блаженную жизнь в этом мире и в ином. Это истинно, если смотреть лишь на первое положение вещей ; но человек, развратившись и повредившись грехом, сам обязался к скорби, необходимой, чтобы извлечь его из повреждения и восстановить в состоянии спасения. Поэтому Бог посылает ему страдания, как добрый отец заставляет принимать горькие лекарства своё больное дитя, которое ему очень дорого ! Увы, Его удовольствием было бы не давать этой боли Своему ребёнку : но предположите его болезнь — Он к тому обязан ; и именно Его любовь побуждает Его так поступать». : Анри-Мари Будон, Святые пути Креста, книга I, гл. V^[100]

Первая истина : Бог есть само благо, и Его радость : исполнять. Вторая истина : первоначальный замысел был блаженной жизнью без кары. Третья истина : сам человек своим растлением навлёк на себя кару для своего исцеления. Четвёртая истина : Бог посылает эту кару нехотя, как Отец даёт горькое лекарство ребёнку, не от суровости, а от любви, желающей исцелить.

Но, несомненно, именно Иисус, говорящий Луизе Пиккаррете, дает самую разительную формулировку:

«Я действую как сострадательный врач, применяющий решительные средства, чтобы лечить своих детей, покрытых язвами. Что делает этот отец-врач, любящий своих детей больше собственной жизни? Оставит ли он эти язвы гангренизироваться? Даст ли он своим детям умереть, вместо того чтобы лечить их, под предлогом, что они могут страдать, если он применит огонь или скальпель? Никогда! Даже если для него это все равно что применять это лечение к собственному телу, он не колеблется резать и вскрывать плоть, а затем прикладывать противоядие или огонь, чтобы воспрепятствовать дальнейшему заражению. Если случится, что некоторые из его детей умрут во время вмешательства, отец хочет не этого. Он хочет их исцелить. Так и со Мной. Я раню Своих детей, чтобы исцелить их. Я сокрушаю их, чтобы воскресить. Если многие из них гибнут, в том не Моя Воля. Это следствие их злобы и их упорной воли.» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 2, 25 октября 1899 года^[101]

Все католическое учение о страдании держится в этом образе. Подлинная болезнь — это наша собственная воля, этот «гангренозный член», который убил бы нас, если бы Бог по Любви не решился его отсечь. Страдание, которое мы ощущаем на этой земле, — это анестезия, скальпель, шов Божественного Хирурга. Не зло, а безмерная благодать.

Аналогия обладает конкретной силой: кто всерьез скажет, что хирургическая операция — зло? Скальпель режет, анестезия усыпляет, шов стягивает — объективно есть боль, порой долгая, порой тяжкая. И все же, выходя из операционной, никто не говорит «мне причинили зло»: говорят «мне спасли жизнь». Мимолетная боль целиком поглощена большим благом, которое она сделала возможным. Именно так действует с нами Бог: «когда Бог нас оперирует, это глубоко благая весть», даже если в этот момент это причиняет боль.

«Никто не отнимает ее у Меня»: добровольный дар

Страдание Христа — не той же природы, что наше. У Христа не было собственной воли, противной воле Отца: «Отче! не Моя воля, но Твоя» (Лк 22, 42). Его страдание всецело искупительно и добровольно: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее» (Ин 10, 18). Оно — архетип страдания души-жертвы, где страдают за других в полном единении с Божественной Волей.

Отец Вечный положительно восхотел это искупительное приношение — не грех палачей (который есть вторичная причина), а приношение Сына:

• «Господу угодно было поразить Его страданием» (Ис 53, 10).
• «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас» (Рим 8, 32).
• «Благоволение, которое Он прежде положил» (Деян 2, 23).

Тридентский собор: Иисус Своим послушанием до смерти «возместил за наши вины и удовлетворил Отцу за наши грехи» (DS 1529; ККЦ § 615)^[102]. А св. Фома Аквинский в Сумме, III, q. 47, a. 3: Отец предал Христа на Страсти — из любви, и за то Его восхваляют^[103]. Все богословие удовлетворения, начиная со св. Ансельма (Cur Deus Homo), держится на этом пункте.

«Счастливая вина»: пасхальное обращение

Церковь ежегодно поет на пасхальном бдении в Exsultet: «O felix culpa, quae talem ac tantum meruit habere Redemptorem» — «Счастливая вина, стяжавшая нам такого и столь великого Искупителя». Это самая емкая формула всей христианской теодицеи: Бог не хотел первородного греха, но извлек из него большее благо — Воплощение, Крест, Искупление, возможность для человека жить вечно соединенным с Богом в союзе еще более тесном, чем в Эдеме.

Та же логика — в масштабе каждой отдельной жизни: «Счастливое страдание, вернувшее нам Божественную Волю».

Христос — парадигма страдания в Воле Божией

Христос, таким образом, — парадигма второго вида страдания, где страдают уже не за себя (очищение собственной воли), а за других в полном единении с Божественной Волей. Это страдание душ-жертв, мучеников, святых, Девы у подножия Креста. Это также, в меньшей мере, но реально, страдание всякого христианина, приносящего свой ежедневный крест в единении со Христом.

«Какое безумие — не хотеть покориться воле Божией! То, чего хочет Бог, должно исполниться, ибо, говорит святой Павел, “кто противостанет воле Его” (Рим 9, 19)? Несчастные, которые ропщут, не могут уклониться от креста, но несут его без пользы и в смятении. “Кто противился Ему — и оставался в мире” (Иов 9, 4)?» — Св. Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 36-е размышление^[104]

11 февраля 1984 года, в праздник Лурдской Богоматери, святой Иоанн Павел II публикует апостольское послание Salvifici Doloris — магистериальный текст-образец о христианском смысле страдания, написанный менее чем через три года после покушения на площади Святого Петра (13 мая 1981 года), в котором сам папа чудом уцелел. Документ, построенный в восьми частях и тридцати одном параграфе, выстраивает католическое учение о страдании вокруг четырех осей.

Иов — невинный страдалец

Salvifici Doloris берет за центральную парадигму книгу Иова:

«Неверно, напротив, будто всякое страдание есть следствие вины […]» — Св. Иоанн Павел II, Salvifici Doloris, § 11^[105]

Случай Иова парадигматичен: праведник, который страдает. Книга Иова показывает, что не всякое страдание есть наказание; некоторые страдания — тайна, испытание, повод углубить любовь к Богу. Этот нюанс существен: он избавляет и от упрощенчества «согрешил — страдает», и от обратного упрощенчества «если бы Бог существовал, не было бы Освенцима».

«Чтобы человек не погиб»

«Бог отдает Сына Своего Единородного, дабы человек “не погиб”, и смысл этого “не погиб” тщательно уточнен следующими словами: “но имел жизнь вечную”. Человек “гибнет”, когда теряет “жизнь вечную”. Противоположность спасения, стало быть, — не только временное страдание, какое бы то ни было страдание, но страдание окончательное: утрата вечной жизни, отверженность Богом, осуждение.» — Св. Иоанн Павел II, Salvifici Doloris, § 14^[106]

Это уточнение решающее: подлинное страдание, страдание окончательное, — не болезнь, не утрата и не земное испытание, а осуждение, то есть окончательная утрата Бога. Все страдания этой земли, сколь бы ужасны они ни были, временны, и Бог может обратить их во блага. Окончательное же страдание — удел души, до конца отказавшейся от Бога, — таково учение об аде. Рассуждения об аде остаются здесь намеренно краткими : всё досье, с его шестью возражениями и свидетельствами, разобрано в полной статье об аде, почему ад существует.

Соискупление — Кол 1, 24

«Искупление совершилось Крестом Христовым, то есть Его страданием» (§ 4); «человеческое страдание […] облеклось в совершенно новое измерение и вошло в новый порядок» (§ 18); и «в этом измерении всякое человеческое страдание, в силу соединения в любви со Христом, восполняет страдание Христово» (§ 24). — Св. Иоанн Павел II, Salvifici Doloris, §§ 4, 18, 24^{[107][108][109]}

Это Павлово учение Кол 1, 24: «недостаток скорбей Христовых восполняю в плоти моей за Тело Его, которое есть Церковь». Всякий христианин может через крещение приобщиться искупительному страданию Христа — его принесенные страдания становятся материалом спасения для других. Таково учение об общении святых.

Притча о добром самарянине — практика

Наконец, Salvifici Doloris укореняет христианский ответ на страдание в конкретной практике — притче о добром самарянине: «Добрый самарянин — это всякий человек, останавливающийся у страдания другого человека, каково бы оно ни было» (§ 28). Перед страданием христианин призван не объяснять, а стать ближним — перевязывать, помогать, нести. Именно Сам Христос открывается в страждущем: «Мне вы сделали» (Мф 25; Salvifici Doloris, § 30).

Spe Salvi — «приношение» как школа надежды (Бенедикт XVI, 2007 год)

Рядом с Salvifici Doloris энциклика Spe Salvi Бенедикта XVI (30 ноября 2007 года) добавляет досье необходимую деталь. Папа посвящает §§ 36-40 страданию как месту научения христианской надежде — надежде не бесплотной, а проходящей через плоть:

«Мера человечности определяется существенно ее отношением к страданию и к страждущему. Это верно для каждого в отдельности и для общества. Общество, не сумевшее принять страждущих и не способное состраданием содействовать тому, чтобы страдание разделялось и неслось также внутренне, есть общество жестокое и бесчеловечное.» — Бенедикт XVI, Spe Salvi, § 38^[110]

И главное, Бенедикт XVI восстанавливает в правах католическую практику «приносить» свои малые страдания — скромную практику, которую послесоборная катехизация забросила:

«Мысль о том, что можно “приносить” малые повседневные тяготы, вновь и вновь задевающие нас, как более или менее досаждающие уколы, сообщая им тем самым смысл, была формой благочестия, сегодня, быть может, менее практикуемой, но еще не так давно весьма распространенной. В этом благочестии, конечно, были преувеличения и, возможно, нездоровые черты, но следует спросить себя, не содержалось ли в нем каким-то образом нечто существенное, что могло бы служить помощью. Что значит “приносить”? Эти люди были убеждены, что могут вложить в великое сострадание Христа свои малые скорби, которые таким образом неким образом входили в сокровищницу сострадания, в которой нуждается род человеческий.» — Бенедикт XVI, Spe Salvi, § 40^[111]

Папа-богослов сходится здесь в точности с Павловым учением Кол 1, 24 и духовностью Луизы Пиккарреты: ни одно принесенное страдание не потеряно, ибо оно входит в «сокровищницу» Христа-Искупителя, — а оттуда приносит пользу другим душам, которых принесший узнает лишь в Небе.

Gaudium et Spes § 22 — Христос открывает человека самому человеку

В основании всего учения II Ватиканский собор дал в Gaudium et Spes (7 декабря 1965 года) формулу, ставшую одним из ключей всего послесоборного богословия страдания:

«В действительности тайна человека истинно проясняется лишь в тайне воплощенного Слова. […] Христос, новый Адам, в самом откровении тайны Отца и Его любви в полноте являет человека самому человеку и открывает ему возвышенность его призвания.» — II Ватиканский собор, Gaudium et Spes, § 22^[112]

Прямое следствие: именно глядя на распятого Христа — невинного, страдающего из любви, — страдающий человек узнает, кто он и к чему призван. Без этого христологического горизонта всякая теодицея остается простым логическим разбором возражения; с ним она становится призывом самому войти в пасхальную тайну.

Этот раздел возобновляет и углубляет четвертое определение (справедливость/наказание), с которым современная проповедь, склонная говорить лишь о милосердии без справедливости, часто обходится дурно.

Любить благо — значит ненавидеть то, что его губит

Святой Фома Аквинский определяет справедливость как «постоянную и неизменную волю воздавать каждому его право» (Сумма, II-II, q. 58, a. 1)^[113]. Она подразумевает ненавидеть то, что губит любимое. Иисус говорит это прямо Луизе Пиккаррете:

«Чтобы любить что-то, совершенно необходимо ненавидеть вещи, ему противные.» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 7, 29 апреля 1906 года^[114]

А Отец Вечный — святой Екатерине Сиенской: «Свет приобретается истинным познанием, которое душа имеет о себе, и из этого познания происходит святая ненависть ко тьме» (Диалог, CXLV)^[115]. Писание выражает это в грозных терминах: «Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного — оба мерзость пред Господом» (Притч 17, 15); а св. Павел: «Неужели неправеден Бог, когда во гневе? — Никак!» (Рим 3, 5-6).

«Я раню Своих детей, чтобы исцелить их»

Наказание в католическом учении — не акт мести, а педагогика:

«Я раню Своих детей, чтобы исцелить их. Я сокрушаю их, чтобы воскресить.» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 2, 25 октября 1899 года^[116]

А Иисус уточняет в слове пронзительной нежности:

«О человек, как Я люблю тебя! Если бы ты знал, как Меня огорчает необходимость наказывать тебя! Но Моя Справедливость Меня к тому обязывает.» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 2, 14 марта 1899 года^[117]

«Сообразуйся с Моей Справедливостью, ибо Я не могу более ее удерживать. […] Если бы ты знала, как Я страдаю, когда развертываю Мою Справедливость. Но сам человек Меня к тому вынуждает.» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 3, 13 ноября 1899 года^[118]

Мариам Бауарди: отец, отправляющий сына в тюрьму

Святая Мариам Бауарди («Маленькая Арабка», палестинская кармелитка, 1846-1878) сводила все воедино, по переданным ее словам, в потрясающем образе: отец, любящий сына, его исправляет и, когда сын упорствует во зле, может дойти до того, что попустит ему пройти через тюрьму, чтобы его спасти.

Именно этот жест совершает Бог, в некоторых крайних случаях посылая наказания: из любви, ради спасения, — и Сам страдая от необходимости это делать.

Бог, не творящий правосудия, не был бы Любовью

Вывод напрашивается: Бог, не творящий правосудия, не был бы Любовью. Если бы Бог был равнодушен ко злу, которое нам причиняют, это было бы не милосердием, а презрением к жертвам. Любя, Он не может терпеть зло бесконечно. На этом основана стройность учения о чистилище и об аде (ср. Чистилище и Ад — ответы на возражения).

Возражение 1 — «Бог не посылает никакого зла, действуют лишь вторичные причины»

Ответ: Эта формулировка отчасти верна (Бог никогда не хочет греха), но недостаточна (ср. выше раздел «Роль вторичных причин»). Она не объясняет:

• самого Креста, положительно восхотевшегося Отцом как средства спасения;
• прямых испытаний, посылаемых Богом (Иов, пустыня Израиля, жало св. Павла);
• учения св. Альфонса, согласно которому «болезни, внутренние скорби, превратности судьбы, смерть наших близких приходят прямо от Бога»^[119].

Глагол «посылать» употребляет вся одобренная мистика (Луиза, Фаустина, Марта Робен, Екатерина Сиенская), — вычеркнуть его значит потерять часть духовного наследия.

Возражение 2 — «Но Иак 1, 13: Бог никого не искушает»

Ответ: Святой Иаков точно различает искушение (склонение ко греху) и испытание (склонение к добру). Бог никогда не искушает; но Он испытывает, исправляет и наказывает любимых Им, как прямо свидетельствует Евр 12, 5-11: «Сын мой! не пренебрегай наказания Господня […] ибо Господь, кого любит, того наказывает»^[120]. Противопоставлять Иак 1, 13 Откр 3, 19 и Евр 12, 6 экзегетически несостоятельно. Таково именно классическое различение: peirazô (искушать ко греху) ≠ peirasmos (испытание; в Иак 1, 2: «с великою радостью принимайте, когда впадаете в различные искушения»).

Возражение 3 — «Этот образ Бога отпугивает современников»

Ответ: Отпугивает не учение о наказании, а его карикатура — гневливый, мелочный, мстительный божок. Подлинное учение, напротив, заставляет сиять Любовь: если Бог наказывает, то в точности как любящий отец отправляет сына на излечение от зависимости, — из любви, чтобы спасти, Сам страдая от необходимости это делать. Когда его смягчают, чтобы сделать приемлемым, теряют как раз «то, что трогает сердца вглубь». Традиционное учение, если дослушать его до конца, — несравненного света; оно благовествует не вопреки принятой взыскательности, а именно принятой взыскательностью.

Возражение 4 — «А Освенцим? А жестокая смерть ребенка?»

Ответ: Это самое болезненное возражение, требующее наибольшего пастырского такта. Три элемента ответа:

1. Держать тайну, не поступаясь учением. Бог не хотел Освенцима (нравственное зло, грех палачей), но попустил его (вторичные причины: свободная воля нацистов; расстройство первородного греха). Извлек ли Он из него большее благо? Да, без сомнения, — хотя мы видим лишь отблески. Мученики лагерей — чистейшее тому доказательство: святая Эдит Штайн (1891-1942, обращенная иудейка, кармелитка, отправленная в газовую камеру в Освенциме 9 августа 1942 года)^[121], святой Максимилиан Кольбе (1894-1941, умерший от инъекции фенола в бункере голода в Освенциме 14 августа 1941 года, заняв место отца семейства), и святой Тит Брандсма (1881-1942, нидерландский кармелит, журналист, умерший от инъекции 26 июля 1942 года в Дахау, канонизированный папой Франциском 15 мая 2022 года)^[122]. Salvifici Doloris уточняет (§ 27), что «большим благом» часто бывает освящение страждущей души, — и этого достаточно, чтобы оправдать божественное попущение.
2. Образ хирурга держится даже здесь. Хирург, оперирующий рак в терминальной стадии, не всегда спасает биологическую жизнь, — но он сделал то, что должен был сделать. Так и Бог попускает некоторые бедствия ради вечных благ (освящение, спасение души, свидетельство), бесконечно превосходящих временную утрату.
3. Признавать пределы нашего ума. «Чтобы опровергнуть эвиденциальный аргумент, нам достаточно утверждать, что возможно, что у Бога есть нравственно достаточная причина попустить зло X, каково бы X ни было, даже если мы прямо не сознаем этой причины»^[123]. Таков скептический теизм: он обращает бремя доказательства. Именно атеист должен доказать, что никакое большее благо невозможно, — что невозможно.

В пастырском плане надо уметь и молчать: как замечает Лаванья, философские доводы становятся неслышны, когда сам проходишь через страдание^[124]. Перед родителем, только что потерявшим ребенка, не читают курса теодицеи, — молчат, молятся, несут вместе с ним крест Христов, который есть и его крест.

Остаётся самый практический вопрос : как говорить о зле, себе самому и прежде всего другим ? Можно держаться правого учения и говорить его в худший момент, худшим образом.

Никогда не умалять : предупреждение Иова

Перед болью сильно искушение произносить формулы, отрицающие страдание либо обвиняющие страждущего. Книга Иова являет именно эту ловушку : трое друзей громоздят благочестивые объяснения, а Бог в конце признаёт их неправоту^[125]. Объяснять слишком быстро : уже предавать.

Чего никогда нельзя говорить

Есть формулы, подлежащие изгнанию, ибо ранят, мня себя утешением :

• «Богу понадобился ангел» : это делать Бога автором зла, что вера прямо отрицает^[126].
• «Это испытание, которое Он тебе посылает» : может, и так, но сказанное слишком рано, оно превращает Бога в палача и раздавливает страдающего.
• «Наверняка есть причина» : верно в свете вечности, ложно как немедленный ответ : обесценивает боль, ровно как теодицея, отвергнутая Иваном Карамазовым.
• «Другие страдают больше» : страдание несравнимо ; эта фраза добавляет вину к боли.

Что же сказать можно : «Я здесь», «Я тоже не понимаю», «Я молюсь о тебе», а прежде всего : разделённое молчание. Здесь верность тона значит столько же, сколько верность учения.

Присутствие прежде доводов

Перед страждущим не спорят с открытой раной : плачущий ждёт присутствия, а не теодицеи. Бенедикт XVI напоминает в Spe Salvi, что утешать : значит быть-с (см. выше раздел о Spe Salvi). Время объяснений, если придёт, придёт после ; время присутствия : ныне. Об испытании молчания Божия см. Почему Бог кажется безмолвным?.

«Да будет воля Твоя» как лекарство

Основная практика, вбирающая все, — та, которой научил нас Иисус в «Отче наш»: «Да будет воля Твоя». Сестра Мария Сердца Иисусова Берно выражает это так: самые горькие наши страдания происходят главным образом от противления нашей воли тому, что причиняет нам скорбь, а покорность, принесенная в нашем Fiat, — вернейшее лекарство раненым сердцам (Пребудьте в Его Любви)^[128].

Конкретно: перед каждой досадой говорить внутренне «Да будет воля Твоя» — не как вопль отчаяния, а как акт соединения с Волей Божией, которая одна может вырвать страдание из его бессмыслицы и сообщить ему смысл.

Подводный камень фатализма

Первый подводный камень: использовать «на то воля Божия» как предлог к бездействию. Неверно. Бог хочет, чтобы мы сражались за добро и справедливость! Если тебя травят, творить волю Божию будет значить сменить школу или уйти от мучителя. По изречению, часто приписываемому святому Игнатию: «Действуй так, словно все зависит от тебя, зная, что в действительности все зависит от Бога». Оба утверждения должны держаться вместе: воля Божия всегда исполняется, и человек исполняет ее не всегда. Отбросить второе — впасть в пассивный фатализм, который тоже карикатура.

Два положения, держимые вместе :

Травимый человек, который остался бы пассивен, говоря себе, что это воля Божия, предал бы христианскую мысль : Бог хочет, чтобы он боролся за добро и справедливость, и эта борьба есть Его воля о нём.

Равновесие выражено формулой игнатианской традиции^[129] : действовать так, словно всё зависит от нас, зная, что в действительности всё зависит от Бога.

Конкретно дополняют друг друга две формы различения : заранее : просить Бога о том, чего Он хочет, прежде чем решить ; закрытием дверей : разумно решить, а затем молиться : Господи, если это не Твоя воля, закрой двери. Обе предполагают действие и открывают к доверию.

Подводный камень ропота

Второй подводный камень: отвергать попущенное Богом, обвинять Бога, роптать. Столь же неверно. Святой Павел: «Какое безумие — не хотеть покориться воле Божией! То, чего хочет Бог, должно исполниться, ибо кто противостанет воле Его? Несчастные, которые ропщут, не могут уклониться от креста, но несут его без пользы и в смятении»^[130].

Ежедневное приношение и общение святых

Практика простая и сильная: каждое утро приносить свой день — радости, скорби, досады, боли — в единении с жертвой Христовой, в намерениях Божиих и ради спасения душ. Такова «morning offering», которой учит все предание (Пий X, Лев XIII, Апостольство Молитвы святого Франциска Ксаверия). В момент боли говорить внутренне: «За тех, кто не знает Тебя, Господи.»

Так страдание обретает полную плодотворность — плодотворность соискупления (Кол 1, 24).

Елеосвящение — когда страдание становится таинством

Решающая таинственная практика, елеосвящение, объективно преображает страдание в место благодати. Катехизис учит:

«Благодатью этого таинства больной получает силу и дар теснее соединиться со Страстями Христовыми: он неким образом посвящается, чтобы приносить плод через сообразование с искупительными Страстями Спасителя. Страдание, последствие первородного греха, получает новый смысл: оно становится участием в спасительном деле Иисуса.» — Катехизис Католической Церкви, § 1521^[131]

Елеосвящение — не последнее прибежище умирающих: «Елеосвящение — не только таинство находящихся при последней черте. Так, надлежащее время для его принятия, без сомнения, уже наступило, когда верный начинает подвергаться смертной опасности по причине болезни вследствие телесной немощи или старости» (ККЦ § 1514). Его можно принимать несколько раз в течение жизни. Ср. статью Елеосвящение о чинопоследовании и богословии.

Жить страданием в Божественной Воле

Для тех, кто вступает в духовность Божественной Воли, преподанную Луизе Пиккаррете, страдание обретает дополнительное измерение: не только принесенное (человеческий акт), но проживаемое в едином вечном акте Христа, страдавшего «за всех», во всех временах и всех местах разом. Это измерение — предмет отдельной статьи о Божественной Воле и о Книге Неба.

В конце пути соберем все учение в формальный силлогизм — орудие, которое можно держать перед любым возражением. Каждая посылка несет свою степень авторитетности: (1) догмат (Символ веры, ККЦ); (2) учение, освещенное частным откровением; (3) философский разум; (4) католическое учение о Провидении; (5)-(6) воспринятое частное откровение (Служительница Божия Луиза Пиккаррета — принимать как таковое, а не как догмат); (7) учение учителей и святых; (8) Писание и магистерий; (9) вытекающее богословское заключение, — оно стоит не на том же уровне, что Символ веры и ККЦ.

Посылки

(1) [догмат] Бог всемогущ (Символ веры, 1-й член; ККЦ § 268).

(2) [учение, освещенное здесь частным откровением] Бог есть любовь: Он хочет лишь нашего счастья (1 Тим 2, 4; Иисус, утешающий скорбящую Луизу, т. 13, 5 янв. 1922: «Во что бы то ни стало, Я хочу видеть тебя счастливой. Я хочу вновь видеть на твоих устах улыбку, отражающую Блаженство Моей Воли»).

(3) [разум] Но что могут и чего хотят, то делают (элементарная логика св. Фомы: лишь действенная воля — хотящая также средств — получает свой эффект, в отличие от простого желания без средств).

(4) [учение] Значит, ничто не случается вне воли Божией — либо положительно Ею восхотевшее, либо лишь попущенное (оставленное случиться ради большего блага) (В. Стиниссен, L'Abandon, с. 13).

(5) [частное откровение] Но единственное истинное зло — творить собственную волю против Воли Божией (Иисус Луизе, т. 21, 26 марта 1927: «Не творить Мою Волю — вот зло, объемлющее все бедствия»). Все счастье — в Божественной Воле; все несчастье — в собственной воле.

(6) [частное откровение] Но, будучи любовью, Бог делает все, чтобы сокрушить в нас эту собственную волю, которая есть наше единственное истинное зло, — а страдание в Его руке есть для того превосходное орудие (Иисус Луизе, т. 2, 24 окт. 1899: «Чтобы привести людей к тому, чтобы они вошли в себя, нет более сильного средства, чем сокрушить их»).

(7) [учители и святые] Но служащее этому большему благу (нашему вечному счастью через уничтожение собственной воли) не есть зло само по себе, а благо под видом зла — горькое на вкус лекарство (св. Альфонс; А.-М. Будон; св. Августин: «в Его руке даже зло служит благу»).

(8) [Писание и магистерий] Но наказание входит в то, что Бог попускает и даже прямо хочет, когда всякий иной путь закрыт нашим упорством (Откр 3, 19; Евр 12, 6; Salvifici Doloris § 10). А служа тому же большему благу, оно тоже, воистину, акт Любви.

Заключение

(9) [заключение] Значит, все посылаемое или попускаемое Богом, — включая страдание, включая Крест, включая наказание, — для смотрящего очами веры есть доказательство Любви, а стало быть, воистину, благая весть.

Единственное истинное зло — наша собственная воля, отвергающая Бога; но Бог никогда его не хочет и не перестает делать все, чтобы нас от него избавить. Все остальное — называемое нами страданием, испытанием, наказанием, — лишь средство, порой болезненное, но всегда любящее, которым Отец вырывает нас из того, что нас убивает, чтобы вернуть к единственному, что дает нам жить: творить Его Волю.

Несчастье не в том, что с нами случается; оно в нашей собственной воле, отвергающей Бога. А счастье — в одной Божественной Воле, уже на этой земле и в вечности. Так подытоживает святой Альфонс в светозарной формуле:

По святому Альфонсу, хотеть того, чего хочет Бог, — единственная наука, дающая покой (Согласие с волей Божией)^[132].

А святая Тереза из Лизьё в конце своей короткой жизни, подточенной туберкулезом:

Святая Тереза пишет так же сестре Селине: «Не будем думать, что можем любить не страдая, не страдая много […] Это наше богатство, наш хлеб насущный! […] Оно столь драгоценно, что Иисус пришел на землю нарочно, чтобы им обладать» (Письмо 89)^[133].

Именно это учение держало на ногах, в реальных испытаниях, миллионы христиан двадцать веков. Без глубокого убеждения, что все — в руке Божией, что ни одна мелочь не ускользает от Его Провидения и Его Любви, христианин не устоит. А с ним он может пройти через что угодно в мире.

По ставшей знаменитой формуле, часто приписываемой Полю Клоделю: «Бог пришел не упразднить страдание, не объяснить его, но наполнить его Своим присутствием». Это верно и прекрасно. Но «тайна» в богословии значит не «ничего нельзя сказать», а «преизбыток смысла», свет, который слепит. Можно — и должно — многое сказать, прежде чем признать свое неведение.

Именно это и попыталась сделать эта статья.

Статьи по теме в Игниспедии:

• Любовь Божия, объясняющая зло и ад : трансверсальная статья, в которой та же свободная любовь освещает обе тайны
• Божественная Воля — духовное учение, вглубь освещающее вопрос страдания.
• Книга Неба — главный труд Луизы Пиккарреты, из которого взяты основные мистические цитаты этой статьи.
• Луиза Пиккаррета — биография итальянской мистички (1865-1947); сам ее случай почти шестидесяти лет прикованности к постели — живая иллюстрация учения.
• Аргумент свободной воли — подробно разработанная философская версия Free Will Defense Плантинги.
• Доказательства бытия Божия — рациональные основания, предварительные всякой теодицее.
• Ад — ответы на возражения — «окончательное страдание», о котором говорит Salvifici Doloris § 14.
• Чистилище — конечное очищение, временное продолжение очистительного динамизма земного страдания.
• Общение святых — основание соискупления (Кол 1, 24) и приношения страданий за других.
• Святой Аннибале Мария ди Франча — духовник и церковный цензор Луизы Пиккарреты.