IGNIS
ВойтиСоздать аккаунт
IgnispediaЭнциклопедия IGNIS

Общение святых и заступничество

Общение святых — это духовное единство, связывающее христиан на земле, души в чистилище и блаженных на Небесах: каждый может молиться за других, а святых, как прославленных братьев, можно просить ходатайствовать за нас перед Богом.

Ignispedia

Общение святых — одна из статей Апостольского Символа веры: «Верую во святую Католическую Церковь, в общение святых, в отпущение грехов…». Оно обозначает мистическое единство всех крещёных во Иисусе Христе, живых и усопших, составляющих единое Мистическое Тело, Глава которого — Христос. Это единство осуществляется в непрестанном круговороте молитвы и заслуг между тремя состояниями Церкви: Церковью странствующей (верные, ещё совершающие паломничество на земле), Церковью очищающейся (души, проходящие очищение в чистилище) и Церковью торжествующей (блаженные на Небесах). Степени авторитетности: общение святых — статья Символа веры; заступничество святых, объявленное в Триденте «благим и полезным» (bonum atque utile, DS 1821), — несомненное учение; их почитание (дулия, а для Марии — гипердулия) — принятая практика.

Катехизис Католической Церкви даёт его официальное определение:

§ 946 — «После исповедания "святой католической Церкви" Апостольский Символ веры добавляет "общение святых"».[1]

§ 948 — «Термин "общение святых" имеет, таким образом, два тесно связанных значения: "общение в святых вещах, sancta" и "общение между святыми людьми, sancti"».[2]

Выражение «общение святых» (Sanctorum communionem по-латыни, koinōnia tōn hagiōn по-гречески) в конце IV века входит в западные варианты Symbolum Apostolicum (проповеди, дошедшие под именем святого Никтиты Ремесианского, около 400 года)[3].

Конкретная практика, вытекающая из него, — это прежде всего молитва заступничества, обращённая к святым: просить тех, кто уже достиг славы, молиться вместе с нами Христу Господу. Со времён протестантской Реформации XVI века эта практика вызывает острую критику — часто основанную на недоразумениях, которые Матьё Лаванья стремится рассеять в главе «Молиться святым — это идолопоклонство!» книги Soyez rationnel, devenez catholique ! (с. 347–354)[4].

Основополагающее различие: латрия, дулия, гипердулия

Всё католическое учение о почитании святых покоится на строгом понятийном различии с патристическими корнями: святой Августин оставляет одному Богу культ латрии, признавая при этом за святыми культ почитания (De Civitate Dei, X, 1–4)[5]; схоластика закрепит его словарь, а святой Фома различит дулию, воздаваемую святым, и гипердулию, предназначенную Деве Марии (Сумма теологии, II-II, q. 103, a. 4)[6]. Лаванья излагает это в начале своей главы (с. 347): идолопоклонство состояло бы в поклонении человеку или предмету как божеству; между тем, напоминает он, католическое учение никогда не учило, что святым следует поклоняться, — один Бог приемлет культ латрии (поклонение), а святые приемлют культ почитания: дулию, а Пресвятая Дева — гипердулию[7].

Святой Августин Гиппонский (354–430) кисти Филиппа де Шампеня (XVII век) — Учитель благодати, оставивший латрию одному Богу и признавший культ почитания святых (О граде Божием, X, 1–4). Источник: Wikimedia Commons, общественное достояние.
  • Латрия (от греческого latreia): поклонение, принадлежащее одному Богу. Предназначена Троице; это единственная форма культа, которую твари могут Ему воздавать.
  • Дулия (от греческого douleia): почитание святых и ангелов. Признание их святости, полученной от Бога, и их деятельного заступничества.
  • Гипердулия: высшее почитание, предназначенное Деве Марии, Матери Божией, ввиду её уникального места в домостроительстве спасения.

Это различие было торжественно защищено на VII Вселенском соборе (Никея II, 787) против византийского иконоборчества — теми самыми словами святого Василия (De Spiritu Sancto, XVIII, 45), воспринятыми соборным определением (DS 601):

«Ибо "честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу", и кто почитает образ, тот почитает в нём лицо того, кого он изображает».[8]

Лаванья напоминает, что католики не приносят жертв ни Марии, ни святым, — в отличие от коллиридиан IV века, приносивших Деве хлебы на алтарях[9], — практику, которую святой Епифаний Саламинский обличает в своём Панарионе (haer. 79, около 376 года)[10].

Возражение 1: «Иисус — единственный посредник» (1 Тим 2, 5)

Это самое частое возражение, основанное на стихе апостола Павла:

«Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус». (1 Тим 2, 5)

Если Иисус — единственный посредник, не излишне ли — и даже не идолопоклонство ли — обращаться к Марии или святым? Лаванья отвечает, приводя классическое схоластическое различие, восходящее к святому Фоме Аквинскому (Сумма теологии, III, q. 26, a. 1, франц. пер. Cerf 1984):

Святой Фома Аквинский (1225–1274), картина Юстуса ван Гента и Педро Берругуэте (1473–1476, цикл Uomini illustri для studiolo в Урбино, Лувр), — его различение искупительного посредничества (один Христос) и соучаствующего посредничества (Сумма теологии, III, q. 26, a. 1) отвечает на возражение из 1 Тим 2, 5. Источник: Wikimedia Commons, общественное достояние.

«Поэтому один Христос, поскольку Своей смертью Он примирил род человеческий с Богом, есть совершенный посредник между Богом и людьми. […] Ничто, однако, не препятствует тому, чтобы некоторые другие назывались, в известном отношении, посредниками между Богом и людьми, поскольку они содействуют соединению людей с Богом [способом] распорядительным и подчинённым».[11]

Итак, есть два уровня посредничества:

  1. Искупительное посредничество — единственное, исключительное, осуществляемое одним Христом в Его жертве Креста. Никто другой не может спасти род человеческий.
  2. Соучаствующее посредничество — множественное, производное, осуществляемое всеми, кто содействует передаче благодати Христовой своим братьям: священниками в таинствах, апостолами в проповеди, святыми в их заступничестве.

Лаванья чётко формулирует это различие:

«Это место святого Павла учит, что Христос — единственный посредник в искуплении от грехов, а не во всём остальном. Он — единственный посредник по природе; святые — посредники по поручению. То, что один Христос есть посредник искупления, не мешает нам обращаться к нашим братьям и сёстрам на Небесах. Впрочем, Бог любит действовать через поручение и посредство, ведь Он делает Своих апостолов посредниками: "Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе" (Мф 18, 18)».[12]

Сам Христос делегирует Своё посредничество: Он даёт Петру ключи Царства (Мф 16, 19), Он посылает Двенадцать проповедовать Его властью (Мф 28, 19), Он установляет таинство примирения, в котором священники отпускают грехи от Его имени (Ин 20, 22–23). Лаванья отмечает:

«Очевидно, Иисус — единый Творец, пастырь и священник, но каждый христианин соучаствует в этих ролях подчинённым образом. Приобщаясь божественной жизни Христа, христиане приобщаются и Его посредничеству. Поскольку Бог любит поручать, Он не хочет оставаться единственным посредником во всех областях. Он — единственный уникальный посредник в деле нашего искупления. Этого пункта никто не отрицает».[13]

И логический вывод:

«Общение святых создано, чтобы быть предметом непрестанного заступничества. Святые — наша семья на Небесах, и мы составляем одно тело. Если бы уникальное посредничество Иисуса исключало молитвы святым, то оно исключало бы и просьбу к другу помолиться за тебя как к посреднику пред Иисусом. Именно это делают католики, когда просят заступничества святых».[14]

Этот аргумент решающий: если просить живущего друга помолиться за себя законно (а все протестанты это практикуют), то просить уже находящегося на Небесах святого помолиться за себя законно тем более — ибо святой на Небесах ближе ко Христу, чем любой живущий земной странник.

Библейские основания заступничества святых

Откровение 5, 8 и 8, 3–4: молитвы святых как фимиам

Апокалипсис святого Иоанна дважды прямо описывает заступническую роль избранных:

«И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых».[15] (Откр 5, 8)

«И пришёл иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом; и вознёсся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога».[16] (Откр 8, 3–4)

Лаванья делает прямой вывод:

«Вот почему сама Библия говорит о молитве святых».[17]

Святой Иоанн перед Богом и старцами — гравюра Альбрехта Дюрера (цикл Апокалипсиса, 1498): двадцать четыре старца вокруг престола, как в Откр 5, 8, где они держат золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых. Источник: Wikimedia Commons, общественное достояние.

Если Апокалипсис изображает святых, приносящих Богу молитвы верных, то заступничество святых — не католическое изобретение: оно прямо засвидетельствовано в библейском каноне — включая протестантский.

Евреям 12, 22–24: «град Бога живого»

Послание к Евреям даёт богословскую рамку:

«Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства…»[18] (Евр 12, 22–24)

«Духи праведников, достигших совершенства» (pneumasi dikaiōn teteleiōmenōn) — это святые на Небесах, описанные как присутствующие при верных, ещё совершающих странствие. Земное литургическое общение есть, таким образом, участие в небесной литургии, непрестанно совершающейся вокруг престола Божия.

2 Маккавеев 15: пророк Иеремия ходатайствует после смерти

Вторая книга Маккавейская сообщает о видении, данном Иуде Маккавею перед битвой при Адасе против Никанора (161 год до Р. Х.): он видит первосвященника Онию (умершего лет за пятнадцать до того, около 175 года) и пророка Иеремию (умершего более чем за четыре столетия до того), молящихся и ходатайствующих за народ:

«Ония же сказал: "Это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий". Тогда Иеремия, простёрши правую руку, дал Иуде золотой меч…»[19] (2 Мак 15, 11–16)

Второканоническая эта книга или нет (Католическая Церковь считает её канонической, а реформаторы исключили её из канона), она исторически доказывает, что поздний иудаизм (II век до Р. Х.) уже признавал заступничество умерших праведников за живых — то есть до христианства. Христианская практика ничего не выдумывает: она приемлет и исполняет подлинное ветхозаветное предание.

Богач и нищий Лазарь (Лк 16, 22–31)

В притче о богаче и нищем Лазаре Иисус изображает богача, который после своей смерти просит Авраама послать Лазаря предупредить его пятерых ещё живых братьев:

«Тогда сказал он: "так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения"».[20] (Лк 16, 27–28)

Жанр притчевый: рассказ направлен прежде всего на призыв к обращению, и прямого вероучительного доказательства из него извлечь нельзя. Тем не менее он набрасывает фон, разделявшийся слушателями Иисуса, — умершие предстают сознающими и заботящимися о живых, — который согласуется с заступничеством святых, хотя сам по себе его не доказывает.

Возражение 2: «Библия запрещает сноситься с умершими» (Втор 18, 11)

Иные возражают, ссылаясь на закон Моисеев:

«Не должен находиться у тебя […] вопрошающий мёртвых». (Втор 18, 10–11)

Лаванья отвечает, различая некромантию и молитву заступничества:

«Мы ответим, что Катехизис Католической Церкви, очевидно, осуждает некромантию и спиритизм. Но некромантия не имеет ничего общего с прошением заступничества у святых. Она состоит в использовании магии или оккультных сил, чтобы попытаться выведать сведения у умерших, тогда как молитва святым — это вхождение в мистическое общение с нашими братьями и сёстрами на Небесах».[21]

Катехизис действительно безоговорочно осуждает некромантию в § 2116:

«Следует отвергать все формы гадания: обращение к сатане или демонам, вызывание мёртвых и другие практики, ложно призванные "открывать" будущее. […] Обращение к гороскопам, астрология, хиромантия, толкование предзнаменований и жребиев, ясновидение и обращение к медиумам скрывают желание властвовать над временем, над историей и, в конечном счёте, над людьми, а также желание снискать расположение скрытых сил […]»[22]

Различие — по природе, а не по степени:

  • Некромантия: человеческая попытка вынудить откровение у умершего магическими приёмами (Саул, вопрошающий Аэндорскую волшебницу в 1 Цар 28, — образцовый библейский пример, — и приемлющий за это кару).
  • Заступничество святых: доверчивая молитва, обращённая к братьям, прославленным в Боге, в церковном общении и под уникальным посредничеством Христа. Никакой техники, никакого принуждения, никакого выведывания сведений: только просьба о молитве, как просят друга на земле.

Возражение 3: «Молиться перед статуями или иконами — идолопоклонство»

Христос Пантократор (энкаустика по дереву, VI век) — монастырь Святой Екатерины, Синай. Древнейшая сохранившаяся икона Христа, предшествующая иконоборческому спору. Само её существование свидетельствует о том, что иконописное изображение Христа было принято в ранней Церкви задолго до Никеи II (787). Источник: Wikimedia Commons, общественное достояние.

Лаванья подробно разбирает это возражение (с. 350–352)[23], часто основанное на Втор 5, 8 («Не делай себе кумира»). Ответ прежде всего текстуальный: следующий стих (Втор 5, 9) проясняет смысл заповеди.

«Не делай себе кумира […] не поклоняйся им и не служи им».

Запрещено идолопоклонство — «поклоняться» им и «служить» изображению как божеству. Само изготовление изображений не запрещено, что доказывается тем, что Сам Бог повелевает Моисею изготовить:

  • херувимов из золота на крышке ковчега (Исх 25, 18–19)
  • медного змия, на которого израильтяне должны смотреть, чтобы исцелиться (Числ 21, 8)
  • множество резных изображений в храме Соломона: херувимы, волы, львы, пальмы, цветы (3 Цар 6–7)[24]

Лаванья добавляет:

«Тем, кто возражает, что мы не вправе изображать Бога в образах, мы ответим, что между положением Ветхого Завета и положением Нового Завета есть значительное различие. С пришествием Иисуса в мир Бог соединил Себя с человеческой природой, что даёт нам дополнительные основания изображать Его, создавая иконы. Став плотью, вечный Бог явил нам Своё лицо».[25]

Это решающий аргумент восточных иконопочитателей (святой Иоанн Дамаскин, святой Феодор Студит) против византийского иконоборчества: Воплощение делает образ законным, ибо Сам Бог сделал Себя видимым во плоти Христа. Отвергать образ — значит, в конечном счёте, отвергать полное человечество воплощённого Слова.

Педагогическая аналогия Лаваньи: фотография из окопов

Самая выразительная аналогия для понимания католической практики:

«Чтобы правильно понять, возьмём такую аналогию: представьте, что вы в окопах во время Первой мировой войны. Вы напряжённо думаете о жене, которую пришлось оставить, отправляясь на фронт. Каждый вечер перед сном вы достаёте её фотографию, которую хранили, и целуете её. В этой ситуации направлена ли ваша любовь на бумажную фотографию? Нет, очевидно нет. Она направлена на вашу жену, которую вы любите через фотографию, помогающую вам думать о ней. Так и любовь католика, молящегося перед иконой, направлена на лицо, изображённое на этой иконе, а не на саму икону. Вот почему святой Василий (329–379) сказал: "Честь образа переходит к тому, кого образ изображает"».[26]

Иконоборцы за делом — миниатюра Хлудовской Псалтири (Константинополь, середина IX века, л. 67, Государственный исторический музей, Москва): под Распятием иконоборческий патриарх замазывает образ Христа. Никея II (787) осудила это разрушение и подтвердила правило святого Василия. Источник: Wikimedia Commons, общественное достояние.

Эта формула святого Василия Великого (De Spiritu Sancto, XVIII, 45)[27] стала иконическим правилом Предания Востока и Запада. Она была торжественно воспринята VII Вселенским собором (Никея II, 787), окончательно осудившим иконоборчество[28].

Коленопреклонение: знак уважения, а не поклонения

Лаванья отмечает, что само коленопреклонение как таковое не есть акт поклонения:

«Поза коленопреклонения и даже простёртости ниц не обязательно означает культ или поклонение. Такие жесты могут быть просто знаком уважения, смиренной позой. Впрочем, во всём Ветхом Завете мы читаем, что святые мужи простирались ниц перед другими людьми — не в знак культа или поклонения, а в знак уважения и смирения».[29]

И он перечисляет библейские примеры неидолопоклоннических простёртостей:

  • Иаков семь раз поклонился до земли пред Исавом, братом своим (Быт 33, 3)
  • Авраам поклонился пред народом земли Хеттеевой (Быт 23, 12)
  • Лот поклонился до земли пред двумя пришедшими ангелами (Быт 19, 1)
  • Давид пал лицом своим и поклонился Саулу (1 Цар 24, 9)
  • Пророк Нафан поклонился царю Давиду (3 Цар 1, 23)
  • Братья Иосифа поклонились ему лицом до земли (Быт 42, 6)

Ни одна из этих простёртостей не идолопоклоннична. Жест сам по себе — не поклонение: различие творит намерение сердца.

Три других возражения и ответы на них

В дополнение к апологетической картине (возражения 1–3 разобраны выше) — ещё три возражения, часто выдвигаемых евангеликами и Свидетелями Иеговы.

Возражение 4 — «Умершие спят и ничего не слышат (Еккл 9, 5–6; Ис 38, 18): они не могут ходатайствовать»

Ответ: возражение опирается на два двусмысленных ветхозаветных стиха — Еккл 9, 5–6 («мёртвые ничего не знают») и Ис 38, 18 («преисподняя не славит Тебя»), — толкуя их как учение о посмертной бессознательности — «сне души», — которого держатся некоторые протестанты (адвентисты, Свидетели Иеговы, некоторые баптисты).

Преображение (1518–1520) Рафаэля, Ватиканская пинакотека — Христос во славе между Моисеем и Илией, умершими века назад, но живыми и беседующими с Ним (Мф 17, 1–9): само Евангелие опровергает тезис о сне души. Фото: Ричард Мортел. Источник: Wikimedia Commons, CC BY 2.0.

Но эти стихи — мудролюбивая (Екклесиаст) или пророческая (Исаия) поэзия, описывающая человеческий опыт смерти, видимый снизу, — как кажущееся прекращение всякой чувственной деятельности, — а не вероучительное учение о реальном состоянии души. Новый Завет их отменяет:

  • Иисус на Преображении: Моисей и Илия, умершие за много веков до того, «говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк 9, 30–31). Они сознательны, осведомлены о делах Иисуса и присутствуют.
  • Притча о богаче и нищем Лазаре (Лк 16, 22–31) — уже приведённая — изображает, в притчевом ключе, сознающего после смерти Авраама, беседующего с богачом: иллюстрация, согласная с сознательностью святых, а не самостоятельное доказательство.
  • 2 Маккавеев 15, 11–16 — уже приведённое — показывает Онию и Иеремию, умерших за десятилетия и столетия до того, в деятельной молитве за народ.
  • Откровение 6, 9–10: души мучеников под жертвенником взывают к Богу: «Доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь за кровь нашу?» — полное сознание, явное заступничество.
  • Евреям 12, 1: нас окружает «такое облако свидетелей» (martyrōn) — святые на Небесах взирают на наше поприще, что предполагает: они нас видят и сопровождают.

Новый Завет делает устаревшим всякое прочтение Еккл 9 или Ис 38 в духе «сна души». Как пишет святой Павел: «для меня… смерть — приобретение […], имею желание разрешиться и быть со Христом» (Флп 1, 21–23) — душа тотчас по смерти со Христом, а не спит тысячелетиями.

Возражение 5 — «Мария — лишь тварь: воздавать ей культ "гипердулии" — небиблейское преувеличение»

Ответ: культ гипердулии в отношении Марии строго покоится на Писании, а не на благочестивом преувеличении.

(1) Благовещение (Лк 1, 28): ангел Гавриил приветствует Марию приветствием, беспрецедентным во всей Библии: «Радуйся, Благодатная (kecharitōmenē), Господь с Тобою». Причастие совершенного вида страдательного залога kecharitōmenē указывает на благодать, уже принятую во всей полноте и пребывающую, — это уникальная онтологическая характеристика. Никакая другая тварь во всей Библии не приемлет этого титула.

(2) Приветствие Елисаветы (Лк 1, 42–43): «Благословенна Ты между женами […] И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» — Духом Святым Мария признается Матерью Господа (hē mētēr tou Kyriou mou) — то есть Матерью Божией (титул, догматически подтверждённый Эфесским собором в 431 году).

(3) Магнификат (Лк 1, 48): Сама Мария пророчествует: «будут ублажать Меня все роды» — именно властью Духа Святого этот стих вдохновляет. Марианское почитание, таким образом, — не католическое изобретение: оно возвещено Писанием как прямое следствие Воплощения.

(4) Мария у Креста (Ин 19, 26–27): умирающий Иисус вверяет Свою Матерь святому Иоанну: «Се, Матерь твоя» (καὶ ἀπ' ἐκείνης τῆς ὥρας ἔλαβεν ὁ μαθητής αὐτὴν εἰς τὰ ἴδια — «и с этого времени ученик сей взял Её к себе»). Католическое и православное Предание видит в этом вселенское материнство Марии, простёртое на всех учеников (а значит, на всех христиан).

(5) Облечённая в солнце Жена Откровения 12: «И явилось на небе великое знамение: жена, облечённая в солнце; под ногами её луна, и на главе её венец из двенадцати звёзд» — место, которое Предание читает истолковательно: Церковь узнаёт в нём, вместе с народом Израиля и самой Церковью, образ Марии, Матери Мессии. Именно это воспринятое прочтение обосновывает царскую марианскую иконографию, не сводя символ к лицу Марии одной.

Итак, гипердулия — не поклонение (предназначенное Богу); это признание исключительной благодати, принятой Марией ввиду её уникальной функции в домостроительстве спасения. Лютер признал в XVI веке титул Марии Матери Божией (Mutter Gottes / Theotokos): в своём комментарии на Магнификат (1521) он называет Её «Mutter Gottes» и «Jungfrau» (WA 7, 545–547)[30]; Кальвин был сдержаннее: комментируя Мф 1, 25 против Гельвидия, он отказался выводить из него какое-либо заключение о том, что последовало за рождением Иисуса[31]; см. статью о Мартине Лютере.

Возражение 6 — «Почитание мощей — средневековое суеверие, близкое к некромантии»

Ответ: почитание мощей (тел святых, одежд, предметов соприкосновения) покоится на явных библейских основаниях:

  • 4 Цар 13, 21: «И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своём коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» — первое библейское чудо через мощи (около 800 года до Р. Х.).
  • Деян 5, 15: «Так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них» — тень Петра исцеляет.
  • Деян 19, 12: «Так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» — платки Павла исцеляют через прикосновение.
  • Мк 5, 27–29: женщина, страдавшая кровотечением, касается края одежды Иисуса и исцеляется, — Сам Христос полагает начало таинственному принципу, по которому предмет соприкосновения передаёт благодать.
Церковь святого Поликарпа в Измире (древняя Смирна), где Поликарп был епископом и принял мученичество около 156 года, — христиане Смирны собрали его кости, драгоценнее драгоценных камней (Мученичество Поликарпа 18), начало почитания мощей. Фото: Саймон Дженкинс. Источник: Wikimedia Commons, CC BY-SA 2.0.

Практика засвидетельствована в Церкви со II века: Мученичество святого Поликарпа (около 156 года, свидетельство очевидца) сообщает, что христиане Смирны собрали кости мученика, «драгоценнее драгоценных камней» (гл. 18, 2–3), чтобы ежегодно праздновать годовщину его смерти у его гроба. Римские катакомбы III–IV веков показывают литургическое употребление алтарей над гробами мучеников (memoriae martyrum) — начало католической практики полагать мощь во всякий освящённый алтарь.

Коренное отличие от некромантии — то же, что и для заступничества святых (ср. возражение 2): это ни магическое манипулирование, ни выведывание сведений, а таинственное действие Божие через материю, освящённую соединением со святым. Это следствие Воплощения: Бог, освятивший материю, соединившись с нею в теле Христовом, продолжает освящать материю через тела святых.

Практика в ранней Церкви

Лаванья документирует молитву святым с самых первых веков, в самых строгих богословских кругах:

«Молитва святым и почитание образов встречаются очень рано в истории Церкви. Тертуллиан и Ориген упоминали о них уже во II веке. Климент Александрийский утверждал, что человек, даже молясь в одиночку, остаётся соединённым с хором святых».[32]

Добрый Пастырь — фреска из катакомб святого Каллиста в Риме (III век): римские катакомбы, надписи которых уже просят усопших молиться за живых. Фото: Джим Форест. Источник: Wikimedia Commons, общественное достояние.

По опубликованным эпиграфическим данным, эта практика конкретно засвидетельствована с III века надписями римских катакомб (которые просят усопших молиться за живых, — например, эпитафия «Suti, pete pro nos ut salvi simus», — где ошибочное pro nos — чтение, данное сводами)[33]. Затем Лаванья приводит трёх Отцов:

Евхаристическая литургия: Communicantes Римского канона

Ещё прежде отдельных святоотеческих свидетельств именно официальная молитва Мессы торжественно призывает святых — самое позднее с VI века. Communicantes — второе memento (молитва воспоминания и заступничества) Римского канона (I евхаристической молитвы) — называет Марию и двадцать двух святых (апостолов и мучеников) в самой освятительной молитве (имя святого Иосифа было вставлено туда лишь в 1962 году Иоанном XXIII[34]):

«В общении с теми, чью память мы чтим, особенно со славной Приснодевой Марией, Матерью Бога и Господа нашего Иисуса Христа, и с блаженным Иосифом, Обручником Её, Твоими блаженными апостолами и мучениками: Петром и Павлом, Андреем, Иаковом, Иоанном, Фомой, Иаковом, Филиппом, Варфоломеем, Матфеем, Симоном и Фаддеем: Лином, Клитом, Климентом, Сикстом, Корнилием, Киприаном, Лаврентием, Хризогоном, Иоанном и Павлом, Космой и Дамианом и всеми Твоими святыми; просим, чтобы их заслугами и молитвами мы во всём были ограждены Твоей защитной помощью».[35]

Список Communicantes — без имени святого Иосифа, вставленного в 1962 году, — был закреплён в своей григорианской форме не позднее, чем при святом Григории Великом (590–604)[36]. De Sacramentis (IV, 5, около 380–390 годов), дошедший под именем святого Амвросия, но спорной атрибуции, со своей стороны свидетельствует лишь об освятительном ядре Канона (Quam oblationem, Qui pridie, Unde et memores, Supra quae-Supplices), а не о списке Communicantes[37]. Апологетическое следствие: если бы молитва святым была идолопоклонством, Католическая Церковь вставила бы её в самое сердце своей евхаристической литургии — перед Quam oblationem и освящением — на почти тысячу лет. Неприемлемая гипотеза.

Святой Амвросий (339–397)

Епископ Миланский, Учитель Церкви: Лаванья приводит в этой связи литургическую молитву, дошедшую под именем святого Амвросия, чья атрибуция остаётся неопределённой[38]:

«И дабы молитва моя стала действеннее, я призываю суффрагии Пресвятой Девы Марии, умоляю о заступничестве апостолов, о помощи мучеников […], о молениях исповедников».[39]

Евсевий Кесарийский (ок. 260 – ок. 339)

Церковный историк Евсевий воспроизводит в своей Церковной истории (IV, 15) смирнский рассказ о собирании костей святого Поликарпа, «драгоценнее драгоценных камней»: первый историк Церкви передаёт, таким образом, в IV веке свидетельство II века о почитании мощей мучеников[40].

Святой Григорий Нисский (ок. 336 – 394)

Брат святого Василия, Учитель Церкви, в своём Панегирике (торжественной похвале) святому мученику Феодору:

«Мы признаём, что тебе обязаны сохранением нашим доныне; продолжи нам и впредь твоё могучее покровительство. А если бы понадобилось большее собрание молитв, собери хор твоих братьев-мучеников и умоляйте все вместе. Соединённые голоса столь многих праведников покроют грехи народов. Предупреди Петра, упроси Павла, призови Иоанна, возлюбленного ученика; они позаботятся о Церквах, которые сами основали».[41]

Святой Августин (354–430): основание различия латрия / культ

Епископ Гиппонский, Учитель Церкви, святой Августин — западный богослов, формализовавший понятийное различие между поклонением, принадлежащим одному Богу (латрия), и почитанием, воздаваемым святым (культ), прежде всего в Граде Божием (книга X, гл. 1–4, около 413–426 годов)[42]. Но именно в трактате Против Фавста (Contra Faustum, книга XX, гл. 21, около 400 года) — своём ответе манихею Фавсту, обвинявшему католиков в идолизации мучеников, — он даёт его самую сжатую формулу:

«Мы чтим мучеников тем почитанием любви и общения, каким чтутся святые мужи Божии в сей жизни. […] А тем почитанием, которое по-гречески называется латрия и которое есть собственно служение, принадлежащее Божеству, мы чтим и учим чтить одного Бога».[43]

В книге XXII Града Божия (около 426 года) Августин свидетельствует о чудесах, полученных у гробов мучеников, и особенно в гиппонской базилике, хранившей мощи святого Стефана:

«Если бы я стал рассказывать лишь о чудесных исцелениях, совершённых в нашем городе Гиппоне через заступничество этого славного мученика святого Стефана, пришлось бы написать много книг. […] Я составлял письменную запись этих фактов в течение двух лет, последовавших за положением мощей: их было уже около семидесяти».[44]

Это двойное свидетельство — строгое понятийное различие + эмпирический рассказ о чудесах — делает Августина центральным святоотеческим свидетелем католической практики: ни поклонения святым, ни магического суеверия, а культ почитания, отличный от латрии и плодоносный действием Божиим через них. Всё последующее западное богословие (Фома Аквинский, Бонавентура, Тридент, ККЦ § 957) лишь развивает это августиновское различие.

Решающий аргумент от исторической непрерывности

Лаванья завершает главу апологетическим аргументом большой силы:

«Можно было бы умножать примеры, но ясно, что с ранней Церкви молитва святым была делом обычным — и это на протяжении почти полутора тысяч лет, до протестантской Реформации. Мог ли Святой Дух действительно оставить вселенскую Церковь в заблуждении на столь долгий срок, чтобы затем внезапно вдохнуть в реформаторов, как Лютер и Кальвин, внезапное озарение, что должно быть иначе? Этот тезис кажется несостоятельным. То, что идолопоклонническая практика могла сохраняться у всех христиан мира столь долгое время, несовместимо с непрестанной помощью Святого Духа, которую Христос обещал Своей Церкви».[45]

Христос обещал Своей Церкви, что Дух Святой «наставит её на всякую истину» (Ин 16, 13) и что «врата ада не одолеют её» (Мф 16, 18). Если бы молитва святым — практикуемая всеми христианами Востока и Запада на протяжении пятнадцати веков — была достойным проклятия идолопоклонством, это обещание было бы нарушено. Но оно не могло быть нарушено.

Тридентский собор отвечает Кальвину и Лютеру (сессия XXV, 3–4 декабря 1563 года)

Тридентский собор глазами Паскуале Кати да Йези (1588–1589) — фреска капеллы Альтемпс, церковь Санта-Мария-ин-Трастевере, Рим. Над залом собора (1545–1563) — аллегория Святой Церкви, торжествующей над ересями. Источник: Wikimedia Commons, общественное достояние.

Перед лицом двойного протестантского возражения — Лютера, осуждающего «призывание святых» как «одно из злоупотреблений антихриста» (Шмалькальденские артикулы, 1537, артикул «О призывании святых»)[46], и Кальвина, категорически отвергающего эту практику в своих Наставлениях в христианской вере (1559, книга III, гл. 20, §§ 21–27)[47], — Католическая Церковь торжественно отвечает через заключительный декрет Вселенского Тридентского собора. 3–4 декабря 1563 года, незадолго до закрытия Собора, отцы провозглашают Decretum de invocatione, veneratione et reliquiis Sanctorum, et sacris imaginibus (DS 1821–1825 у Денцингера-Гюннермана).

Мартин Лютер (1483–1546), портрет Лукаса Кранаха Старшего (1528, Весте-Кобург), — его Шмалькальденские артикулы (1537) осудили призывание святых как злоупотребление; Тридент (сессия XXV, 1563) ответил ему и Кальвину пункт за пунктом. Источник: Wikimedia Commons, общественное достояние.

Соборный текст отвечает Кальвину пункт за пунктом:

«Святой Собор предписывает всем епископам и другим, несущим должность учителей, прилежно наставлять верных, особенно о заступничестве и призывании святых, о чести, подобающей мощам, и о законном употреблении образов, уча их, что святые, царствующие со Христом, приносят свои молитвы Богу за людей; что благо и полезно умоляюще призывать их и прибегать к их молитвам, их могуществу и их помощи для получения благодеяний от Бога через Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа, Который один есть наш Искупитель и Спаситель».[48]

Этим актом закреплены три решающих вероучительных положения:

  1. Положительное утверждение: молиться святым «благо и полезно» (bonum atque utile) — практика не только дозволена, но и рекомендована.
  2. Ограждение Христа как уникального посредника: все получаемые благодеяния получаются «через Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа, Который один есть наш Искупитель и Спаситель» — Тридент прямо воспринимает соучаствующее посредничество, которому учит святой Фома (ST III, q. 26, a. 1), и текстуально предвосхищает Lumen Gentium § 62 (1964).
  3. Осуждение злоупотреблений: декрет добавляет предостережение против всякого суеверия, незаконной наживы или соблазнительного убранства в почитании образов, — показывая, что сама Церковь исправляет то, что должно быть исправлено, не выплёскивая с водой ребёнка.

Декрет называет «нечестивой» (impie sentiunt, DS 1821) позицию, считающую призывание святых идолопоклонством, противным Слову Божию или чести Христа как уникального посредника; формула анафемы, завершающая декрет (DS 1824), покрывает все постановления об образах, а заключительный абзац (DS 1825) предписывает искоренение злоупотреблений. В догматическом плане это окончательное отвержение кальвинистской позиции по этому пункту.

Пятьдесят лет спустя Катехизис Тридентского собора (Catechismus Romanus, 1566), promulgированный святым Пием V по просьбе соборных отцов, популяризирует это учение для приходских священников: «Святые царствуют со Христом и приносят свои молитвы Богу за людей. Вот почему мы можем благочестиво призывать их и прибегать к их молитвам и их помощи».[49]

Современное учение Учительства

Катехизис Католической Церкви синтезирует учение о заступничестве:

§ 956 — «Теснее соединившись со Христом, обитатели Неба способствуют ещё прочнейшему утверждению Церкви в святости. […] Они не перестают ходатайствовать за нас пред Отцом».[50]

§ 957 — «Мы чтим память обитателей Неба не только ради их примера; мы стремимся этим прежде всего укрепить единство всей Церкви в Духе через упражнение в братской любви».[51]

§ 962 — «Мы веруем в общение всех верных Христу: тех, кто странствует по земле, усопших, завершающих своё очищение, блаженных на Небесах, всех вместе составляющих одну Церковь […]»[52]

II Ватиканский собор в Lumen Gentium (§ 49, 21 ноября 1964 года) переформулирует учение в эсхатологической рамке единства Мистического Тела:

«Итак, соединение странствующих с братьями, усопшими в мире Христовом, нисколько не прерывается; напротив, по постоянной вере Церкви, это соединение укрепляется обменом духовных благ».[53]

Второй Ватиканский собор на заседании в соборе Святого Петра (1962–1965), — Lumen Gentium §§ 49–62 заново изложил учение об общении святых и заступничестве Марии в единстве Мистического Тела. Фото: Catholic Press Photo. Источник: Wikimedia Commons, общественное достояние.

А о Марии Lumen Gentium (§ 62) уточняет:

«От согласия, которое Она дала верой при Благовещении и которое сохраняла твёрдо под крестом, это материнство Марии в домостроительстве благодати непрерывно продолжается до окончательного совершения всех избранных. Ибо, взятая на Небо, Она не сложила Своего спасительного служения: Своим многообразным заступничеством Она продолжает испрашивать нам дары, обеспечивающие наше вечное спасение».[54]

Современный протестантский свидетель: Джон Генри Ньюмен и возвращение к Преданию

Джон Генри Ньюмен (1801–1890) кисти сэра Джона Эверетта Милле в 1881 году (холст, масло, Национальная портретная галерея, Лондон). Англиканский пастор и лидер Оксфордского движения, перешедший в католичество 9 октября 1845 года после изучения Отцов. Беатифицирован Бенедиктом XVI в 2010 году, канонизирован Франциском в 2019 году. Источник: Wikimedia Commons, общественное достояние.

Одним из великих протестантских интеллектуальных поворотов XIX века был поворот кардинала Джона Генри Ньюмена (1801–1890), англиканского пастора и оксфордского богослова, который — изучая Отцов Церкви, чтобы защитить англиканство от Рима, — в итоге перешёл в католичество (9 октября 1845 года). Его знаменитая формула в исправленном издании (1878) Очерка о развитии христианского учения (1-е изд. 1845) подытоживает святоотеческое потрясение:

«Глубоко знать историю — значит перестать быть протестантом».[55]

Связь с тезисом этой статьи прямая: в том же Очерке (гл. IV, § 7) Ньюмен представляет призывание святых и почитание мощей как развития, которые учение Отцов — здесь святого Афанасия — объясняет и обосновывает[56].

Принятый в Католическую Церковь 9 октября 1845 года в Литтлморе блаженным Домиником Барбери, вскоре после завершения своего Очерка, Ньюмен довёл тем самым свой путь от Оксфорда до Рима до конца. Беатифицированный 19 сентября 2010 года Бенедиктом XVI, канонизированный 13 октября 2019 года папой Франциском, он ныне призывается в римском календаре как святой Джон Генри Ньюмен, 9 октября.

Для дальнейшего чтения

Главные источники

  • Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions (распростр. Salvator), апрель 2023, с. 347–354.
  • Катехизис Католической Церкви, §§ 946–962 (общение святых); §§ 2116–2117 (осуждение спиритизма).
  • Тридентский Вселенский собор, сессия XXV (3–4 декабря 1563 года), Decretum de invocatione, veneratione et reliquiis Sanctorum, et sacris imaginibus — DS 1821–1825.
  • Катехизис Тридентского собора (Catechismus Romanus), 1566, часть I, гл. X «De communione Sanctorum».
  • II Ватиканский собор, догматическая конституция Lumen Gentium, гл. VII «Эсхатологический характер странствующей Церкви» (§ 49) и гл. VIII (§ 62, Мария как посредница).
  • Святой Августин, De Civitate Dei, книга X (гл. 1–4 — латрия, принадлежащая одному Богу) и XXII (гл. 8 — чудеса у гробов мучеников), около 413–426 годов; Contra Faustum, XX, 21 (около 400 года — формула латрия / почитание мучеников).
  • Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, III, q. 26, a. 1 (соучаствующее посредничество).
  • Собор Никея II (VII Вселенский, 787), определение против иконоборчества.
  • Римский канон (I евхаристическая молитва), Communicantes — Римский миссал: список закреплён при святом Григории Великом (590–604), имя святого Иосифа вставлено в 1962 году (Иоанн XXIII); De Sacramentis (IV, 5, около 380–390 годов, спорная атрибуция) свидетельствует лишь об освятительном ядре.
  • Джон Генри Ньюмен, Очерк о развитии христианского учения, 1-е изд. 1845; цитируемая фраза — из испр. изд. 1878 (Введение § 5; гл. IV, § 7 о призывании святых).

Примечания и источники

  1. Катехизис Католической Церкви (ККЦ), § 946, часть II, раздел 2, глава 3, статья 9, абзац 5 «Общение святых». Формулировка сверена слово в слово с официальным французским текстом (vatican.va).

    1

  2. Катехизис Католической Церкви, § 948. Формулировка сверена слово в слово с официальным французским текстом (vatican.va). Понятийное различие между sancta (святые вещи: таинства, молитва, любовь, харизмы) и sancti (святые люди: живые и усопшие верные). Этот двойной смысл восходит к греческим Отцам.

    2

  3. Святой Никита Ремесианский (ок. 335 – ок. 414), дакийский епископ, Explicatio Symboli ad competentes, около 400 года — одно из древнейших латинских свидетельств, связанных с выражением Sanctorum communionem в Символе веры. См. J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds, Longman, 3-е изд. 1972, об обсуждении communio sanctorum в Символе веры. Сам ККЦ приводит в поддержку своего § 946: «Что есть Церковь, если не собрание всех святых?» (Никита, symb. 10: PL 52, 871B) — формулировка проверена 4 октября 2026 года по официальному тексту (vatican.va). Атрибуция Никите дана здесь так, как её удерживает ККЦ.

    3

  4. Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions (распростр. Salvator), обязательный экземпляр апрель 2023 (выходные данные цифрового экземпляра Библиотеки), ISBN 978-2-491255-51-0. Первое издание: обязательный экземпляр 2022 (BnF, ark:/12148/cb47095761n, 426 с., тот же ISBN); цитируемый экземпляр — тираж апреля 2023: датированная 2023 годом запись BnF (ark:/12148/cb47556823n) обозначает сокращённую 180-страничную версию под другим ISBN, которая не может содержать с. 347–354. Начало главы «Молиться святым — это идолопоклонство!», с. 347 (глава с. 347–354, следующая глава — об индульгенциях — открывается на с. 355), пересказано в корпусе без кавычек: «идолопоклонство состоит в "поклонении человеку или предмету, как если бы этот человек или этот предмет были божеством"»; «католическое учение никогда не учило, что святые должны быть предметом поклонения».

    4 7

  5. Святой Августин (354–430), De Civitate Dei (О граде Божием), книга X, гл. 1–4, завершена около 426 года, — вопрос, поставленный в X, 1 (кому приносить жертву и поклонение), служение, называемое по-гречески latreia и принадлежащее одному Богу, в X, 3, жертва, принадлежащая единому истинному Богу, в X, 4 (текст проверен на сессии по изд. NPNF). Латинское критическое издание: Corpus Christianorum, Series Latina, тт. 47–48 (B. Dombart & A. Kalb, Brepols, 1955). Французский перевод: Œuvres de saint Augustin, т. 34, Bibliothèque Augustinienne, DDB, 1959. Различие латрия / культ, закреплённое здесь Августином, служит основанием всей схоластической теологии поклонения (Фома, ST II-II, q. 81–103) и декрета Тридентского собора, сессия XXV.

    5 42

  6. Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIa-IIae, q. 103, a. 4, sol. 2: «Гипердулия есть величайший вид дулии [взятой] в общем смысле» (франц. пер. Cerf 1984). Гипердулия воздаётся в ней Пресвятой Деве как Матери Божией — схоластическое закрепление словаря, сверх августиновского различия между латрией и культом почитания (De Civitate Dei, X, 1).

    6

  7. VII Вселенский собор Никея II, 7-е заседание (13 октября 787 года), определение о святых образах: DS 600–603 (Денцингер-Гюннерман, Enchiridion Symbolorum). Цитируемая формула (DS 601) воспроизводит святого Василия, De Spiritu Sancto, XVIII, 45 (около 375 года). Франц. пер. определения сверен с Enchiridion Symbolorum FR (цифровое изд. documentacatholicaomnia — экземпляр Библиотеки, «Писание, Катехизис, Учительство, Богословие»); DS 600–603 и формула DS 601 перепроверены слово в слово 4 октября 2026 года по этому изданию.

    8

  8. Матьё Лаванья, указ. соч., с. 347: «Католики не приносят жертв ни Марии, ни святым; Церковь даже осудила в IV веке подобные практики коллиридиан, приносивших хлебы Деве на алтарях». Точная формулировка Лаваньи сохранена здесь в примечании; корпус её перефразирует, поскольку проверяемым документом является обличение святого Епифания (Панарион, haer. 79), а не церковный акт осуждения.

    9

  9. Святой Епифаний Саламинский (ок. 315–403), епископ Констанции (Кипр), Панарион («Лекарственный ящик»), haeresis 79 «Против почитающих Марию», около 375–377 годов. Критическое издание: K. Holl & J. Dummer, Epiphanius III. Panarion haer. 65-80, Die griechischen christlichen Schriftsteller (GCS), 1985.

    10

  10. Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIIa pars, q. 26, a. 1 («Utrum Christo sit proprium esse mediatorem Dei et hominum»), resp. Франц. пер.: доминиканский перевод, Somme de théologie, Paris, Cerf, 1984 — текст, определённый по библиографии (Sciences Po Lille) как выложенный Éditions du Cerf (docteurangelique.free.fr, 1999). Французская формулировка перепроверена на сессии 4 октября 2026 года по локальному цифровому экземпляру Библиотеки (титульный лист: «SOMME THÉOLOGIQUE […] © Edition numérique : bibliothèque de l'édition du Cerf, 1984 […] docteurangelique.free.fr, 2008»): respondeo («…поскольку они содействуют соединению людей с Богом [способом] распорядительным и подчинённым») и ad 1um («способом распорядительным и подчинённым») соответствуют тексту корпуса; сверка с печатным Cerf 1984 остаётся должной до апробации. Латынь согласна с леонинским изд. («…cooperantur ad unionem hominum cum Deo dispositive vel ministerialiter», т. е. «распорядительно или служебно» в англ. доминиканском пер.); «подчинённое» корпуса — слово французского текста для ministerialiter. Формулировка подтверждена 4 октября 2026 года независимым франц. пер. (цифровое изд. Суммы, экземпляр Библиотеки). Лаванья цитирует ту же статью (указ. соч., с. 347, прим. 537, пересверено с тиражом 2023) в сжатой форме, сплавляющей с цитатой 1 Тим 2, 6 («предавшего Себя для искупления всех») следующую фразу Фомы; корпус даёт здесь сверенный текст, купюра отмечена […].

    11

  11. Матьё Лаванья, указ. соч., с. 348. Раздел «Возражение о единственном посреднике». Цитата пересверена слово в слово 4 октября 2026 года по тиражу 2023 (корпус лишь опускает начальное «Итак»).

    12

  12. Матьё Лаванья, указ. соч., с. 348. Аргумент о соучаствующем посредничестве — Иисус есть единый Творец, пастырь и священник, но Он делегирует эти роли. Цитата пересверена слово в слово 4 октября 2026 года по тиражу 2023.

    13

  13. Матьё Лаванья, указ. соч., с. 348. Вывод: аналогия просьбы о молитве к другу. Цитата пересверена слово в слово 4 октября 2026 года по тиражу 2023.

    14

  14. Откровение святого Иоанна 5, 8. Небесное литургическое видение: двадцать четыре старца (образ прославленных избранных) представляют Агнцу «молитвы святых» (proseuchai tōn hagiōn).

    15

  15. Откровение святого Иоанна 8, 3–4. При снятии седьмой печати ангел приносит фимиам «с молитвами всех святых» — основополагающий библейский образ небесного заступничества.

    16

  16. Матьё Лаванья, указ. соч., с. 349. Отсылка к Откр 8, 3–4 как к библейскому свидетельству молитвы святых. Цитата пересверена слово в слово 4 октября 2026 года по тиражу 2023.

    17

  17. Послание к Евреям 12, 22–24. «Духи праведников, достигших совершенства» (pneumasi dikaiōn teteleiōmenōn) — это блаженные на Небесах — техническая формула, характерная для Послания к Евреям для обозначения торжествующей Церкви.

    18

  18. Вторая книга Маккавейская 15, 11–16. Видение, данное Иуде Маккавею перед битвой против Никанора (около 161 года до Р. Х.): первосвященник Ония (умер около 175 года до Р. Х.) и пророк Иеремия (умер около 580 года до Р. Х.) вместе ходатайствуют за народ. Второканонический текст: полная Библия Лютера (1534) относит его в отдельный раздел «апокрифов» («Bücher, so der heiligen Schrift nicht gleich gehalten, und doch nützlich und gut zu lesen sind»), между Ветхим и Новым Заветами; признан каноническим Тридентским собором (сессия IV, 8 апреля 1546 года, DS 1502).

    19

  19. Евангелие от святого Луки 16, 27–28. Притча о богаче и нищем Лазаре: богач post mortem просит о вмешательстве в пользу своих пятерых ещё живых братьев. Притчевый жанр — прежде всего увещательная цель, а не прямое вероучительное доказательство.

    20

  20. Матьё Лаванья, указ. соч., с. 349. Ответ на возражение 2 о Втор 18, 11: коренное различие между некромантией (оккультное манипулирование) и заступничеством святых (доверчивая молитва). Цитата пересверена слово в слово 4 октября 2026 года по тиражу 2023.

    21

  21. Катехизис Католической Церкви, § 2116. Явное осуждение всех форм гадания. Официальный текст на vatican.va. Цитируется Лаваньей, указ. соч., с. 349, прим. 538.

    22

  22. Матьё Лаванья, указ. соч., с. 350–352. Разделы «Молиться перед статуями или иконами — это идолопоклонство?» и «Становиться на колени или целовать икону — это идолопоклонство?».

    23

  23. Матьё Лаванья, указ. соч., с. 350. Библейский список изображений, повелённых или допущенных Самим Богом: херувимы (Исх 25, 18–19), медный змий (Числ 21, 8), убранство храма Соломона (3 Цар 6–7).

    24

  24. Матьё Лаванья, указ. соч., с. 350. Воплощенческий аргумент: поскольку Бог сделал Себя видимым во плоти Христа, иконописное изображение Божественного узаконено. Цитата пересверена слово в слово 4 октября 2026 года по тиражу 2023.

    25

  25. Матьё Лаванья, указ. соч., с. 351. Аналогия фотографии из окопов + цитата святого Василия. Цитата пересверена слово в слово 4 октября 2026 года по тиражу 2023.

    26

  26. Святой Василий Великий (329–379), епископ Кесарии, Учитель Церкви, De Spiritu Sancto (О Святом Духе), XVIII, 45, около 375 года. Критическое издание: Sources Chrétiennes № 17 bis (Benoît Pruche, Cerf, 2002). Формула «Честь образа переходит к тому, кого образ изображает» (hē tēs eikonos timē epi to prōtotypon diabainei) стала иконическим правилом христианства Востока и Запада.

    27

  27. Собор Никея II (787), явная цитата Василия в догматическом определении: DS 601 у Денцингера-Гюннермана, Enchiridion Symbolorum.

    28

  28. Матьё Лаванья, указ. соч., с. 352. Раздел о коленопреклонении как знаке уважения, а не поклонения. Цитата пересверена слово в слово 4 октября 2026 года по тиражу 2023 (корпус лишь опускает начальное «Наконец»).

    29

  29. О Лютере и Марии: Мартин Лютер, Das Magnificat verdeutscht und ausgelegt (Комментарий на Магнификат, завершён в Виттенберге 10 марта 1521 года), где он называет Марию «Mutter Gottes» и «Jungfrau» (напр. WA 7, 545–547). Критическое издание: D. Martin Luthers Werke (Weimarer Ausgabe, WA 7, Weimar, Böhlau, 1897), с. 544–604 (англ. пер.: Luther's Works, т. 21, с. 295–355). Употребления «Mutter Gottes» / «Jungfrau» подтверждены независимым исследованием (журнал RES 2017: «(zarte) Mutter Gottes», «(hochgelobte) Jungfrau Maria», WA 7, с. 545,27; с. 546,21). Утверждение Лютера о приснодевстве изъято из корпуса: не установлено этим документом — до апробации надлежит представить прямой документ.

    30

  30. О сдержанности Кальвина: Жан Кальвин, Commentarius in Harmoniam Evangelicam (Комментарий на гармонию Евангелий, 1555), комм. Мф 1, 25 — против Гельвидия он отказывается выводить из этого стиха какое-либо заключение о том, что последовало за рождением Иисуса («no just and well-grounded inference can be drawn… as to what took place after the birth of Christ», англ. пер. W. Pringle, Calvin Translation Society, Edinburgh, 1845, т. 1). Критическое издание: Ioannis Calvini Opera (CO 45 = Corpus Reformatorum 73, Brunswick, 1891). Корпус держится этого документированного пункта: всякая более сильная характеристика его употребления титула «Матерь Божия» изъята за отсутствием документа, проверенного на сессии.

    31

  31. Матьё Лаванья, указ. соч., с. 353 (прим. 551–554). Раздел «Молитва святым в истории» — раннее святоотеческое свидетельство (раздел открывается вверху с. 353; с. 352 заканчивается выводом о коленопреклонении). Цитата пересверена слово в слово 4 октября 2026 года по тиражу 2023.

    32

  32. Эпитафия «Suti pete / pro nos / ut salvi simus» («Сути, молись за нас, да будем спасены»): pro nos (вместо pro nobis) — чтение, данное сводами (вульгарная латынь), а Suti — вульгарная форма имени (Diehl: = Xystus/Сикст; альтернативное чтение Soterem, опровергнутое Ферруа и Маццолени). Паросская мраморная плита (В. 0,13 м; Ш. 0,22 м), зафиксированная Марангони на кладбище святого Тразона или святого Сатурнина, via Salaria; видена де Росси в церкви святых Космы и Дамиана в Ананьи; хранится в лапидарии цистерцианского монастыря Ананьи. Справочник: ICVR, n.s., IX, № 24178 = EDB 9372; вероятная датировка конец III – начало IV века (предварительная запись). Запись: база данных CSLA (Оксфорд), № E07515. — Другой пример из того же свода: эпитафия Анатолия своему усопшему сыну («…petas pro sorore tua», «ходатайствуй за сестру твою»), ICVR, n.s., IX, № 23793 = EDB 14291. Эпиграфические документы (ICVR, EDB, CSLA) не были доступны на сессии: корпус обусловлен соответственно («по опубликованным данным»), а эти точные ссылки сохранены для сверки с документами до апробации.

    33

  33. Римский канон (I евхаристическая молитва), Communicantes — второе memento, перед Hanc igitur, Quam oblationem и освящением (порядок: Te igitur, Memento о живых, Communicantes, Hanc igitur, Quam oblationem, Qui pridie). Официальный латинский текст: Missale Romanum, editio typica tertia, Vaticano, 2002, № 86. Официальный французский литургический перевод: Missel Romain — Traduction liturgique de l'Assemblée des évêques francophones, 17-е воскресенье AELF, ноябрь 2021. Мартирологические списки имён (Лин, Клит, Климент… до Космы и Дамиана) засвидетельствованы в Григорианском сакраментарии (Hadrianum, около 790 года), восходящем к Геласианскому сакраментарию (рукопись Vat. Reg. lat. 316, около 750 года), происходящему от римских молитв V–VI веков. См. Cyrille Vogel, Introduction aux sources de l'histoire du culte chrétien au Moyen Âge, Spoleto, 1966; Pierre Jounel, Le renouveau du culte des saints dans la liturgie romaine, CLV-Edizioni Liturgiche, Rome, 1986. Имя святого Иосифа (beati Ioseph, eiusdem Virginis Sponsi) не принадлежит этому пласту: оно вставлено туда Иоанном XXIII, декретом Священной конгрегации обрядов от 13 ноября 1962 года, с действием с 8 декабря 1962 года, — первое изменение Канона с 1570 года (ср. декрет Paternas vices от 1 мая 2013 года, напоминающий об Иоанновом добавлении к «досточтимому Римскому канону», текст на vatican.va).

    34 35 36

  34. De Sacramentis, книга IV, гл. 5 (№ 21–27), около 380–390 годов: текст цитирует в нём римское освятительное ядро (Quam oblationem — Fac nobis hanc oblationem, Qui pridie quam pateretur, Unde et memores, затем Supra quae-Supplices в обратном порядке), без списка Communicantes — см. анализ J. H. Srawley во введении к St. Ambrose, On the Mysteries, and the Treatise On the Sacraments by an Unknown Author (SPCK, London, 1919, с. xxxi–xxxii). Спорная атрибуция: издание Сроули-Томпсона представляет труд как принадлежащий «неизвестному автору»; Catholic Encyclopedia (ст. Ambrosian Liturgy and Rite) считала его «теперь несомненно не его», тогда как O. Bardenhewer видит в нём катехизические беседы Амвросия, изданные слушателем (ср. ст. St. Ambrose). Справочное критическое издание: Sources Chrétiennes № 25 bis (B. Botte, Cerf, 1961).

    37

  35. Молитва, дошедшая под именем святого Амвросия (339–397), епископа Миланского, Учителя Церкви, — текст дан здесь по Матьё Лаванье, указ. соч., с. 353, прим. 552. Связь с энцикликой Льва XIII Satis cognitum (29 июня 1896 года) не может быть удержана: сверка с официальным текстом (vatican.va) показывает, что энциклика цитирует из Амвросия лишь De Fide, IV, 56, и не содержит никакой молитвы святым. Неопределённая святоотеческая атрибуция: документ цитируется здесь как молитва, дошедшая под его именем, а не как аутентичное творение Амвросия.

    38 39

  36. Евсевий Кесарийский (ок. 260 – ок. 339), епископ Кесарии Приморской, Церковная история, IV, 15 — воспроизведение Мученичества святого Поликарпа (гл. 17–18), с собиранием костей, «драгоценнее драгоценных камней». Критическое издание: Sources Chrétiennes № 31 (Gustave Bardy, Cerf).

    40

  37. Святой Григорий Нисский (ок. 336–394), епископ Нисский, брат святого Василия, De sancto Theodoro (Панегирик святому мученику Феодору). Критическое издание: J.-P. Cavarnos, Gregorii Nysseni Opera, т. X/1 (Sermones, pars II), Brill, Leiden, 1990, с. 61–71; цитируемое место — заключительная периорация, с. 70 (внизу) – с. 71 (вверху) (= PG 46, 748). Текст, представительный для каппадокийской панегирической проповеди в честь мучеников. Диапазон GNO X/1, с. 61–71, подтверждён согласными вторичными указаниями (каталог Brill: т. X/1, содержащий De sancto Theodoro изд. Cavarnos; работы, цитирующие «61–71»). Локализация периорации подтверждена на сессии 4 октября 2026 года независимым английским переводом с критическим аппаратом (маркеры J. = GNO, M. = Migne: периорация отмечена там [M.748] / [J.70]-[J.71], с хором мучеников и триадой Пётр-Павел-Иоанн, умоляемыми за основанные ими Церкви, — согласно по существу французскому тексту корпуса); критический текст дан там как Cavarnos, GNO X/1, Leiden, 1990, с. 61–71, и Migne, PG 46, 736–748. До апробации остаётся должной сверка с печатным GNO (с. 70–71). Французский текст дан по цитате Лаваньи, указ. соч., с. 353 (прим. 554), — дословная точность открыта (ср. примечание Лаваньи).

    41

  38. Святой Августин, Contra Faustum manichaeum (Против Фавста манихея), книга XX, гл. 21, около 400 года. Латинское критическое издание: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum (CSEL), т. 25 (J. Zycha, 1891). Латинский текст: «Colimus ergo martyres eo cultu dilectionis et societatis, quo et in hac vita coluntur sancti homines Dei […] At illo cultu, quae latria dicitur […], cum sit quaedam proprie divinitati debita servitus, nec colimus, nec colendum docemus, nisi unum Deum.» (второе […] отмечает купюру «latine uno uerbo dici non potest»; latria передаёт греческое λατρεία). Порядок двух фраз восстановлен здесь (сначала мученики, затем латрия): цитата действительно происходит из этого трактата, а не из Града Божия X, 1.

    43

  39. Святой Августин, De Civitate Dei, книга XXII, гл. 8 «О чудесах, творимых Богом через мучеников», около 426 года. Критическое издание: CCSL т. 48, Brepols, 1955, с. 815–827. Августин даёт подробный список чудес, засвидетельствованных в Гиппоне и соседних диоцезах, различает сомнительные и достоверные исцеления и уточняет, что «составил письменную запись» (libellos) по каждому проверенному случаю, — свидетельство следственной методологии, существовавшей уже в V веке, далёкого предка современных канонических процессов беатификации. Цифра корпуса («около семидесяти» за два года) подтверждается английским пер. NPNF («nearly seventy»).

    44

  40. Матьё Лаванья, указ. соч., с. 353–354. Апологетический аргумент от исторической непрерывности: если бы молитва святым была идолопоклоннической, Святой Дух не мог бы оставить вселенскую Церковь в заблуждении на пятнадцать веков. Опровержение протестантского тезиса о «великом отступничестве». Цитата пересверена слово в слово 4 октября 2026 года по тиражу 2023.

    45

  41. Мартин Лютер, Шмалькальденские артикулы (Schmalkaldische Artikel), 1537, часть II, артикул «О призывании святых» (De invocatione sanctorum): «Призывание святых есть также одно из злоупотреблений антихриста […] и уничтожает познание Христа». Критическое немецкое издание: Weimarer Ausgabe, т. 50. Текст принят в число лютеранских вероисповедных писаний в Книге согласия (1580). Лютер сохранял при этом почитание Девы Марии, как напоминает статья о Вознесении (полемика с Буллингером, 1539).

    46

  42. Жан Кальвин (1509–1564), Наставления в христианской вере, окончательное французское издание, 1560, книга III, гл. 20 «О молитве», §§ 21–27. Критическое издание: Joannis Calvini Opera Selecta, т. IV, Chr. Kaiser, Munich, 1931, с. 343–356. Кальвин отвергает в нём заступничество святых как противное посредничеству Христа. Именно эту позицию имеет в виду Тридентский собор в декрете 3–4 декабря 1563 года.

    47

  43. Тридентский Вселенский собор, сессия XXV, Decretum de invocatione, veneratione et reliquiis Sanctorum, et sacris imaginibus, 3–4 декабря 1563 года. Каноническое издание: Денцингер-Гюннерман, Enchiridion Symbolorum, Definitionum et Declarationum de rebus fidei et morum, 43-е изд., DS 1821–1825. Официальный латинский текст: Conciliorum Oecumenicorum Decreta, изд. Giuseppe Alberigo & alii, EDB, Bologna, 1991, с. 774–776. Французский перевод: Les Conciles œcuméniques — Les décrets, т. II/2, Cerf, 1994, с. 1565–1571. Декрет, подготовленный в последние месяцы Собора, отвечает на позиции Лютера и Кальвина о призывании святых. Структура проверена 4 октября 2026 года по цифровому изданию documentacatholicaomnia (экземпляр Библиотеки): DS 1821 (bonum atque utile, impie sentiunt), анафема в конце DS 1824 (раздел об образах), DS 1825 (искоренение злоупотреблений) — ср. исправленный корпус.

    48

  44. Катехизис Тридентского собора (Catechismus Romanus или Catechismus ex Decreto Concilii Tridentini ad parochos), promulgированный святым Пием V в 1566 году. Раздел о первой статье Символа веры, трактат о Символе веры, часть I, гл. X «De communione Sanctorum», §§ 5–7. Критическое издание: Pedro Rodríguez, Catechismus Romanus seu Catechismus ex Decreto Sacrosancti Concilii Tridentini iussu editus, Vatican City / Pamplona, 1989. Французский перевод: Catéchisme du concile de Trente, пер. Abbé Doney, DMM, 1985.

    49

  45. Катехизис Католической Церкви, § 956. Официальный текст на vatican.va. Цитата взята из Lumen Gentium § 49.

    50

  46. Катехизис Католической Церкви, § 957. Официальный текст на vatican.va.

    51

  47. Катехизис Католической Церкви, § 962, раздел «КОРОТКО». Догматический синтез общения святых.

    52

  48. II Ватиканский собор, догматическая конституция Lumen Gentium (21 ноября 1964 года), § 49. Формулировка сверена слово в слово с официальным французским текстом (vatican.va).

    53

  49. II Ватиканский собор, Lumen Gentium (21 ноября 1964 года), § 62. Формулировка сверена слово в слово с официальным французским текстом (vatican.va). Глава VIII «Пресвятая Дева Мария» определяет соучаствующее посредничество Марии, не отделяя его от уникального посредничества Христа.

    54

  50. Джон Генри Ньюмен (1801–1890), будущий кардинал, Очерк о развитии христианского учения, 1-е изд. James Toovey, London, 1845; заключительная фраза Введения, § 5, в тексте исправленного издания (Pickering, London, 1878) — отсутствующая в этом виде в издании 1845, где соответствующее место заканчивается «…is the infidel Gibbon» (проверено 4 октября 2026 года по скану издания Toovey 1845 на archive.org); дословно проверено 4 октября 2026 года по электронной книге Gutenberg № 35110 (текст издания 1878) и newmanreader.org. Ньюмен, англиканский пастор и лидер Оксфордского движения (1833–1841), принят в Католическую Церковь 9 октября 1845 года в Литтлморе блаженным Домиником Барбери, вскоре после завершения этого труда (написанного в первые три четверти 1845 года). Беатифицирован 19 сентября 2010 года Бенедиктом XVI, канонизирован 13 октября 2019 года папой Франциском.

    55

  51. Джон Генри Ньюмен, Очерк о развитии христианского учения, испр. изд. 1878, гл. IV («Примеры для иллюстрации»), § 7: комментируя место святого Афанасия («даже в нас ныне поклоняем Господь»), Ньюмен пишет, что это учение «и истолковывает, и объясняет призывание святых, почитание мощей…». Текст проверен 4 октября 2026 года по электронной книге Gutenberg № 35110 (текст издания 1878), подтверждён на newmanreader.org.

    56