Иудаизм

Библейский иудаизм начинается не с умозрений о Боге: он начинается с призвания и Завета. В этом — решающее убеждение Израиля и основополагающее данное, которое христианская вера принимает безоговорочно: Бог — не идея, не энергия и не проекция; Он — живой Господь, говорящий, действующий, освобождающий, судящий и ведущий Свой народ через историю.

Авраам и обетование

Примерно в XIX или XVIII веке до Рождества Христова, согласно традиционной датировке, Бог призывает Аврама покинуть Ур и Харран:

«Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе. Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твоё, и будешь ты в благословение. (...) И благословятся в тебе все племена земные». — Бытие 12, 1-3^[3]

Авраам — не просто плотский праотец Израиля: он — образец веры для Израиля и для Церкви. Святой Павел называет его «отцом всех верующих» (Рим 4, 11), потому что он уверовал прежде, чем увидел. Обрезание дано ему как знамение Завета (Быт 17), Исаак рождается вопреки всякому ожиданию (Быт 21), а предотвращённое жертвоприношение на Мориа (Быт 22) становится, в христианском прочтении, первым глубоким прообразом жертвы Отца, отдающего Своего Сына.

Избрание Авраама — не этническая привилегия, а миссия: быть благословением «для всех племён земных». Именно это вселенское измерение обетования с самого начала не позволяет иудаизму быть племенной религией и готовит христианскую открытость народам.

Моисей, Исход и дарование Закона

Четыре века спустя потомки Авраама через Исаака и Иакова оказываются рабами в Египте. Иудейская и христианская традиции принимают Моисея как автора Пятикнижия и утверждают историчность Исхода — его краткая хронология относит событие примерно к XV веку до Рождества Христова (1491 год по исчислению Ашшера); датировка XIII веком, принятая здесь как ориентир, — та, которую предлагает значительная часть современной историографии: именно в этих рамках Бог воздвигает Моисея. Наиболее распространённая историко-критическая гипотеза предполагает куда более позднее написание рассказа; вот её пределы: она опирается на методологические предпосылки — в частности исключение чуда и пророчества как объяснительных категорий, — которые традиционное прочтение не разделяет, а не на прямое документальное доказательство. Богоявление у горящего куста открывает Имя, которое останется центром монотеистического исповедания:

«Я есмь Сущий. (...) Так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам». — Исход 3, 14^[4]

Пасха, переход через Красное море, странствие по пустыне, дарование Торы на Синае и Завет, скреплённый кровью, навсегда структурируют память Израиля. Декалог (Исх 20; Втор 5) становится нравственной грамматикой народа. Праздники — Пасха, Пятидесятница, Кущи — освящают течение времени. Присутствие Божие обитает в Скинии, а затем в Храме, через Ковчег Завета — место Его встречи со Своим народом.

Тора — не просто нравственный кодекс: она — образ жизни пред Богом. Она упорядочивает молитву, праздники, пищевые предписания (кашрут), обрезание, субботу, социальную справедливость, жертвенный культ. И сегодня в раввинистическом иудаизме изучение Торы — само по себе священное занятие: её читают, поют, толкуют, ею питаются.

Давидово царство и Иерусалимский Храм

После завоевания Ханаана и нестабильного периода Судей Израиль обретает царей. Сначала Саул, затем Давид (около 1000 года до Р. Х.), сделавший Иерусалим столицей и получивший основополагающее обетование о вечном престоле:

«Когда же исполнятся дни твои, и ты почиешь с отцами твоими, то Я восставлю после тебя семя твоё, которое произойдёт из чресл твоих, и упрочу царство его. (...) И будет непоколебим дом твой и царство твоё на веки пред лицом Моим, и престол твой устоит во веки». — 2 Царств 7, 12-16^[5]

Это — обетование Давиду, главный источник мессианского ожидания Израиля. Мессия будет «сыном Давидовым». Его сын Соломон (ок. 970–931 до Р. Х.) строит Первый Храм — центр жертвенного культа. Почти четыре века спустя, в 587 году до Р. Х., Навуходоносор разрушает его и уводит часть народа в Вавилон. Это первое разрушение Храма открывает решающий духовный кризис: может ли Завет пережить Храм?

Пророки и ожидание Мессии

Именно великая пророческая традиция отвечает на этот кризис вглубь. Исаия, Иеремия, Иезекииль, двенадцать малых пророков, Даниил удерживают Израиль в надежде на верность Божию, большую, чем человеческие неверности. Они возвещают возвращение, Мессию, страждущего Раба, Новый Завет, написанный в сердцах, вселенское излияние Духа.

«Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет. (...) Вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом». — Иеремия 31, 31-33^[6]

По возвращении из плена, начиная с 538 года до Р. Х., строится Второй Храм. Период так называемого Второго Храма (515 до Р. Х. – 70 по Р. Х.) видит рождение нескольких иудейских течений: фарисеев, саддукеев, ессеев, зелотов. Это также время Септуагинты — греческого перевода еврейской Библии, выполненного в Александрии в III и II веках до Р. Х., ставшего Писанием иудеев-эллинистов, а затем христиан.

В ту эпоху ожидание Мессии становится доминирующей чертой. Точная природа этого Помазанника остаётся предметом споров: царь-Давидид, восстанавливающий Израиль? эсхатологический священник? учитель праведности? небесный Сын Человеческий? Разнообразие надежд засвидетельствовано кумранскими рукописями, обнаруженными в Иудейской пустыне начиная с 1947 года, среди которых — Большой свиток Исаии, переписанный около 125 года до Рождества Христова.^[7] Эти свитки доказывают, что пророческие главы, возвещающие страждущего Раба или пришествие Мессии, обращались уже в их нынешнем виде до рождения Иисуса.

Именно в этом мире — верующий народ, израненный, оккупированный Римом, пронизанный разнообразными духовными течениями, верный Писаниям и напряжённо ожидающий пришествия Спасителя, — рождается, проповедует, умирает и воскресает Иисус из Назарета.

Христианство представляет себя не как новую религию, заменяющую иудаизм, а как исполнение обетований, данных Израилю. Таков глубокий смысл греческого слова плерома: Иисус не отменяет, а доводит до полноты (Мф 5, 17). Но исполнение, узнанное первыми христианами, — распятый и воскресший Мессия, воплотившийся Сын Божий, открывающий спасение народам, — не то исполнение, которого многие в Израиле ожидали. У разделения есть имя: Иисус.

Иисус — иудей среди иудеев

Всё в жизни Иисуса — иудейское. Он рождается в соблюдающей семье, посещает синагогу, восходит в Храм, следует литургии, читает Писания на языке Своего народа. Его Мать произносит Магнификат в чистой тональности библейских песней. Его слова сотканы из Писания: Он цитирует Второзаконие, Псалмы, Исаию, Даниила. Его молитва — иудейская; Его нравственность — иудейская; Его трапеза — иудейская.

«Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить». — Иисус, Матфей 5, 17^[8]

Это утверждение, произнесённое в Нагорной проповеди, определяет всё христианское прочтение иудаизма: христианство не вправе презирать Закон, потому что это его Закон; оно не вправе сводить Ветхий Завет к устаревшему документу, потому что это его первое Писание; оно не вправе представлять Иисуса человеком, чуждым Израилю, потому что Иисус есть Израиль, принятый до конца.

Мессианское притязание Иисуса

Иисус заявляет, более или менее открыто в зависимости от места, о Своём мессианском достоинстве. Он принимает титул «Сына Человеческого» в небесном смысле Даниила 7; Он принимает мессианское исповедание Петра (Мф 16, 16); Он входит в Иерусалим на ослёнке, исполняя Захарию 9, 9; Он действует так, словно имеет власть над Законом, над субботой, над Храмом, над прощением грехов.

На суде у Каиафы Иисус переводит мессианский язык в утверждение божественной личности. На настойчивый вопрос первосвященника Он отвечает:

«— Ты ли Христос, Сын Благословенного? — Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных». — Марк 14, 61-62^[9]

Именно это утверждение, скрещённое с Даниилом 7 и Псалмом 109, запускает обвинение в богохульстве. Разрыв в своём центре — не политический и не национальный: он богословский. Иудаизм первого века может принять пророка, мудреца, чудотворца; он может надеяться на Мессию; но он не может принять, не разрывая строгого монотеизма, чтобы человек притязал воссесть одесную Бога. «Он богохульствует», — объявляет первосвященник (Мф 26, 65). И Иисус предан римлянам как претендент на царство.

Почему ожидаемый Мессия не был узнан

Вопрос деликатный, потому что веками он ставился неверно. Следует тщательно различить четыре элемента.

1. Распятый — соблазн для мессианского ожидания

Доминирующее ожидание Мессии на рубеже эр — ожидание освободителя Израиля: сына Давидова, изгоняющего Рим, восстанавливающего царство в Иерусалиме, возвращающего Храму великолепие, собирающего рассеянные колена и приносящего вселенский мир. Святой Павел этого не отрицает — он это констатирует:

«Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие». — Святой Павел, 1 Коринфянам 1, 22-23^[10]

Мессия, умирающий на кресте — казни, проклятой по Второзаконию 21, 23, — и умирающий не освободив Израиль политически, неузнаваем в доминирующей сетке ожиданий. Христианское прочтение состоит в том, что Израиль ожидал иного Мессию, чем Пришедший, и что вселенское искупление сердец предшествует окончательному восстановлению Царства — которое по-прежнему обещано славному Пришествию.

2. Иудейские мессианские пути были разнообразны

Иудаизм Второго Храма никогда не имел единого мессианского учения. Кумран ожидал, возможно, двух Мессий (царского и священнического); апокалиптические течения ожидали небесного Сына Человеческого; иные ожидали пророка, подобного Моисею. Разнообразие ожиданий делало узнавание единого Мессии тем более требовательным, что критерии различались. Между Иудой Галилеянином и Бар-Кохбой (132–135 по Р. Х.) явилось несколько мессианских претендентов — все отвергнуты или сошли на нет.

3. Божественное притязание Иисуса кажется разрывом монотеизма

Для верного иудея абсолютное единство Бога, провозглашённое в Шма Исраэль (Втор 6, 4), не подлежит обсуждению. Христианское утверждение, что Иисус — «Бог и человек», «вечный Сын Отца», может казаться предательством этого единства, хотя Католическая Церковь отстаивает именно тринитарный монотеизм, а не замаскированный политеизм. Разрыв вокруг божества Иисуса остаётся и сегодня самой явной точкой преткновения в иудео-христианском диалоге.

4. Исторические ответственности узки, а не коллективны

Евангелие и Церковь твёрдо напоминают: иудеи как народ не несут ответственности за смерть Иисуса. В суде участвовали ограниченный синедрион, римский префект (Понтий Пилат) и мобилизованная толпа. Катехизис устанавливает это с ясностью, которую следует процитировать:

«Принимая во внимание историческую сложность суда над Иисусом, явствующую из евангельских рассказов, и каким бы ни был личный грех участников суда (Иуды, Синедриона, Пилата), ведомый одному Богу, нельзя возлагать ответственность за него на всех иудеев Иерусалима того времени, несмотря на крики манипулируемой толпы. (...) Тем более нельзя распространять ответственность на других иудеев во времени и пространстве». — Катехизис Католической Церкви, § 597^[11]

И Церковь добавляет в том же параграфе, что она «не колеблясь вменяет христианам самую тяжкую ответственность за муку Иисуса, ответственность, которою они слишком часто обременяли одних лишь иудеев».^[12] Грех, распинающий Христа, — грех человеческий; у благодати Голгофы нет этнического виновника.

70 год по Р. Х. — в истории Израиля катастрофа такого масштаба, который трудно вообразить. Римский легат Тит, сын императора Веспасиана, берёт Иерусалим в конце первой иудейско-римской войны и разрушает Второй Храм. Жертвоприношения прекращаются. Саддукейское священство исчезает. Литургический центр Израиля уничтожен. Ковчег — о котором рассказы о возвращении из плена (Ездра, Неемия) уже не упоминают, что знаменует его исчезновение с падением Первого Храма в 587 году, — уже не единственная утрата: исчез сам Храм.

«И ты, Иерусалим, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих. (...) И разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего». — Иисус, Лука 19, 41-44^[13]

Это пророчество, высказанное примерно за сорок лет до события, цитируется христианами как один из аргументов в пользу мессианства Иисуса — не чтобы унизить Израиль, а чтобы признать правоту пророческого голоса. Разрушение Храма было, впрочем, возвещено как мессианское событие и в Евангелии, и у Даниила 9 (см. ниже, часть об аргументах).

Явне, канон и раввинат

Лишившись Храма, иудаизм перестраивается вокруг иной фигуры — раввина. В Явне (Иамнии) на палестинском побережье учителя-фарисеи — Йоханан бен Заккай, затем Гамлиэль II — реорганизуют иудейскую жизнь вокруг синагоги, изучения Торы и молитвы. Канон еврейской Библии (Танах) постепенно стабилизируется к концу I и в течение II века, согласно классической гипотезе о фиксации в Явне (Иамнии) — гипотезе, сегодня оспариваемой, поскольку процесс канонизации, вероятно, был более долгим и менее централизованным.^[14] Жертвенное богословие интериоризируется: молитва, изучение и милостыня заменяют храмовую жертву. Так рождается раввинистический иудаизм, современными наследниками которого являются ортодоксальное, консервативное и либеральное течения.

Биркат ха-Миним и отделение христиан

Около 85–100 года по Р. Х. в состав восемнадцати ежедневных благословений (Амида) добавляется проклятие против миним («еретиков»). Ряд исследований утверждает, что оно было направлено именно против иудеохристиан (ноцрим), вынуждая их публично выдавать себя во время общей молитвы.^[15] Литургический разрыв между синагогой и учениками Иисуса становится тогда институциональным. До 70 года иудеи и иудеохристиане ещё молятся вместе; после 100 года это почти невозможно. Расхождение путей (parting of the ways), долго датировавшееся концом I века, сегодня значительной частью историков (см., в частности, Д. Боярин, Border Lines, 2004, цит. в примечании) рассматривается как более длительный процесс, завершившийся лишь в III или IV веке; но Явне знаменует решающий перелом.

Талмуд, Мишна, Галаха

Раввинистический иудаизм создаёт в последующие века огромную литературу:

• Мишна (ок. 200 года, Иехуда ха-Наси) — первая раввинистическая кодификация Устного Закона;
• Иерусалимский Талмуд (V век) и особенно Вавилонский Талмуд (VI век) — комментарий и обсуждение Мишны;
• Мидрашим — обширные сборники гомилетической экзегезы;
• галаха (практический закон) и агада (повествования и назидательные поучения).

Эта традиция имеет примечательную особенность: она упоминает Иисуса в редких случаях и полемически. Наиболее обсуждаемый отрывок:

«Накануне Пасхи повесили Йешу. В течение сорока дней глашатай кричал пред ним: "Он будет побит камнями, ибо занимался колдовством, соблазнял Израиль и увлекал к отступничеству. Кто знает что-либо в его оправдание, пусть придёт и оправдает". Но никто не оправдал его, и повесили его накануне Пасхи». — Вавилонский Талмуд, трактат Санхедрин 43а^[16]

Этот отрывок, чья историчность как свидетельства об Иисусе обсуждается и чья датировка поздняя, парадоксальным образом представляет двойной интерес: он свидетельствует, в иудейском нехристианском источнике, о казни Иисуса накануне Пасхи, что сходится с евангельской хронологией. И он представляет Иисуса как соблазнителя Израиля, то есть в полемической сетке самооправдания разрыва.

Маймонид и тринадцать догматов веры

В XII веке в Кордове, затем в Каире великий учитель Моисей Маймонид (1138–1204) — врач, философ и талмудист — формулирует тринадцать догматов веры, которые иудейская литургия воспримет в гимне Игдаль. Они конденсируют иудейское кредо. Три из них особенно важны для нашего досье:

• 2-й: Бог един и уникален (абсолютное единство, без внутренней множественности).
• 12-й: «Верю полной верой в пришествие Мессии; и хотя Он медлит, буду ожидать Его каждый день».^[17]
• 13-й: Бог воскресит мёртвых.

Позиция Маймонида конденсирует иудейскую позицию по отношению к Иисусу: Мессия не пришёл, потому что классические критерии мессианства (вселенский мир, восстановление Израиля, конец идолопоклонства, собирание иудеев в Святую землю, восстановленный Храм) явно не исполнены. Для христианства эти критерии исполнятся в эсхатологии; для раввинистического иудаизма они — сами критерии мессианства, и их отсутствие доказывает немессианство Иисуса.

Это возражение серьёзно. Честный католический ответ должен принять его всерьёз, не карикатурить и ответить на него различением между первым пришествием (искупление сердец и открытие вселенского спасения) и славным Пришествием (видимое завершение Царства) — различением, не чуждым иудаизму, но которое христианство принимает в христологической экономии.

История отношений между христианами и иудеями после 70 года — на местах — история долгой раны. На неё нужно смотреть без обиняков. Церковь раскаялась публично и торжественно устами последних пап; серьёзная католическая статья должна признать эти грехи, не преуменьшая их тяжести.

Христианский антииудаизм: рождение презрения

Уже в первые века несколько греческих и латинских Отцов развивают антииудейскую полемику нового рода: не критику религиозных заблуждений, которая была бы законной, а научение презрению, представляющее весь еврейский народ как «богоубийцу», «отверженного», «свидетеля ложности собственного прочтения». Святой Иоанн Златоуст (IV век), святой Августин (V век), затем средневековые богословы будут питать этот дискурс. На IV Латеранском соборе (1215) вводятся дискриминационные меры (ношение отличительного знака, исключение из ряда должностей). Крестовые походы (XI–XIII века), направленные вообще-то против мусульман, видят резню евреев в Рейнской области (1096), а затем и в других местах. Изгнания множатся: Англия 1290, Франция 1306 и 1394, Испания 1492, Португалия 1497.

Испанская инквизиция, учреждённая в 1478 году, сосредоточивается в значительной мере на марранах — иудеях, крещённых по принуждению или из оппортунизма и подозреваемых в тайном иудействовании. Драма этой истории в том, что она во имя Христа умножала дела, противные Евангелию.

Документ «Мы помним: размышления о Холокосте» (Ватикан, 16 марта 1998 года) признаёт по существу тяжкую историческую ответственность христиан в вековом преследовании евреев: дискриминация, унижения, гетто, изгнания и погромы серьёзно запятнали христианскую совесть.^[18]

Новое время, Просвещение, эмансипация

В XVIII и XIX веках эмансипация евреев в Западной Европе (Французская революция 1789 года, наполеоновские законы 1806–1808 годов, итальянское Рисорджименто) разрушает юридические стены гетто. Евреи получают доступ к гражданству, университету, гражданским профессиям. Но религиозный антииудаизм мутирует тогда в расовый антисемитизм — термин выкован в 1879 году немецким агитатором Вильгельмом Марром. Расовая псевдонаука XIX и начала XX века готовит немыслимое.

Дело Дрейфуса (1894–1906) кристаллизует французский раскол. Историк Жюль Исаак, о котором речь пойдёт ниже, отмечен этим делом и Первой мировой войной.

Холокост

Индустриальный геноцид евреев Европы нацистским режимом между 1941 и 1945 годами унёс около шести миллионов жертв. Еврейское слово Шоа («катастрофа») — теперь собственное имя этой бездны. Холокост — не дело Церкви; он задуман, спланирован и осуществлён языческим и антихристианским режимом. Но он не был бы технически возможен без веков европейского антииудаизма, в наследии которого христианское участие не отсутствует. Именно это Ватикан прямо признает в 1998 году.

Папа Пий XII, чья роль — предмет серьёзных исторических дискуссий, способствовал — конкретными действиями нунциатуры, монастырей, обителей и распоряжениями, данными в Риме, — спасению десятков тысяч евреев; раввин и историк Пинхас Лапиде выдвигает даже цифру от 700 000 до 860 000 жизней, спасённых благодаря действиям Церкви при Пии XII, — оценка оспариваемая, не снимающая дискуссию об отсутствии более сильных публичных заявлений.^[19] Сам великий раввин Рима Эудженио Дзолли воздаст ему честь, обратившись в католичество в 1945 году и взяв его имя (Эудженио) в знак благодарности.

В Antisemitismo (Рим, 1945) бывший великий раввин Рима в лирических выражениях хвалит действия Пия XII, сравнивая их с армией, ведомой во имя христианской любви.^[20]

Перелом Второго Ватиканского собора

После войны французский еврейский историк Жюль Исаак (1877–1963), потерявший жену и дочь в Освенциме, посвящает жизнь обличению того, что он называет христианским «научением презрению». Он публикует «Генезис антисемитизма» (1956), затем «Научение презрению» (1962). 13 июня 1960 года его принимает папа Иоанн XXIII, которому он вручает меморандум с предложением подготовить соборный текст о месте еврейского народа в католической вере. Аудиенция оказывается решающей; Иоанн XXIII поручает изучение досье кардиналу Беа, и из этой встречи через пять лет родится параграф 4 Nostra aetate.^[21]

28 октября 1965 года, в конце Второго Ватиканского собора, Католическая Церковь провозглашает декларацию Nostra aetate. Это короткий текст (пять параграфов), но параграф 4, посвящённый отношениям с еврейским народом, — один из самых знаменательных магистериальных актов XX века. Его нужно цитировать точно.

Соборный текст

Nostra aetate § 4 напоминает сначала, что корни христианской веры — иудейские:

«Исследуя тайну Церкви, святой Собор напоминает о связи, духовно соединяющей народ Нового Завета с родом Авраама. Церковь Христова признаёт ведь, что начатки её веры и избрания находятся, согласно божественной тайне спасения, у патриархов, Моисея и пророков». — Второй Ватиканский собор, Nostra aetate, § 4^[22]

Затем он утверждает, что иудеи остаются дороги Богу:

«Хотя иудейские власти со своими сторонниками и настояли на смерти Христа, совершённое во время Его Страстей нельзя вменять ни всем без различия иудеям, жившим тогда, ни иудеям нашего времени. (...) Иудеев не следует представлять ни отвергнутыми Богом, ни проклятыми, как если бы это вытекало из Священного Писания». — Второй Ватиканский собор, Nostra aetate, § 4^[23]

Он осуждает антисемитизм:

«Церковь, осуждающая всякие преследования против какого бы то ни было человека, не могущая забыть наследие, общее у неё с иудеями, и движимая не политическими мотивами, а религиозной любовью Евангелия, осуждает ненависть, преследования и все проявления антисемитизма, которые, в какую бы эпоху и кем бы ни было, были направлены против иудеев». — Второй Ватиканский собор, Nostra aetate, § 4^[24]

Это в торжественном католическом магистерии самое ясное осуждение антисемитизма, когда-либо сформулированное Собором. Оно имеет доктринальный статус и не является простой пастырской позой.

«Наши старшие братья» — Иоанн Павел II в Римской синагоге (1986)

13 апреля 1986 года Иоанн Павел II посещает Большую синагогу Рима — это первый папа, вошедший в синагогу в новое время (Рим, 13 апреля 1986 года). В присутствии великого раввина Элио Тоаффа папа произносит одну из самых знаковых фраз иудео-христианского диалога:

«Иудейская религия нам не внешняя, но в известном смысле она внутренняя по отношению к нашей религии. Поэтому у нас с нею отношения, каких у нас нет ни с какой другой религией. Вы — наши возлюбленные братья и, в известном смысле, можно сказать, наши старшие братья». — Святой Иоанн Павел II, речь в Римской синагоге, 13 апреля 1986 года^[25]

Выражение «старшие братья» (иногда переводимое как «наши старшие братья в вере») станет эталонной формулой католического диалога с Израилем. Иоанн Павел II повторит его не раз; обозначаемое им старшинство — не только хронологическое, оно духовное.

Покаяние и очищение памяти

Иоанн Павел II возглавляет в ходе великого Юбилея 2000 года акт очищения памяти, включающий прямое прошение о прощении за зло, причинённое иудеям в ходе истории. Он вкладывает в щель Стены плача в Иерусалиме 26 марта 2000 года текст молитвы:

«Боже отцов наших, Ты избрал Авраама и потомство его, чтобы они несли Имя Твоё народам. Мы глубоко скорбим о поведении тех, кто в ходе истории причинял страдания детям Твоим, сущим сынам Твоим, и, прося у Тебя прощения, хотим обязаться жить подлинным братством с народом Завета». — Святой Иоанн Павел II, молитва у Стены плача, 26 марта 2000 года^[26]

Бенедикт XVI: иудейская глубина Иисуса и память Освенцима

Понтификат Бенедикта XVI (2005–2013) продолжает и углубляет наследие Иоанна Павла II. Его отмечают три решающих жеста. 19 августа 2005 года, в разгар Всемирного дня молодёжи, он посещает Кёльнскую синагогу — своё первое посещение нехристианского места культа — и напоминает там, что «это общее духовное наследие очень велико и глубоко. Иудеи и христиане должны заботиться о своих корнях, ценя и уважая друг друга».^[27] 28 мая 2006 года он посещает Освенцим-Биркенау «как сын немецкого народа» и произносит там потрясающую медитацию о молчании Божием, цитируя псалом 43 и вопль еврейского народа под гнётом Холокоста.^[28] 17 января 2010 года он в свою очередь посещает Большую синагогу Рима, двадцать четыре года спустя после Иоанна Павла II.

Но собственный вклад Бенедикта XVI в католический взгляд на иудаизм находится, пожалуй, больше, чем в актах, в его главном богословском труде — трилогии «Иисус из Назарета» (2007–2012). Том 2, вышедший в 2011 году, содержит решающее развитие вопроса об иудейской ответственности за смерть Иисуса и деконструирует, исходя из экзегезы самого Нового Завета, традиционное антисемитское прочтение «Кровь Его на нас и на детях наших» из Матфея 27, 25:

«Если, по Матфею, "весь народ" сказал это слово, христианин вспомнит, что кровь Иисуса говорит иным языком, чем кровь Авеля (Евр 12, 24): она вопиет не о мести и наказании, но она есть примирение. Она пролита не против кого-то, она пролита за многих, она пролита за всех». — Бенедикт XVI, «Иисус из Назарета», том 2: От входа в Иерусалим до Воскресения, 2011^[29]

Прочтение решающее: Бенедикт XVI читает Мф 27, 25 не как этническое проклятие, а как пророческое слово, обращённое благодатью. Кровь Христова пролита за этот народ, а не против него. Это в обычном магистерии папы — одно из глубочайших перепрочтений стиха, наиболее инструментализировавшегося христианским антииудаизмом прошлых веков.

Evangelii gaudium и сегодняшнее учение

Папа Франциск в Evangelii gaudium даёт католическому взгляду на иудаизм одну из самых ясных формулировок:

«Особый взгляд обращён к еврейскому народу, чей Завет с Богом никогда не был отменён, ибо "дары и призвание Божие непреложны" (Рим 11, 29). Церковь, разделяющая с иудаизмом значительную часть Священных Писаний, рассматривает народ Завета и его веру как священный корень собственной христианской идентичности. (...) Как христиане, мы не можем рассматривать иудаизм как чуждую религию, ни причислять иудеев к тем, кто призван оставить идолов, чтобы обратиться к истинному Богу». — Папа Франциск, Evangelii gaudium, § 247^[30]

Документ от 10 декабря 2015 года «Дары и призвание Божие непреложны», опубликованный Комиссией Святого Престола по отношениям с иудаизмом к 50-летию Nostra aetate, продолжает эту линию, утверждая две вещи, которые следует держать вместе: единственность спасения в Иисусе Христе и особый статус Завета с Израилем, не представляя их абсолютно несовместимыми.^[31] К этому мы вернёмся, говоря о миссии.

Серьёзный католик не может смотреть на еврейский народ без благодарности и без любви. Этот раздел намеренно краток, плотен и прям: он говорит о том, чего католическая вера требует во внутреннем расположении христианина к Израилю.

Библейский долг

Всё, что питает христианскую молитву, приходит от Израиля: Библия (Ветхий Завет), Псалмы, читаемые в Литургии часов, Пасха, праздники Духа (Пятидесятница) и света, монотеизм, мессианская эсхатология, ожидание воскресения, завет, обрезание сердца, пророчество, премудрость, разумное служение. Без этого наследия не устоят ни Новый Завет, ни литургия, ни католическое богословие. Святой Павел говорит об еврейском народе:

«Они Израильтяне, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти». — Святой Павел, Римлянам 9, 4-5^[32]

Кто презирает евреев, презирает в действительности собственную веру. Именно это с силой говорил папа Пий XI в 1938 году бельгийским паломникам, созерцавшим римский миссал:

«Антисемитизм недопустим. Духовно мы — семиты». — Пий XI, бельгийским паломникам, 6 сентября 1938 года^[33]

Избранный народ, не отвергнутый

Церковь долго искушалась «заместительным» прочтением (theologia supersessionis), согласно которому новая Церковь просто заменила Израиль. Второй Ватиканский собор и послесоборный магистерий твёрдо отвергают это прочтение. Завет с Израилем не отменён; он доведён до полноты во Христе, но еврейский народ остаётся народом Божиим таинственным образом, который Церковь исповедует, не овладевая им вполне.

«Когда же взирают на будущее, Народ Божий Ветхого Завета и новый Народ Божий стремятся к сходным целям: ожиданию пришествия (или возвращения) Мессии». — Катехизис Католической Церкви, § 840^[34]

Абсолютный долг уважения и борьбы с антисемитизмом

Всякий антисемитизм для католика — грех против веры. Nostra aetate это утвердила. Иоанн Павел II напомнил об этом в Яд Вашеме в 2000 году. Бенедикт XVI повторил это в Кёльнской синагоге в 2005-м и в Римской в 2010-м. Франциск не переставал это повторять. Образ поведения ясен:

• никаких коллективных обвинений;
• никаких карикатур;
• никакого прочтения христианской истории, затушёвывающего зло, причинённое евреям;
• никакого попустительства антиеврейским конспирологическим теориям;
• напротив, деятельная благодарность, изучение Еврейских Писаний, диалог, память.

Это ничего не отнимает от миссии Церкви — предлагать Христа всем. Это уточняет, как это следует делать.

Здесь — самая деликатная часть статьи. Она требует двойного условия: полного уважения к еврейскому народу и полной верности Христу. Эти две верности не противоречат друг другу. Они требуют друг друга.

Подлинное ожидание, лишающее себя радости

Величие иудейского мессианского ожидания именно в том, что оно подлинно. Папская библейская комиссия пишет об этом прямо:

«Иудейское мессианское ожидание не тщетно. Оно может стать для нас, христиан, мощным стимулом поддерживать живой эсхатологическое измерение нашей веры». — Папская библейская комиссия, «Еврейский народ и его Священные Писания в христианской Библии», 2002, § 21^[35]

Но это ожидание, с католической точки зрения, уже получило своё решающее исполнение: Иисус из Назарета умер и воскрес, и Его Евангелие возвещается всем народам. Раввинистический иудаизм ещё ожидает то, что Церковь исповедует как уже пришедшее и уже дарованное. В этом есть нечто, что можно без всякого презрения назвать «прискорбным»: не то, что Израиль виновен в этом неузнавании, а то, что он лишает себя на протяжении времени радости, к которой был приготовлен.

Эту скорбь испытывал сам апостол Павел — как иудей — о своих братьях:

«Великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему. Я желал бы сам быть отлучённым от Христа за братьев моих, родных мне по плоти. (...) Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение». — Святой Павел, Римлянам 9, 2-3; 10, 1^[36]

В этой скорби нет ничего от презрения. Она — жгучая надежда. Надежда, что всякий иудей, как и всякий человек, сможет встретить Того, Кто для католической веры есть его ожидаемый Мессия.

Соблазн разделения

Разрыв между синагогой и Церковью — в тайне истории спасения — соблазн. Не нравственный соблазн, вменяемый народу; соблазн в библейском смысле, то есть камень преткновения, обличающий и учеников Христа (их изменами), и еврейский народ (его неузнаванием). Апостол Павел обозначает этот соблазн, говоря о природной маслине и дикой прививке.

«Если же ты превозносишься над ветвями, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя». — Святой Павел, Римлянам 11, 18^[37]

Предостережение значимо и сегодня: христианин, считающий себя «выше» иудеев, превозносится за счёт собственного корня и не знает Христа.

Почему хочется делиться радостью веры

Если христианство истинно — а именно это оно исповедует, — то делиться Иисусом с иудеями — ни презрение, ни колонизация, ни враждебность. Это, напротив, акт братской любви. Церковь не ведёт организованной миссии среди иудеев, как среди язычников, потому что богословская ситуация уникальна. Но она не отказывается свидетельствовать о Христе пред народом Израиля:

«Католическая Церковь не ведёт и не поддерживает никакой особой институциональной миссии, направленной к иудеям. (...) Это различие в образе действий не означает, что христиане не должны свидетельствовать о своей вере в Иисуса Христа также и иудеям; они должны, однако, делать это смиренно и сдержанно, сознавая, что обращаются к народу — носителю особого Завета, и что Бог хранит о нём тайну, касающуюся Его Самого». — Комиссия Святого Престола по религиозным отношениям с иудаизмом, «Дары и призвание Божие непреложны», 10 декабря 2015 года, § 40^[38]

Христианское свидетельство по отношению к иудеям должно, следовательно, быть смиренным, сдержанным, уважительным, институционально не организованным, сознающим тайну, окружающую Израиль. Но оно остаётся свидетельством. Христианин, искренне любящий старших братьев, не может скрыть от них то, что, как он верит, нашёл в Иисусе.

Приглашение признать Иисуса Мессией нельзя строить лишь на обращении к сердцу. Оно должно проходить через интеллектуальные аргументы. Эта часть трезво смотрит на то, что можно сказать, — не чтобы унизить иудаизм, а чтобы изложить то, что делает, с точки зрения разума, исследующего источники, мессианство Иисуса вероятным, а для многих — убедительным.

За техническими деталями пророчеств отсылаем к специальному досье: Пророчества, возвещающие Иисуса в Ветхом Завете, представляющему 41 главное мессианское пророчество.

1. Беспримерная пророческая конвергенция

Первый аргумент — конвергенция. Ни одна другая религиозная фигура в истории не оказывается на пересечении такого ряда предшествующих текстовых ожиданий, сохранявшихся и переписывавшихся народом, в большинстве своём Иисуса не признавшим. Кумранский Большой свиток Исаии, переписанный около 125 года до Р. Х., и греческая Септуагинта, завершённая во II веке до Р. Х., гарантируют, что главные пророческие тексты — Исаия 7, Исаия 53, Даниил 7, Даниил 9, Михей 5, Псалом 21, Захария 9, 12 — уже принимались как Священное Писание до рождения Иисуса.

Эта конвергенция включает:

• личность: сын девы (Ис 7, 14), сын Давида (2 Цар 7, 12-16), Сын Божий (Пс 2; Пс 109), рождение в Вифлееме (Мих 5, 1);
• время: скипетр Иуды до Приходящего (Быт 49, 10), семьдесят седмин до разрушения города (Дан 9, 24-27);
• миссию: свет народов (Ис 9, 1), благовестие нищим (Ис 61, 1);
• Страсти: страждущий Раб (Ис 52-53), пронзённые руки и ноги (Пс 21, 17), предательство за трапезой (Пс 40, 10), тридцать сребреников (Зах 11, 12), гроб с богачом (Ис 53, 9);
• воскресение: «ибо Ты не оставишь души моей в аде» (Пс 15, 10);
• вселенскость: вхождение народов в Завет (Ос 2, 25; Ис 66, 18-21).

Ни одна из этих черт, взятая изолированно, не доказательна. Все вместе они образуют конвергенцию, вероятность случайного совпадения которой, говоря осторожно, крайне мала.^[39] Это классический апологетический аргумент Отцов, средневековых авторов и Первого Ватиканского собора.

2. Даниил 9 и календарь семидесяти седмин

Глава 9 книги Даниила — которую иудейская и христианская традиции считают творением пророка Даниила VI века до Р. Х., а наиболее распространённая историко-критическая гипотеза датирует не позднее II века до Р. Х., — возвещает мессианскую хронологию:

«Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. (...) И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придёт». — Даниил 9, 24-26^[40]

Детальное толкование различается в зависимости от предлагаемых прочтений — мессианского (см., в частности, Р. Т. Беквита, 1981, цит. в примечании) или антиоховского, защищаемого наиболее распространённой историко-критической гипотезой, — в вопросе отправной точки, точной длины седмин, символического или буквального прочтения. Но объективные элементы замечательны: Помазанник должен быть предан смерти до разрушения города и святилища. А Иисус был распят около 30 года, и Храм был разрушен в 70 году. Очень трудно объяснить, как текст, написанный за несколько веков до того — и сохранившийся как таковой в самой иудейской традиции, — возвещает такую конфигурацию, не вступая на почву нагруженного совпадения.

3. Конец жертвы и разрушение Храма

Во время общественного служения Иисуса Храм ещё действует. Сорок лет спустя он разрушен, саддукейское священство исчезает, жертвенная система Израиля прекращается и никогда не будет восстановлена. Для христианства это не совпадение: истинный Храм — ныне Тело воскресшего Христа (Ин 2, 19-21), а истинная жертва — Его смерть, принесённая однажды за всех и присутствующая в Евхаристии (Евр 9, 11-14; ККЦ § 1366).

Для раввинистической традиции жертвенная система приостановлена в ожидании Храма, который будет восстановлен. Но факт остаётся: священнический народ утратил своё жертвенное священство именно на том повороте, когда новая иудейская община возвестила, что это священство исполнилось на кресте Мессии. Приписать это простому историческому случаю очень трудно.

4. Страждущий Раб Исаии 53

Глава 53 Исаии — быть может, сильнейший библейский аргумент. Она описывает пророческим языком, предшествующим событию, судьбу праведного Раба, презренного, несущего грехи множеств, Который «изъязвлён был за грехи наши», «мучим за беззакония наши», «как овца, ведён был на заклание», — и всё же «узрит потомство» и «оправдает многих».

«Но Он взял на Себя наши немощи и понёс наши болезни. (...) Он изъязвлён был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нём, и ранами Его мы исцелились. (...) Господь возложил на Него грехи всех нас». — Исаия 53, 4-6^[41]

Доминирующее раввинистическое толкование отождествляет этого Раба с собирательным Израилем. Христианское прочтение видит в Нём Иисуса. Но есть решающая деталь: текст различает Раба и говорящее «мы» («Он изъязвлён был за грехи наши» — мы — это Израиль; Он — кто-то иной). Никакое чисто собирательное прочтение Израиля не объясняет этой структуры. Текст требует Раба личного, праведного, страждущего за Израиль. И кто в истории соответствует этому описанию?

5. Иудейская община, возвещающая распятого Мессию в Иерусалиме

Первые христиане — иудеи. Пётр, Иаков, Иоанн, Павел, Мария, Марк, Матфей, Лука — все иудеи. Они провозглашают, что Иисус воскрес, в Иерусалиме — городе, где каждый может проверить гробницу. Они провозглашают это через несколько недель после событий (Пятидесятница, ок. 33 года). Они готовы умереть за это возвещение — и многие из них действительно умирают мучениками (Стефан, Иаков Младший, Пётр, Павел).

Для серьёзного историка это данное массивно. То, что иудеи-монотеисты, воспитанные в строгом Шма Исраэль, в итоге исповедуют распятого человека Господом и Богом, в самом Иерусалиме, в нескольких днях пути от Голгофы и гробницы, и удерживают это исповедание несмотря на гонения, — нельзя объяснить медленно развившимся мифом. Требуется, как минимум, событие реальности.

6. Свидетельство иудеев, узнавших Иисуса

Христианская история отмечена через равные промежутки иудеями, узнавшими в Иисусе Мессию и свидетельствующими об этом с особой ясностью. Не в разрыве со своим еврейством, а в его исполнении. Несколько фигур:

• Святой Павел, бывший фарисей (Флп 3, 4-7), гонитель христиан, поверженный на пути в Дамаск (Деян 9). Его послание к Римлянам (главы 9–11) — матрица всего католического богословия об Израиле.
• Альфонс Ратисбонн (1814–1884), страсбургский еврей, жених, атеист, насмехавшийся над христианством, который 20 января 1842 года в римской церкви Сант-Андреа-делле-Фратте видит Деву Марию и обращается за несколько минут; он станет священником и оснует вместе с братом Теодором миссионерские дела.^[42]
• Святая Эдит Штайн (1891–1942), немецкая еврейка, философ, ученица Гуссерля, атеистка, обратившаяся после чтения Жизни святой Терезы Авильской; кармелитка, депортированная и убитая в Освенциме в 1942 году «как дочь Израиля и дочь Церкви». Канонизирована Иоанном Павлом II в 1998 году и провозглашена сопокровительницей Европы в 1999 году.^[43]
• Эудженио Дзолли (1881–1956), великий раввин Рима с 1940 по 1945 год, крещённый 13 февраля 1945 года под именем Эудженио в честь Пия XII за его роль в спасении евреев.^[44]

Эудженио Дзолли оставил особенно проливающее свет свидетельство, потому что оно исходит от человека, знавшего иудаизм изнутри, на высшем уровне:

В своей автобиографии Before the Dawn (1954) Дзолли объясняет, что не отрёкся от иудаизма: в его глазах христианство — исполнение синагоги; синагога была обетованием, христианство — исполнением этого обетования, и одно не бывает без другого.^[45]

Эти обращения мессианства Иисуса не доказывают — не как математическую теорему. Но они обрушивают распространённый аргумент: обращение иудея в христианство по природе своей — не измена своему народу или своей вере. Для переживших его это было обратным: доступ к полноте собственной традиции.

7. Классические иудейские возражения и католические ответы

Несколько иудейских возражений следует рассмотреть честно.

Возражение — Мессия — человек, а не Бог

Это основополагающий аргумент из Шма Исраэль. Католический ответ: христианская вера не вводит ни второго Бога, ни полубога, ни обожествления человека. Она исповедует единого Бога во множественности отношений, которые Он открывает в Самом Себе, — Отца, Сына, Духа. Это учение не чуждо библейской динамике: Слово и Премудрость Божии имеют в Притчах 8 и древней иудейской премудрости настоящую плотность; Сын Человеческий Даниила 7 грядет «с облаками небесными» и приемлет «власть, славу и царство» — божественные атрибуты. Ангел Господень порой говорит как Бог (Быт 16; Исх 3). В Ветхом Завете есть глубина в Боге, которую христианское откровение узнаёт и именует.

Возражение — Мессия должен принести вселенский мир, чего Иисус не сделал

Это великое возражение Маймонида. Католический ответ: первое пришествие Мессии — искупление сердец и открытие спасения народам; видимый вселенский мир принадлежит славному Пришествию. Именно грамматика двух пришествий, небезызвестная древней иудейской мысли: раввинистическая литература различает страждущего и преданного смерти Мессию бен Иосифа и славного Мессию бен Давида (см., в частности, Вавилонский Талмуд, Сукка 52а) — различение, прочитанное здесь как гипотеза прочтения, а не как догмат иудаизма. Катехизис напоминает в § 674, что «пришествие славного Мессии в каждый момент истории зависит от Его узнавания "всем Израилем"».^[46]

Возражение — Христиане мучили евреев, значит их Мессия не может быть истинным

Католический ответ: святость Христа не зависит от грехов Его учеников. Если судить об истинности религии по эмпирической святости её последователей, ни одна религия не выдержала бы экзамена. Церковь признаёт эти грехи (см. § IV этой статьи), раскаивается в них и просит прощения. Величие покаяния совершённые преступления не оправдывает; оно признаёт глубину их тяжести.

Возражение — Даниил 9 толковали применительно к Антиоху Епифану

Это главный историко-критический аргумент. Ответ: даже допуская антиоховское толкование для окончательной редакции, осуществление хронологии, тяготеющей над преданным смерти Помазанником до разрушения Храма, остаётся замечательным независимо от первоначального намерения составителя; и христианское прочтение, видящее в этой последовательности знамение мессианского пришествия, не изобретено задним числом, а читалось уже в первые века.

Возражение — Христиане неверно цитировали Еврейские Писания

Это серьёзное возражение, требующее честности. Некоторые новозаветные цитаты из Исаии или Псалмов следуют прочтению, уже не совпадающему с текстом масоретской традиции, полученной позднее. Но Септуагинта, источник многих из этих цитат, — иудейский перевод, предшествующий Иисусу и отражающий прочтение александрийских иудеев. Текстуальная дискуссия ничего не меняет в глобальной конвергенции.

8. Пучок

Ни один из этих аргументов, взятый отдельно, не доказателен. Вместе они образуют пучок конвергенций: пророческая конвергенция, хронологическая конвергенция, историческая конвергенция (Храм, разрушенный в 70 году), конвергенция массивного факта иудейской общины первого века, исповедующей распятого Господом, конвергенция заметных иудейских обращений через века, конвергенция духовного свидетельства обратившихся иудейских святых.

Для католика этот пучок веры не доказывает (вера всегда предполагает благодать и свободный акт), но делает христианское исповедание рационально более вероятным, чем ожидание ещё грядущего Мессии. А для иудея, который терпеливо исследовал бы источники, он делает вопрос о мессианстве Иисуса неизбежным.

Апостол Павел — иудей, фарисей, страстный читатель Писаний — никогда не отрекается от своего народа. Он посвящает три целые главы Послания к Римлянам одному предмету: тайне Израиля. Этот отрывок, ещё более чем Nostra aetate, — матрица всякого католического взгляда на иудаизм.

Природная маслина и дикая прививка

Святой Павел использует решающий образ. Израиль — природная маслина, маслина Божия. Христианство — не конкурирующая маслина: оно — дикая прививка, привитая к этой маслине.

«Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня из сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя». — Святой Павел, Римлянам 11, 17-18^[47]

Образ запрещает христианину всякое высокомерие по отношению к Израилю.

Весь Израиль спасётся

Павел затем высказывает надежду, которую Церковь верно хранит, не овладевая ею:

«Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, чтобы вы не мечтали о себе: что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдёт полное число язычников; и так весь Израиль спасётся. (...) Ибо дары и призвание Божие непреложны». — Святой Павел, Римлянам 11, 25-29^[48]

Точный смысл выражения «весь Израиль» обсуждается (этнический Израиль? духовный Израиль? и то и другое?), но общий смысл ясен: ожидание Божие о Своём народе не закрыто, и божественная верность, не берущая назад, хранит еврейскому народу будущее в тайне вселенского спасения. Катехизис продолжает эту линию в § 674: пришествие славного Мессии зависит от узнавания «всем Израилем».^[49]

Надежда для христианина, приглашение для иудея

Эта тайна не дозволяет ни торопливости, ни презрения, ни манипуляций. Она, напротив, запрещает думать, что нынешнее положение, когда большая часть Израиля не узнаёт Иисуса, — окончательный горизонт. Католическая вера держит вместе два убеждения: Бог не отменил Свой Завет с Израилем; и полное исполнение обетований Израиля проходит через узнавание Мессии в конце времён. Это надежда, а не стратегия.

Церковь не отказывается предлагать Христа всем, но признаёт, что отношение с еврейским народом единственно. Документ 2015 года «Дары и призвание Божие непреложны» проясняет эту единичность.

• Никакой институциональной миссии, организованной по отношению к еврейскому народу, как ведут по отношению к другим религиям. Слово «миссия» в классическом смысле не подходит.
• Но свидетельство — сдержанное, смиренное, братское, открытое. Христианин, любящий своих еврейских братьев, не может скрыть от них то, что исповедует его вера, но должен предлагать это с уважением, без давления и с сознанием тайны, окружающей их удел.
• Диалог — богословский, библейский, исторический. Комиссии по диалогу между католиками и иудеями уже несколько десятилетий работают над Библией, Писаниями, историей, живыми вопросами (Холокост, современный Израиль, современный антисемитизм).
• Очищенная память, без отрицания смотрящая на христианские прегрешения, совершённые в ходе истории, и торжественно в них раскаивающаяся.
• Молитва за иудеев, сохраняющаяся в литургии Церкви, в особенности в Великую Пятницу, в формулировке, которая с 1959 года, а тем более с 1970 года тщательно устранила древнее выражение «perfidi judaei».^[50]

По существу, Справочник по катехизации (2020), как и Заметки 1985 года, приглашают христианина узнавать в собственной Библии, собственной Пасхе и собственном благословении хлеба и вина живое наследие иудаизма — а иудея открывать глубоко иудейского Иисуса во всём Его учении. Это взаимное узнавание — почва, на которой может расти общая надежда.^[51]

Иудаизм занимает в католическом взгляде совершенно уникальное место. Он — вера народа Завета, библейский корень христианства, историческая почва, из которой вышли Иисус, Мария, апостолы, Писания и молитва Церкви. Всякий христианин, молящийся Часы, совершающий Евхаристию, открывающий Библию, держит нечто, пришедшее к нему от Израиля.

Расхождение вокруг Иисуса остаётся тем не менее решающим: для Церкви Он — обещанный Мессия, Сын Божий и вселенский Спаситель, «исполнение Закона и Пророков». Это исповедание не берётся назад и не торгуется. Но оно несётся на поле встречи с еврейским народом в расположении, заповеданном самим Евангелием: благодарность Израилю, абсолютное отвержение всякого антисемитизма, безоговорочное уважение, терпеливый диалог, надежда на эсхатологическую полноту, когда «весь Израиль спасётся».

Остаётся последнее слово — сказать смиренно. Если католическая вера истинна, прекраснейшее служение, которое ученики Христа могут оказать своим еврейским братьям, — ни лесть, ни молчание: это тихим и братским голосом предложить радость узнавания в Иисусе из Назарета ожидаемого Мессию. Это предложение делается без давления, без презрения, в памяти о нанесённых ранах и в сознании, что действует Бог. Но оно делается. И делается потому, что любящий не может удержать для себя то, что, как он верит, получил для всех.

• Библия — единство Ветхого и Нового Завета.
• Пророчества, возвещающие Иисуса в Ветхом Завете — 41 мессианское пророчество.
• Действительно ли существовал Иисус? — внебиблейские источники об Иисусе.
• Божество Иисуса — центральный христологический вопрос.
• Воскресение Иисуса — центр христианской веры.
• Иерусалимский собор — открытие народам без Моисеева Закона.
• Разрушение Иерусалимского Храма в 70 году — конец жертвенного священства.
• Антииудаизм христиан и роль Пия XII — исторические перепрочтения.
• Почему католичество — истинная религия — отношение между католической истиной и другими религиями.