Пятидесятница

Название праздника

Слово «Пятидесятница» — это число. Оно происходит от греческого pentêkostê (подразумевается hêmera, «день»), «пятидесятый», которое грекоязычные иудеи уже употребляли для праздника Седмиц (Тов 2, 1; 2 Мак 12, 32)^[6] и которое святой Лука повторяет в начале 2-й главы Деяний; латинская Вульгата передаёт его: «Et cum compleretur dies Pentecostes», «когда наступил день Пятидесятницы»^[7]. Литургическая латынь называет праздник Dominica Pentecostes, «воскресенье Пятидесятницы»^[8].

Европейские языки сохранили это число, порой неузнаваемо: итальянский говорит Pentecoste, испанский — Pentecostés, и немецкое Pfingsten происходит от того же корня^[9]. Английский говорит Whitsunday, «белое воскресенье», по белым одеждам, которые носили новокрещённые вигилии^[10]. В Италии её называли Pascha rosatum, «Пасха роз», из-за лепестков, которые осыпали со сводов в память об огненных языках^[11]. В Церквах византийской традиции то же воскресенье — также праздник Святой Троицы, и по-русски его называют также Троицын день, «день Троицы»^[12].

Через пятьдесят дней после Пасхи: вычисление даты

Пятидесятница не имеет постоянной даты: она зависит от Пасхи, пятидесятым днём которой она является, причём само воскресенье Пасхи считается первым днём. Поэтому она приходится на сорок девятый день после Пасхи, ровно через семь недель, и всегда на воскресенье^[13]. Поскольку Пасха празднуется в латинской Церкви между 22 марта и 25 апреля, Пятидесятница находится между 10 мая и 13 июня^[14]. Десять дней отделяют её от Вознесения, празднуемого в сороковой день.

Православные Церкви, вычисляющие Пасху по юлианскому календарю, празднуют Пятидесятницу в тот же день, что и католики, примерно один год из трёх; в остальные годы она наступает на одну, четыре или пять недель позже. Причина — в пасхальном вычислении, изложенном в статье Почему дата Пасхи меняется?: Пятидесятница следует за Пасхой, как тень^[15].

В следующей таблице приведены даты Пятидесятницы на ближайшие десять лет в Католической Церкви и в Православных Церквах:

Из неё видно, что в 2027, 2032 и 2035 годах очень ранняя западная Пятидесятница и очень поздняя восточная Пятидесятница разделены пятью неделями, тогда как в 2028, 2031 и 2034 годах обе традиции празднуют Святого Духа в одно и то же воскресенье.

Печать пятидесяти дней

Пятидесятница не начинает нового литургического времени: она завершает пасхальное время. Общие нормы литургического года и календаря, промульгированные Павлом VI в 1969 году вместе с новым римским календарём, дают такое определение:

«Пятьдесят дней от воскресенья Воскресения до воскресенья Пятидесятницы празднуются в радости и ликовании, как единый праздничный день, или лучше — “одно великое воскресенье”.» — Общие нормы литургического года и календаря, № 22^[16]

В этом выражении Нормы в примечании отсылают к праздничному посланию святого Афанасия Александрийского^[17]. Следующий пункт уточняет, что воскресенья этого времени называются вторым, третьим и вплоть до седьмого воскресенья Пасхи, и что «воскресенье Пятидесятницы завершает этот священный пятидесятидневный период»^[18]. Таким образом, Пятидесятница наступает в воскресенье, следующее за седьмым воскресеньем Пасхи: она закрывает «седмицу седмиц», открытую Воскресением. Дни, предшествующие ей после Вознесения, имеют свой собственный характер: «будни после Вознесения вплоть до субботы перед Пятидесятницей включительно являются приготовлением к пришествию Духа Святого Утешителя»^[19].

На следующий день календарь меняет облик: рядовое время, прерванное Великим постом и пасхальным временем, «начинается вновь в понедельник после воскресенья Пятидесятницы» и длится до Адвента^[20]. Следующее воскресенье — это воскресенье Святой Троицы, которое те же Нормы устанавливают на «воскресенье после Пятидесятницы»^[21]. Папа Иоанн XXII (1316–1334) предписал его празднование всей Церкви; как отмечал историк литургии Фредерик Хольвек, его место не случайно, поскольку именно после первой Пятидесятницы учение о Троице было возвещено миру^[22].

Чин Пятидесятницы в календаре

Таблица литургических дней по их порядку старшинства, регулирующая совпадения празднований, ставит на вершину Пасхальное Триденствие, а затем, во второй разряд, «Рождество Господа, Богоявление, Вознесение и Пятидесятницу», вместе с воскресеньями Адвента, Великого поста и Пасхи^[23]. Как всякое торжество, она «начинается с первой вечерни накануне вечером» и входит в число тех, которые «обогащены собственной мессой вигилии», совершаемой накануне вечером^[24].

Следующий день: Мария, Матерь Церкви

С 2018 года понедельник после Пятидесятницы несёт обязательную память для всей Церкви римского обряда: память Пресвятой Девы Марии, Матери Церкви. Папа Франциск внёс её в общий римский календарь декретом Конгрегации богослужения от 11 февраля 2018 года, дня Божией Матери Лурдской, подписанным кардиналом Робертом Сарой^[25]. Декрет обосновывает выбор дня сценой, непосредственно предшествующей Пятидесятнице:

«Предусмотрительная Наставница зарождающейся Церкви, Мария начала своё материнское служение уже в горнице, молясь с Апостолами в ожидании пришествия Святого Духа (ср. Деян 1, 14).» — Конгрегация богослужения, декрет Ecclesia Mater, 11 февраля 2018 года^[26]

Сам титул был провозглашён Павлом VI 21 ноября 1964 года, при закрытии третьей сессии Второго Ватиканского собора; вотивная месса Марии Матери Церкви была предложена для Святого года 1975, а несколько стран, включая Польшу и Аргентину, уже праздновали её в понедельник Пятидесятницы^[27]. Уведомление от 24 марта 2018 года уточнило, что рубрика Миссала, позволяющая в этот день, там, где верные идут на мессу, повторять мессу Пятидесятницы, остаётся в силе, но что, «при прочих равных условиях», следует предпочесть память Марии Матери Церкви^[28].

Этот понедельник — также последний остаток некогда нерабочей недели, история которой изложена ниже. Во Франции понедельник Пятидесятницы остаётся праздничным днём, внесённым в Трудовой кодекс. Закон от 30 июня 2004 года сделал его, при отсутствии соглашения, отработанным «днём солидарности» в пользу автономии пожилых или инвалидов; после закона от 16 апреля 2008 года его условия устанавливаются коллективным соглашением или, при его отсутствии, работодателем, и понедельник Пятидесятницы — лишь одна возможность среди других^[29].

Христианской Пятидесятнице предшествовал в календаре Израиля праздник, уже носивший то же греческое имя и приходившийся на тот же день года: праздник Седмиц, по-еврейски Шавуот. Рассказ Деяний не заменяет его другим: он повествует о том, что произошло, «когда наступил день Пятидесятницы» (Деян 2, 1)^[30]. Сам рассказ о событии и его последствиях для Церкви изложены в статье Пятидесятница и рождение Церкви; здесь же речь идёт о празднике и его календаре.

Шавуот, праздник жатвы и начатков

Закон Моисея предписывает отсчитать семь недель от приношения первого снопа жатвы, во время Пасхи, а затем праздновать праздник в пятидесятый день. Книга Левит устанавливает его исчисление и приношение:

«От первого дня после субботы, дня, в который вы принесёте сноп с обрядом возношения, отсчитайте семь полных недель. До первого дня после седьмой субботы отсчитайте пятьдесят дней, и тогда принесите Господу новое приношение. Из домов ваших принесите два хлеба для приношения с обрядом возношения […], как начатки Господу.» — Левит 23, 15–17^[31]

Другие книги Торы дают ему свои имена: «праздник Жатвы», «первых плодов труда твоего» (Исх 23, 16) ; «праздник Седмиц, первых плодов, жатвы пшеницы» (Исх 34, 22) ; «день начатков» (Числ 28, 26)^[32]. Второзаконие делает его одним из трёх праздников, когда «весь мужеский пол должен являться пред лице Господа» на место, которое Он изберёт, наряду с праздником Опресноков и праздником Кущей, и напоминает не забывать в радости «пришельца, сироту и вдову»^[33]. Левит добавляет в той же главе закон о подборе колосьев: «Не подбирай оставшихся колосьев жатвы твоей: оставь их бедному и пришельцу»^[34].

В греческих книгах Ветхого Завета праздник получает имя, которое станет его именем у христиан. Старец Товит рассказывает: «В нашу Пятидесятницу, святой праздник Седмиц, мне приготовили хороший обед» (Тов 2, 1) ; вторая книга Маккавейская показывает Иуду и его людей возвращающимися в Иерусалим, «потому что праздник Седмиц был близок», а затем возобновляющими сражение «после праздника, называемого Пятидесятницей» (2 Мак 12, 31-32)^[35]. В I веке иудейский историк Иосиф Флавий объясняет так же, что пятидесятый день, «который есть Пятидесятница», «евреями называется Асарта»^[36] : это Ацерет, «заключительное собрание», имя, которое Библия даёт последнему дню праздника (Втор 16, 8) и которое раввинистическая традиция употребляет для обозначения праздника Седмиц^[37].

Пятидесятый день и дарование Закона на Синае

Книга Исхода помещает прибытие Израиля к подножию Синая «в третий месяц по исходе из земли Египетской, в самый день» (Исх 19, 1)^[38], то есть именно во время праздника Седмиц. Иудейская традиция сделала вывод из этого совпадения. Книга Юбилеев, иудейское сочинение дохристианской эпохи, делает праздник Седмиц праздником, в который каждый год обновляют завет^[39] ; Вавилонский Талмуд приводит слово рабби Элеазара об обязательной радости в этот день, «потому что это день, в который была дана Тора»^[40].

Святой Августин, отвечая около 400 года на вопросы корреспондента по имени Януарий, подсчитывает дни Исхода: от четырнадцатого дня первого месяца, дня Пасхи, до третьего дня третьего месяца, дня, когда был дан Закон, — семнадцать дней, затем тридцать, затем три, «всего пятьдесят»^[41]. Он выводит отсюда соответствие, на котором основывается всё христианское понимание праздника:

«Агнец заклан, Пасха отпразднована, и пятьдесят дней спустя закон дан для страха, написанный перстом Божиим. Христос предан смерти, как агнец, ведомый на заклание, по словам Исаии; истинная Пасха отпразднована, и пятьдесят дней спустя дан Святой Дух для любви, Святой Дух, Который есть перст Божий.» — Святой Августин, Письмо 55 к Януарию, 16, 29 (около 400)^[42]

«Перст Божий» — не случайный образ: Августин сближает слово Иисуса «если перстом Божиим изгоняю бесов» (Лк 11, 20) с его параллельной формой у Матфея, «если же Я Духом Божиим изгоняю бесов» (Мф 12, 28)^[43]. Та же рука, что написала Закон на камне, в Пятидесятницу пишет его в сердцах.

Полвека спустя, в Риме, святой Лев Великий открывает свою первую проповедь на Пятидесятницу тем же соответствием: этот день, говорит он, «содержит в себе великие тайны, древние и новые таинства» ; ибо «как некогда еврейскому народу, освобождённому от египтян, Закон был дан на горе Синай в пятидесятый день после заклания агнца, так после страстей Христа, когда был заклан истинный Агнец Божий, в пятидесятый день после Его воскресения Святой Дух сошёл на апостолов и на народ верующих», так что «второй завет был основан тем же Духом, Который установил первый»^[44]. Святой Фома Аквинский выводит в XIII веке общее правило христианского календаря: праздники ветхого Закона уступили место новым праздникам, «Пасха заменена праздником страстей и воскресения Христа; Пятидесятница, дар ветхого закона, — другой Пятидесятницей, даром закона Духа жизни»^[45]. Богословское раскрытие этого перехода от внешнего закона к внутреннему изложено в Почему Пятидесятница так важна?.

Пятидесятница апостолов и святого Павла

Первые ученики, по большей части иудеи, продолжали жить в ритме этого календаря. Святой Лука сообщает, что Павел, возвращаясь из третьего миссионерского путешествия, «спешил, если возможно, быть в Иерусалиме в день Пятидесятницы» (Деян 20, 16), а сам Павел пишет коринфянам: «В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы» (1 Кор 16, 8)^[46]. Эти упоминания обозначают прежде всего иудейский праздник; они показывают главное, что уже в апостольском поколении Пятидесятница служит ориентиром в году. Catholic Encyclopedia уже отмечала, что ни один текст не доказывает отдельного христианского празднования в I веке, и в этом нет ничего удивительного: праздник, выпадавший на воскресенье, был так тесно связан с Пасхой, что выглядел её завершением^[47].

Для первых христиан «Пятидесятница» — это прежде всего не день, а время. Слово обозначает все пятьдесят дней после Пасхи, прежде чем сузиться до её последнего дня. История праздника следует этому движению, от II века до реформы календаря 1969 года.

«Пространство великой радости» в пятьдесят дней

Около 200 года Тертуллиан, первый христианский автор латинского языка, упоминает Пятидесятницу как уже устоявшееся установление. В трактате О крещении он объясняет, почему Церковь крестит предпочтительно на Пасху, а затем в Пятидесятницу, которую он называет «пространством великой радости»:

«Затем Пятидесятница — для крещений время великой радости: тогда воскресение Господа многократно являлось ученикам, была дана благодать Святого Духа и проблеснула надежда пришествия Господа. […] Впрочем, всякий день принадлежит Господу: всякий час, всякое время пригодно для крещения; если это важно для торжественности, благодати это не меняет.» — Тертуллиан, О крещении, 19, 2-3 (около 200)^[48]

Тот же автор различает внутри этого пространства день Пятидесятницы, «который и есть собственно праздничный день»^[49]. Он описывает и самый видимый обычай: «В воскресенье мы считаем грехом поститься или молиться коленопреклонённо; той же льготой мы пользуемся от дня Пасхи до Пятидесятницы.»^[50] Пятьдесят дней Церковь не постится и молится стоя, как в день Воскресения.

В середине III века Ориген причисляет Пятидесятницу к четырём регулярным обычаям христиан, наряду с воскресеньем, днём Приготовления (пятницей) и Пасхой, отвечая языческому философу Цельсу. Он извлекает отсюда духовный урок, предвещающий всё благочестие праздника:

«Тот, кто может сказать по правде: мы воскресли со Христом […], тот всегда пребывает в днях Пятидесятницы, особенно когда, поднявшись в горницу с апостолами Иисуса, он предаётся молению и молитве, чтобы удостоиться этого бурного дыхания, сходящего с неба […] и получить долю в этих огненных языках, которые раздаёт Бог.» — Ориген, Против Цельса, VIII, 22 (около 248)^[51]

Молиться стоя: от Никейского собора до святого Василия

Обычай не преклонять колен в течение пятидесятницы стал общим правилом к началу IV века. Первый Вселенский собор, собравшийся в Никее в 325 году, предписывает его всем Церквам в своём последнем каноне:

«Поскольку есть те, кто преклоняет колено в воскресенье и в дни Пятидесятницы, дабы всё соблюдалось одинаково во всех Церквах, святому собору угодно, чтобы молитвы Богу возносились стоя.» — Первый Никейский собор (325), канон 20^[52]

Полвека спустя святой Василий Кесарийский объясняет причину. Пятидесятница образована семью седмицами по семь дней, к которым прибавляется день, одновременно пятидесятый и первый: она обращается сама в себе, как круг, и становится образом вечности. Молиться стоя — значит показывать, что дух уже обращён к грядущему миру:

«Вся Пятидесятница также есть напоминание о воскресении, которого мы ожидаем в вечности. Ибо этот единый и первый день, о котором мы говорили, семь раз умноженный на семь, завершает общее число семи седмиц святой Пятидесятницы. Она начинается первым днём и тем же заканчивается, протекая пятьдесят раз в промежутке, в пятьдесят подобных дней. Поэтому она есть подобие вечности.» — Святой Василий Кесарийский, О Святом Духе, XXVII, 66 (около 375)^[53]

Около 400 года святой Августин подводит итог, отвечая своему корреспонденту Януарию. Для него «эти два праздника, Пасха и Пятидесятница, твёрдо основаны на Писаниях» ; Аллилуия поётся повсюду в течение пятидесяти дней, хотя некоторые Церкви поют её и в другие времена ; что же до обычая молиться стоя в эти дни и во все воскресенья, он признаётся, что не знает, соблюдается ли он повсеместно^[54].

Пятидесятый день становится праздником

В IV веке последний день пятидесятницы приобретает собственное значение. Евсевий Кесарийский, рассказывая о смерти императора Константина, наступившей «в последний из всех этих дней» Пятидесятницы 337 года, называет этот праздник «величайшим из праздников», «почтённым семью седмицами и запечатлённым единицей», и именует его «праздником праздников» ; он уточняет, что тогда в него вспоминали одновременно «восхождение на небеса нашего общего Спасителя и сошествие Святого Духа к людям»^[55]. Праздник Вознесения отделится от этого пятидесятого дня и закрепится за сороковым лишь в конце века — история, рассказанная в статье Вознесение Господне.

В Испании около 300 года Эльвирский собор исправляет «дурной обычай»: «угодно было исправить, согласно авторитету Писаний, дурное установление, чтобы все мы праздновали день Пятидесятницы». Несколько древних рукописей уточняют, что следует держать пятидесятый день «а не сороковой» ; некоторые области, объясняет историк соборов Шарль-Жозеф Эфеле, завершали пасхальное время Вознесением вместо Пятидесятницы, и точное истолкование канона остаётся спорным^[56].

Около 380 года в Сирии Апостольские постановления дают полное правило. Они говорят устами самих Апостолов: «Через десять дней после Вознесения, то есть в пятидесятый день от первого воскресенья, празднуйте великий праздник; ибо в этот день, в третий час, Господь Иисус послал нам дар Святого Духа» ; и добавляют: «отпраздновав праздник Пятидесятницы, празднуйте ещё неделю, а затем поститесь, ибо разумно радоваться дару Божию и поститься после этого облегчения»^[57]. Здесь уже встречаются оба обычая, которые отметят праздник на Западе: неделя праздника, предок октавы, а затем пост.

В то же время святой Иоанн Златоуст, проповедуя в день Пятидесятницы, помещает праздник в завершение всего предшествующего цикла:

«Как в природе времена года сменяют друг друга, так и в Церкви праздники, сменяя друг друга, занимают нас по очереди различными тайнами. Отпраздновав крест Господа нашего Иисуса Христа, Его страсти, воскресение, славное вознесение, мы наконец достигли сегодня вершины всех благ, главного из всех праздников, плода обетований Сына Божия […].» — Святой Иоанн Златоуст, Вторая проповедь на Пятидесятницу, 1^[58]

Там, где французский перевод говорит «главный из всех праздников», греческий текст ещё образнее: Златоуст говорит о «самой митрополии праздников», городе-матери, от которого зависят все остальные^[59].

Иерусалим в конце IV века: Пятидесятница Эгерии

Самое полное свидетельство древности принадлежит паломнице с Запада, Эгерии, которая жила в Иерусалиме в конце IV века, в правление Феодосия, и описала для оставшихся на родине «сестёр» литургию святого города^[60]. Она отмечает прежде всего, что «от Пасхи до пятидесятого дня, то есть до Пятидесятницы, здесь никто не постится», даже аскеты^[61]. Затем она рассказывает о пятидесятом дне — «дне весьма великого утомления для народа»^[62].

День начинается при пении петуха бдением у гроба Христова, в Анастасисе. Утром воскресная Месса совершается в большой базилике Голгофы, в Мартириуме, но «ускоренно», чтобы закончиться до третьего часа: в это время весь народ ведёт епископа с пением на Сион, так чтобы оказаться там «в полный третий час» — в тот самый час, когда, согласно Деяниям, Пётр возвысил голос (Деян 2, 15). Там читается «место из Деяний Апостолов, где сошёл Дух, так что все языки понимали сказанное», ибо именно в этом месте, поясняет она, множество собралось вместе с Апостолами после Страстей^[63].

Тогда архидиакон объявляет программу второй половины дня, и город пустеет:

«Весь народ возвращается каждый к себе отдохнуть, и сразу после трапезы поднимаются на гору Елеонскую, то есть на Элеону, каждый как может, так что в городе не остаётся ни одного христианина, который бы туда не пошёл.» — Эгерия, Дневник путешествия, 43, 4^[64]

На горе читают в Имбомоне, месте, откуда Господь вознёсся на небо, Евангелие и Деяния о Вознесении; совершают вечерню в церкви Элеоны, построенной над пещерой, где Иисус учил Своих учеников; затем толпа спускается «тихо-тихо, тихо-тихо», чтобы никто не утомился, и к ночи подходит к городским воротам, встреченная свечами Церкви. После стаций в Мартириуме, в Анастасисе и перед Крестом возвращаются на Сион, и каждый расходится по домам лишь «около полуночи»^[65]. На следующий день, отмечает она, «все постятся по обычаю»: пятидесятница завершена^[66].

Вторая крещальная ночь

С самого начала Пятидесятница разделяла с Пасхой привилегию крещения. Тертуллиан объяснял причину: это время, когда была дарована благодать Духа^[67]. В конце IV века Рим превращает это в правило. В 385 году папа Сириций отвечает епископу Имерию Таррагонскому, жаловавшемуся, что крестят на Рождество, на Богоявление или в праздники мучеников: эта привилегия, пишет он, «принадлежит Пасхе Господней с её Пятидесятницей, у нас и во всех Церквах»; это «единственные дни в году», когда подобает преподавать крещение приходящим к вере, после не менее чем сорока дней приготовления, экзорцизмов, молитв и постов^[68].

Святой Лев Великий, обращаясь в 447 году к епископам Сицилии, объясняет, почему Пятидесятница допущена наряду с Пасхой. Она — «как бы её продолжение и завершение», и она всегда выпадает на день Воскресения; она протягивает руку тем, кому болезнь, дальность пути или трудности плавания помешали креститься на Пасху. Апостольское доказательство он видит в самом дне Пятидесятницы: по проповеди Петра крестились тогда около трёх тысяч человек (Деян 2, 41)^[69].

Так бдение Пятидесятницы стало второй Пасхальной Вигилией. В первом печатном Римском Миссале, изданном в Милане в 1474 году, оно насчитывает ещё шесть ветхозаветных пророчеств, заимствованных из Великой субботы, — жертвоприношение Авраама, переход через Чермное море, песнь Моисея, Исаию, Варуха и видение сухих костей у Иезекииля, — за каждым следует молитва, говорящая о крещении, затем торжественное шествие к купели под пение псалма Sicut cervus, «Как лань желает к потокам воды»^[70]. Английское название праздника, Whitsunday, хранит память о белых одеждах этих крещённых ночью^[71].

Октава и Четыре времени Пятидесятницы

В Риме в середине V века радость пятидесяти дней продлевалась ещё, как и в Сирии, временем покаяния. Святой Лев Великий так начинает одну из своих проповедей: «За сегодняшним праздником, освящённым сошествием Святого Духа, следует, как вы знаете, торжественный пост»; установление его он приписывает Самому Духу, Который будто бы научил Апостолов этой практике, «чтобы души, освящённые постом, стали более способны принимать дары»^[72]. Этот пост — начало Четырёх времён Пятидесятницы: среды, пятницы и субботы после праздника, которые папа Григорий VII (1073–1085) установил для всей Церкви вместе с тремя другими рядами в году — в декабре, в начале Великого поста и в сентябре^[73].

Сам праздник мало-помалу продлился в октаву. Комментарий к календарю 1969 года относит это развитие к VII веку, когда Пятидесятницу начали праздновать саму по себе как годовщину сошествия Духа^[74]; на Западе обычай ещё долго оставался различным, ведь ещё в XI веке аббат Бернон Райхенауский († 1048) обсуждал уместность октавы^[75]. Некогда вся неделя была нерабочей и суды не заседали; собор, состоявшийся в Констанце в 1094 году, ограничил этот отдых тремя первыми днями, отдых во вторник был отменён в 1771 году, а отдых в понедельник был упразднён для всей Церкви святым Пием X в 1911 году^[76].

От Миссала 1570 года до реформы 1969 года

Римский Миссал, обнародованный в 1570 году святым Пием V, закрепил на четыре века облик праздника: секвенция Veni, Sancte Spiritus в сам день и в течение октавы, интроит Spiritus Domini, вигилия с её пророчествами и освящением купели, Четыре времени в октаве^[77].

В XX веке реформа рубрик началась с упрощений. Декрет Cum nostra hac aetate от 23 марта 1955 года упразднил все октавы, кроме октав Рождества, Пасхи и Пятидесятницы, и сделал вигилию Пятидесятницы одной из двух привилегированных вигилий года наряду с вигилией Рождества, уточнив, что в ней ничего не меняется^[78]. Инструкция от 16 ноября 1955 года, изданная вместе с реформой Страстной седмицы, отняла у этой вигилии её пророчества, освящение крещальной воды и литании: Месса стала начинаться с интроита Cum sanctificatus fuero, как обычная Месса^[79]. В Миссале 1962 года Пятидесятница — праздник «первого класса с октавой первого класса», со стацией у святого Петра; каждый день октавы имеет свою римскую стацию, среда, пятница и суббота — Четыре времени, а пасхальное время завершается лишь после Мессы субботы^[80]. Её коллекта, воспринятая народным благочестием в молитве Veni, Sancte Spiritus, просит Бога, Который «в сей день сердца верных просветил светом Святого Духа», даровать «вкушать правое и всегда радоваться Его утешению»^[81].

Реформа календаря, обнародованная Павлом VI в 1969 году, вернула Пятидесятнице её первичную функцию печати пятидесяти дней: октава была упразднена, дни между Вознесением и Пятидесятницей получили собственные тексты, а Месса вигилии, прежде совершавшаяся в субботу утром, отныне может служиться только вечером, «как первая Месса дня Пятидесятницы»^[82]. Четыре времени, оставленные на усмотрение епископских конференций, исчезли из многих календарей^[83]. Продолжительная форма вигилии, рекомендуемая с 1988 года, получила в 2008 году своё чинопоследование в приложении к Римскому Миссалу^[84], а память Марии, Матери Церкви, была внесена на следующий день после праздника в 2018 году^[85].

Циркулярное письмо 1988 года о подготовке и праздновании пасхальных праздников кратко излагает то, что Церковь воспоминает в этот день: «дар Святого Духа Апостолам, начала Церкви и начало её миссии ко всем языкам, народам и нациям»^[86]. Пятидесятница имеет в Римском Миссале две собственные Мессы: Мессу кануна вечером и Мессу дня. У неё обязательная секвенция, собственные гимн, префация и Communicantes, а завершается она жестом, закрывающим пасхальное время, — погашением пасхальной свечи.

Месса кануна вечером

Месса вигилии совершается «в субботу вечером, до или после первой вечерни воскресенья Пятидесятницы»^[87]. Её входной антифон задаёт тон: «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом, живущим в нас» (ср. Рим 5, 5; 8, 11). Её первая молитва — одно из прекраснейших литургических определений праздника: она обращена к Богу, «восхотевшему заключить таинство Пасхи в тайну пятидесяти дней», и просит, чтобы «разделения языков», рассеянные среди народов, были «собраны небесным даром в единое исповедание Твоего имени»^[88].

Лекционарий предлагает для этой Мессы на выбор четыре первых чтения из Ветхого Завета, которые вместе образуют малую историю спасения, увиденную со стороны Пятидесятницы^[89]. Вавилон (Быт 11, 1–9) показывает людей, желающих сделать себе имя башней высотою до небес; именно там, говорит текст, «смешал Господь язык жителей всей земли». Синай (Исх 19, 3–8a.16–20b) показывает гору, «всю дымящуюся, ибо Господь сошёл на неё в огне», под звук трубы, в день, когда Израиль становится «царством священников, народом святым». Сухие кости Иезекииля (Иез 37, 1–14) оживают по призыву пророка: «От четырёх ветров приди, дух! Дохни на этих убитых, и они оживут!» Наконец пророчество Иоиля (Иоил 3, 1–5a) возвещает: «На рабов Моих и на рабынь Моих изолью в те дни Дух Мой» — тот самый текст, который процитирует Пётр в день Пятидесятницы.

Далее следуют псалом 103 (104) с припевом «Пошли, Господи, Духа Твоего, и обновится лицо земли!», послание к Римлянам о Духе, Который «ходатайствует воздыханиями неизреченными» (Рим 8, 22–27), и Евангелие праздника Кущей: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей […]. Из чрева его потекут реки воды живой», которое евангелист поясняет: «Сие сказал Он о Духе Святом, Которого имели принять верующие в Него» (Ин 7, 37–39)^[90].

Продолжительная вигилия

С 1988 года Церковь призывает делать из этой Мессы настоящее бдение. Циркулярное письмо Конгрегации богослужения о праздновании пасхальных праздников говорит об этом так:

«Следует способствовать продолжительному совершению Мессы кануна вечером: эта Вигилия имеет не крещальный характер, как Пасхальная Вигилия, но характер настоятельной молитвы, по примеру апостолов и учеников, единодушно пребывавших в молитве с Марией, Матерью Иисуса, в ожидании Святого Духа.» — Конгрегация богослужения, циркулярное письмо Paschalis sollemnitatis, 16 января 1988 года, № 107^[91]

То же письмо описывает её ход: к мессе можно присоединить первую вечерню и провозгласить несколько чтений, предложенных лекционарием, — каждое с последующим псалмом, временем безмолвной молитвы и молитвой^[92]. Издание Римского миссала 2008 года закрепило её чин в приложении: после увещания, призывающего слушать Слово «по примеру Апостолов и учеников, которые вместе с Марией, Матерью Иисуса, пребывали в молитве», провозглашаются четыре ветхозаветных чтения с их молитвами, затем поётся Gloria, и месса продолжается посланием к Римлянам^[93]. Молитва, следующая за рассказом о Синае, обобщает весь праздник: «Боже, Который в сиянии огня дал Моисею на горе Синай древний закон и Который в сей день явил новый завет в огне Духа», удостой нас всегда гореть тем Духом, Которого Ты излил на Своих Апостолов^[94].

Месса дня и её чтения на три года

Месса дня открывается стихом из книги Премудрости, который служил входным песнопением этой мессы уже в первом печатном Римском миссале, в Милане в 1474 году^[95]: «Дух Господень наполняет вселенную: Он, содержащий всё, умеет говорить на всяком языке, аллилуия» (ср. Прем 1, 7)^[96]. Её первое чтение — всегда рассказ из Деян 2, 1–11, а её псалом — псалом 103 (104); послание и Евангелие меняются по трёхлетнему циклу:

Выбор Евангелий примечателен: ни одно из них не взято из рассказа Луки. Церковь возглашает в тот день, когда читает Деян 2, обетования о Духе, данные Иисусом вечером Тайной вечери (годы B и C), и дуновение Воскресшего вечером Пасхи (год A)^[97]. Праздник соединяет таким образом обетование, первый дар и публичное излияние.

Коллекта, в переводе Римского миссала 2021 года, просит, чтобы дело первого дня продолжалось: «Господи Боже, в тайне праздника, который мы сегодня празднуем, Ты освящаешь Церковь Твою целую во всех народах и во всех странах; излей дары Духа Святого на необъятность мира и продолжай в сердцах верующих божественное дело, начатое в начале евангельской проповеди»^[98].

Префация, Communicantes и отпуст

Собственная префация, «Тайна Пятидесятницы», обобщает праздник в одной фразе: «совершая пасхальное таинство», Бог «в сей день» даровал Духа Святого, Который «в начале рождающейся Церкви дал всем народам познание Бога и соединил разнообразие языков в исповедании единой веры»; поэтому «в излиянии пасхальных радостей весь мир ликует по всей земле»^[99]. Когда священник использует первую евхаристическую молитву, он произносит собственный Communicantes: Церковь в нём исповедует, что празднует «священнейший день Пятидесятницы, в который Дух Святый явился Апостолам в огненных языках»^[100]. В конце мессы диакон отпускает собрание с двойной аллилуией, Ite, missa est, alleluia, alleluia, в последний раз в году^[101].

Секвенция Veni, Sancte Spiritus

После второго чтения месса дня включает секвенцию, ритмизованное и рифмованное стихотворение, которое поётся перед возгласом Евангелия. Нынешний Римский миссал делает обязательными лишь две: «Секвенция, необязательная, кроме дней Пасхи и Пятидесятницы, поётся перед Аллилуией», — уточняет Общее наставление Римского миссала^[102]. Секвенция Пятидесятницы, Veni, Sancte Spiritus, насчитывает десять коротких строф по три стиха, все зарифмованные по-латыни на одно окончание -ium; Средневековье называло её «золотой секвенцией»^[103]. Её французский литургический перевод начинается так:

«Прииди, Дух Святый, в сердца наши и ниспошли с высоты небес луч света Твоего. Прииди в нас, отче бедных, прииди, подателю даров, прииди, свет сердец наших. Утешителю всевышний, сладчайший гость душ наших, отрадная прохлада. В труде — покой; в зное — прохлада; в слезах — утешение». — Секвенция Пятидесятницы, Veni, Sancte Spiritus, литургический перевод AELF^[104]

Далее секвенция становится молитвой об исцелении — «Омой осквернённое, ороси иссохшее, исцели раненое. Смягчи ожесточённое, согрей оледеневшее, исправь искривлённое» — прежде чем испросить для «всех верующих» «семь священных даров», «конечное спасение» и «вечную радость»^[105].

Её автор достоверно не известен. Гильом Дюран, епископ Манда в конце XIII века, приписывал её королю Франции Роберту II Благочестивому, умершему в 1031 году; около 1220 года монах Эккехард из Санкт-Галлена приписывал её папе Иннокентию III; один английский автор около 1210 года называл архиепископа Кентерберийского Стефана Лэнгтона. В рукописях она не появляется раньше конца XII века, что исключает короля Роберта; папа Иннокентий III, правивший с 1198 по 1216 год, остаётся её наиболее вероятным автором^[106][107]. Сначала она сосуществовала с более древней секвенцией, Sancti Spiritus adsit nobis gratia, прежде чем вытеснить её: реформированный Миссал 1570 года назначил её на день Пятидесятницы и её октаву^[108].

Гимн Veni, Creator Spiritus

Другое знаковое песнопение праздника — это гимн службы часов, Veni, Creator Spiritus, «Прииди, Дух Создатель». Его древнейшие известные рукописи датируются X веком^[109]. Издатель Analecta Hymnica Гвидо Мария Древес относит его к гимнам Рабана Мавра († 856), аббата Фульды, затем архиепископа Майнцского; гимнолог Клеменс Блуме последовал ему, а Catholic Encyclopedia подкрепляет это приписывание особым ударением в слове Paraclitus, свойственным этому автору^[110]. Словарь гимнологии Джона Джулиана, напротив, считал свидетельства слишком слабыми для вывода: приписывание Рабану остаётся вероятным, но не доказанным^[111]. Приписывания святому Амвросию, святому Григорию Великому или Карлу Великому не имеют прочного основания^[112].

Гимн сначала пели на вечерне; обычай петь его на третьем часе возник, как считается, в Клюни, в память о сошествии Духа «в третий час дня» (Деян 2, 15)^[113]. Римский бревиарий предписывал его на первых и вторых вечернях и на третьем часе Пятидесятницы и её октавы. Он стал призыванием Духа при великих деяниях Церкви: выборы пап, посвящения епископов, рукоположения, освящения церквей, соборы и синоды; на Реймсском соборе 1049 года, под председательством папы Льва IX, его пели при открытии третьей сессии^[114].

Его первые две строфы говорят о том, Кто есть Дух, Которого призывают:

«Прииди, Дух Создатель, посети души верных Твоих, наполни вышней благодатью сердца, Тобою созданные. Ты, именуемый Утешителем, дар Бога Всевышнего, источник живой, огонь, любовь, помазание духовное». — Гимн Veni, Creator Spiritus, строфы 1 и 2, перевод, опубликованный Святым Престолом в Послании священникам святого Иоанна Павла II на Великий Четверг 1998 года^[115]

Церковь связала с этим песнопением особую милость: Руководство по индульгенциям предоставляет полную индульгенцию верному, который в церкви или оратории благоговейно участвует в его торжественном пении или чтении в день Пятидесятницы — или 1 января, чтобы испросить помощь Божию на весь год, — при обычных условиях исповеди, причастия и молитвы в намерениях папы^[116]. То же собрание обогащает частичной индульгенцией участие в публичной новенне перед Пятидесятницей^[117].

Красный цвет, пасхальная свеча и двойная аллилуия

Литургический цвет Пятидесятницы — красный. Общее наставление Римского миссала предписывает его лишь на несколько дней: «Красный цвет употребляется в воскресенье Страстей и в Страстную пятницу, в воскресенье Пятидесятницы, в воспоминания Страстей Господних, в праздники рождения в небо Апостолов и Евангелистов и в празднования мучеников»^[118]. Тот же красный одевает, таким образом, Крест, свидетельство мучеников и огонь Духа; Catholic Encyclopedia видела в нём, применительно к Пятидесятнице, символ любви Духа Святого или огненных языков^[119].

Вечером праздника один жест завершает пятьдесят дней. Римский миссал описывает его в рубрике, помещённой после мессы дня: «По окончании пасхального времени пасхальная свеча гасится; её надлежит благоговейно хранить в баптистерии, чтобы, возжигаемая при совершении крещения, она служила для возжигания свечей крещаемых»^[120]. Ordo диоцезов Франции напоминает об этом на дату 24 мая 2026 года: «После Пятидесятницы пасхальная свеча ставится у крещальной купели»^[121]. Большая свеча, зажжённая в пасхальную ночь и сиявшая на всех торжественных богослужениях пасхального времени, покидает таким образом хор, чтобы встать у купели: свет Воскресения становится светом каждого крещения.

Отпуст мессы тоже несёт печать праздника: диакон поёт Ite, missa est, alleluia, alleluia, а собрание отвечает Deo gratias, alleluia, alleluia^[122]; по-французски — «Идите в мире Христовом, аллилуия, аллилуия»^[123]. Эта двойная аллилуия, звучавшая на Пасху и в её октаву, звучит на Пятидесятницу в последний раз в году; она вернётся лишь на следующей пасхальной вигилии. Последняя рубрика предусматривает, что там, где понедельник или вторник после Пятидесятницы — дни, когда верные должны или имеют обычай ходить на мессу, можно повторить мессу воскресенья Пятидесятницы или совершить мессу Святого Духа^[124].

Пятидесятница в Литургии часов

Богослужение Пятидесятницы открывается, как и всякая торжественность, первой вечерней в субботу вечером и завершается вечерней воскресенья. Её пригласительный антифон, открывающий дневную молитву, взят из книги Премудрости: «Аллилуия. Дух Господень наполняет вселенную: приидите, поклонимся Богу нашему. Аллилуия!» (ср. Прем 1, 7)^[125]. Это тот же стих, Spiritus Domini replevit orbem terrarum, которым открывается месса дня, как он открывал её уже в первом печатном Римском миссале 1474 года^[126].

Служба чтений возглашает, после 8-й главы послания к Римлянам («Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии»), страницу святого Иринея Лионского, епископа, умершего около 202 года, взятую из его трактата Против ересей. Эта страница связывает Пятидесятницу с единством народов и крещением:

«Это Дух, по слову Луки, сошёл после Вознесения Господа на Апостолов в Пятидесятницу и имеет власть над всеми народами, чтобы вводить их в жизнь и открывать им новый Завет. Поэтому, соединившись со всеми языками, они пели гимн Богу. Дух приводил к единству все рассеянные племена и приносил Отцу начатки всех народов». — Святой Ириней Лионский, Против ересей, III, 17, 2, чтение службы дня Пятидесятницы^[127]

Ириней продолжает образом: как сухая мука не становится единым тестом без воды, «так и все мы не могли бы стать едино в Иисусе Христе без воды, сходящей с неба»; наши тела получают единство через воду крещения, «а души наши получили его от Духа»^[128].

На лаудах антифон песни Захарии повторяет слово Воскресшего в вечер Пасхи: «Примите Духа Святого: кому простите грехи, тому простятся. Аллилуйя»; на вечерне антифон Магнификат подводит итог праздника: «Ныне Дух является ученикам: на них Он изливает дары Своей благодати и посылает их возвещать хвалу Божию, аллилуйя!»^[129]. Орация часов, перевод той же латинской коллекты, что и в мессе, просит, чтобы Бог «продолжал в сердцах верующих дело любви», начатое «в начале евангельской проповеди»^[130].

Церкви византийской традиции, православные и католические, также празднуют Пятидесятницу в пятидесятый день после Пасхи, с собственным обликом. Это один из двенадцати великих праздников византийского года, и он неразрывно связан с праздником Святой Троицы: русская Православная энциклопедия напоминает, что его называют также «днём Святой Троицы», в отличие от католической традиции, посвящающей Троице следующее воскресенье^[131], а Греческая православная архиепископия Америки видит в нём «вершину откровения Святой Троицы»^[132]. Воскресенье посвящено сошествию Духа и Троице; следующий день, понедельник Святого Духа, особо чтит третье Лицо; а следующее воскресенье — это воскресенье Всех святых, «ибо сошествие Святого Духа позволяет нам подняться над нашим падшим состоянием и достичь святости»^[133].

Тропарь праздника, его собственное песнопение, выражает его смысл в одной фразе:

«Благословен еси, Христе Боже наш, Иже премудры ловцы явлей, низпослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную, Человеколюбче, слава Тебе!» — Тропарь Пятидесятницы, глас 8, византийское богослужение (французский перевод славянского богослужения)^[134]

Кондак, другое собственное песнопение дня, восходит к VI веку: его составил святой Роман Сладкопевец, и первоначально он включал проимий и двенадцать строф^[135]. В нём звучит противопоставление Вавилону: «Егда снизшед языки слия, разделяше языки Вышний, егда же огненныя языки раздаяше, в соединение вся призва, и согласно славим Всесвятаго Духа!»^[136]

Вечерня коленопреклонения

Вечером в самый день Пятидесятницы, сразу после Литургии, византийские Церкви совершают службу, единственную в году: вечерню коленопреклонения (Gonyklisia). В течение пятидесяти дней, начиная с Пасхи, молились стоя, по обычаю, установленному Никейским собором; в этот вечер собрание впервые встаёт на колени^[137]. Французское изложение службы говорит об этом просто: «В литургическом году нет вечерни более трогательной»^[138]. Catholic Encyclopedia уже в начале XX века отмечала эту «чрезвычайную службу коленопреклонения, сопровождаемую долгими поэтическими молитвами и псалмами»^[139].

Обычно говорят о «трёх молитвах». На деле диакон трижды призывает собрание преклонить колени («Паки и паки, преклонше колена, Господу помолимся»), и каждое коленопреклонение объединяет несколько молитв: всего семь по греческому уставу^[140], восемь по Православной энциклопедии, присоединяющей к ним молитвы древней византийской вечерни^[141]. Первая, обращённая к Отцу, просит прощения грехов и вхождения в Царство, «особенно в сей день Пятидесятницы»^[142]. Поздняя византийская традиция приписывала эти молитвы святому Василию Великому; другие приписывают их святому Софронию Иерусалимскому, и их авторство остаётся неопределённым^[143][144]. Их колыбелью, возможно, является Иерусалим: лекционарий Святого Града V–VI веков, сохранившийся в армянском переводе, уже предусматривает в день Пятидесятницы тройное коленопреклонение на Елеонской горе, что, по мнению Православной энциклопедии, может указывать на происхождение службы^[145].

При третьем коленопреклонении молитва обращается к усопшим. Дух даётся всему творению, и Церковь дерзает просить для почивших того, что праздник приносит живым:

«Ты, в сей всесовершенный и спасительный праздник сподобившийся принять прилежные молебные прошения за содержимых во аде, подавая нам великую надежду на ниспослание от Тебя облегчения и утешения им! Услышь нас, смиренных рабов Твоих, молящихся Тебе, упокой души усопших рабов Твоих в месте светлом, в месте злачном, откуда отбежали всякая болезнь, печаль и воздыхание […].» — Молитва третьего коленопреклонения, вечерня Пятидесятницы, византийское богослужение (французский перевод, изданный в Женеве в 2022 году)^[146]

Катехизис Украинской греко-католической Церкви даёт к этому ключ: в этих молитвах «Церковь призывает Святого Духа, чтобы Он сошёл на всё творение и на всё человечество, живых и усопших», ибо «в животворящем Духе нет ни смерти, ни разделения»^[147].

Канун и последующая седмица

Византийская Пятидесятница не имеет предпразднства: накануне совершается память всех усопших^[148]. Эта суббота — одна из двух «поминальных суббот» (psychosabbata) года, наряду с субботой перед Неделей о Страшном суде^[149]. Православная Церковь в Америке так выражает смысл этого дня: «Ныне мы поминаем всех благочестивых и православных христиан, усопших во Господе, и вспоминаем также страшный день Суда»^[150]. Катехизис Украинской греко-католической Церкви также относит эту субботу к дням «всеобщего, или вселенского, поминовения усопших» и описывает приход, собравшийся на кладбище в дни Пасхи и Пятидесятницы, чтобы молиться на могилах и разделять с усопшими радость Воскресения^[151].

Затем праздник продолжается попразднством в шесть дней, завершающимся в следующую субботу^[152], и вся эта седмица — сплошная, без поста^[153]. Воскресенье Всех святых завершает Пентикостарий, «книгу пятидесяти дней», которую славяне называют Цветной триодью, открытую на пасхальной утрени^[154]. Обычай древний: проповедь святого Иоанна Златоуста в честь всех мучеников всего мира показывает, что их память совершалась уже через неделю после Пятидесятницы^[155]; по сведениям Православной Церкви в Америке, именно император Лев VI Мудрый (886–911) посвятил это воскресенье Всем святым^[156].

На следующий день в византийских Церквах начинается Петров пост, один из четырёх великих постов года, длящийся до праздника святых Петра и Павла 29 июня (12 июля для Церквей, следующих старому календарю)^[157]. Его продолжительность зависит, таким образом, от даты Пасхи: в 2026 году Православная Церковь в Америке вела его с 8 по 28 июня; в 2027 году, по тому же календарю, он продлится лишь один день^[158]. Копты же начинают его уже с понедельника после Пятидесятницы и продолжают до кануна праздника апостолов, 5 абиба (12 июля)^[159][160]. Православная энциклопедия видит первое достоверное свидетельство поста после Пятидесятницы в правиле Апостольских постановлений, приведённом выше: седмица праздника, затем пост^[161].

Копты, сирийцы, армяне и марониты: Дух, почитаемый на коленях

Другие Восточные Церкви сохранили, каждая по-своему, жест, знаменующий конец пятидесяти дней. Армянская семинария Святого Нерсеса отмечает: чин коленопреклонения отличает Пятидесятницу «в Армянской Церкви и во всех других древних Восточных Церквах»^[162].

У коптов вся Церковь встаёт на колени для молитв Сагды, «земного поклона». Они читаются в девятом часу в воскресенье Пятидесятницы: Дух сошёл в третьем часу (Деян 2, 15), но Церковь избрала час, когда Христос, наша Пасха, был принесён в жертву на Кресте (Мф 27, 50). Отцы разделили их на три части «по имени Святой Троицы», и третья читается у алтаря^[163].

В Сирийской православной Церкви служба коленопреклонения, Syom Burke, совершается во время литургии. Её три части обращены к Отцу, Сыну и Святому Духу, и диакон возглашает в ней: «Помолимся Господу и преклоним колена». Затем служащий кропит алтарь, клир и собрание пучком ореховых листьев, омоченным в чистой воде; капли означают дары Духа, сошедшего в Горнице, и священник поёт: «Да приидет Дух Святой и сойдёт на каждого из вас»^[164].

Для армян в течение пятидесяти дней «каждый день — воскресенье», по слову святого Иоанна Одзунского (VIII век). В день Пятидесятницы священник прерывает евхаристическую молитву Бадарака, божественной литургии, перед словами «Приимите, ядите», чтобы прочитать три молитвы, пришедшие из древней иерусалимской литургии, каждая из которых обращена к одному Лицу Троицы; после каждой верующие трижды простираются ниц. Приписываемые святому Иоанну Златоусту, эти молитвы делают коленопреклонение актом поклонения более, чем покаяния, и бенедиктинец Шарль Рену предположил, что армянская и византийская версии восходят к общему образцу^[165].

Марониты, католическая Церковь сирийской традиции, начинают с Пятидесятницы самый долгий период своего литургического года. Они поклоняются Троице на коленях: левое колено преклонено Отцу, правое — Сыну, оба — Духу, перед благословением и окроплением святой водой^[166].

Зелёный праздник

В славянских Церквах Пятидесятница — это также праздник зелени. О. Фома Хопко в изложении веры, изданном Православной Церковью в Америке, описывает храм, «украшенный цветами и зелёными летними листьями, чтобы показать, что Божественное дыхание Божие приходит обновить всё творение»; икона Троицы, трёх Ангелов, явившихся Аврааму, часто ставится в этот день в центре храма^[167]. Украинские греко-католики выводят из этого народное название праздника, Zeleni Sviata, «зелёный праздник», и их катехизис назначает зелёный цвет облачений для Пятидесятницы^[168]. У католиков-византийцев русинской традиции предпочтительно выбирают липовые ветви; зелень листвы, воспринимаемая как «символ божественной жизни, которую приносит нам Святой Дух», объясняет зелёные облачения во время праздника и его попразднства^[169].

В России молодые берёзки, которыми украшали храмы и дома, занимали даже Святейший Синод. Пастырский журнал 1889 года, цитируемый энциклопедией «Азбука веры», напоминает, что это украшение происходило «не из правил Церкви, а из народного обычая»: Синод запретил в 1875 году употреблять для этого молодые берёзки, разрешив цветы, кустарники и ветви, а Новгородская консистория всё же просила духовенство сохранять древний обычай зелени^[170]. Сам обычай зелёных облачений довольно недавний: Типикон цветов не устанавливает, и распространившееся ныне в России употребление сложилось лишь во второй половине XX века^[171]. Так восточная Пятидесятница хранит оба лика праздника: поклонение Троице на коленях и творение, зеленеющее под дыханием Духа.

У Пятидесятницы есть собственное приготовление, которое традиция считает первой из новенн: по словам Catholic Encyclopedia, именно в «первой новенне Пятидесятницы» Христос дал Церкви образец всех остальных^[172]. После Вознесения ученики вернулись в Иерусалим и поднялись в горницу: «Все они единодушно пребывали в молитве, с женщинами, с Марией, Матерью Иисуса, и с братьями Его» (Деян 1, 14)^[173]. С пятницы после Вознесения до субботы перед Пятидесятницей насчитывается девять дней, которые литургия посвящает «приготовлению к пришествию Духа Святого Утешителя»^[174]. Папа Лев XIII, рекомендовавший её в 1895 году ради ускорения единства христиан, два года спустя сделал её правилом для всей Церкви: «Итак, Мы постановляем и повелеваем, чтобы во всём католическом мире в этом году и в последующие годы во всех приходских церквах перед Пятидесятницей совершалась новенна»^[175]. Об этой истории рассказано в статье Вознесение Господне, которой открываются эти девять дней.

Директорий о народном благочестии и литургии, опубликованный в 2001 году Конгрегацией богослужения, подчёркивает ценность бдения, которым они увенчиваются:

«Следует отметить важность совершения Мессы навечерия, особенно в кафедральном соборе, а также на приходах; ведь она носит характер напряжённой и неустанной молитвы всей христианской общины, вдохновлённой примером апостолов, собравшихся в единодушной молитве с Матерью Господа.» — Директорий о народном благочестии и литургии, № 156 (2001)^[176]

Тот же текст отмечает формы, которые память о празднике принимает в жизни верных: Духа призывают песнопениями самой Пятидесятницы, Veni, Creator и Veni, Sancte Spiritus, или краткими прошениями вроде Emitte Spiritum tuum et creabuntur, «Пошли Духа Твоего, и они будут сотворены» (Пс 103, 30), особенно в начале труда или в испытании; третья славная тайна Розария посвящена размышлению о сошествии Духа; и верные знают, что отмечены этим Духом со дня своей конфирмации. Там же замечено, что «в некоторых общинах Пятидесятница празднуется как “день страдания за миссии”»^[177]. Ибо Пятидесятница, начинающаяся девятидневной молитвой, завершается посланием: те, кто молился в горнице, выходят из неё возвещать «великие дела Божии» на всех языках (Деян 2, 11)^[178].

Праздник никогда не переживался только у алтаря. Чтобы выразить ветер, огонь и радость дара Духа, христиане вносили в церкви цветы, трубы и голубей, а живописцы стремились изобразить событие, которое сами апостолы восприняли лишь через знамения.

Цветы, трубы и голуби

Обычай украшать праздник цветами древний. Святой Иоанн Златоуст уже просил своих слушателей праздновать его, «украшая наши души всеми добродетелями, а не убирая цветами вход наших домов и не облекая наши стены в великолепные ковры»: значит, в тот день дома украшали, и проповедник лишь напоминал о том, что важнее^[179].

В XIII веке Гильом Дюран, епископ Мандский, описывает в своём «Рационале Божественных служб», написанном в 1286 году, то, что делали в его время в церквах в день Пятидесятницы:

«[…] чтобы изобразить этот шум, в некоторых церквах трубят в трубу во время пения секвенции, или прозы; ибо Дух Святой сошёл как бурный ветер […]. В этот день также пускают огни сверху, потому что Дух Святой сошёл на учеников в виде огненных языков. Бросают также разные цветы в знак радости и разнообразия языков и добродетелей. Выпускают ещё голубей в церкви, чтобы обозначить само ниспослание Святого Духа.» — Гильом Дюран, Рационал Божественных служб, VI, 107, 11^[180]

Литургические книги епархий уточняли эти действия. Ординал Руанской церкви, который цитирует переводчик Дюрана, предписывал, чтобы в момент, когда запевали Veni Creator, служители казначея, стоявшие на нижних галереях колокольни, бросали «дубовые листья, облатки (род вафель) и горящую паклю в большом количестве»; начиная с Gloria, к хору выпускали маленьких птичек, и прекращали лишь на Евангелии^[181]. Во Франции, сообщает также Catholic Encyclopedia, во время службы трубили в трубу в память о шуме сильного ветра, сопровождавшего сошествие Духа^[182]. Эти обычаи говорят о вере, которая хотела, чтобы праздник был видим, слышим и ощутим.

Дождь из роз в Пантеоне

В Риме этот язык цветов обрёл знаменитое место: Пантеон, древний языческий храм, освящённый для христианского богослужения 13 мая 609 года под именем Святой Марии над Мучениками^[183]. Уже в XII веке каноник Бенедикт из Святого Петра отмечает там папскую стацию в «воскресенье Розы»: папа должен был служить там мессу и проповедовать о пришествии Святого Духа, «ибо с высоты храма бросают розы в образе того же Святого Духа». Тем воскресеньем было тогда воскресенье после Вознесения, за неделю до Пятидесятницы^[184].

Сегодня дождь из роз падает на базилику в сам день Пятидесятницы. После торжественной мессы, около полудня, римские пожарные спускают через окулюс — отверстие около девяти метров, прорезанное на вершине купола, — тысячи лепестков красных роз; обычай был восстановлен в 1995 году^[185].

Название «Пасха роз», данное празднику в Италии и Испании, получает два объяснения. По мнению Фредерика Хольвека, оно происходит от лепестков, которые рассыпали со сводов в память об огненных языках^[186]; по глоссарию Дю Канжа, проще — от сезона, ведь Пятидесятница приходится «на время роз»^[187]. Итальянский язык до сих пор говорит pasqua rosa^[188].

Изобразить невидимое: от Раббулы до Космоса

Повествование Деяний не называет Марию в момент сошествия Духа; оно показывает Её несколькими стихами ранее, молящейся вместе с апостолами в горнице (Деян 1, 14). Живописцы соединили обе сцены. В сирийском тетраевангелии, переписанном в феврале 586 года писцом по имени Раббула в монастыре Бет-Мар-Юханнон в Бет-Загбе, в Сирии, и хранящемся ныне во Флоренции в Лавренцианской библиотеке, страница Пятидесятницы уже ставит Марию в центр, стоящей среди апостолов^[189]. Специалисты спорят лишь о том, принадлежала ли тетрадь с миниатюрами изначально датированной рукописи; древность этих миниатюр, вероятно VI века, не оспаривается^[190].

Византийская икона закрепила иную схему. Руководство по живописи Дионисия из Фурны, собрание предписаний греческих иконописцев, переведённое на французский язык в 1845 году, описывает её так:

«Сошествие Святого Духа. Дом. Двенадцать апостолов, сидящих в кругу. Под ними небольшой свод, посреди которого пожилой человек держит обеими руками перед собой полотно, на котором лежат двенадцать свёрнутых свитков; на голове у него венец. Над ним надпись: мир. Вверху дома — Святой Дух в виде голубя; вокруг — великий свет. Двенадцать огненных языков исходят от этого голубя и почивают на каждом из апостолов.» — Дионисий из Фурны, Руководство по живописи, пер. Поль Дюран^[191]

Этот увенчанный старец, Космос, — мир, ожидающий Евангелия. По мнению археолога Адольфа-Наполеона Дидрона, опубликовавшего этот перевод, он возвещает, что апостолы рассеются по всей земле; двенадцать свитков — это проповедь, записанная на двенадцати языках, «из которых каждый апостол возьмёт свой», и этот образ «вполне свойствен византийцам»^[192]. В монастыре Хиландар на Афоне пророк Иоиль, возвестивший «Излию от Духа Моего на всякую плоть», занимает своё место, тоже увенчанный и несущий двенадцать свитков^[193]. Датированный пример даёт икона монастыря Святого Неофита близ Пафоса, написанная в 1544 году Иосифом Хуррисом^[194].

От дождя из роз до увенчанного старца христианское искусство стремилось выразить одно и то же: огонь, который не сжигает, радость, которая переполняет церкви, и целый мир, ожидающий принять, каждый на своём языке, Слово, которое Дух велит возвещать.

Праздник вызывает несколько повторяющихся вопросов. Они касаются его происхождения, согласованности Евангелий, которые он провозглашает, и эволюции его календаря; на каждый есть точный ответ.

Не является ли Пятидесятница лишь заимствованным у иудеев праздником?

Возражение. Пятидесятница существовала до христианства: это был земледельческий праздник Израиля, праздник жатвы. Христиане лишь покрыли его новым смыслом.

Ответ. Связь с иудейским праздником — не поздняя реконструкция: она записана в самом основополагающем тексте, который датирует дар Духа «днём Пятидесятницы» (Деян 2, 1)^[195]. Первые христиане были иудеями, продолжавшими соблюдать этот праздник: святой Павел спешит быть в Иерусалиме «в день Пятидесятницы» (Деян 20, 16) и остаётся в Эфесе «до Пятидесятницы» (1 Кор 16, 8)^[196]. Церковь не утверждает, будто придумала дату: она исповедует, что тот же Бог дал Израилю Закон, а Церкви — Своего Духа, и что первый праздник готовил второй. Так читают Отцы, от святого Августина до святого Льва Великого, и так говорит уже святой Ириней, когда видит, как Дух приносит Отцу «начатки всех народов» — саму лексику праздника жатвы, доведённую до полноты^[197]. Состоявшаяся жатва — не украденный праздник, а исполненное обещание.

Не противоречат ли друг другу Иоанн и Лука о даровании Духа?

Возражение. По святому Иоанну, воскресший Христос дует на учеников и говорит им «Примите Духа Святого» уже вечером Пасхи (Ин 20, 22); по святому Луке, Дух сходит пятьдесят дней спустя (Деян 2). Оба рассказа якобы несовместимы.

Ответ. Литургия Пятидесятницы отвечает сама собой: в день праздника, в год A, она провозглашает оба текста подряд — Деян 2 в первом чтении и Ин 20, 19–23 как Евангелие^[198]. Церковь держит их вместе, потому что они описывают два момента единого дара. Святой Августин, проповедуя в день Вознесения, исходит из стиха, который Церковь возглашает на мессе навечерия Пятидесятницы: «ещё не было на них Духа, потому что Иисус ещё не был прославлен» (Ин 7, 39)^[199]: прославленный дважды — Воскресением и Вознесением, Христос дважды дал Духа: в первый раз дунув на Своих учеников, во второй раз «десять дней спустя» после Вознесения, «в торжество Пятидесятницы». Он добавляет с замечательным смирением, что не знает верной причины этого двойного дара, а затем предлагает свою:

_«Итак, я полагаю — хотя это лишь предположение, — что Святой Дух был дан дважды, чтобы нам были заповеданы два предписания любви. […] Прими Святого Духа на земле — и ты возлюбишь брата своего; прими Его с неба — и ты возлюбишь Бога». _ — Святой Августин, Проповедь 265, на Вознесение, 8, 9^[200]

Катехизис повторяет то же различение, не противопоставляя тексты: Христос исполнил Своё обетование о Духе «сначала в день Пасхи (Ин 20, 22), а затем — более явным образом в день Пятидесятницы»^[201]. Дар внутренний, в кругу Апостолов, а затем излияние публичное, перед народами: различие рассказов — это два времени одной и той же щедрости.

Почему исчезла октава Пятидесятницы?

Возражение. Веками у Пятидесятницы была своя октава, как у Пасхи и Рождества. Отменив её в 1969 году, Церковь будто бы принизила праздник Святого Духа.

Ответ. Сама норма сохраняет октаву лишь на Пасху и на Рождество, «величайшие торжества»^[202]. Комментарий, который Совет по реформе литургии приложил в 1969 году к новому календарю — комментарий, который сам сборник представляет как неофициальный, — даёт тому причину, и она прямо противоположна возражению. Исконная структура пасхального времени, объясняет он, — длиться пятьдесят дней: оно начинается Пасхальным бдением и завершается воскресеньем Пятидесятницы, «как свидетельствует древнее и вселенское предание Церкви, всегда праздновавшей всё пространство Пятидесятницы как единый день торжества»; таков был ещё обычай римской литургии во времена святого Льва Великого. Октава появилась лишь в VII веке, «когда праздник Пятидесятницы стали праздновать лишь как годовщину сошествия Святого Духа на Апостолов» и когда была забыта её живая связь с пасхальным временем. Поскольку современные исследования пасхальной тайны вновь высветили «тесную связь между даром Святого Духа и воскресением и вознесением Господа», многие пожелали отмены октавы, «что и было сделано»^[203]. Отменить октаву — значило вернуть Пятидесятнице её место печати пятидесяти дней; взамен дни между Вознесением и Пятидесятницей получили собственные тексты, напоминающие обетования Христа об излиянии Духа^[204]. Римский миссал 1962 года, сохраняющий октаву, хранит память о прежнем обычае.

Почему Пятидесятница не всегда празднуется в один и тот же день на Востоке и на Западе?

Возражение. Если Пятидесятница воспоминает единственное событие, было бы логично, чтобы все христиане праздновали её в один день.

Ответ. Пятидесятница полностью зависит от Пасхи: она приходится на сорок девятый день после неё. Но Православные Церкви вычисляют дату Пасхи по юлианскому календарю, тогда как Католическая Церковь пользуется григорианским календарём. Поэтому обе Пятидесятницы совпадают всякий раз, когда совпадает Пасха, — в 2025, 2028, 2031 и 2034 годах, — а в остальные годы расходятся на одну, четыре или пять недель (см. таблицу выше). Расхождение касается не веры и не смысла праздника, а астрономического вычисления; оно разъяснено в статье Почему Пасха меняет дату?.

Святые не только толковали рассказ Деяний: они жили праздником, готовились к нему и ждали его как дня, в который Бог даёт.

Святой Бернард: «торжество Святого Духа»

В XII веке святой Бернард Клервоский так открывает свою первую проповедь на день Пятидесятницы, сказанную монахам. В ней он даёт глубинную причину праздника: мы празднуем святых — тем более должно праздновать Того, Кто делает их святыми.

_«Мы празднуем сегодня, возлюбленнейшие братья мои, торжество Святого Духа: оно призывает всю нашу радость, оно достойно всего нашего благоговения, ибо Святой Дух есть в Боге нечто сладостное; это благость Божия, и Он же есть Бог. Итак, если мы празднуем торжества святых, то тем справедливее торжествовать Того, Кто сделал их святыми. […] Итак, сегодня день, когда Дух Святой из невидимого стал видимым». _ — Святой Бернард Клервоский, Первая проповедь на праздник Пятидесятницы, 1^[205]

В конце своей последней проповеди на Вознесение он указывал и то, как располагаться к празднику: «особенно же в преддверии этого великого дня торжества предадимся все вместе с большим рвением, усердием, доверием и постоянством молитве»^[206].

Святой Франциск Сальский: «нужно лишь помышлять о том, чтобы принимать»

В день Пятидесятницы 1611 года, 22 мая, епископ Женевский пишет из Анси Жанне де Шанталь, с которой годом ранее основал Орден Посещения. Он хотел сделать ей подарок; но передумывает:

_«Ах! как бы я хотел сделать вам какой-нибудь дар, возлюбленная Дочь моя; но, кроме того, что я столь беден, не подобает в день, когда Святой Дух творит Свои дары, нам забавляться тем, чтобы творить свои; в день этой великой щедрости нужно лишь помышлять о том, чтобы принимать. […] Да благоволит этот священный огонь, всё превращающий в себя, преобразить сердце наше, дабы оно стало лишь любовью и дабы мы были уже не любящими, но любовью». _ — Святой Франциск Сальский, письмо святой Жанне де Шанталь, Анси, 22 мая 1611 года (день Пятидесятницы)^[207]

Девять лет спустя он передаёт одной монахине то, что только что написал кармелиткам «о расположениях, чтобы достойно принять Святого Духа в этот великий праздник Пятидесятницы», и призывает её не унывать из-за своих проступков, «ибо часто сей Божественный Дух щедрее в Своих дарах к тем, кто скупее был к Нему сердцем своим»^[208]. Праздник у него — сплошное доверие: в него ничего не приносят, в нём всё принимают.

Святая Тереза из Лизьё: две Пятидесятницы

Жизнь святой Терезы Младенца Иисуса отмечена двумя воскресеньями Пятидесятницы. 13 мая 1883 года, в день Пятидесятницы, её сёстры молятся перед статуей Девы Марии, поставленной у кровати больной девочки; девочка видит, как Дева ей улыбается, и выздоравливает^[209]. Четыре года спустя она избирает тот же день, чтобы попросить у отца позволения вступить в Кармель:

_«Чтобы сделать моё великое признание, я выбрала день Пятидесятницы, весь день я умоляла святых Апостолов молиться обо мне, внушить мне слова, которые мне предстояло сказать... Не им ли в самом деле надлежало помочь робкому ребёнку, которого Бог предназначил стать апостолом апостолов молитвой и жертвой?... Лишь после полудня, возвращаясь с вечерни, я нашла случай поговорить с моим милым маленьким Папой». _ — Святая Тереза Младенца Иисуса, Рукопись A, л. 50 r° (Пятидесятница, 29 мая 1887 года)^[210]

Луи Мартен плачет, не говорит ни слова, чтобы отвратить её от призвания, и даёт ей маленький белый цветок, сорванный со стены сада^[211]. Десять лет спустя, за несколько месяцев до смерти, Тереза сама сближает эту дату с благодатью, полученной её духовным братом, аббатом Бельером: «также в день этого прекрасного праздника (10 лет назад) я получила не от духовника, но от отца позволение стать апостолом в Кармеле»^[212]. Малый путь уже весь здесь: робкий ребёнок, который в день, когда Дух соделал Апостолов, просит Апостолов молиться о ней.

Мария из Валлей: потоп огня Духа

В XVII веке в Нормандии мистик Мария из Валлей (1590–1656), духовным собеседником которой был святой Иоанн Эд, оставила размышление, исходящее из входного песнопения Пятидесятницы, Spiritus Domini replevit orbem terrarum, «Дух Господень исполнил вселенную». Она передаёт, что Господь дал ей эти слова, и она слышит их об «оных временах, в которые Святой Дух зажжёт огонь Божественной Любви по всей земле»^[213]:

_«Ибо есть три потопа, и все три печальны, и все они посланы, чтобы уничтожить грех. Первый потоп — это потоп Отца Предвечного, потоп воды. Второй — потоп крови Сына Божия. Третий — потоп Святого Духа, и это будет потоп огня. Но он будет печален, ибо встретит много сопротивления и много сырого дерева, которое трудно сжечь». _ — Мария из Валлей, Удивительная жизнь Марии из Валлей, книга II, глава 70^[214]

Этот огонь есть «огонь Божественной Любви», уничтожающий грех, воспламеняя землю: тот самый, о котором Церковь просит каждую Пятидесятницу («Возжги в них огонь любви Твоей», поёт возглас перед Евангелием)^[215]. Это тринитарное прочтение истории — Отец и вода, Сын и кровь, Дух и огонь — два с половиной века спустя сходится с прочтением трёх Fiat Творения, Искупления и Освящения в писаниях Служительницы Божией Луизы Пиккарреты, представленных в статье Божественная Воля. Речь идёт о частных мистических писаниях, питающих молитву праздника, ничего не прибавляя к учению Церкви.

Папы и праздник: от Иоанна XXIII до Льва XIV

Папы XX века сделали Пятидесятницу днём, когда Церковь просит обновления. Иоанн XXIII уже в апреле 1959 года просил, чтобы новенна перед праздником совершалась «с большим усердием», дабы «некая новая Пятидесятница улыбнулась христианской семье»; и молитва о соборе, возносившаяся тогда каждодневно со всех концов мира, повторяет её формулу: «Обнови в наше время чудеса Твои как бы новой Пятидесятницей»^[216]. 20 мая 1963 года, за две недели до смерти, он ещё обращался к епископам с увещанием о новенне: *«В течение девяти дней, предшествующих святейшему празднику Пятидесятницы, Церковь, Матерь наша, собирается в молении, ожидая пришествия Святого Духа Утешителя». *^[217]

30 мая 1998 года, в канун Пятидесятницы, святой Иоанн Павел II собрал на площади Святого Петра церковные движения и новые общины: *«Как тогда Апостолы, так и мы ныне собраны в великой горнице Пятидесятницы, жаждая излияния Духа». *^[218] Бенедикт XVI в 2009 году предостерегал от праздника, сведённого к обряду:

_«Если мы не хотим, чтобы Пятидесятница свелась к простому обряду или воспоминанию, пусть даже выразительному, но чтобы она была спасительным событием сегодня, мы должны готовиться в благоговейном ожидании к дару Божию смиренным и безмолвным слушанием Его Слова». _ — Бенедикт XVI, гомилия Пятидесятницы, 31 мая 2009 года^[219]

Папа Франциск предлагал сделать из неё утреннюю молитву на каждый день: «Говорить, просыпаясь: Прииди, Дух Святой, прииди в сердце моё, прииди в день мой»^[220]. А папа Лев XIV 24 мая 2026 года резюмировал в одной фразе то, что говорит календарь Церкви:

_«Сегодня пасхальное время находит в этом торжестве Пятидесятницы своё завершение. […] Вот почему Пятидесятница есть праздник пасхальный и праздник Тела Христова, которым мы являемся по благодати». _ — Лев XIV, гомилия мессы Пятидесятницы, базилика Святого Петра, 24 мая 2026 года^[221]

Связанные статьи Ignispedia

• Пятидесятница и рождение Церкви — рассказ Деян 2, проповедь Петра, Мария в Горнице и видимое рождение Церкви.
• Почему Пятидесятница так важна? — что меняет дар Духа: открытая Троица, преодолённый Вавилон, новый закон, конфирмация, дары и плоды.
• Святой Дух, харизмы и духовные дары — действие Духа в жизни Церкви и христианина.
• Пасха и Вознесение Господне — торжество, открывающее пятьдесят дней, и торжество их сорокового дня.
• Пасхальное бдение (пасхальная ночь) — первая крещальная ночь года, образец древней вигилии Пятидесятницы.
• Пресвятая Троица — торжество в воскресенье после Пятидесятницы.
• Литургический год, Рядовое время и Воскресенье — место Пятидесятницы в цикле года.
• Почему дата Пасхи меняется? — пасхалия, от которой зависит дата Пятидесятницы.
• Конфирмация и Крещение — таинства, которые долгое время совершались в вигилию Пятидесятницы.
• Восточная литургия и Византийские иконы — Пятидесятница Церквей Востока.
• Григорианская музыка — пение Veni Creator и секвенции Veni, Sancte Spiritus.
• Святой Ириней Лионский, святой Василий Великий, святой Иоанн Златоуст, святой Августин Гиппонский и святой Лев Великий — Отцы, объяснявшие праздник пятидесяти дней.
• Святой Бернард Клервоский, святой Франциск Сальский, святая Иоанна де Шанталь, святая Тереза из Лизьё и святой Иоанн Эд — святые, чью жизнь и молитву отметила Пятидесятница.
• Лев XIII, святой Иоанн XXIII, святой Иоанн Павел II, Бенедикт XVI и папа Франциск — папы новенны и «новой Пятидесятницы».
• Богословие иконы — чтобы прочитать византийскую икону сошествия Духа.
• Божественная Воля и Луиза Пиккаррета (1865–1947) — чтобы углубить прочтение праздника в писаниях Слуги Божией.

Основные источники

• Библия, официальный литургический перевод (AELF): Исх 19; Лев 23, 15–22; Втор 16, 9–12; Тов 2, 1; 2 Мак 12, 31–32; Деян 1, 14; 2, 1–11 и 20, 16; 1 Кор 16, 8; Ин 20, 19–23.
• Катехизис Католической Церкви, § 1287.
• Общие нормы литургического года и календаря (Павел VI, Mysterii paschalis, 14 февраля 1969 г.) и Calendarium Romanum, 1969; Священная Конгрегация обрядов, декрет Cum nostra hac aetate и инструкция от 16 ноября 1955 г.
• Missale Romanum 1474, 1570 и 1962 гг.; Missale Romanum, editio typica tertia, 2002 (и Supplementum 2008 г.); Римский миссал, французский перевод 2021 г.; Общее наставление к Римскому миссалу; лекционарий и Литургия часов (AELF).
• Конгрегация богослужения, Руководство о народном благочестии и литургии, 2001, и декрет Ecclesia Mater, 11 февраля 2018 г.; Апостольская пенитенциария, Enchiridion indulgentiarum, 1999.
• Книга Юбилеев; Иосиф Флавий, Иудейские древности, III; Вавилонский Талмуд, Песахим 68b.
• Тертуллиан, О крещении и О венце; Ориген, Против Цельса, VIII; Эльвирский собор (канон 43) и Никейский собор (канон 20); Евсевий Кесарийский, Жизнь Константина, IV; святой Василий, О Святом Духе; Апостольские постановления, V; Эгерия, Дневник путешествия; святой Иоанн Златоуст, Беседы на Пятидесятницу; святой Августин, Письмо 55 и Проповедь 265; папа Сириций, письмо Имерию (385 г.); святой Лев Великий, Письмо 16 и Проповеди 75 и 78; святой Ириней, Против ересей, III, 17.
• Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, Iᵃ–IIᵃᵉ, q. 102–103; Гильом Дюран, Рационал божественных служб, VI, 107.
• Лев XIII, бреве Provida Matris caritate (1895) и энциклика Divinum illud munus (1897); святой Иоанн XXIII, святой Иоанн Павел II, Бенедикт XVI, Франциск и Лев XIV (проповеди и послания на Пятидесятницу).
• Фредерик Г. Холвек, «Pentecost (Whitsunday)», и Хью Т. Генри, «Veni Creator Spiritus» и «Veni Sancte Spiritus», The Catholic Encyclopedia, 1912; Джон Джулиан, A Dictionary of Hymnology, 1907; Г. М. Древес, К. Блюме и Х. М. Баннистер, Analecta hymnica, т. 50 и 54.
• Православная энциклопедия (Москва), статьи «Пятидесятница», «Вселенские субботы», «Всех святых неделя» и «Петров пост»; Служба Пятидесятницы, двуязычное издание на церковнославянском и французском, Женева, 2022; Синод Украинской греко-католической церкви, Christ – Our Pascha, 2016.
• Дионисий из Фурны, Руководство по живописи, пер. П. Дюрана, в кн. А.-Н. Дидрона, Manuel d'iconographie chrétienne, Париж, 1845; Л. Ван Ромпей, «Rabbula Gospels», Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage.
• Трудовой кодекс, ст. L3133-1; законы № 2004-626 от 30 июня 2004 г. и № 2008-351 от 16 апреля 2008 г.