Пасхальное бдение (ночь Пасхи)

Латинское слово vigilia означает бодрствование, время, которое проводят без сна, когда другие спят. Однако Пасхальное бдение — не просто молитвенное бодрствование перед праздником: это само празднование Воскресения, совершаемое в сердце ночи, в которую оно совершилось. Всё в нём — имя, час и обряды — говорит об ожидании, которое становится присутствием.

Бдение, уже принадлежащее дню Пасхи

Циркулярное послание Paschalis sollemnitatis Конгрегации богослужения (1988) прямо требует не представлять бдение « как последний момент Великой субботы », но говорить, что оно совершается « в ночь Пасхи » и « как единое богослужебное действие »^[9]. Святой Августин уже объяснял своим верным в Гиппоне: со времени грехопадения дни отсчитываются с предшествующей им ночи, и ночь, в которую воскрес Господь, принадлежит поэтому воскресенью.

« Итак, ныне мы торжественно вспоминаем эту ночь, составляющую первую часть наступающего воскресенья ; мы бодрствуем в ночь, в которую воскрес Господь. » — Святой Августин, Проповедь 221, к пасхальному бдению^[10]

Практическое следствие: месса бдения — это уже пасхальная месса, и участвующий в ней исполняет воскресное предписание, поскольку Кодекс канонического права признаёт действительным участие в мессе, совершаемой « в сам праздничный день или вечером предшествующего дня »^[11].

Пасхальное бдение занимает также уникальное место в календаре. Реформа 1969 года упразднила средневековое понятие « бдения », обозначавшее день покаяния перед праздником ; она сохранила лишь одно исключение — Пасхальное бдение, которое « должно совершаться в течение святейшей ночи »^[12]. Остальные « вечерние мессы накануне », предусмотренные этим календарём (Рождество, Пятидесятница, Рождество святого Иоанна Крестителя, святых Петра и Павла, Успение), — это вечерние мессы, совершаемые накануне этих торжеств.

« Мать всех святых бдений »

Самая знаменитая формула об этой ночи происходит из проповеди, которую Августин произнёс перед своей общиной в Гиппоне в начале V века, во время самого бдения.

« С каким же усердием должны мы соблюдать это бдение, которое есть как бы мать всех прочих, ибо весь мир стоит на ногах? » — Святой Августин, Проповедь 219, к пасхальному бдению^[13]

Церковь усвоила это выражение. Декрет 1951 года, вернувший бдение ночи, открывается им ; Общие нормы литургического года (1969) и послание Paschalis sollemnitatis повторяют его, определяя богослужение^[14][15].

_« С древнейших времён эта ночь есть “бодрствование в честь Господа”, и бдение, совершаемое в эту ночь в воспоминание святой ночи, в которую воскрес Господь, почитается как “мать всех святых бдений”. Ибо в эту ночь Церковь бодрствует в ожидании воскресения Господа и празднует его таинствами христианского посвящения ». _ — Конгрегация богослужения, Paschalis sollemnitatis, п. 77, 16 января 1988 года^[16]

Папа Лев XIV, совершая своё первое Пасхальное бдение в соборе Святого Петра 4 апреля 2026 года, представил его как « светлое бдение, древнейшее в христианской традиции, именуемое “матерью всех бдений” »^[17].

Строгое правило: всё богослужение совершается ночью

Общие нормы 1969 года устанавливают правило одной фразой: всё совершение бдения « должно проходить ночью, так чтобы оно начиналось после наступления ночи и завершалось до рассвета воскресенья »^[18]. Послание 1988 года уточняет его, не оставляя места для толкований.

« Пасхальное бдение совершается целиком ночью: оно может начинаться лишь после наступления темноты ; оно должно завершаться до рассвета воскресенья. Это правило следует толковать строго. Противоположные злоупотребления и обычаи, введённые тут или там совершать Пасхальное бдение в часы, когда обычно совершаются предпраздничные воскресные мессы, осуждаются. » — Конгрегация богослужения, Paschalis sollemnitatis, п. 78^[19]

То же послание добавляет, что доводы, иногда приводимые для переноса часа на более раннее время, такие как « общественная небезопасность », значат не больше, чем для рождественской ночи^[20]. Требование — не каприз рубрициста: ночь входит в сам знак. Христа ожидают во тьме, чтобы увидеть Его восходящим вместе с днём, как женщины, пришедшие ко гробу « рано », когда « ещё было темно » (Ин 20, 1)^[21]. Этапы, приведшие к этому правилу, и века, когда оно было утрачено, рассказаны ниже.

Место бдения в Пасхальном триденствии

Бдение — вершина трёх дней, которые литургия называет Пасхальным триденствием. Согласно Общим нормам, это триденствие « начинается вечерней мессой Вечери Господней, имеет свой центр в Пасхальном бдении и завершается вечерней воскресенья Воскресения »^[22]. Пасхальный пост, обязательный в Великую пятницу, продолжается « по возможности » « в Великую субботу до Пасхального бдения »^[23] ; послание 1988 года советует его, « чтобы Церковь пришла с возвышенным и открытым сердцем к радостям воскресного дня Воскресения »^[24].

Обзор этих трёх дней со Великим четвергом и Великой пятницей представлен в статье Пасхальное триденствие ; дню, предшествующему бдению, безмолвному и без мессы, посвящена статья Великая суббота, а торжеству, которое оно открывает, — статья Пасха. Настоящая статья подробно рассматривает лишь саму пасхальную ночь.

Христианское бдение рождается не из ничего. Оно исполняет ночь, которую народ Израиля хранил со времени выхода из Египта и которую иудейская традиция уже осмысляла как точку встречи всей истории спасения.

« Ночь бодрствования ради Господа »

Книга Исхода после рассказа о десятой казни и выходе из Египта даёт этой ночи имя, которое станет именем бдения.

« Это была ночь бодрствования ради Господа, когда Он вывел сынов Израилевых из Египта ; это должна быть для них из рода в род ночь бодрствования в честь Господа. » — Исход 12, 42 (литургический перевод AELF)^[25]

Эта ночь — событие: Бог действительно вывел Свой народ из Египта рукою Моисея, и Израиль из года в год вспоминал это избавление. Послание 1988 года видит в этом бдении образ нашего: ночь, которую евреи « провели, всю ночь ожидая прохождения Господа », была воспринята ими как ежегодное памятование, и « она была предначертанием истинной Пасхи Христовой, ночи истинного освобождения »^[26]. Exsultet поёт об этом прямо: « Ибо вот праздник Пасхи, в который заклан истинный Агнец, чья кровь освящает двери верующих^[27]. » О самой Пасхе Израиля см. Исход и Иудаизм.

« Поэма четырёх ночей »

В древних синагогах чтение еврейской Торы сопровождалось парафразой на арамейском языке — таргумом. Таргум Неофити толкует Исход 12, 42 поэмой, собирающей в одну ночь все деяния Бога в истории. Библеист-спиритан Роже Ле Дё посвятил ему ставшее классическим исследование La Nuit pascale (Рим, 1963)^[28].

« Четыре ночи вписаны в Книгу Памятей. Первая ночь, когда Господь явился над миром, чтобы сотворить его […] и Слово Господа было Светом, и оно сияло. Вторая ночь, когда Господь явился Авраму […] ; и Исааку было тридцать семь лет, когда он был принесён на жертвенник. Третья ночь, когда Господь явился против египтян среди ночи […]. Четвёртая ночь, когда мир достигнет назначенного времени быть искупленным […]. Это ночь Пасхи во имя Господа: ночь, сохранённая и назначенная для искупления всего Израиля, в родах их. » — Таргум Неофити на Исход 12, 42, перевод Ignispedia по М. Макнамаре^[29]

Соответствие с христианской литургией бросается в глаза. Пасхальное бдение Иерусалима в начале V века открывало серию чтений сотворением мира (Быт 1–3), жертвоприношением Исаака (Быт 22) и Пасхой в Египте (Исх 12): три первые ночи поэмы, в том же порядке^[30]. Нынешний Римский миссал по-прежнему начинается с сотворения мира, жертвоприношения Авраама и перехода через Чермное море^[31]. Один французский доминиканец, проповедуя на Вигилии 2014 года об этой поэме, сделал из нее вывод, который христианская литургия являет зримо: «Сегодня вечером, во свете Иисуса Христа, эти четыре ночи сливаются в одну-единственную, единственную и несравненную^[32]. »

Четвертая ночь: ожидание Мессии

Четвертая ночь поэмы — это ночь окончательного искупления, когда должен явиться Мессия. Для христиан она обрела свой центр в ночи, когда Христос вышел живым из гроба, и сохраняет долю ожидания: ожидание Его возвращения. Святой Иероним, толкуя притчу о бодрствующих девах (Мф 25, 6), рассказывает, как это иудейское ожидание продолжилось в обычае Церкви.

«У иудеев есть предание, что Христос придет в полночь, подобно тому времени в Египте, когда совершалась Пасха […]. Потому, полагаю, сохранилось и апостольское предание не отпускать народ в день пасхального бдения до полуночи, в ожидании пришествия Христа; а когда это время пройдет, все, успокоившись, празднуют праздничный день. » — Святой Иероним, Комментарий на Евангелие от Матфея, IV, на Мф 25, 6 (398)^[33]

Веком раньше ритор Лактанций уже писал: «Вот ночь, которую мы празднуем, бодрствуя, ради пришествия нашего Царя и Бога»^[34] — свидетельство о бдении, которое приводится отдельно, ибо в той же книге описывается земное и видимое царство Христа, отвергнутое Церковью под именем милленаризма (ККЦ 676). Письмо 1988 года сохраняет это измерение, ничего к нему не добавляя: Вигилия «есть в то же время бдение ожидания пришествия Господа»^[35]. Церковь не назначает здесь никакой даты: она держит светильник зажженным, как слуги из Евангелия, ожидающие своего господина (Лк 12, 35), в ожидании славного возвращения Христа, дня которого не знает никто.

Ни один текст Нового Завета не описывает Вигилию, но древнейшие христианские свидетельства вне Писания подтверждают ночное бдение с постом, чтениями и молитвой: Послание Апостолов (Малая Азия, около 160 года), Тертуллиан (Карфаген, начало III века), Дидаскалия (Сирия, III век) и Апостольское предание (римская среда, авторство и дата спорные). Но эти свидетели говорят не все одно и то же: Послание Апостолов описывает бодрствование «до пения петуха», за которым следуют евхаристическое воспоминание и агапа, без упоминания крещения, а Дидаскалия предписывает бодрствовать до третьего часа ночи перед трапезой Воскресения, не описывая череду крещения при пении петуха.

Бодрствовать до пения петуха (II век)

Древнейшее свидетельство — апокрифическое сочинение, Послание Апостолов, составленное, по мнению его издателя Карла Шмидта, около 160 года в Малой Азии^[36]. Это не боговдохновенный текст, но ценный свидетель практики: воскресший Христос возвещает в нем апостолам, что на Пасху один из них окажется в темнице ради Его имени и что ангел освободит его, чтобы он мог бодрствовать вместе с остальными.

«Творите память о Моей смерти. Когда придет Пасха, один из вас будет брошен в темницу ради имени Моего […]. Он придет к вам и будет бодрствовать с вами до пения петуха. А когда вы совершите память, которую творите обо Мне, и агапу, он снова будет брошен в темницу. » — Послание Апостолов, гл. 15, перевод Ignispedia по М. Р. Джеймсу^[37]

Структура Вигилии уже налицо: ночное бодрствование, затем, при пении петуха, «память» Господа, то есть евхаристия. Примерно в то же время епископ Мелитон Сардийский посвятил празднику знаменитую гомилию О Пасхе^[38] (см. Мелитона Сардийского).

Тертуллиан: ночь, проведенная вне дома

В Карфагене в начале III века Тертуллиан предостерегает одну христианку от брака с язычником. Среди трудностей, которые он перечисляет, есть и такая: какой неверующий муж потерпит, что его жена проводит всю ночь вне дома, в церкви, ради праздника Пасхи?

«Кто потерпит, чтобы она отрывалась ночью от его бока ради ночных собраний, когда того потребует необходимость? Кто будет спокойно смотреть, как она проводит вне дома пасхальное торжество? » — Тертуллиан, К жене, II, 4 (пер. Э.-А. де Женуда)^[39]

Тот же Тертуллиан свидетельствует, что Пасха уже является преимущественным днем крещения: «Торжественный день крещения — это день Пасхи, когда совершилось страдание Спасителя, в Которого мы крещаемся». Он тут же добавляет, что Пятидесятница также подходит и что в сущности «всякий час, всякое время годны для крещения; если торжественность имеет значение, благодать таинства от этого не различается»^[40]. Само приготовление совершается «частыми молитвами, постами, коленопреклонениями, бдениями»^[41].

Дидаскалия: поститься, бодрствовать, читать пророков

В Сирии III века Дидаскалия Апостолов подробно расписывает пасхальную неделю. Пост становится полным в пятницу и субботу, затем община проводит ночь в молитве до возвещения Воскресения.

«Собирайтесь вместе, не спите, бодрствуйте всю ночь в молитвах, молениях, чтении пророков, Евангелия и псалмов, в страхе, трепете и непрестанных молениях до трех часов ночи, следующей за субботой, и тогда вы прекратите ваш пост. » — Дидаскалия Апостолов, гл. 21 (пер. Ф. Но, 1902)^[42]

Конец отрывка задает тон ночи: после бдения «принесите тогда ваши дары, а затем ешьте, будьте счастливы, радостны и довольны, потому что Мессия, залог вашего воскресения, воскрес»^[43].

Апостольское предание: крещение при пении петуха

Апостольское предание, литургический устав, приписываемый традицией святому Ипполиту Римскому (авторство и дата ныне оспариваются историками), описывает ночь готовящихся к крещению^[44]. Изгоняемых злых духов заклинаниями каждый день со времени их принятия, они постятся в пятницу и субботу, принимают от епископа последнее заклинание, а затем бодрствуют до крещальной купели.

«Они проведут ночь в бодрствовании, в чтении Писаний и в наставлениях. […] При пении петуха готовящиеся приблизятся к водам, которые должны быть проточными и чистыми. » — Апостольское предание, гл. 20–21 (пер. А. Аммана)^[45]

Английский переводчик Б. С. Истон уточняет в примечании, что последний отбор готовящихся происходил «в четверг перед Пасхой»^[46]. Бдение, чтение, крещение на рассвете, евхаристия: строй Вигилии полон уже в ту эпоху.

Иерусалим IV века: Эгерия и двенадцать чтений

Около 381–384 годов паломница, прибывшая с Запада, Эгерия, описывает Страстную седмицу в Иерусалиме. Дойдя до пасхального бдения, она просто отмечает, что все происходит «как у нас», с одним лишь отличием: новокрещеных ведут ко гробу Христа.

«Пасхальные бдения совершаются как у нас; одно лишь добавляется здесь: дети, когда они крещены и облачены, как только выходят из купели, сначала ведутся с епископом к Анастасису. » — Эгерия, Дневник путешествия, 38, 1, перевод Ignispedia^[47]

«Дети» (infantes) — это здесь новокрещеные, какого бы возраста они ни были. Анастасис, ротонда, возведенная над гробом Христа (см. базилику Святого Гроба), принимает сначала этих неофитов; затем епископ возвращается с ними в великую церковь, где бодрствует народ, и совершается евхаристия^[48].

Несколько десятилетий спустя армянский лекционарий Иерусалима, отражающий литургию Святого Града между 417 и 439 годами, подробно описывает бдение: в субботу вечером в Анастасисе зажигают светильник, епископ зажигает три свечи, затем диаконы и все собрание; потом поднимаются в великую церковь на «бдения святой Пасхи», с двенадцатью чтениями в сопровождении псалмов, от сотворения мира (Быт 1–3) до трех отроков в печи (Дан 3)^[49]. Еще в предыдущем веке епископ города, святитель Кирилл Иерусалимский, готовил оглашенных к этой ночи.

«Да покажет вам Бог наконец эту ночь, тьма которой светит как день и о которой сказано: Тьма не будет сокрыта от Тебя, и ночь будет светла как день. Тогда да откроется дверь Рая каждому из вас, мужчинам и женщинам. » — Святой Кирилл Иерусалимский, Предогласительное слово, 15, перевод Ignispedia^[50]

Константин: ночь светлее дня

Мир Церкви придал бдению общественный блеск. Историк Евсевий Кесарийский сообщает, что император Константин с удвоенным усердием чтил праздник Пасхи.

«Он обратил также святое ночное бдение в свет, подобный дневному, велев зажечь по всему городу восковые свечи великой длины; светильники, кроме того, повсюду разливали свой свет, так что это таинственное бдение сияло великолепием ярче самого дня. » — Евсевий Кесарийский, Жизнь Константина, IV, 22, перевод Ignispedia^[51]

Эти «восковые столпы» предвозвещают пасхальную свечу. Ее собственная символика — воск, фитиль и пламя — рассматривается в статье Символизм свечей.

Святой Августин, проповедник святой ночи

Святой Августин много проповедовал об этой святой ночи. Несколько его проповедей, пронумерованных 219–223 в бенедиктинском издании, были произнесены во время самого бдения, перед собранием, только что выслушавшим чтения и ожидавшим крещений^[52]. В них он объясняет сначала, почему это бдение превосходит все остальные, а затем — что на нем надлежит делать.

«Итак, будем бодрствовать и молиться, чтобы освятить эту ночь внешне и внутренне. Да говорит нам Бог, давая нам читать Свое слово; будем говорить с Богом, вознося Ему наши молитвы. Если мы с послушанием внимаем Его слову, значит, в нас обитает Тот, к Кому возносятся наши моления. » — Святой Августин, Проповедь 219^[53] В следующей проповеди он отвечает на простое возражение: зачем каждый год праздновать событие, случившееся лишь однажды? Его ответ — самое прекрасное определение литургической памяти: «Действительность являет событие таким, каким оно совершилось; торжество же, не совершая его, но обновляя его память, не даёт пройти тому, что прошло^[54]». А другую проповедь он завершает формулой, которую Церковь никогда не забывала.

«Не уснул ли Христос, чтобы даровать нам бодрствование, как Он умер, чтобы даровать нам жизнь?» — Святой Августин, Проповедь 221^[55]

Ночь, предназначенная для крещения

В конце IV века римская дисциплина сохраняет торжественное крещение для Пасхи «с её Пятидесятницей». Отвечая в 385 году епископу Имеру Таррагонскому, папа святой Сириций уточняет, что это единственные дни во всём году, когда крестят приходящих к вере, — после не менее чем сорока дней приготовления посредством экзорцизмов, ежедневной молитвы и поста; при этом он повелевает без промедления крестить малых детей и находящихся в опасности, ничуть не умаляя «священного благоговения, присущего Пасхе»^[56] (контекст этого послания, направленного против крещений, совершавшихся на Богоявление, представлен в статье Богоявление). Восемь веков спустя святой Фома Аквинский объясняет её причину.

«Поэтому торжественное крещение преподаётся в Церкви во время пасхального бдения, когда воспоминается погребение Господа и Его воскресение, и поэтому именно после Своего воскресения Господь дал Своим ученикам заповедь крестить». — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, III, q. 66, a. 10, ad 1^[57]

Вот эти первые свидетели, от древнейшего к позднейшему.

Между IV и XII веками изначальное бдение обрастает известными нам обрядами: пасхальная свеча и её воспеваемая хвала, новый огонь, великие чтения. Каждый элемент имеет собственную историю, часто возникшую за пределами Рима, прежде чем быть там принятой.

Хвала свече

Уже в конце IV века диакон пел во многих Церквах Запада «хвалу свече» (laus cerei). В 384 году диакон из Пьяченцы Президий попросил святого Иеронима составить такую; подлинность ответа Иеронима, оспаривавшаяся монс. Дюшеном, была защищена домом Жерменом Мореном^[58]. Святой Августин в О граде Божием (XV, 22) мимоходом цитирует стихи, которые он сам написал «в похвалу свечи», а епископ Эннодий Павийский (473–521) оставил два благословения свечи из того же семейства, что и наш Экзультет^[59]. Учёный Джованни Меркати утверждал, что амвросианское песнопение Милана восходит, по существу, к святому Амвросию или к его гимнам^[60].

В Риме Liber Pontificalis приписывает папе святому Зосиме (417–418) разрешение благословлять свечу на приходах; это упоминание появляется лишь во втором издании сборника, и историки спорят о его значении^[61]. В Испании IV Толедский собор (633, канон 9) ставит на одну ступень благословение светильника и благословение свечи в пасхальную ночь^[62]. Подробности о знаках, начертываемых на свече, и о похвале пчёлам рассматриваются в статье Символика свечей.

Рим, три светильника и папа Захария

Рим VIII века ещё не знал церемонии нового огня. Об этом известно из письма папы святого Захарии, отвечавшего 4 ноября 751 года на вопросы святого Бонифация, апостола Германии.

«О пасхальном огне: древние святые отцы предписывают, чтобы в пятый день пасхальной седмицы, во время освящения святого елея, три больших светильника, наполненных елеем, собранным из различных церковных лампад, непрерывно горели в укромном месте церкви, символизирующем внутренность скинии […]. В Великую субботу от этих светильников возьмут огонь для освящения святой воды крещения, и священник его обновит. Что же касается кристаллов, то у нас, как ты и говоришь, нет никакого предания». — Папа святой Захария, письмо Бонифацию, 751, перевод Ignispedia по Э. Эмертону^[63]

«Пятый день пасхальной седмицы», о котором говорит письмо, — это Великий четверг, день освящения святого елея, упомянутого в отрывке^[64]: описанный обряд готовит огонь, который возьмут от этих светильников в Великую субботу.

«Кристаллы», о которых говорит Бонифаций, — это линзы, служившие для возжигания нового огня от солнца: обычай, свойственный, по мнению монс. Дюшена, христианам Ирландии и островной Британии, которого Рим не знал^[65][66].

Новый огонь: из Ирландии в Рим

Ирландцы зажигали уже в VI веке большие огни с наступлением ночи накануне Пасхи^[67]. Самый известный эпизод сообщает Мурху, написавший в конце VII века Житие святого Патрика: в ту ночь эдикт короля Лоэгайре запрещал зажигать хоть какой-то огонь прежде огня королевского дворца Тары, но Патрик, праздновавший Пасху у «Могил людей Фека», на холме, который предание отождествляет со Слейном, напротив Тары, зажёг свой пасхальный огонь^[68][69].

«Святой Патрик, празднуя святой праздник Пасхи, зажёг божественный, пресветлый и благословенный огонь, который, сияя в ночи, был виден почти всеми жителями равнины». — Мурху, Житие святого Патрика, гл. 15, перевод Ignispedia по Н. Дж. Д. Уайту^[70]

Согласно тому же агиографическому рассказу, маги короля предупредили его, что этот огонь, если его не погасить в ту же ночь, «не погаснет никогда»^[71] (см. Святой Патрик). Принесённый на континент англосаксонскими миссионерами VIII века^[72], обряд нового огня в конце концов вошёл в римский обиход, где пламя высекают из камня: восстановленный обряд 1951 года предписывает ещё, что «огонь извлекается из камня вне церкви»^[73].

Экзультет: из галликанских книг в римский обряд

Песнопение, открывающее ныне Вигилию, Экзультет, или «возвещение Пасхи», засвидетельствовано поначалу не в Риме. Стройность его ритмической прозы заставляет датировать его составление «возможно, уже V веком, и не позднее VII»; древнейшие сохранившиеся рукописи — это три галликанских сакраментария: миссал Боббио (VII век), Missale Gothicum и Missale Gallicanum vetus (VIII век), и в римский сакраментарий он вошёл лишь через добавление, внесённое в каролингскую эпоху^[74].

В Южной Италии диакон пел Экзультет с длинных пергаменных свитков, которые разворачивал по ходу пения; прекраснейшие из них датируются X и XI веками^[75]. Их миниатюры написаны перевёрнутыми относительно текста: когда свиток свисал с пюпитра амвона, собрание видело их правильно и следило в образах за тем, что пел диакон^[76].

От троста с тремя свечами к пасхальной свече

В течение веков новый огонь приносили к пасхальной свече не напрямую, а через посредника: свечу, затем трост с тремя свечами. Эта «тройная свеча» появляется в римских литургических чинах лишь около XII века; поначалу она отвечала практической необходимости — чтобы пламя не погасло в пути, — прежде чем получить тринитарный смысл^[77]. Обычаи различались: в Солсбери была лишь одна свеча и пелся гимн Inventor rutili; в мосарабском обряде пелся антифон «Свет истинный, просвещающий всякого человека»; в Милане субдиакон приносил в середине Экзультета свечу, зажжённую от нового огня^[78].

Пять зёрен ладана, укрепляемых на свече, тоже имеют любопытную историю: по мнению Catholic Encyclopedia, обычай возлагать их на словах incensi huius sacrificium «вероятно, родился из неверного понимания смысла текста», где incensum обозначало зажжённую свечу, а не ладан^[79]. Нынешний обряд придаёт им явный смысл: укрепляя их в форме креста, служащий говорит: «Святыми славными ранами Своими да сохранит и да хранит нас Христос Господь»^[80].

С VIII по XX век Вигилия пережила затмение, а затем восстановление, которое Пий XII провёл в два этапа и которое завершил Павел VI.

Предварение: от ночи к утру субботы

Декрет 1951 года резюмирует в трёх строках восемь веков истории.

«Это бдение совершалось в ночные часы, предшествующие Воскресению Господа. Но с течением времени и по различным причинам это празднование было перенесено сначала на вечерние часы, затем на послеполуденные, наконец на утренние часы Великой субботы, одновременно с введением различных изменений, не без ущерба для первоначального символизма». — Священная конгрегация обрядов, декрет от 9 февраля 1951 года, перевод Ignispedia^[81]

Декрет 1955 года ещё суровее: «торжественная литургия пасхального бдения прежде всего, вырванная из своего ночного седалища, утратила свою природную ясность и смысл своих слов и символов», тогда как Великая суббота, «захваченная преждевременной пасхальной радостью», теряла свой скорбный характер^[82]. Так «Вот ночь» пели при свете утра. Два обстоятельства усугубили эту ситуацию. Рубрики Тридентского миссала устанавливали время частной мессы «от рассвета до полудня»^[83]; а в 1642 году папа Урбан VIII вынужден был исключить дни Триденствия из числа праздников с обязательным отдыхом от работ, так что утренние обряды совершались отныне в «почти пустых» церквах^[84]. Иногда святому Пию V приписывают запрет совершать Бдение ночью; его конституция 1566 года отменяла привилегии вечерних месс и запрещала, кроме того, своим адресатам совершать богослужение вечером, отнюдь не будучи при этом источником предварения, куда более древнего^[85]. До 1951 года Бдение включало двенадцать ветхозаветных чтений, называвшихся «пророчествами»^[86].

Литургическое движение вновь открывает ночь

В XIX и XX веках литургическое движение, возникшее вокруг дома Проспера Геранже и бенедиктинских аббатств, вновь осветило древние источники. Декрет 1951 года признаёт это: «в наше время, по мере развития исследований древней литургии, родилось горячее желание видеть прежде всего пасхальное бдение возвращённым к его первозданному великолепию», к его «первоначальному месту», ночным часам, предшествующим воскресенью Воскресения^[87]. К этому добавлялась пастырская причина: поскольку Великая суббота уже не была нерабочим днём, большинство верных уже не могло присутствовать на утренних обрядах. Многие епископы, группы верных и монашествующие направили прошения Святому Престолу^[88].

1951 год: опыт Пия XII

Папа Пий XII поручил вопрос комиссии экспертов, затем 9 февраля 1951 года утвердил рубрики, позволявшие совершать Бдение ночью, «факультативно в этом году, по благоразумному суждению местных ординариев, и в порядке опыта»; епископы, которые ими воспользуются, должны были отчитаться о стечении верных и об успехе опыта^[89]. Обряд 1951 года предусматривает час, позволяющий начать мессу «около полуночи»; огонь извлекается из кремня вне церкви; диакон сам несёт пасхальную свечу и трижды поёт «Свет Христов», возвышая голос на каждой остановке; из двенадцати пророчеств читаются теперь только четыре^[90].

Главное же, обряд 1951 года вводит новый жест, которому суждено большое будущее: обновление крещальных обетов всем собранием, которое там, где ритуал это позволяет, может совершаться на языке страны^[91]. Предваряющее его увещание одной фразой выражает смысл ночи.

«В эту святейшую ночь, возлюбленные братья, наша святая Мать Церковь, вспоминая смерть и погребение Господа нашего Иисуса Христа, бодрствует, воздавая Ему любовью за любовь; и, ожидая Его славного воскресения, радуется в веселии». — Чин восстановленного Бдения, 1951, перевод Ignispedia^[92]

1952–1956 годы: от опыта к реформе Страстной седмицы

Опыт оказался убедительным. Декрет от 11 января 1952 года констатирует, что восстановленное Бдение было совершено «в очень большом числе епархий по всему миру, несмотря на краткость срока, и с наилучшим успехом», и что епископы сообщили «об обильных духовных плодах»; разрешение продлевается на три года, причём предварение допускается по важным причинам не ранее двадцати часов^[93]. 16 ноября 1955 года общий декрет Maxima redemptionis nostrae mysteria возвращает всей Страстной седмице её истинные часы, с новым ордо, обязательным начиная с Вербного воскресенья, 25 марта 1956 года; Бдение должно позволять начать мессу «около полуночи» и никогда не может начинаться раньше сумерек; великопостный пост, прекращавшийся до тех пор в полдень Великой субботы, отныне завершается в полночь^[94]. Приложенная к декрету инструкция кратко излагает цель ночи.

«Цель и конец этого бдения — показать и напомнить литургическим действием, как из смерти Господа проистекли наша жизнь и благодать. Поэтому под знаком пасхальной свечи представлен Сам Господь, „свет мира“, рассеявший благодатью Своего света тьму наших грехов». — Священная конгрегация обрядов, инструкция от 16 ноября 1955 года, перевод Ignispedia^[95]

1969–1988 годы: нынешняя форма

Собор Второй Ватиканский собор напомнил, что Церковь «никогда» не оставляла «собираться для празднования пасхальной тайны», откуда «все таинства и сакраменталии черпают свою силу»^[96]; последовавшая реформа придала Бдению его нынешнюю форму: Общие нормы литургического года, обнародованные святым Павлом VI 14 февраля 1969 года, затем Римский миссал 1970 года^[97]. Бенедикт XVI кратко изложил главное изменение в литургии Слова.

«До литургической реформы было двенадцать чтений из Ветхого Завета и два из Нового Завета. Новозаветные чтения остались. Число ветхозаветных чтений установлено в семь, но, в зависимости от местных обстоятельств, оно может быть сокращено и до трёх чтений». — Бенедикт XVI, проповедь пасхального Бдения, 23 апреля 2011 года^[98]

Окружное послание Paschalis sollemnitatis от 16 января 1988 года затем собрало пастырские требования ночи: время, качество знаков, число чтений, крещения, евхаристия^[99]. В начале оно уточняет, что продолжает восстановление «папой Пием XII в 1951 и в 1955 годах», которое «было принято с радостью, как правило, всеми Церквами римского обряда»^[100].

Римский миссал представляет Бдение как бдение, «которое есть величайшее и благороднейшее из всех торжеств», устроенное так, чтобы верные, «держа в руках зажжённые светильники», уподобились слугам из Евангелия, ожидающим возвращения своего господина (Лк 12, 35)^[101]. Послание 1988 года описывает его порядок.

«Пасхальное бдение состоит из четырёх частей. После Луцернария и возвещения Пасхи (первая часть) святая Церковь размышляет о дивных делах, которые от начала времён Господь Бог совершал для Своего народа (вторая часть, литургия Слова); вплоть до момента, когда она принимает новых членов, рождённых ей через крещение (третья часть); вместе с ними она занимает место за трапезой, которую Господь уготовал ей и которая есть воспоминание Его смерти и воскресения, доколе Он придёт (четвёртая часть)». — Конгрегация богослужения, Paschalis sollemnitatis, п. 81^[102]

То же послание добавляет: «Пусть никто по собственному почину не меняет этот порядок пасхальной литургии^[103]».

Первая часть: литургия света

Новый огонь и пасхальная свеча

Ночь начинается снаружи, во тьме. Готовится, «по возможности вне церкви, костёр для благословения нового огня, чьё пламя было бы способно рассеять окружающую тьму и озарить ночь»^[104]. От этого огня священник зажигает пасхальную свечу, которая должна быть «из воска, новой каждый год, единственной, достаточно замечательной величины, и никогда не заменителем свечи, дабы она могла указывать на Христа, свет мира»^[105]. На ней он может вырезать крест, альфу и омегу, цифры года и укрепить пять зёрен ладана^[106]; на папском Бдении 4 апреля 2026 года, совершавшемся с 21 часа в атриуме собора Святого Петра, Лев XIV сам совершил все эти действия^[107].

«Свет Христов»: процессия

Народ входит затем в тёмную церковь вслед за одной лишь пасхальной свечой. Послание 1988 года даёт смысл этого: «Как сыны Израилевы были ведомы ночью огненным столпом, так и христиане следуют за Христом в Его воскресении^[108]». Трижды диакон воздвигает свечу и поёт «Свет Христов», собрание отвечает «Благодарение Богу», и пламя передаётся от ближнего к ближнему на свечи верных, «при этом электрическое освещение остаётся ещё погашенным»^[109]. Лев XIV прокомментировал этот жест в своей проповеди 2026 года.

«От этой единственной свечи мы все зажгли наши светильники и, неся каждый пламя, взятое от того же огня, озарили эту великую базилику. Это знак пасхального света, соединяющего нас в Церкви как светильники для мира». — Лев XIV, проповедь пасхального Бдения, 4 апреля 2026 года^[110]

Экзультет, возвещение Пасхи

Когда свеча водружена возле амвона, диакон поёт Exsultet, который «развёртывает в великой лирической поэме всю пасхальную тайну, вставляя её в целое истории спасения»^[111]. При отсутствии диакона его поёт священник^[112]; если его приходится поручить светскому певчему, тот опускает слова, принадлежащие рукоположенным служителям^[113]. Собрание слушает его стоя, со свечой в руке.

«Да ликуют на небе сонмы ангелов! Да ликуют, празднуя божественные тайны! Да звучит труба спасения о победе столь великого Царя! Да радуется и земля, озарённая столькими огнями: просвещённая блистанием вечного Царя, да увидит она уходящей тьму, покрывавшую весь мир!» — Экзультет, возвещение Пасхи, Римский миссал (перевод 2021 года)^[114]

Содержание и богословие этого песнопения представлены ниже, в посвящённой ему части.

Вторая часть: литургия Слова

Семь чтений ради одной истории

Когда огни зажжены, собрание садится слушать. Послание 1988 года описывает эту часть как «великую фреску истории спасения, спокойно созерцаемую верными благодаря пению псалмов и библейских песней, молчанию и молитвам священника»: семь текстов Ветхого Завета, взятых из Закона и Пророков и «по большей части традиционных как на Востоке, так и на Западе», затем чтение из Апостола и Евангелие^[115]. Именно об этом просил уже Августин: «Да говорит нам Бог, давая читать нам Своё слово^[116]».

Каждое чтение сопровождается псалмом и молитвой, раскрывающей его христианский смысл, ибо «типологическое значение ветхозаветных текстов, основанное на Новом, являемо молитвой священника»^[117]. Ниже следуют чтения Римского миссала, с заголовками, которые дал им буклет папского Бдения 2026 года.

Творение — первое чтение ночи

Вигилия начинается с творения, потому что Воскресение есть новое творение. Бенедикт XVI сказал об этом со всей ясностью.

«Пасха — это праздник нового творения. […] Пасха — день нового творения, и именно поэтому в этот день Церковь начинает литургию с древнего творения, чтобы мы научились правильно понимать новое.» — Бенедикт XVI, проповедь на пасхальной Вигилии, 7 апреля 2012 года^[120]

Годом ранее он отвечал тем, кто хотел бы сократить ночь, опустив этот рассказ: «Опустить творение означало бы превратно понять саму историю Бога с людьми, сузить её, перестать видеть её подлинное величие^[121].» Молитва, следующая за чтением, воспевает ту же мысль: «Боже, дивно создавший нас по образу Своему и ещё дивнее обновивший и искупивший нас, дай нам силою Духа противостоять обольщениям греха, чтобы достичь вечной радости^[122].»

Красное море — чтение, которое никогда не опускают

Если пастырская необходимость заставляет сократить число чтений, следует сохранить не менее трёх из Ветхого Завета, и «никогда не опускается чтение главы 14 книги Исход с её песнью»^[123]. Переход через Красное море — сердце ночи: это «прежде всего переход через Красное море, подлинное освобождение Израиля от египетского рабства, которое предвозвещает освобождение, совершаемое Крещением», говорит Катехизис^[124]. Экзультет уже воспел: «Вот ночь, в которую Ты вывел из Египта сынов Израилевых, отцов наших, и провёл их по дну Красного моря как по суху^[125].»

Двенадцать, четыре, семь: чтения сквозь века

Число чтений сильно менялось, но их зачин почти не менялся: почти повсюду ночь начинается с творения. В следующей таблице сравниваются лекционарии, текст которых удалось проверить.

Источники каждой строки указаны в примечаниях^{[126][127][128][129][130]}. Постоянство поразительно: творение, жертвоприношение Исаака и исход из Египта проходят сквозь века и обряды, подобно первым трём ночам иудейской поэмы.

Глория, колокола и вновь обретённое Аллилуия

После последнего ветхозаветного чтения возжигаются свечи на алтаре и поётся Глория, «при звоне колоколов согласно местным обычаям»^[131]: они молчали со времени Глории мессы Великого четверга^[132]. Затем читается послание к Римлянам, которое в нескольких строках объясняет то, что ночь совершит в крещениях.

«Разве не знаете? Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились. Итак, крещением, соединяющим нас со смертью Его, мы погреблись с Ним, чтобы и нам жить новой жизнью, подобно Христу, воскресшему из мёртвых всемогуществом Отца.» — Святой Павел, Рим 6, 3-4 (AELF)^[133]

Затем все встают: священник трижды возглашает Аллилуия, которое не пелось с начала Великого поста, «каждый раз повышая тон», а народ повторяет его между стихами псалма 117; Евангелие Воскресения есть «как бы вершина всей литургии Слова», и проповедь не может быть опущена^[134].

Третья часть: крещальная литургия

Литания святым и благословение воды

Третья часть начинается с литании святым: земная Церковь призывает на помощь небесную Церковь в час, когда рождаются новые дети (см. Общение святых и заступничество). Затем следует благословение крещальной воды — долгая молитва, перечисляющая все воды Писания. Катехизис приводит её главные строфы для объяснения крещения^[135].

«Силою Твоею, Господи, Ты творишь чудеса в Твоих таинствах и на протяжении истории спасения пользовался водой, Твоим творением, чтобы явить нам благодать Крещения. […] От начала мира Дух Твой носился над водами, чтобы они приняли в зачатке силу освящения. […] Волнами потопа Ты предвозвестил Крещение, дающее новую жизнь. […] Детям Авраама Ты дал пройти Красное море как по суху, чтобы род, освобождённый от рабства, стал прообразом народа крещёных.» — Римский миссал, пасхальная Вигилия, благословение крещальной воды, цит. по Катехизису Католической Церкви, § 1217-1221^[136]

Даже там, где нет крещений, в приходских церквях следует благословлять крещальную воду и хранить её в баптистерии в течение всего пасхального времени^[137]. Об употреблении этой воды в течение года рассказано в статье Святая вода.

Крещения и миропомазания взрослых

Кодекс канонического права рекомендует совершать крещение «обычно в воскресенье или, если это возможно, во время пасхальной вигилии»^[138]. Для взрослых Вигилия — вершина катехумената: крещённый взрослый «тотчас после крещения» принимает миропомазание и участвует в евхаристии, причащаясь^[139]. Поэтому священник, который в силу своей должности или по поручению диоцезного епископа крестит взрослого, в силу самого права имеет способность его миропомазать^[140]. В соборе Святого Петра в ночь на 4 апреля 2026 года Лев XIV так крестил и миропомазал десять катехуменов — шестерых мужчин и четырёх женщин из Рима, Кореи, Великобритании и Португалии, — прежде чем они впервые причастились^[141].

Обряды, следующие за крещальной купелью, говорят о том, что только что произошло: «Белое одеяние символизирует, что крещёный облекся во Христа: воскрес со Христом. Свеча, возжжённая от пасхальной свечи, означает, что Христос просветил неофита^[142].» Новокрещёные, называемые неофитами, проживают затем всё пасхальное время как время мистагогии — более глубокого вхождения в принятые ими таинства^[143]. Вероучение о таинстве изложено в статьях Крещение и Миропомазание.

Обновление крещальных обетов

Затем всё собрание обновляет исповедание крещальной веры: верные, стоя, «держа в руках зажжённые свечи, отвечают на вопросы, после чего окропляются водой», в то время как поётся «Видел я воду живую» (Vidi aquam)^[144]. Катехизис объясняет причину: вера «должна возрастать после Крещения. Поэтому Церковь каждый год в пасхальную ночь празднует обновление крещальных обетов^[145].» Этот жест был введён восстановленным чином 1951 года^[146].

Четвёртая часть: евхаристическая литургия

Ночь достигает вершины в первой пасхальной мессе. После пятничного поста и субботнего молчания Церковь наконец собирается вокруг алтаря Воскресшего.

«Совершение Евхаристии — четвёртая часть Вигилии и её вершина, ибо она есть по преимуществу пасхальное таинство, воспоминание жертвы Креста и присутствие Воскресшего, завершение христианского посвящения, предвкушение вечной Пасхи.» — Конгрегация богослужения, Paschalis sollemnitatis, п. 90^[147]

Новокрещёные впервые осуществляют в ней своё царственное священство во всеобщей молитве, участвуют в процессии даров и причащаются; при этом поётся псалом 117 с антифоном «Христос, наша пасхальная Жертва»^[148]. Заключительный отпуст удвоен возгласом, который слышен только в пасхальное время: Ite, missa est, alleluia, alleluia^[149]. О самом таинстве см. Евхаристия.

Экзультет — собственный гимн этой ночи и один из самых знаменитых текстов латинской литургии. Диакон совершает в нём три действия: призывает небо, землю и Церковь радоваться; благодарит, в торжественной форме префации, за пасхальную ночь; наконец, приносит свечу Богу как вечернюю жертву, молясь, чтобы она горела до восхода утренней звезды.

«Вот ночь»

Сердце песнопения — литания ночей, где Исход и Воскресение отзываются друг другу, как в иудейской поэме о четырёх ночах.

«Вот ночь, в которую Ты вывел из Египта сынов Израилевых, отцов наших, и провёл их по дну Красного моря как по суху. Вот ночь, в которую огненный светоносный столп рассеял тьму греха. Вот ночь, которая вырывает из развращённого мира, ослеплённого злом, тех, кто сегодня и по всей вселенной уверовал во Христа: ночь, возвращающая их благодати и открывающая им общение святых. Вот ночь, в которую Христос, расторгнув узы смерти, восстал, победитель, из обители мёртвых.» — Экзультет, Римский миссал (перевод 2021 года)^[150]

Повторение «Вот ночь» (Haec nox est) делает литургическую ночь той же ночью, что и ночь Исхода и ночь гроба: это не воспоминание, а настоящее. В завершение песнопение приводит псалом: «Вот ночь, о которой написано: Ночь воссияет как день; сама ночь — свет для радости моей^[151].» Августин уже прилагал этот стих к вигилии, в которой видится исполнение «древнего пророчества: И ночь просветится как день»^[152].

«О блаженная вина»: дерзновеннейшая из формул

В середине своей префации Экзультет дерзает произнести формулу редкой смелости.

«Что пользы было бы нам родиться без счастья быть спасёнными? О дивное снисхождение Твоей нежности к нам! Бесценный выбор Твоей любви: чтобы искупить раба, Ты предал Сына! Нужен был грех Адама, который упразднила смерть Христа. О блаженная вина, стяжавшая нам такого Искупителя!» — Экзультет, Римский миссал (перевод 2021 года)^[153] Формула восхваляет не грех: она восхваляет ответ Бога, бесконечно его превзошедший. Святой Фома Аквинский пользуется ею, чтобы объяснить, что Воплощение ничего не потеряло от того, что совершилось после падения.

«Ничто не препятствует тому, чтобы человеческая природа после греха была возведена на более высокую ступень; ибо Бог допускает зло, чтобы извлечь из него большее благо. Как говорит св. Павел: "Где умножился грех, там преизобиловала благодать". И поётся в благословении пасхальной свечи: "О счастливая вина, заслужившая нам столь великого Искупителя!"» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, III, q. 1, a. 3, ad 3^[154]

Катехизис повторяет этот ответ, вместе со словами святого Льва Великого: «Неизреченная благодать Христа даровала нам блага лучшие, чем те, которых лишила нас зависть диавола^[155].» Смелость этого текста, однако, смущала некоторых в Средние века: святой Гуго Клюнийский велел вычеркнуть эти слова из своего миссала, а несколько древних рукописей их опускают или вымарывают; сохранив их в Римском миссале, отмечает литургист Герберт Тёрстон, Церковь признала, что они имеют вполне законный смысл^[156]. Первородный грех, который они предполагают, — реальное событие начал, а не символ^[157] (см. Почему Церковь говорит о первородном грехе?).

«Ты одна могла познать мгновение»

Другая строфа обращена прямо к ночи: «О ночь истинного блаженства, лишь ты одна удостоилась познать время и час, когда Христос восстал из обители мёртвых^[158]!» Катехизис приводит это место, чтобы напомнить, что никто не видел самого мгновения Воскресения, и что оно тем не менее есть факт.

«"О ночь, поёт пасхальный Экзультет, лишь ты одна могла познать мгновение, когда Христос вышел живым из обители мёртвых". Действительно, никто не был очевидцем самого события Воскресения и ни один евангелист его не описывает. […] Будучи событием историческим, удостоверенным знамением пустого гроба и реальностью встреч апостолов с воскресшим Христом, Воскресение остаётся тем не менее, поскольку оно превосходит историю и выходит за её пределы, в самом сердце тайны веры.» — Катехизис Католической Церкви, § 647^[159]

Августин уже делал этот вывод из Евангелия: поскольку друзья Спасителя, придя ко гробу «на рассвете дня», не нашли Его тела, воскресение «совершилось в ту же самую ночь»^[160]. Исторические доказательства Воскресения рассмотрены в статье Воскресение Иисуса.

Утренняя звезда, не знающая заката

Песнь завершается прошением: да горит пламя свечи до рассвета, и да застанет его ещё горящим утренняя звезда.

«Да горит он ещё, когда взойдёт утренняя звезда, та несравненная звезда, не знающая заката, — Христос, Твой Сын, возвратившийся из обители мёртвых, изливающий на род человеческий Свой свет и Свой мир, живущий и царствующий во веки веков.» — Экзультет, Римский миссал (перевод 2021 года)^[161]

По-латыни сказано lucifer matutinus, «утреннее светоносное светило»: утренняя звезда, возвещающая день, — это Сам Христос, Которого Бенедикт XVI в ту же ночь называл «истинной утренней звездой, не заходящей вовеки»^[162].

Вигилия могла бы быть красивой вечерней службой. Однако Церковь настаивает на том, чтобы всё празднование совершалось ночью, потому что ночь говорит нечто такое, чего не говорит день.

Переход от тьмы к свету

Для Августина уже сам порядок дней хранит его след. В Книге Бытия каждый день начинается со света; но с тех пор, как человек пал во тьму греха, из которой его извлекает благодать Христа, дни отсчитываются начиная с ночи.

«Мы отсчитываем дни начиная с ночи. Ибо мы прилагаем столько усилий не для того, чтобы перейти от света во тьму, но чтобы перейти от тьмы к свету, в чём надеемся успеть с помощью Господа.» — Святой Августин, Проповедь 221^[163]

Бенедикт XVI придал этой мысли современную форму: «На Пасху, утром первого дня недели, Бог вновь сказал: "Да будет свет!"»; ночь на Масличной горе, затмение Страстей и ночь гроба остались позади, и «творение начинается заново совершенно новым»^[164]. Псалом, который цитирует Экзультет, говорил это уже: «Даже тьма не темна для Тебя, и ночь, как день, светла» (Пс 138, 12)^[165].

Бодрствовать, как ожидают Жениха

Бодрствовать — значит ждать кого-то. Вигилия хранит состояние слуг из Евангелия, ожидающих своего господина со светильником в руке (Лк 12, 35), которое Миссал прямо предлагает верным^[166]. Церковь первых веков, как мы видели у святого Иеронима, не отпускала народ до полуночи, «в ожидании пришествия Христа»^[167]. Это ожидание — не тревога: это нетерпеливая радость. Она не вычисляет никакой даты, ибо дня и часа не знает никто, кроме Отца (Мф 24, 36); она требует лишь быть готовым, с зажжённой свечой.

Пасха Христа становится Пасхой крещёного

Ночь Воскресения — это также ночь, когда мужчины и женщины сами переходят от смерти к жизни. Святой Кирилл Иерусалимский описывал оглашенным то, что ожидало их в конце ночи.

«Велико ожидающее вас крещение: выкуп пленников, отпущение согрешений, смерть греха, новое рождение души, одеяние света, святая и нерушимая печать, колесница к небу, наслаждение Рая, вхождение в Царство, дар усыновления!» — Святой Кирилл Иерусалимский, Предогласительное слово, 16, перевод Ignispedia^[168]

Бенедикт XVI связывал это крещение с первым словом творения: «В Крещении Господь говорит принимающему его: Fiat lux, да будет свет»; поэтому древняя Церковь называла крещение photismos, «просвещение»^[169]. Свечи, зажжённые от пасхальной свечи, в руке каждого верного напоминают всем крещёным о дне, когда они приняли этот свет.

Ночь, когда небо соединяется с землёй

Экзультет даёт этой ночи ещё одно имя: «О ночь истинного блаженства, ночь, в которую небо соединяется с землёй, в которую человек встречает Бога^[170].» Сила этой ночи, продолжает песнь, «прогоняет преступления и омывает вины, возвращает невинность виновным и радость скорбящим, рассеивает ненависть, располагает к согласию и подчиняет всякую власть»^[171]. Лев XIV повторил эти слова в своей проповеди 2026 года: любовь Бога, «сильнее любой силы зла», «способна "рассеять ненависть" и "подчинить всякую власть"»^[172]. Небо и земля, соединённые вместе, — это то, о чём Христос научил нас просить в молитве Отче наш: да будет воля Отца «на земле, как на небе» (Мф 6, 10). В писаниях Служительницы Божией Луизы Пиккарреты эта просьба — не простое пожелание, но залог: её исполнение связано с даром жизни в Божественной Воле, где воля Бога живёт и действует в человеке, как на небе^[173].

Августин говорил о пасхальном торжестве, что оно «не оставляет пройти тому, что прошло»^[174]. Каждая Вигилия не повторяет Воскресение: она вводит в него тех, кто её празднует.

Восточные Церкви празднуют ту же ночь с другими обрядами. Византийский обряд, которому следуют Православные Церкви и Восточные католические церкви византийской традиции, прошёл развитие, сопоставимое с Римом: древнее крещальное бдение сместилось на Великую субботу, а на смену ему пришло новое полуночное празднование (см. Восточная литургия).

Византийская Великая суббота: древнее бдение, ставшее дневной литургией

В Великую субботу совершаются вечерня, соединённая с Божественной литургией святителя Василия, — служба, которая, по словам православного богослова Фомы Хопко, «принадлежит уже воскресенью Пасхи»^[175]. На ней возглашаются пятнадцать чтений из Ветхого Завета, от творения до Ионы и трёх отроков в печи огненной; вместо трисвятого поётся крещальный стих «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись, аллилуия» (Гал 3, 27), затем читается Рим 6, 3–11, как в Риме^[176]. Во время пения псалма «Восстань, Боже, суди землю» священники и служители меняют тёмные облачения Страстей на светлые облачения победы Христа. Хопко напоминает, что эта литургия была «первоначально пасхальной крещальной литургией христиан»^[177].

Полночь: «Христос воскрес!»

Незадолго до полуночи ночная служба завершается; священник вынимает из символического гроба вышитую плащаницу с образом Христа (эпитафиос) и переносит её на престол, где она останется до Вознесения. В полночь крестный ход выходит из храма и обходит его кругом: он «напоминает о крещальном шествии первых времён, которое вело от тьмы и смерти этого мира к свету и жизни Царства Божия»^[178]. Перед закрытыми дверями возвещается Воскресение и впервые поётся пасхальный тропарь.

«Христос воскрес из мёртвых, смертью смерть поправ, и сущим во гробах жизнь даровав.» — Пасхальный тропарь византийского обряда, перевод Ignispedia по Ф. Хопко^[179]

Далее следуют пасхальная утреня, чей канон, приписываемый святому Иоанну Дамаскину, открывается возгласом: «День Воскресения! Просветимся торжеством! Пасха! Господня Пасха! От смерти к жизни и от земли к небу Христос Бог нас преставил^[180].» Всю ночь звучит обмен «Христос воскрес! — Воистину воскрес!», и читается пасхальное слово, приписываемое святому Иоанну Златоусту. Утреня и Божественная литургия совершаются «в первые тёмные часы» первого дня недели^[181].

Иерусалим и свет Гроба Господня

В Иерусалиме свет, возжигаемый в субботу вечером в Анастасисе, описанный лекционарием V века, является, по словам его издателей 1919 года, «первоначальной формой» церемонии нового огня, которую Иерусалимская греческая церковь совершает доныне^[182]. Эта церемония свойственна Святому граду и не принадлежит к обычному византийскому обряду^[183]; её нынешний порядок описан в статье Храм Гроба Господня.

Следующая таблица сопоставляет два главных способа бодрствования в пасхальную ночь.

Ночь катехуменов: неожиданная весна

В последние годы Пасхальное бдение во Франции вновь стало тем, чем оно было в древности: великой ночью крещений взрослых. Ежегодные опросы Конференции епископов Франции отмечают впечатляющий рост.

Эти цифры взяты из пресс-досье, публикуемых каждую весну Конференцией епископов Франции^{[186][187][188]}. К ним добавляются подростки: 8 152 в 2026 году против 7 404 в 2025 году, то есть всего 21 386 крещений взрослых и молодёжи на Пасху 2026 года^[189]. За десять лет число крещёных взрослых более чем утроилось.

Архиепископ Лиона монс. Olivier de Germay, епископ, ответственный за катехуменат, видит в этой «жажде Бога» знак для всей Церкви: «Ибо вот знамение, данное нам сегодня: пути человека и Бога созданы, чтобы встретиться^[190]». Каждое из этих крещений совершается, по возможности, в пасхальную ночь, епископом или приходским настоятелем.

Что папы говорят об этой ночи

Проповеди Пасхального бдения образуют, от одного папы к другому, непрерывное размышление о свете и надежде. Бенедикт XVI видел в самой свече краткое изложение Пасхи: «Это свет, который живёт силой жертвы. Свеча светит, сгорая сама. Она даёт свет, отдавая саму себя^[191]». Папа Франциск в 2013 году извлекал из этой ночи уверенность для каждого: «Нет таких обстоятельств, которые Бог не мог бы изменить, нет такого греха, которого Он не мог бы простить, если мы откроемся Ему^[192]». В 2020 году, в пустой из-за эпидемии базилике, он добавлял: «В эту ночь мы обретаем основополагающее право, которое у нас не отнимут: право на надежду^[193]».

«Человек может убить тело, но жизнь Бога любви — это жизнь вечная, которая простирается за пределы смерти и которую никакая гробница не может заключить в узы». — Лев XIV, проповедь Пасхального бдения, 4 апреля 2026 года^[194]

Как участвовать в Бдении

Церковь просит у верующего немногое, но просит настойчиво: прийти и участвовать во всём Бдении целиком. Пастырям предписывается учить, «что нужно участвовать во всём Пасхальном бдении целиком»; там, где малая община не может обеспечить достойное совершение торжества, письмо 1988 года рекомендует собираться в одном храме и призывает отдыхающих участвовать в Бдении там, где они находятся^[195]. Пост Великой субботы, соблюдаемый до Бдения, готовит тело к радости^[196]. Бдение исполняет предписание участвовать в воскресной мессе Пасхи^[197]; пасхальная свеча будет гореть на всех торжественных богослужениях до Пятидесятницы, затем у крещальной купели, а на похоронах её ставят у гроба, чтобы сказать, что «смерть христианина — это его собственная Пасха»^[198].

В конце ночи Бдение оставляет верующему не урок, а уверенность: Христос воскрес, и Его свет, переходя из рук в руки, ничего не утратил из своей ясности. Об этом поёт Exsultet, обращаясь к свече: «когда передают её пламя, её сияние не уменьшается^[199]».

• Пасхальное Триденствие — общий обзор трёх святых дней, от Великого четверга до пасхального воскресенья.
• Великая суббота — день великого молчания, предшествующий Бдению.
• Пасха — торжество, которое открывает Бдение.
• Литургический год — место пасхальной тайны во всём календаре.
• Символика свечей — пасхальная свеча, начертанные на ней знаки и похвала пчёлам.
• Зачем зажигать свечи? — от пасхальной свечи до обетной свечи.
• Крещение — таинство, совершаемое в сердце пасхальной ночи.
• Святая вода — крещальная вода, освящаемая на Бдении, и пасхальная вода.
• Почему дата Пасхи меняется? — вычисление даты пасхальной ночи.
• Воскресение Иисуса — событие, которое прославляет Бдение, рассмотренное исторически.
• Литургическое движение — труды, подготовившие восстановление 1951 года.
• Восточная литургия — пасхальная ночь в обрядах Востока.

Основные источники

• Римский миссал, 3-е типическое издание, официальный французский перевод 2021 года (Desclée-Mame): Пасхальное бдение и Exsultet; Missale Romanum, типическое изд. 1920 года (Великая суббота, Rubricae generales XV).
• Общие нормы литургического года и календаря (Павел VI, Mysterii paschalis, 14 февраля 1969 года), п. 19-21, в Calendarium Romanum, Ватикан, 1969.
• Конгрегация богослужения, циркулярное письмо Paschalis sollemnitatis, 16 января 1988 года, п. 77-102.
• Священная конгрегация обрядов, декреты от 9 февраля 1951 года (AAS 43, 1951, с. 128-137), от 11 января 1952 года (AAS 44, 1952, с. 48-50) и от 16 ноября 1955 года (AAS 47, 1955, с. 838-847).
• Катехизис Католической Церкви, § 390, 412, 647, 1217-1222, 1243, 1254; Кодекс канонического права (1983), кан. 856, 866, 883, 1248.
• Святой Августин, Sermons 219-221, пер. Raulx, Œuvres complètes, т. VII, Bar-le-Duc, 1868; Тертуллиан, пер. E.-A. de Genoude, 1852; Эгерия, Itinerarium; святой Иероним, Commentaire sur Matthieu (PL 26).
• Herbert Thurston, Lent and Holy Week, Лондон, 1904; The Catholic Encyclopedia, ст. «Exultet» (1909), «Paschal Candle» (1911), «Lumen Christi», «Liturgical Use of Fire».
• Louis Duchesne, Christian Worship: Its Origin and Evolution, 5-е изд., Лондон, SPCK, 1919; Второй Ватиканский собор, Sacrosanctum Concilium, 4 декабря 1963 года, п. 6 и 61.
• Roger Le Déaut, La Nuit pascale, Рим, Папский библейский институт, 1963; Martin McNamara, Targum Neofiti 1: Exodus, Колледжвилл, 1994.
• Sebastià Janeras, «Лекционарии древней Иерусалимской литургии», Collectanea Christiana Orientalia 2, 2005.
• Thomas Hopko, The Orthodox Faith, т. II, Orthodox Church in America («Holy Saturday», «Easter Sunday: The Holy Pascha»).
• Проповеди Пасхального бдения Бенедикта XVI (2011, 2012), Франциска (2013, 2020) и Льва XIV (2026), vatican.va; пресс-досье «катехуменат» Конференции епископов Франции (2024, 2025, 2026).