Страстной четверг (Вечеря Господня)

День Тайной вечери Господней

Римский миссал называет этот день Feria V in Cena Domini, «четверг Вечери Господней». На языке литургии дни, следующие за воскресеньем, называются фериями; четверг — пятая^[6]. Название говорит о главном: всё в этот день сходится к трапезе, которую Христос разделил с Двенадцатью накануне Своих Страстей.

Святой Иоанн открывает рассказ об этом вечере фразой, в которой дан ключ к нему:

«Перед праздником Пасхи, зная, что пришёл час Его перейти от мира сего к Отцу, Иисус, возлюбив Своих, находившихся в мире, возлюбил их до конца». — Евангелие от святого Иоанна, 13, 1^[7]

Сама Церковь определила, что она празднует в этот вечер. Согласно рубрикам Миссала, проповедь должна «осветить главные тайны, которые празднует эта месса, а именно установление Евхаристии и священства, а также заповедь Господа о братской любви»^[8]. Письмо Конгрегации богослужения о пасхальных праздниках (1988) говорит то же: «Всё внимание должно быть обращено к тайнам, которые в высшей степени воспоминаются в этой мессе»^[9]. Эти три дара определяют весь Великий четверг.

Имена Великого четверга

Каждый язык сохранил одну из граней этого дня. Современный французский говорит просто «Jeudi saint». Старофранцузский говорил также «четверг отпущения»: Литтре отмечает, что выражение «говорилось некогда о Великом четверге», и приводит его у Жуанвиля, где святой Людовик спрашивает хрониста, омывает ли он ноги бедным «в четверг отпущения»^[10]. Тот же словарь связывает это слово с латинским absolvere, «развязывать и, следовательно, отпускать грехи», и отмечает в XIII веке «absolus» в смысле «отпущенный»; а ведь именно в Великий четверг Рим примирял публичных кающихся (см. ниже).

В следующей таблице сопоставлены главные имена этого дня и то, что каждое из них выдвигает на первый план.

Английское Maundy Thursday происходит от среднеанглийского maunde, обозначавшего последнюю Вечерю и обряд умовения ног бедным; слово восходит через старофранцузское mandé к латинскому mandatum, первому слову антифона Mandatum novum do vobis, «Новую заповедь даю вам» (Ин 13, 34)^[11]. Немецкое Gründonnerstag засвидетельствовано около 1200 года; этимологический словарь Вольфганга Пфайфера считает его объяснение «спорным» и выдвигает, не решая окончательно, обычай есть в этот день свежие зелёные травы^[12]. Вселенский патриархат наконец определяет предмет «Великого Четверга» четырьмя словами: в него празднуются «святое Умовение, Тайная вечеря, Сверхъестественная молитва и Предательство»^[13].

День с двумя ликами: конец Великого поста и порог Триденствия

Великий четверг разделён надвое очень чёткой гранью. Общие нормы литургического года, утверждённые Павлом VI 14 февраля 1969 года^[14], говорят, что время Великого поста идёт от Пепельной среды до мессы Вечери Господней, которую оно не включает, и что Пасхальное триденствие «начинается вечерней мессой Великого четверга»^[15]. До вечера мы, таким образом, ещё в Великом посте; начиная с вечерней мессы — в трёх святых днях.

Эта двойная принадлежность видна в официальной таблице старшинства. Пасхальное триденствие занимает в ней самое первое место; дни Страстной седмицы, с понедельника по четверг включительно, стоят на втором месте, наряду с Рождеством, Богоявлением, Вознесением и Пятидесятницей, и берут верх над любым другим празднованием^[16]. Поэтому в Великий четверг нельзя праздновать никакой памяти святого.

Утром епископ совершает мессу освящения мира со священниками своей епархии. Письмо 1988 года видит в ней «как бы проявление общения священников со своим епископом в едином священстве и едином служении Христа»; оно уточняет: «Традиционно месса освящения мира совершается в четверг Страстной седмицы», допуская при этом её перенесение «на другой день, но близкий к Пасхе», когда трудно собрать в этот день духовенство и народ^[17]. Приходы могут принять святые масла до вечерней мессы^[18]. Этой мессе посвящена отдельная статья, и здесь она не рассматривается.

Вечером, наконец, вся община собирается на единственную мессу Вечери. Она продолжается поклонением у дарохранительницы «в течение подобающей части ночи»; после полуночи поклонение продолжается «без торжественности», ибо день Страстей уже начался^[19].

Когда бывает Великий четверг?

Великий четверг бывает за три дня до Пасхи. А Пасха — праздник подвижный: в григорианском календаре она приходится на период с 22 марта по 25 апреля, согласно правилу, установленному церковным исчислением (см. Почему дата Пасхи меняется?). Великий четверг, таким образом, бывает между 19 марта и 22 апреля^[20]. Православные Церкви вычисляют Пасху по юлианскому календарю: их Великий Четверг часто приходится на более позднюю дату, а в некоторые годы совпадает с католическим.

В таблице ниже приведены даты на десять ближайших лет, вычисленные по обоим исчислениям и сверенные с опубликованными таблицами.

В 2027 и 2032 годах латинский Великий четверг приходится на 25 марта, день Благовещения Господня. Правило на этот случай предусмотрено: когда Благовещение приходится на день Страстной седмицы, оно «всегда» переносится на понедельник после второго воскресенья Пасхи^[21]. В эти два года оно, следовательно, будет праздноваться в понедельник 5 апреля.

Свидетельство Евангелий и святого Павла

Катехизис напоминает, что «три синоптических Евангелия и святой Павел передали нам рассказ об установлении Евхаристии», тогда как святой Иоанн приводит в главе 6 беседу о хлебе жизни, которая её предваряет^[22]. Святой Иоанн, напротив, один рассказывает об умовении ног (Ин 13, 1-15) и о следующей за ним долгой прощальной беседе (Ин 13-17). Обе традиции дополняют друг друга: одна даёт таинственный жест, другая — жест служения и молитву Христа о единстве, «да будут все едино» (Ин 17, 21).

Синоптики относят трапезу к «наступлению вечера», когда Иисус был «за столом с Двенадцатью» (Мф 26, 20). Святой Павел, пишущий коринфянам, передаёт рассказ как предание, принятое от Самого Господа; именно этот текст Церковь читает каждый Великий четверг:

«Я сам принял то, что от Господа, и передал вам: в ночь, когда Он был предан, Господь Иисус взял хлеб, затем, возблагодарив, преломил его и сказал: "Это Тело Моё, которое за вас. Делайте это в Моё воспоминание". После вечери Он сделал то же с чашей, говоря: "Эта чаша — новый Завет в Моей Крови. Всякий раз, когда будете пить её, делайте это в Моё воспоминание". Итак, всякий раз, когда вы едите этот хлеб и пьёте эту чашу, вы возвещаете смерть Господа, доколе Он придёт». — Святой Павел, Первое послание к коринфянам, 11, 23-26^[23]

Святой Матфей приводит слово о чаше с решающей точностью: «это Кровь Моя, Кровь Завета, за многих изливаемая во отпущение грехов» (Мф 26, 28). Трапеза завершается пением псалмов; затем «они пошли на гору Елеонскую» (Мк 14, 26).

Горница, «большая устланная комната наверху»

Для этой трапезы Иисус посылает двух учеников в город: человек укажет им, говорят Марк и Лука, «наверху большую устланную комнату» (Мк 14, 15; Лк 22, 12). Именно это предание называет Горницей, на горе Сион в Иерусалиме. Святой Иоанн Павел II совершил там мессу во время великого Юбилея 2000 года; три года спустя он пишет:

«Во время великого Юбилея 2000 года мне было дано совершить Евхаристию в Горнице, в Иерусалиме, где, по преданию, она была совершена впервые Самим Христом. Горница — место установления этого святейшего Таинства». — Святой Иоанн Павел II, энциклика Ecclesia de Eucharistia, § 2, 17 апреля 2003 года^[24]

Это место сохранило литургическое значение в Иерусалиме. Типикон (книга литургических правил) Иерусалимской Церкви, датированный 1122 годом, предусматривает, что после единственной трапезы Великого Четверга патриарх отправляется с духовенством и народом в Горницу, которую этот типикон называет верхней комнатой (hyperôon) святого Сиона, чтобы омыть там ноги двенадцати клирикам^[25]. Память о месте и память о жесте оставались так связаны веками.

Была ли Вечеря пасхальной трапезой?

Три первых Евангелия представляют Вечерю как трапезу иудейской Пасхи. Лука приводит слово Иисуса в начале трапезы: «Очень желал Я есть эту Пасху с вами прежде Моего страдания!» (Лк 22, 15). Святой Иоанн, со своей стороны, помещает Вечерю «перед праздником Пасхи» (Ин 13, 1); на следующее утро обвинители Иисуса не входят в преторию, «чтобы не оскверниться и чтобы можно было есть пасхального агнца» (Ин 18, 28), а осуждение происходит «в день Приготовления к Пасхе» (Ин 19, 14).

Бенедикт XVI посвятил этому вопросу свою проповедь Великого четверга 2007 года. Он говорит в ней о «кажущемся противоречии» между Иоанном и синоптиками и принимает решение, ставшее возможным благодаря открытию кумранских рукописей: Иисус праздновал Пасху со Своими учениками по календарю, свойственному этой общине, по меньшей мере на день раньше храмовой Пасхи, тогда как умер Он в час заклания агнцев. Папа извлекает из этого глубокий смысл Вечери:

«Иисус, таким образом, праздновал Пасху без агнца — нет, не без агнца: вместо агнца Он отдал Себя Самого, Своё Тело и Свою Кровь. Тем самым Он предвосхитил Свою смерть в согласии со Своим словом: "Никто не может отнять у Меня жизнь; Я Сам отдаю её"». — Бенедикт XVI, проповедь мессы in Cena Domini, базилика Святого Иоанна на Латеране, 5 апреля 2007 года^[26]

Бенедикт XVI представляет это решение как гипотезу, «которая, хотя ещё и не принята всеми, обладает, однако, высокой степенью вероятности», и тут же делает из неё вывод: «Теперь мы можем сказать, что сообщённое Иоанном исторически точно»^[27]. Это решение позволяет удержать вместе оба свидетельства, не жертвуя ни одним: Иоанн правдив относительно часа смерти Христа, три других евангелиста правдивы относительно пасхального характера трапезы. Катехизис же держится главного: «Празднуя Тайную вечерю со Своими апостолами во время пасхальной трапезы, Иисус придал иудейской пасхе её окончательный смысл»^[28]. Святой Павел сказал это одним словом: «Пасха наша заклана: это Христос» (1 Кор 5, 7).

Вечером Великого четверга Церковь вспоминает не три отдельных события, а единый дар с тремя ликами. Письмо 1988 года формулирует это так: на Тайной вечере Господь Иисус, «возлюбив Своих, сущих в мире, до конца возлюбил их, предложил Богу Отцу Своему Тело и Кровь Свою под видами хлеба и вина, дал их апостолам в пищу и заповедал им и их преемникам в священстве приносить их в жертву»^[29].

Установление Евхаристии

Катехизис в одном абзаце обобщает всё, что содержит Вечеря:

«Господь, возлюбив Своих, возлюбил их до конца. Зная, что пришёл час Его перейти из мира сего к Отцу, во время трапезы Он омыл им ноги и дал им заповедь любви. Чтобы оставить им залог этой любви, чтобы никогда не отлучаться от Своих и сделать их участниками Своей Пасхи, Он установил Евхаристию как памятование Своей смерти и Своего воскресения и заповедал Своим апостолам совершать её до Его возвращения, "поставив их тогда священниками Нового Завета".» — Катехизис Католической Церкви, § 1337^[30]

Вечеря — не просто прощальная трапеза. Катехизис уточняет, что Иисус «сделал эту последнюю Вечерю со Своими апостолами памятованием Своего добровольного приношения Отцу», «накануне Своих страданий, когда Он был ещё свободен»^[31]. Жертва Креста, которая совершится на следующий день, уже принесена под знаками хлеба и вина. Тридентский собор нашёл слова для любви, вдохновившей этот жест:

«Итак, наш Спаситель, отходя из этого мира к Отцу, установил это таинство, в котором Он как бы излил богатства Своей божественной любви к людям.» — Тридентский собор, 13-я сессия, 11 октября 1551 года, декрет о Евхаристии, гл. 2^[32]

Учение об этом таинстве изложено в статьях, посвящённых Евхаристии, реальному присутствию, пресуществлению и жертвенному характеру мессы. Великий четверг — день, когда Церковь празднует её рождение.

Почему именно на Вечере? Ответ святого Фомы Аквинского

Почему Христос установил это таинство именно в тот вечер, а не раньше? Святой Фома Аквинский ставит этот вопрос в Сумме теологии и отвечает, что «весьма последовательно, что это таинство было установлено на Вечере, где Христос в последний раз беседовал со Своими учениками»^[33]. Его первая причина — образ: в тот час, когда Христос покидал учеников в Своём естественном облике, «Он оставил Себя им в облике таинственном, подобно тому как в отсутствие императора подданным предлагают для почитания его изображение». Его третья причина — самая человечная:

«Потому что последние слова, особенно произнесённые уходящими друзьями, сильнее запечатлеваются в памяти, тем более что тогда мы питаем к нашим друзьям более пламенную любовь.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, III ч., вопр. 73, ст. 5^[34]

Фома перенимает здесь мысль святого Августина, которого он цитирует. В своём письме к Януарию, около 400 года, епископ Иппонский уже объяснял, почему Евхаристия была дана в конце трапезы:

«Чтобы сильнее дать им почувствовать величие этого таинства и глубже вложить его в их сердце и память, Спаситель установил его как прощание со Своими учениками, прежде чем разлучиться с ними, чтобы идти на Свои Страсти.» — Святой Августин, Письмо 54 (к Януарию), § 8^[35]

Причастился ли сам Христос?

Святой Фома ставит ещё один вопрос, над которым размышляли Отцы: вкусил ли сам Христос Своё Тело и Свою Кровь на Вечере? Он отвечает утвердительно, потому что «Христос Сам первым соблюл установления, которые пожелал, чтобы соблюдали другие»: «Поэтому Он Сам прежде всего вкусил Своё Тело и Свою Кровь, а затем дал их ученикам, чтобы они вкусили»^[36]. В подтверждение он приводит святого Иеронима — «Господь Иисус Сам и гость, и пир, вкушающий и вкушаемый» — и два латинских стиха, подводящих итог сцене:

«Царь восседает на Вечере, окружённый сонмом Двенадцати: Он держит Себя в Своих руках, Он питается, Сам будучи пищей.» — Стихи, цитируемые святым Фомой Аквинским, Сумма теологии, III ч., вопр. 81, ст. 1^[37]

Вопрос о предателе рассмотрен в отдельной статье: Получил ли Иуда Святое Причастие на Вечере?

Установление священства

Второй дар Великого четверга — священство. Говоря «Сие творите в Моё воспоминание» (Лк 22, 19), Христос вверяет апостолам власть повторять то, что Он только что совершил. Катехизис пишет об этом прямо: «Иисус включает апостолов в Своё собственное приношение и просит их увековечить его. Тем самым Иисус ставит Своих апостолов священниками Нового Завета»^[38]. Тридентский собор учит, что на последней Вечере Христос дал Своё Тело и Свою Кровь «апостолам (которых Он тогда поставил священниками Нового Завета)», и закрепил это каноном:

«Если кто скажет, что этими словами: "Сие творите в Моё воспоминание" Христос не поставил апостолов священниками, или не заповедал, чтобы они и прочие священники приносили Его Тело и Его Кровь: да будет анафема.» — Тридентский собор, 22-я сессия, 17 сентября 1562 года, каноны о жертве мессы, канон 2^[39]

Поэтому Великий четверг — по преимуществу праздник священников (см. Таинство священства). Святой Иоанн Павел II сделал его личной встречей с ними на протяжении всего своего понтификата:

«С тех пор как я начал моё служение Преемника Петра, я всегда хотел отметить Великий четверг, день Евхаристии и священства, особым знаком внимания, направляя письмо всем священникам мира.» — Святой Иоанн Павел II, Ecclesia de Eucharistia, § 7^[40]

Свою энциклику о Евхаристии он, кстати, подписал именно в Великий четверг: «Дано в Риме, у Святого Петра, 17 апреля 2003 года, в Великий четверг, в двадцать пятый год моего понтификата и в год Розария»^[41].

Новая заповедь и омовение ног

Третий дар — это заповедь. Омыв ноги Своим ученикам, Иисус говорит им:

«Заповедь новую даю вам: да любите друг друга. Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою.» — Евангелие от Иоанна, 13, 34-35^[42]

Омовение ног — деятельный комментарий к этой заповеди. Иисус «встаёт от вечери, снимает с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясывается им» (Ин 13, 4); Пётр протестует: «Не умоешь ног моих вовек!» — «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною» (Ин 13, 8). Затем следует урок:

«Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам.» — Евангелие от Иоанна, 13, 14-15^[43]

Святой Лука передаёт сказанное за той же трапезой слово, выражающее то же переворачивание: «Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? Не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий» (Лк 22, 27). Латинский обряд сохранил имя этой заповеди: омовение ног Великого четверга было «передано под именем Mandatum Господа о братской любви согласно словам Иисуса (ср. Ин 13, 34), которые поются как антифон во время богослужения»^[44].

Иерусалим в конце IV века: дневник Эгерии

Самый древний подробный рассказ о Великом четверге принадлежит паломнице с Запада, Эгерии, которая пребывала в Иерусалиме с 381 года в течение трёх лет^[45]. Её дневник день за днём следует за литургией. В «пятый день» великой седмицы народ собирается в Мартириуме, константиновской базилике Голгофы, в восьмом часу (около 14 часов), раньше обычного, ибо празднование должно закончиться рано^[46]. Затем идут «за Крест», где епископ вновь приносит жертву и где все причащаются. Эгерия подчёркивает исключение:

«Ибо, кроме этого единственного дня, никогда в течение всего года не приносят жертву за Крестом: это делают только в этот день.» — Эгерия, Дневник путешествия, 35, 2 (перевод Ignispedia с латинского текста)^[47]

Затем каждый возвращается, чтобы принять пищу, а потом все поднимаются на Элеону, церковь на Елеонской горе, построенную над пещерой, где, по словам Эгерии, Господь находился со Своими апостолами в этот день. Там бодрствуют примерно до пятого часа ночи, читая речи Иисуса к Своим ученикам; около полуночи идут в Имбомон, место Вознесения^[48]. При пении петуха спускаются к церкви того места, где молился Иисус, затем в Гефсиманию: «более двухсот церковных свечей» освещают народ^[49]. Там читают об аресте Иисуса:

«Когда это место было прочитано, от всего народа поднялись такие стенания и такие рыдания, смешанные со слезами, что жалобы всего народа, пожалуй, были слышны даже до города.» — Эгерия, Дневник путешествия, 36, 3 (перевод Ignispedia с латинского текста)^[50]

На рассвете толпа возвращается в город и провожает епископа до Креста. То, что римские рубрики называют сегодня ночным поклонением Великого четверга, имеет таким образом прямого предка: иерусалимское бдение на самих местах Страстей.

Африка: евхаристия после трапезы

В Северной Африке у Великого четверга была уникальная черта: в этот день можно было совершать Евхаристию после вкушения пищи. Собор в Гиппоне 393 года устанавливает правило евхаристического поста с единственным исключением, «кроме единственного дня годовщины, когда празднуется Вечеря Господня»^[51]. Канон будет включён в кодекс канонов Африканской Церкви в 419 году^[52].

Святой Августин свидетельствует об этих обычаях. В своём письме к Януарию он упоминает Церкви, где приносят жертву «дважды, утром и вечером, в четверг последней недели Великого поста»^[53], и объясняет почему:

«Но некоторым понравилось поддаться вероятному чувству, чтобы считать позволительным приносить и принимать Евхаристию после трапезы в один день в году, в день, когда Господь дал Вечерю, дабы придать больше торжественности воспоминанию этого таинства.» — Святой Августин, Письмо 54 (к Януарию), § 9^[54]

Августин связывает с этим другой обычай: оглашенные, которым предстояло креститься на Пасху, принимали в этот день омовение, после лишений Великого поста, «в день празднования Вечери Господней», и многие другие верные им подражали^[55]. Отсюда двойное совершение: жертва приносилась утром для тех, кто принимал пищу, потому что они не могли вынести одновременно пост и омовение, а вечером — для тех, кто постился^[56].

Рим: примирённые кающиеся и святое миро

В Риме Великий четверг объединял несколько празднований. В начале V века папа Иннокентий I пишет епископу Декенцию Губбийскому, что римский обычай — примирять кающихся в четверг перед Пасхой^[57]. В V веке устанавливается обычай освящать в этот день всё миро, необходимое для крещений пасхальной ночи; геласианский и григорианский сакраментарии согласны в этом пункте^[58]. Историк Анри Леклерк резюмировал: в Риме «всё совершалось днём», тогда как в Африке Евхаристия Великого четверга следовала за вечерней трапезой^[59].

Этот насыщенный день придал Великому четвергу его глубокое единство: примирение грешников, елей таинств и Евхаристия соединены в нём вокруг Пасхи. Сегодняшняя утренняя месса освящения мира хранит об этом память.

От Средневековья до XVII века

Омовение ног распространилось по всей латинской Церкви. В Испании XVII Толедский собор, собравшийся 9 ноября 694 года, констатирует, что оно «вышло из употребления в некоторых местах», и повелевает, чтобы оно было «восстановлено повсюду»; тот же собор велит опечатать крещальные купели с начала Великого поста «до совлечения алтарей, в торжество Вечери Господней»^[60]. Совлечение алтарей было, таким образом, уже обрядом Великого четверга в конце VII века.

Ночные службы трёх последних дней Страстной седмицы получили название Тьмы: утреня и хвалитны, совершаемые предварением накануне вечером, с Плачем Иеремии и светильниками, гасимыми один за другим. Герберт Тёрстон считает вероятным, что в XIII веке в Риме Тьма начиналась уже в среду около четырёх или пяти часов пополудни^[61]. С конца Средневековья до 1770 года Великий четверг был также днём, когда в Риме торжественно оглашали с лоджии собора Святого Петра буллу In Cena Domini, список отлучений, разрешение от которых было оставлено за папой; Климент XIV опустил это чтение в 1770 году, и оно никогда не возобновлялось^[62].

В течение веков четверг, пятница и суббота Страстной седмицы были нерабочими днями, чтобы весь народ мог присутствовать на службах. Папа Урбан VIII конституцией Universa per orbem от 24 сентября 1642 года отнёс их к числу рабочих дней из-за перемен в общественной жизни^[63]. А эти службы уже давно были перенесены на утро: удерживаемые своей работой, верные едва могли на них присутствовать, и декрет 1955 года констатирует, что они часто совершались перед церквами «почти пустыми»^[64].

Реформы Пия XII и Павла VI

В XX веке епископы просили Святой Престол вернуть празднования «на послеполуденные часы, как прежде»^[65]. Пий XII сначала восстановил пасхальное бдение, в порядке опыта, декретом от 9 февраля 1951 года^[66]; многие епископы сообщили Святому Престолу, что опыт везде встретил отличный успех, и просили о таком же восстановлении для других дней Страстной седмицы^[67]. Декрет Maxima Redemptionis nostrae mysteria Священной Конгрегации обрядов от 16 ноября 1955 года устанавливает утреннюю мессу освящения мира и вечернюю мессу в воспоминание Вечери, «не раньше пяти часов пополудни и не позже восьми часов»^[68]. Сопровождающее его наставление просит объяснять верным «глубокое значение» омовения ног и побуждать их умножать в этот день дела милосердия; оно также хочет, чтобы публичное поклонение Евхаристии после мессы продолжалось «по меньшей мере до полуночи», часа, когда воспоминание об установлении Евхаристии уступает место воспоминанию о Страстях^[69].

Письмо 1988 года о пасхальных праздниках говорит, что это восстановление Пия XII «было принято повсеместно с радостью всеми Церквами римского обряда»^[70]. Миссал Павла VI (1970) и его последующие издания сохранили его; декрет от 6 января 2016 года расширил выбор лиц, которым омывают ноги.

Основные этапы с датами таковы:

Одна месса, вечером

Месса совершается «вечером, в наиболее подходящий час», при «полном участии всей местной общины, когда все священники и служители исполняют своё служение»^[71]. Все священники могут сослужить на ней, даже если они уже сослужили на мессе освящения мира^[72]. Ординарий места может разрешить ещё одну вечернюю мессу и, в случае истинной необходимости, утреннюю, но только для верующих, которые никак не смогут прийти вечером; и «согласно древнейшей традиции Церкви, все мессы без участия народа в этот день запрещены»^[73].

Всё готовится к завтрашнему дню. «Дарохранительница будет совершенно пустой; для причащения духовенства и народа сегодня и завтра на этой мессе будет освящено достаточное количество хлеба»^[74]. Алтарь украшают цветами, но «с умеренностью, подобающей природе этого дня»^[75]. Облачения белые — цвет, который Миссал предписывает для Господских торжеств, не относящихся к Его Страстям; белым также является покров, который послужит для перенесения Святых Даров^[76].

Антифон Креста, Gloria и молчание колоколов

Месса открывается антифоном из святого Павла (ср. Гал 6, 14): «Нам же да будет слава крестом Господа нашего Иисуса Христа: в нём наше спасение, наша жизнь и наше воскресение; им мы спасены и освобождены»^[77]. Так вечер Вечери начинается с Креста.

Затем наступает впечатляющий момент. Поют Gloria, и «во время пения гимна звонят колокола. Затем они умолкают до Пасхального бдения, если только диоцезный епископ, сочтя это уместным, не решит иначе»; орган и другие инструменты служат тогда лишь для поддержки пения^[78]. Это молчание и сопровождающее его народное предание о «колоколах, улетевших в Рим» представлены в статье Символика колоколов.

Вступительная молитва (коллекта) задаёт смысл вечера: она напоминает о святейшей Вечере, на которой Единородный Сын, «готовясь предать Себя на смерть», вверил Церкви «новую жертву на веки» и «пир Своей любви», и просит черпать в этой тайне «полноту любви и жизни»^[79].

Чтения: агнец, чаша и полотенце

Чтения принадлежат собственно этой мессе^[80]. Первое, из Исхода (Исх 12, 1–8.11–14), даёт предписания пасхальной трапезы: закланный агнец, кровь на дверях, трапеза, вкушаемая «в спешке»; оно завершается повелением: «И да будет вам день сей памятен. [...] Это постановление вечное: из рода в род празднуйте его» (Исх 12, 14). Псалом 115 отвечает припевом из святого Павла: «Чаша благословения есть приобщение Крови Христовой»^[81].

Второе чтение — рассказ об установлении по святому Павлу (1 Кор 11, 23–26), приведённый выше. Евангелие — об омовении ног (Ин 13, 1–15), предваряемое возгласом перед Евангелием: «Заповедь новую даю вам, говорит Господь: да любите друг друга, как Я возлюбил вас»^[82]. Агнец древней Пасхи, чаша Нового Завета и полотенце слуги: все три чтения рассказывают одну и ту же историю — от прообраза к её исполнению.

Омовение ног

После проповеди совершается омовение ног — «там, где в пастырском отношении это представляется уместным»^[83]. Обряд прост:

«Избранные из народа Божия приводятся служителями к приготовленным для них местам в наиболее подходящем месте. Затем священник (сняв, если нужно, казулу) подходит к каждому, возливает воду на ноги, а затем вытирает их, во всём этом ему помогают служители.» — Римский миссал, вечерняя месса в воспоминание Вечери Господней, рубрика омовения ног (французский перевод 2021 года)^[84]

Рубрика менялась. Латинское издание 2002 года предусматривало «избранных мужчин» (viri selecti), а письмо 1988 года говорило об омовении, совершаемом «избранным мужчинам», чтобы означать «служение и любовь Христа, "Который пришёл не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить"»^[85]. 6 января 2016 года, по просьбе Папы Франциска, Конгрегация богослужения изменила рубрику, чтобы пастыри могли выбирать «небольшую группу верующих, представляющую разнообразие и единство каждой части народа Божия»; эта группа «может состоять из мужчин и женщин и, как уместно, из молодых и пожилых, здоровых и больных, клириков, монашествующих и мирян»^[86]. Тот же декрет напоминает о смысле жеста: епископы и священники призываются «внутренне уподобиться Христу, Который "пришёл не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить"»^[87].

Во время омовения поются антифоны из святого Иоанна, например этот: «Господи, Тебе ли умывать мои ноги? Иисус сказал ему в ответ: если не умою тебя, не имеешь части со Мною» (ср. Ин 13, 6–8)^[88]. Символ веры не произносится; затем священник возглавляет всеобщую молитву^[89].

Дары для бедных и «то есть сегодня» Римского канона

В начале евхаристической литургии «можно предусмотреть, чтобы верующие принесли в процессии, вместе с хлебом и вином, дары, предназначенные для нужд бедных»; при этом поётся Ubi caritas — «Где истинная любовь»^[90]. Письмо 1988 года уточняет, что речь идёт «прежде всего» о дарах, «собранных в течение Великого поста как плод покаяния»^[91].

Молитва над дарами содержит знаменитую фразу: всякий раз, когда совершается воспоминание этой жертвы, «совершается дело нашего искупления»^[92]. Когда священник берёт Римский канон, он произносит его форму, свойственную этому вечеру. Молитва Communicantes прославляет «святейший день, в который Господь наш Иисус Христос был предан за нас», а молитва Hanc igitur приносит жертву «в сей день, когда Господь наш Иисус Христос вверил Своим ученикам тайны Своего Тела и Своей Крови»^[93]. Но главное — рассказ об установлении получает вставку, единственную в году: Христос, «накануне дня, когда Он должен был пострадать за наше спасение и спасение всех, то есть сегодня, взял хлеб»^[94]. Литургия не просто вспоминает Вечерю: она делает её присутствующей.

Перенесение Святых Даров в место хранения

После причащения киворий с освящёнными на завтра гостиями остаётся на алтаре. Месса не заканчивается как обычно. После молитвы после причащения священник кадит Святые Дары, берёт киворий под наплечным покровом, и образуется процессия, с крестом и свечами во главе, «к месту хранения, приготовленному в каком-либо месте церкви или в достойно украшенной часовне»^[95]. При этом поётся гимн Pange lingua святого Фомы Аквинского, сочинённый для службы Праздника Тела Господня, «кроме двух последних строф», которые поются уже в месте хранения: это Tantum ergo^[96]. Третья строфа Pange lingua описывает как раз Вечерю:

«В ночь последней Вечери, возлежа за столом с братьями, в полной мере соблюдя Закон в предписанных яствах, Он Сам Себя, Своими собственными руками, даёт в пищу сонму Двенадцати.» — Святой Фома Аквинский, гимн Pange lingua, строфа 3 (буквальный перевод Ignispedia)^[97]

В месте хранения священник ставит киворий в дарохранительницу, коленопреклонённо кадит Святые Дары, затем дарохранительница закрывается; «после времени молчаливого поклонения» священник и служители удаляются^[98]. Если на следующий день в той же церкви Страсти не совершаются, перенесения нет: месса завершается «как обычно», а Святые Дары возвращаются в дарохранительницу^[99].

Снятие убранства с алтаря

Наконец, «в подходящее время с алтаря снимают убранство и, если возможно, выносят кресты из церкви. Те, которые нельзя вынести, подобает завесить»^[100]. Письмо 1988 года добавляет, что эти покровы красного или фиолетового цвета и что «лампады перед изображениями святых зажигаться не будут»^[101]. На следующий день алтарь останется «совершенно обнажённым, без креста, без подсвечников, без скатерти»^[102]. Те, кто участвовал в вечерней мессе, вечерню не читают: месса заменяет её^[103].

Следующая таблица обобщает собственные обряды этой мессы и то, что говорит о них Миссал.

Видно, что Великий четверг не похож ни на одну другую мессу года: она начинается в радости Gloria, а завершается обнажением алтаря, без отпуста, как бдение, которое продолжается.

«Останьтесь здесь и бодрствуйте со Мною»

После Тайной вечери Иисус отправляется с учениками «в селение, называемое Гефсимания» (Мф 26, 36). Он говорит им: «Душа Моя скорбит смертельно. Побудьте здесь и бодрствуйте со Мною» (Мф 26, 38). Затем Он молится: «Отче Мой, если возможно, да минует Меня чаша сия! Впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф 26, 39). Вернувшись к ученикам, Он находит их спящими: «Так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною?» (Мф 26, 40).

Катехизис прямо связывает эту ночь с Тайной вечерей: «Чашу Нового Завета, которую Иисус предвосхитил на Вечере, принося Себя в жертву, Он затем принимает из рук Отца в Своей агонии в Гефсимании»^[104]. Лука добавляет, что ангел явился Ему и укреплял Его, и что «пот Его был как капли крови, падающие на землю» (Лк 22, 43-44). Подробный рассказ об этой агонии относится к статье Агония Иисуса в Гефсимании.

Поклонение на плащанице-дарохранительнице: ни гроб, ни выставление

Бдение у дарохранительницы-резерва является одним из самых любимых благочестивых обычаев Великого четверга. Верных призывают «продолжать поклонение пред Святыми Дарами в течение подобающей части ночи»; «после полуночи это поклонение совершается без торжественности»^[105]. Письмо 1988 года предлагает читать при этом часть глав 13–17 святого Иоанна, прощальную речь Христа^[106].

Церковь уточнила, чем дарохранительница-резерв не является. Справочник о народном благочестии и литургии (2001) признаёт, что с течением истории это место «всё больше рассматривалось как изображение "святого гроба"», и возвращает ему истинный смысл:

«Этот жест перенесения Святых Даров в дарохранительницу-резерв, который должен совершаться со строгой торжественностью, совершается по существу ради сохранения Тела Господня для причащения верных во время литургического действа Великой Пятницы, а также для причащения больных как напутствия; он также является приглашением к безмолвному и продолжительному поклонению несравненному Таинству, установленному в сей день.» — Конгрегация богослужения, Справочник о народном благочестии и литургии, № 141, 2001^[107]

Письмо 1988 года столь же ясно: дарохранительница «не должна иметь форму гроба, и следует избегать самого выражения "гроб"»; Святые Дары хранятся в ней в закрытой дарохранительнице, и «никогда не дозволяется выставлять их в монстранце»^[108]. Резервная дарохранительница — не гроб Великой Пятницы: это место, где бодрствуют с живым Христом, как должны были делать апостолы в Гефсимании. Об этой молитве см. Поклонение Святым Дарам.

Святой час в Паре-ле-Моньяле

Ночь с четверга на пятницу получила в XVII веке собственное благочестивое почитание. В Паре-ле-Моньяле Христос просил святую Маргариту-Марию Алакок каждую неделю соединяться с Его агонией. Она передала Его слова:

«И каждую ночь с четверга на пятницу Я буду приобщать тебя к той смертельной скорби, которую Я благоволил испытать в саду Масличном […]. И чтобы сопровождать Меня в той смиренной молитве, которую Я тогда возносил Отцу Моему среди всех Моих скорбей, ты будешь вставать между одиннадцатью часами и полуночью, чтобы преклоняться в течение часа вместе со Мною, лицом до земли, как для умилостивления божественного гнева, испрашивая милосердия для грешников, так и для того, чтобы хоть несколько смягчить горечь, которую Я испытывал от оставленности Моими апостолами, что вынудило Меня упрекнуть их в том, что они не могли бодрствовать один час со Мною.» — Иисус святой Маргарите-Марии Алакок, по её Автобиографии^[109]

Издатели её Жития, опубликованного Монастырём Посещения в Паре в 1923 году, видят в этом «начало освящающей практики Святого часа», ставшей архибратством с центром в монастыре Паре, к которому бреве святого Пия X от 27 марта 1911 года дозволило присоединяться одноимённым братствам всего мира^[110]. То, что монахиня Посещения делала каждый четверг, вся Церковь делает в ночь Великого четверга.

Литургия святого Василия и «Тайная вечеря»

В византийском обряде «Великий и святой Четверг» празднует, по типикону Вселенского патриархата, «святое Умовение, Тайную вечерю, Сверхъестественную молитву и Предательство»^[111]. Утром поются утреня, с евангельским чтением от Луки, ведущим от приближения Пасхи к Вечере и исходу на гору Масличную (Лк 22, 1-39); затем следуют вечерня, соединённая с Божественной литургией святого Василия Великого. Апостольское чтение — слово святого Павла об установлении (1 Кор 11, 23-32); евангельское чтение, весьма длинное, соединяет Тайную вечерю, умовение ног, Гефсиманию и взятие под стражу^[112].

Особое песнопение заменяет в этот день Херувимскую песнь шествия с Дарами, и оно же служит причастным стихом^[113]. Православный кафедральный собор Святой Троицы в Париже приводит такой его перевод:

«Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника меня приими. Не открою тайны врагам Твоим; не дам Тебе лобзания, как Иуда, но, как разбойник, исповедую Тебя: помяни меня, Господи, во Царствии Твоём.» — Византийская литургия Великого Четверга, тропарь «Вечери Твоея тайныя» (Tou Deipnou sou tou mystikou)^[114]

Отпустительная молитва (apolysis) дня именует Христа «Тем, Кто по Своей безмерной благости показал, что смирение есть лучший путь, омыв ноги Своих учеников»^[115].

Ниптир, византийское умовение ног

Восток также знает умовение ног Великого четверга, называемое Niptir («умывальница»). В 1900 году ассумпционист Софрон Петридис описал его древние формы. По типикону Святого Саввы игумен (настоятель) омывает ноги двенадцати монахам; по краям ставятся привратник, изображающий Иуду, и эконом, изображающий святого Петра^[116]. В XV веке византийский император сам омывал в своих покоях правую ногу двенадцати бедняков, одетых заново ради этого случая^[117]. Одна из песней иерусалимской службы выражает смысл обряда:

«Ты омыл ноги учеников Твоих, о Спаситель, как благой Учитель, Ты, Царь славы, подавая тем самым пример людям. О Боже, помилуй меня и спаси меня.» — Стихира службы умовения ног (иерусалимский типикон), в переводе С. Петридиса, 1900^[118]

Петридис отмечал, что в 1900 году обряд, насколько ему известно, сохранялся лишь в трёх греческих церквах: в монастыре Святого Иоанна на Патмосе, в монастыре Предтечи близ Кесарии Каппадокийской и в Иерусалиме, где патриарх, «с непокрытой головой и развевающимися волосами, стоя на коленях, омывает ноги двенадцати священников»^[119]. Обряд остаётся сегодня одним из ярчайших моментов Великого Четверга в двух из этих великих мест. В Иерусалиме в 2025 году греческий православный патриарх Феофил III омыл ноги двенадцати иеромонахам и священникам братства Святого Гроба, на помосте, воздвигнутом во дворе базилики^[120]; на Патмосе игумен монастыря Святого Иоанна каждый год разыгрывает эту сцену на одной из площадей Хоры, начиная с Иуды^[121].

Двенадцать Евангелий Страстей

Вечером Великого четверга Церкви византийской традиции уже поют утреню Великой Пятницы, называемую службой «Двенадцати Евангелий» Страстей^[122]. В Париже вечером 9 апреля 2026 года, в канун Великой Пятницы, православный русский кафедральный собор Святой Троицы совершал таким образом «утреню с чтением двенадцати Евангелий», открытую тропарем «Когда на Вечере, при Умовении ног»^[123]. Ночь Великого четверга становится так, на Востоке как и на Западе, долгим бдением у страждущего Христа. Эта служба относится уже к Великой Пятнице и представлена в статье Великая Пятница; о других обычаях христианского Востока см. Восточная литургия.

Колокола, «улетевшие в Рим», и трещотки

Молчание колоколов, предписанное литургией начиная с Gloria Великого четверга, породило хорошо известный во Франции и Бельгии детский обычай. Детям долго говорили, что колокола улетают в Рим и папа благословляет их перед возвращением; на востоке Франции дети тогда крутили трещотки на улицах, возвещая богослужения^[124]. Словарь Trésor de la langue française определяет трещотку в литургии как «инструмент, заменяющий колокола с Четверга по Святую Субботу»^[125]. Подробнее об этой традиции — в статье Символика колоколов.

Святой Людовик и омовение ног бедным

В Средние века христианские короли сами омывали ноги бедным в Великий четверг. Святой Людовик так дорожил этим, что даже обсуждал это со своим другом Жаном де Жуанвилем, который передает разговор с обаятельной откровенностью:

«Он спросил меня, омываю ли я ноги бедным в день Великого четверга. "Государь, — сказал я, — увы, я уж точно не стану омывать ноги этим мужланам!" — "Поистине, — сказал он, — вы дурно говорите, ибо нельзя презирать то, что Бог сделал нам в наставление. Прошу вас, прежде всего ради любви к Богу, а также ради любви ко мне, возьмите за обыкновение омывать их"». — Жан де Жуанвиль, Житие святого Людовика, § 29^[126]

Английское название дня, Maundy Thursday, сохраняет след этой церемонии: среднеанглийское maunde обозначало и Тайную вечерю, и омовение ног бедным, совершаемое в этот день^[127].

Милосердие — плод Великого четверга

Древнейший обычай Великого четверга — вовсе не фольклорный: это милосердие. Уже в 1955 году инструкция Священной конгрегации обрядов просила побуждать верных в этот день к обильным делам христианской благотворительности^[128]. Нынешняя литургия делает это жестом мессы — процессией даров для бедных, собранных во время Великого поста как плод покаяния^[129]. Великий четверг напоминает, что Евхаристия и служение беднейшим неразделимы.

Святая Тереза из Лизьё и ночь у «Гроба» (1896)

Ночь с Великого четверга на Страстную пятницу 1896 года осталась запечатленной в жизни святой Терезы из Лизьё. После бдения у места положения Плащаницы, которое тогда обычно называли «Гробом» (Tombeau), у нее случилось первое кровохарканье от туберкулеза, который унесет ее в следующем году. Она рассказывает об этом без единой жалобы:

«А в день Страстной пятницы Иисус захотел дать мне надежду вскоре увидеть Его на Небе... О! как сладостно мне это воспоминание!... Побыв у Гроба до полуночи, я вернулась в нашу келью, но едва я успела положить голову на подушку, как почувствовала, как что-то потоком поднимается, поднимается, клокоча, к моим губам. Я не знала, что это, но подумала, что, быть может, умираю, и душа моя была исполнена радости...» — Святая Тереза из Лизьё, Рукопись C, f° 4v°-5r°^[130]

Утром она узнала кровь и была «внутренне убеждена, что Иисус в годовщину Своей смерти хотел дать [ей] услышать первый зов»^[131]. Слово «Tombeau», которое она употребляет, — то самое, которое письмо 1988 года просит теперь избегать; само же ее ночное бдение — именно то, что Церковь предлагает всем.

Часы Страстей: четверг начинается в семнадцать часов

Слуга Божия Луиза Пиккаррета (1865–1947), мирянка из Корато, написала по просьбе святого Аннибале Мария ди Франча Часы Страстей, изданные с nihil obstat и imprimatur начиная с 1915 года^[132]. Произведение следует час за часом за последними двадцатью четырьмя часами Христа, с 17 часов четверга до 17 часов пятницы. Первые семь часов принадлежат, таким образом, Великому четвергу: прощание Иисуса с Матерью (17 ч), путь в Горницу (18 ч), законная вечеря (19 ч), омовение ног и евхаристическая вечеря (20 ч), затем три часа агонии в саду^[133]. В четвертом часе Луиза созерцает установление Евхаристии:

«И, не покидая Самого Себя, Ты творишь Самого Себя в таинственном виде в этом хлебе и этом вине. А затем, причастившись Сам, Ты причащаешь Своих апостолов и Свою небесную Маму, которая не могла остаться, не приняв Тебя». — Луиза Пиккаррета, Часы Страстей, четвертый час (с 20 до 21 ч)^[134]

Две черты этого размышления стоит пояснить. Первая перекликается с выводом святого Фомы, учившего, что Христос сначала причастился Сам (см. выше). Вторая — причащение Девы в этот вечер — принадлежит созерцанию Луизы, а не евангельскому повествованию. Святой Иоанн Павел II отмечает, что «в рассказе об установлении, вечером Великого четверга, о Марии не говорится», но добавляет, что ее присутствие «конечно же, не могло отсутствовать» в евхаристических собраниях первой христианской общины и что «всей Своей жизнью Мария — "евхаристическая" женщина»^[135].

Вечеря в Книге Неба

Луиза Пиккаррета записала также в тридцати шести томах Книги Неба то, что Иисус сказал ей о Вечере. Эти писания относятся к частному откровению, чья роль, напоминает Катехизис, состоит не в том, чтобы дополнять Откровение Христа, «а в том, чтобы помогать полнее жить им в определенную эпоху истории» (CEC 67). В июне 2024 года Дикастерия вероучения дала свое nulla osta на продолжение процесса беатификации Луизы, «не обнаружив в ее писаниях никакой доктринальной ошибки, которая препятствовала бы их распространению»^[136]. Их средоточие — Божественная Воля: не просто исполнять волю Божию, а позволить Его Воле жить и действовать в себе, как единой воле двоих (см. различие между исполнением воли Божией и жизнью в Божественной Воле).

Именно в этих рамках Иисус объясняет Луизе, почему Он причастил Самого Себя прежде Своих апостолов:

«Прежде чем преподать причастие другим, Я причастил Самого Себя, чтобы Отец Мой получил полную славу за все причащения тварей, а также чтобы взять на Себя возмещение за все святотатства и оскорбления, которые Моему Человечеству предстояло претерпеть в таинстве Евхаристии». — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 11, 13 ноября 1915 года^[137]

Омовение ног получает в том же корпусе неожиданное продолжение. Иисус напоминает, что Он омыл ноги Своих апостолов, склонившись перед ними: «Я не избежал даже вероломного Иуды»; затем Он добавляет: «Я совершил это действие лишь однажды. Но Моя Воля нисходит еще ниже; она полагает Себя под их ногами непрерывным действием, чтобы поддерживать их»^[138]. Смирение Великого четверга становится образом любви, несущей каждую тварь в каждое мгновение.

Наконец, страница от 16 апреля 1927 года смотрит на Вечерю глазами Марии. Луиза отмечает: «Я совершала час, когда Иисус установил Пресвятую Евхаристию»; Иисус говорит ей тогда, что искал творение, чтобы принять «залог» Его таинственной жизни, и что Его Мать предложила Себя, сказав: «Сын Мой, если Я отдала Тебе Свое лоно, чтобы бодрствовать над Тобой и защищать Тебя, то теперь Я отдаю Тебе Свое материнское сердце, чтобы принять этот великий залог»^[139]. Эти страницы вовсе не соперничают с таинством, а возвращают к нему: они приглашают войти в Великий четверг сердцем, с Девой, рядом со Христом, Который отдает Себя.

Великий четверг проживается прежде всего участием в вечерней мессе, единственной приходской мессе этого дня. Письмо 1988 года рекомендует завершить Великий пост покаянным богослужением, но не непосредственно перед вечерней мессой, чтобы прийти к Пасхе с примиренным сердцем^[140]. После мессы часовое бдение у места положения Святых Даров отвечает на просьбу Христа в Гефсимании: «Бодрствуйте и молитесь» (Мф 26, 41).

Великий четверг — также день, когда можно молиться о священниках, чье священство родилось в этот вечер, и совершить конкретный жест для бедных, к чему приглашает сама литургия. Ничто из этого не героическое усилие: это ответ на любовь, которая началась со служения.

В тот вечер Христос знал, что Его ожидает, и выбрал давать, а не защищаться. Поэтому Великий четверг, несмотря на скорбь Гефсимании, начинается с Gloria и колоколов: это порог Пасхи. Страстная пятница, Страстная суббота и Пасхальное бдение продолжают его до утра Пасхи, когда Тот, Кто омыл ноги Своим ученикам, являет Себя живым.

Связанные статьи Ignispedia

• Священное Пасхальное Триденствие — три святых дня в целом.
• Месса освящения мира — утренняя месса, святые масла и обещания священников.
• Евхаристия и Реальное присутствие в Евхаристии.
• Что такое пресуществление? и Почему Евхаристия — жертва?
• Таинство священства.
• Евхаристическое поклонение.
• Принял ли Иуда Святое Причастие на Вечере?
• Тайная вечеря Леонардо да Винчи.
• Агония Иисуса в Гефсимании.
• Праздник Тела Христова — служба святого Фомы Аквинского и Pange lingua.
• Символика колоколов — молчание Триденствия.
• Часы Страстей Луизы Пиккарреты.
• Литургический год и Почему дата Пасхи меняется?
• Восточная литургия.
• Вербное воскресенье, Страстная пятница, Страстная суббота, Пасхальное бдение и Пасха.

Основные источники

• Missale Romanum, editio typica tertia, Typis Vaticanis, 2002 : « Feria V in Cena Domini », рубрики н. 1–44 ; Normae universales de anno liturgico et de calendario, н. 16, 19, 28, 31, 59, 60 ; Institutio generalis, н. 346.
• Римский миссал, французский перевод 2021 года, рубрики Пасхального Триденствия (Национальная служба литургического и таинственного пастырства).
• Конгрегация богослужения, циркулярное письмо Paschalis Sollemnitatis о подготовке и праздновании пасхальных торжеств, 16 января 1988 года.
• Конгрегация богослужения, Руководство о народном благочестии и литургии, 2001, № 140–141.
• Священная конгрегация обрядов, общий декрет Maxima Redemptionis nostrae mysteria и инструкция, 16 ноября 1955 года, Acta Apostolicae Sedis 47 (1955), с. 838–847.
• Конгрегация богослужения, декрет In Missa in Cena Domini, 6 января 2016 года.
• Катехизис Католической Церкви, § 610–612, 1168–1169, 1337–1340.
• Тридентский собор, сессии XIII (1551) и XXII (1562).
• Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIIa, в. 73, ст. 5 и в. 81, ст. 1.
• Святой Августин, Письмо 54 (к Януарию) ; Эгерия, Паломничество, 35–36.
• Святой Иоанн Павел II, энциклика Ecclesia de Eucharistia, 17 апреля 2003 года ; Бенедикт XVI, проповедь Великого четверга, 5 апреля 2007 года.
• Sophrone Pétridès, « Le lavement des pieds le Jeudi-Saint dans l'Église grecque », Échos d'Orient, т. 3, 1900, с. 321–326.