Что такое пресуществление?

Прежде чем обсуждать явление, нужно понять слово. Ведь многие недоразумения вокруг Евхаристии происходят из непонимания, что означает «сущность» в этом контексте.

Этимология: trans + substantia

Термин — прозрачное латинское сложение: trans — «за, через, из одного состояния в другое», и substantia — «то, что стоит под» (sub-stare), то есть фундаментальная реальность вещи, то, чем она является сама по себе^[2]. Пресуществление — буквально переход одной сущности в другую: сущность хлеба становится сущностью Тела Христа. Хлеб не превращается химически в плоть, и плоть не добавляется к хлебу: глубокая реальность одного уступает место глубокой реальности другого, а внешние признаки остаются хлебными.

У этого слова есть «сестра», которую сразу нужно отмести: преобразование. Обычное преобразование меняет форму вещи, которая по сути остаётся самой собой — вода, ставшая льдом, остаётся водой. Пресуществление, напротив, оставляет чувственную форму нетронутой и изменяет то, что обычно никогда не меняется: саму сущность. Это изменение уникально, не имеющее аналогов в природе^[3].

Средневековое слово для апостольской тайны

Реальность, которую обозначает это слово, так же древна, как и Тайная вечеря; само слово — более позднее. Отцы Церкви твёрдо верили в превращение хлеба и вина, но выражали это разными глаголами — mutare, convertere, transfigurare, transformare — без фиксированного технического термина. Словарь уточнился под давлением доктринального кризиса.

В XI веке Беренгар Турский утверждал, что хлеб и вино — лишь знаки Тела и Крови, которые остаются на небе: это, по сути, чисто символическая теория. Церковь решительно возразила. На Римском синоде 1079 года при святом Григории VII Беренгар должен был подписать клятву поразительной ясности:

«Я сердцем верую и устами исповедую, что хлеб и вино, возложенные на алтарь, по тайне святой молитвы и словам нашего Искупителя, существенно превращаются в истинную, собственную и животворящую плоть и в кровь Господа нашего Иисуса Христа.» — Клятва Беренгара Турского, Римский синод 1079 года^[4]

В этом контексте прояснения появляется существительное transsubstantiatio. Одно из первых его употреблений встречается у Ильдеберта Лаварденского (ок. 1055–1133), епископа Ле-Мана, затем архиепископа Тура^[5]. Слово, одновременно «прозрачное и насыщенное», наконец дало православной вере решающий термин против символистской интерпретации. В конце XII века оно становится обычным в школах.

Оно торжественно входит в Магистерий на IV Латеранском соборе в 1215 году. Конституция Firmiter — исповедание веры против катаров и вальденсов — впервые использует этот глагол на соборном уровне:

«Его Тело и Кровь действительно содержатся в таинстве алтаря под видами хлеба и вина, хлеб пресуществляется в Тело, а вино в Кровь божественной силой.» — IV Латеранский собор, конституция Firmiter (1215)^[6]

Отсюда термин подхватывает святой Фома Аквинский, он исповедуется на Констанцском соборе против Уиклифа^[7], а затем догматически определяется на Тридентском соборе. Слово Средневековья, но выражающее веру, которую Церковь хранит от Апостолов.

Невозможно понять пресуществление, не усвоив пару понятий, лежащих в его основе: сущность и акциденции. Эти слова пришли из философии Аристотеля, но отражают опыт, знакомый каждому.

Что философия называет «сущностью»

Сущность — это то, чем вещь является сама по себе, независимо от того, как она нам представляется. Это реальность, «стоящая под» изменчивыми качествами. Ребёнок, взрослый, старик: рост, цвет волос, вес полностью изменились, но это тот же человек — та же сущность под разными внешностями. Сущность отвечает на вопрос «что это?»^[8].

Что такое «акциденции» — виды

Акциденции (слово не имеет негативного смысла) — всё, что влияет на сущность, не составляя её: цвет, форма, размер, вкус, запах, вес, место. Они отвечают на вопрос «какова она?». В хлебе акциденции — белизна, округлость, вкус, лёгкость гостии. Католическая теология называет их в Евхаристии видами (species, «внешние признаки»)^[9].

Обычно сущность и акциденции неразделимы: там, где есть акциденции хлеба, есть и сущность хлеба. Пресуществление совершает то, чего природа никогда не делает: оно разделяет их. Сущность хлеба исчезает — заменяется сущностью Тела Христа — а акциденции остаются. Мы видим, трогаем и пробуем хлебные признаки; но под ними реальность — Христос.

Следующая таблица резюмирует различие, которое является ключом ко всему остальному.

«Что видят глаза» и «во что верит вера»

Отсюда постоянное утверждение традиции: чувства в Евхаристии не обманывают — они действительно воспринимают виды — но не достигают сущности. Только вера, опирающаяся на слово Христа, проникает к ней. Святой Фома Аквинский выразил это в гимне Adoro te devote с совершенной богословской точностью:

«Зрение, осязание, вкус — в Тебе ошибаются; но одним только слухом веруют с уверенностью.» — Святой Фома Аквинский, гимн Adoro te devote^[10]

Эта строфа говорит всё: не глаза открывают Присутствие, а слух — слушание слова Христа: «Сие есть Тело Мое». Пресуществление — предмет веры именно потому, что оно невидимо: если бы оно было видно, это перестало бы быть тайной и стало бы явлением.

Слово «пресуществление» получило своё самое торжественное догматическое определение на Тридентском соборе, сессия XIII, 11 октября 1551 года, в ответ на протестантскую Реформацию. В нём три утверждения.

Первое утверждение: присутствие «истинное, реальное и субстанциальное»

Прежде чем говорить об изменении, собор утверждает сам факт присутствия. Глава III говорит, что после освящения Христос «истинный Бог и истинный человек, действительно, реально и субстанциально содержится под видами этих чувственных вещей»^[11]. Три наречия, каждое против определённой ошибки:

• действительно — против идеи, что присутствие лишь образ;
• реально — против идеи, что оно только в разуме верующего;
• субстанциально — против идеи, что это лишь присутствие силы или действия.

Катехизис повторяет эту формулу: под евхаристическими видами содержатся «Тело и Кровь вместе с душой и божеством Господа нашего Иисуса Христа, и, следовательно, весь Христос»^[12].

Второе утверждение: «изменение всей сущности»

Суть догмата изложена в главе IV, De transsubstantiatione. Собор говорит не просто о том, что Христос добавляется к хлебу: он учит, что сущность хлеба прекращает существование и заменяется сущностью Тела Христа.

«Поскольку Христос, наш Искупитель, сказал, что то, что Он предлагал под видом хлеба, действительно есть Его Тело, в Церкви Божией всегда была эта вера, которую этот святой Собор вновь провозглашает: освящением хлеба и вина совершается изменение всей сущности хлеба в сущность Тела Христа, Господа нашего, и всей сущности вина в сущность Его Крови. Это изменение Католическая Церковь справедливо и собственно называет пресуществлением.» — Тридентский собор, сессия XIII, глава IV^[13]

Два слова решающие. «Вся сущность»: от сущности хлеба не остаётся ничего — ни половины, ни следа. И «справедливо и собственно называется»: слово «пресуществление» — не гипотеза, а термин, который Церковь признаёт точным. Канон 2 закрепляет это анафемой, прямо отвергая консубстанцию Лютера:

«Если кто скажет, что в святом таинстве Евхаристии сущность хлеба и вина остаётся вместе с Телом и Кровью Господа нашего Иисуса Христа, и отвергает это удивительное и единственное изменение всей сущности хлеба в Тело и всей сущности вина в Кровь, при том, что остаются только виды хлеба и вина — изменение, которое Католическая Церковь справедливо называет пресуществлением, — да будет анафема.» — Тридентский собор, сессия XIII, канон 2^[14]

Третье утверждение: присутствие, требующее поклонения

Собор сразу делает литургический вывод. Если здесь действительно Христос, то Святому Таинству должен воздаваться культ поклонения — латрия, предназначенная только Богу. Глава V и канон 6 утверждают это против Реформаторов, считавших это идолопоклонством^[15]. К этому мы ещё вернёмся; важно, что определение Тридента — не абстракция: оно определяет сам способ молитвы.

Многие возражения отпадают, если исключить то, что слово не означает. Четыре путаницы встречаются особенно часто.

Это не просто символ

Это ошибка Беренгара, затем Цвингли: хлеб «представляет» Тело, как флаг представляет родину. Но символ — не то, что он означает, тогда как Евхаристия есть то, что она означает. Библейское доказательство этого реализма — речь о хлебе жизни в Иоанна 6, слова установления — подробно рассмотрено в статье Почему Евхаристия — не просто символ?. Здесь достаточно отметить, что слово «пресуществление» было создано именно для того, чтобы исключить символистское толкование.

Это не консубстанциация Лютера

Лютер отвергал символизм: для него Христос действительно присутствует. Но он отвергал слово «пресуществление», считая его слишком философским. Он предложил другую точку зрения, которую традиция называет консубстанцией: хлеб остаётся, одновременно становясь носителем Тела, как раскалённое железо содержит и железо, и огонь. Тридент отвечает: нет, сущность хлеба не остаётся; иначе под видами было бы две сущности рядом^[16]. Католическая вера утверждает изменение, а не сосуществование.

Следующая таблица сравнивает три основные позиции относительно освящённого хлеба.

Это не химическое или локальное изменение

Пресуществление не относится к области естественных наук. Оно не изменяет химический состав гостии, её массу или местоположение. Это не перемещение Христа, который «сходит» с неба в гостию; это изменение бытия вещи, а не её физических свойств. Поэтому никакой прибор не может его обнаружить: анализы всегда покажут компоненты хлеба, потому что виды — то есть всё измеримое — действительно остаются.

Это не умножение Тел Христа

Наконец, евхаристическое присутствие не «создаёт» бесчисленных тел Христа. Есть только один Христос, прославленный на небе, ставший таинственно присутствующим одновременно во многих местах. Этот способ присутствия свойственен только таинству: он выходит за пределы законов пространства не потому, что тело Христа «разделено», а потому, что субстанциальное присутствие — не обычная локализация.

Слово средневековое; вера, которую оно выражает, — апостольская. Не повторяя библейский разбор, приведённый отдельно^[17], напомним главное.

«Сие есть Тело Мое»

В вечер Тайной вечери Христос не говорит «это изображает Мое Тело», а:

«Во время вечери Иисус взял хлеб, благословил, преломил и, давая ученикам, сказал: "Примите, ешьте: сие есть Тело Мое". Затем, взяв чашу [...] : "Пейте из неё все, ибо сие есть Кровь Моя, Кровь Завета".» — Евангелие от Матфея, 26, 26-28^[18]

Святой Павел делает из этого страшный вывод для того, кто причащается недостойно: «Кто ест хлеб или пьёт чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господа»^[19]. Символ не «оскверняют»: сама серьёзность предупреждения предполагает реальное присутствие.

Речь о хлебе жизни

В Иоанна 6, когда слушатели возмущаются, Христос не смягчает слова, а усиливает: «Моя плоть — истинная пища, и Моя кровь — истинное питьё»^[20]. Используемый греческий глагол (trôgein, «жевать, грызть») подчёркивает физический реализм. Многие ученики уходят; Иисус их не возвращает. Подробный разбор этого места — в статье о символе.

Отцы: «это уже не то, что создала природа»

Задолго до появления слова Отцы утверждали саму вещь. Святой Амвросий Медиоланский (†397) учил, что слово Христа действительно изменяет элементы, и Катехизис цитирует его, вводя понятие пресуществления:

«Это слово Христа, которое могло из ничего создать то, чего не было, неужели не может изменить существующее в то, чем оно ещё не было? Ведь не меньшая сила — дать вещам их первую природу, чем изменить её.» — Святой Амвросий, О таинствах, цитируется в Катехизисе § 1375^[21]

Это и есть логика пресуществления: Бог, создавший хлеб из ничего, тем более может изменить его сущность. Термина не было; вера уже была.

Никто не проник так глубоко в понимание этой тайны, как святой Фома Аквинский в Сумме теологии (III часть, вопросы 75–77). Он не пытается доказать пресуществление — это предмет веры — но показывает, что оно не абсурдно, и раскрывает его условия.

Уникальное изменение, ни творение, ни уничтожение

Фома сначала отмечает, что это изменение не похоже ни на одно другое. В естественных изменениях новая форма добавляется к остающейся материи (дерево становится пеплом, но материя сохраняется). Здесь же вся сущность переходит в другую: для этого Фома вводит выражение «субстанциальное превращение» или «пресуществление»^[22]. Это не творение (Тело Христа уже существует), не уничтожение (хлеб не уничтожается, а превращается). Это переход от одного к другому, возможный только всемогуществом Бога.

«Это превращение не происходит, как естественные превращения, но оно полностью сверхъестественно, совершается одной только силой Бога. [...] Его можно по праву назвать пресуществлением.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, III, в. 75, а. 4^[23]

Почему акциденции остаются без субъекта

Далее самый тонкий вопрос: если сущность хлеба исчезла, на чём «держатся» акциденции — белизна, вкус, округлость — которые обычно не могут существовать без поддерживающей их сущности? Фома отвечает, что Бог сохраняет их в бытии без их естественного субъекта, своей силой^[24]. Это не противоречие: Бог, как первая причина всего сущего, может непосредственно поддерживать то, что обычно поддерживает вторая причина. Виды действительно существуют — это не иллюзии — но как бы «подвешены» на одной лишь Божественной воле.

Пресуществление — дело всемогущества

Для Фомы возражение «это невозможно» всегда сводится к недооценке Бога. Превратить одну сущность в другую невозможно для любого творения, но не для Творца, «чья сила бесконечна»^[25]. Поэтому вывод учёного совпадает с гимном поэта: перед Евхаристией разум не капитулирует, но склоняется. В секвенции Lauda Sion, написанной к празднику Божьего Тела, Фома поёт:

«Под разными видами, только знаками, а не реальностями, скрываются возвышенные вещи: плоть — пища, кровь — питьё; однако Христос весь пребывает под каждой из видов.» — Святой Фома Аквинский, секвенция Lauda Sion^[26]

Пресуществление — не метафизическая диковинка: оно определяет всю евхаристическую благочестивую практику Церкви. Из него прямо вытекают три следствия.

Конкомитанция: весь Христос под каждой из видов

Поскольку становится присутствующим живой и прославленный Христос, Его нельзя «разделить»: где Его Тело, там и Его Кровь, душа и божество — это называется конкомитанция. Отсюда Христос «весь присутствует в каждой из видов и весь в каждой их части»^[27]. Тот, кто причащается только хлебом, принимает всего Христа; и если гостия разделяется, каждая частица содержит всего Христа — не потому, что Он делится, а потому, что субстанциальное присутствие не имеет частей.

Постоянство: пока сохраняются виды

Другое следствие: присутствие длится. Оно не исчезает после окончания мессы. Христос остаётся присутствующим «пока сохраняются евхаристические виды»^[28] — то есть пока хлеб сохраняет вид хлеба. Это основание евхаристического хранения в дарохранительнице и причащения больных: освящённая гостия остаётся Телом Христа вне богослужения. Напротив, когда виды настолько портятся, что это уже не хлеб, присутствие прекращается — не потому, что Христос «уходит», а потому, что чувственный знак, необходимый для таинства, исчез.

Поклонение Святому Таинству

Если Христос здесь, субстанциально, то единственно правильное отношение — поклонение. Церковь воздаёт Святому Таинству культ латрии — поклонение, предназначенное только Богу, по слову Тридентского собора^[29], — как во время мессы, так и вне её: при выставлении, процессии на праздник Божьего Тела и евхаристическом поклонении:

«Католическая Церковь воздавала и продолжает воздавать это поклонение, должное таинству Евхаристии, не только во время Мессы, но и вне её совершения: с величайшей заботой сохраняя освящённые гостии, выставляя их верным для торжественного почитания, нося их в процессии.» — Катехизис Католической Церкви, § 1378^[30]

Это не идолопоклонство, потому что поклоняются не хлебу, а Христу, присутствующему под видами. Различие между этим высшим культом и почитанием святых или икон разъясняется в статье В чём разница между поклонением и почитанием?.

Догмат продолжает оспариваться. Три современных возражения заслуживают ответа.

«Транссигнификация» и «трансфинизация»

В XX веке некоторые богословы, считая метафизику сущности устаревшей, предложили заменить пресуществление двумя понятиями: транссигнификация (хлеб меняет значение: от обычной пищи становится знаком Христа) и трансфинизация (меняет назначение: теперь предназначен для соединения со Христом). Хлеб остаётся хлебом, но получает новый смысл.

Папа Павел VI ответил в энциклике Mysterium Fidei (1965). Он не осуждает эти понятия сами по себе — гостия действительно меняет смысл и цель — но отказывается, чтобы они заменяли изменение сущности:

«Недопустимо обсуждать тайну пресуществления, не упоминая о чудесном превращении всей сущности хлеба в Тело Христа и всей сущности вина в Кровь Господа — превращении, о котором говорит Тридентский собор, — и ограничиваться только тем, что называют "транссигнификацией" и "трансфинизацией".» — Павел VI, Mysterium Fidei (1965)^[31]

И он восстанавливает правильный порядок: изменение смысла вытекает из изменения бытия, а не заменяет его.

«Виды хлеба и вина, несомненно, приобретают новый смысл и новую цель [...] ; но виды получают этот новый смысл и новую цель потому, что они несут новую реальность, которую мы справедливо называем онтологической.» — Павел VI, Mysterium Fidei (1965)^[32]

Иначе говоря: если хлеб теперь «означает» Христа, то потому, что он стал Христом. Убрать субстанциальное превращение — значит опустошить сам смысл.

«Это устаревшая метафизика»

Иногда возражают, что «сущность» и «акциденции» принадлежат аристотелевской физике, ныне оставленной. Но Церковь никогда не канонизировала физику Аристотеля: она приняла различие здравого смысла, доступное в любую эпоху — разницу между тем, чем вещь является, и тем, как она выглядит. Это различие не зависит ни от какой научной теории; оно переживает все. Слово «сущность» здесь означает глубокую реальность, а не молекулу. Догмат остаётся полностью выразимым, независимо от достижений химии.

Свидетельство евхаристических чудес

Наконец, история Церкви знает случаи, когда покров видов временно разрывался: гостии становились видимой плотью и кровью, исследованные в новейшее время. Эти факты не основывают догмат — он покоится на слове Христа — но впечатляюще его подтверждают. Их разбор — в статьях Ланчано и Больсена. Они напоминают: Присутствие, обычно скрытое под видами, реально.

Историю слова и догмата можно резюмировать несколькими ключевыми датами.

В итоге пресуществление предстает тем, чем оно является: не сложной теорией, а самым точным словом, которое Церковь нашла, чтобы выразить простую и головокружительную истину — то, что кажется хлебом, есть Христос. Оно не претендует раскрыть тайну, а лишь точно очерчивает её границы, различая то, что изменяется (сущность), и то, что остаётся (виды), чтобы не сказать ни слишком мало (символ), ни неверно (сосуществование).

Перед этим правильная позиция — не сначала понять, а потом поверить, а поверить, чтобы поклоняться. Это выражает последняя строфа Adoro te devote, молитвы, которую можно произносить перед каждой дарохранительницей: «Иисус, Которого я сейчас вижу сокрытым, когда же, чего я так жажду, — увижу Тебя лицом открытым, буду блажен в созерцании Твоей славы?»^[33]. Пресуществление — имя этого покрова; вера ожидает его снятия.

• Почему Евхаристия — не просто символ? — реализм Иоанна 6 и слов установления.
• Учит ли Библия реальному присутствию? — библейское основание догмата.
• Что такое таинство? — чувственный и действенный знак благодати, вершиной которого является Евхаристия.
• Почему Евхаристия — жертва? — другая сторона евхаристической тайны.
• В чём разница между поклонением и почитанием? — почему поклонение гостии не идолопоклонство.
• Евхаристическое поклонение — молитва, вытекающая из реального присутствия.
• Чудо в Ланчано и чудо в Больсене — когда покров видов разрывается.
• Евхаристия — общий синтез таинства.