Евхаристическое поклонение

Поклоняться реально присутствующему Христу вне мессы

Поклоняться в строгом смысле — значит признавать Бога Богом и подчиняться Ему: это первый акт добродетели религии. Евхаристическое поклонение прилагает этот акт к конкретному и ограниченному месту присутствия — присутствия Христа под освященными видами, хранимыми в дарохранительнице или выставленными взору верующих. Катехизис говорит об этом без обиняков: на мессе мы уже поклоняемся Господу, преклоняя колени или склоняясь; но «Католическая Церковь воздавала и продолжает воздавать этот культ поклонения, должный таинству Евхаристии, не только во время мессы, но и вне ее совершения»^[4].

«Поскольку сам Христос присутствует в Таинстве алтаря, Его следует чтить культом поклонения. Посещение Пресвятых Даров — это свидетельство благодарности, знак любви и долг поклонения Христу, нашему Господу». — Катехизис Католической Церкви, § 1418, со ссылкой на Павла VI, Mysterium fidei^[5]

Итак, предмет поклонения — не символ и не священный предмет, а личность, живой Христос. Именно это коренным образом отличает евхаристическое поклонение от простого почитания реликвии или образа — различие, развитое в статье В чем разница между поклонением и почитанием?.

Культ латрии, должный единому Богу

Технический термин — латрия (от греческого latreia, «божественное служение»). Католическое богословие различает три степени культа: латрию — поклонение, принадлежащее единому Богу; дулию — почитание святых; гипердулию — высшее почитание Девы Марии. Евхаристия приемлет культ латрии, потому что то, что она содержит, не является тварью, но самим Богом^[6]. Поклоняться гостии — значит поклоняться не хлебу, а Христу, Которого вера узнает под видом хлеба. Вся правомерность евхаристического поклонения держится на этом тождестве — вот почему Тридентский собор счел нужным определить его против реформаторов, видевших в нем идолопоклонство (см. ниже).

Продолжение мессы, а не дубликат

Самое частое возражение — «разве мессы недостаточно?» — основано на недоразумении. Культ Евхаристии вне мессы проистекает из мессы и ведет к ней: он — ее излучение во времени. Инструкция Eucharisticum mysterium (1967) полагает это принципом: евхаристическая тайна есть «одновременно жертва, воспоминание и присутствие», и все формы евхаристического культа сходятся к участию в жертве и причащению^[7]. Бенедикт XVI резюмирует это формулой, ставшей классической:

«Акт поклонения вне святой мессы продолжает и усиливает то, что совершилось в самом литургическом совершении. […] Ведь лишь в поклонении может созреть глубокое и истинное принятие. И именно в этом личном акте встречи с Господом созревает затем и социальное миссионерское измерение, содержащееся в Евхаристии». — Бенедикт XVI, Sacramentum caritatis, 22 февраля 2007 года, § 66^[8]

Итак, поклонение и причащение не противостоят друг другу: мы поклоняемся Тому, Кого принимаем, и лучше принимаем Того, Кому поклонялись. Это ложное противопоставление разобрано само по себе в статье Частые ошибки, касающиеся евхаристического поклонения.

Реальное присутствие и пресуществление

Всё поклонение покоится на одном утверждении: под освященными видами — не пустой знак, а сам Христос, пребывающий реально, субстанциально. Тридентский собор учит, что «освящением хлеба и вина совершается изменение всей субстанции хлеба в субстанцию тела Христа, Господа нашего, и всей субстанции вина в субстанцию Его крови», — изменение, по праву называемое пресуществлением^[9]. Внешние свойства (вкус, цвет, форма) остаются; глубинная реальность же изменяется. Поэтому поклонение обращено не к тому, что видят глаза, а к тому, что узнает вера:

«Присутствие истинного Тела Христова и истинной Крови Христовой в этом таинстве познается не чувствами, а одной лишь верой, которая опирается на авторитет Бога». — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, III, q. 75, a. 1, цит. по Павлу VI, Mysterium fidei^[10]

Эта вера обрела свой гимн в песнопении, которое Фома Аквинский составил для нового праздника Святых Даров, — Adoro te devote: «Тебя поклоняюсь смиренно, сокровенное Божество, воистину присутствующее под этими видами»^[11]. Учение о пресуществлении изложено само по себе в статье Пресуществление и в статье о реальном присутствии; здесь оно — основание поклонения.

Пребывание присутствия: то, на чем держится поклонение вне мессы

Если бы присутствие Христа прекращалось с окончанием мессы, евхаристическое поклонение было бы невозможно. Но Церковь учит обратному: евхаристическое присутствие «начинается в момент освящения и длится до тех пор, пока сохраняются евхаристические виды. Христос всецело присутствует в каждом из видов и всецело в каждой их частице»^[12]. Именно это пребывание обосновывает всё: если Христос остается в сохраняемой гостии, то ее можно достойно хранить, посещать, выставлять, ей поклоняться. Дарохранительница — не кладовая запасов, а место Присутствия:

«Дарохранительница должна находиться в храмах в месте самом достойном, с величайшей честью. Благородство, устройство и безопасность евхаристической дарохранительницы должны способствовать поклонению Господу, реально присутствующему в Святом Таинстве алтаря». — Катехизис Католической Церкви, § 1183^[13]

«Никто не вкушает этой плоти, не поклонившись ей прежде»

Поклонение Евхаристии — не средневековая новизна, наложенная на древнюю веру: это логическое следствие веры в реальное присутствие, присутствующее уже у Отцов. Святой Августин, толкуя стих псалма «поклонитесь подножию ног Его», прилагает его к плоти Христа, даваемой в пищу, и заключает формулой, ставшей знаменитой:

«Никто не вкушает этой плоти, не поклонившись ей прежде […] ; мы не только не грешим, поклоняясь ей, но грешили бы, не поклоняясь». — Святой Августин, Толкование на псалом 98, § 9^[14]

Бенедикт XVI сделал эту фразу сердцем своего учения о связи между причащением и поклонением: принимать Евхаристию — значит входить в расположение поклонения Тому, Кого принимаешь^[15]. Голос Отцов и учителей Церкви на этот счет собран во флорилегии Что говорят святые о евхаристическом поклонении.

Поклонение Христу в Писании

Тридентский собор коренит поклонение Евхаристии в том поклонении, которое Христос принимал на протяжении всего Евангелия: «Тот, Кому волхвы поклонились, пав ниц» (Мф 2, 11), Тот, о Ком Отец говорит: «да поклонятся Ему все Ангелы Божии» (Евр 1, 6), Тот, «Кому поклонились в Галилее апостолы» (Мф 28, 17; Лк 24, 52)^[16]. Логика проста: тот же Христос, Которому поклонялись в видимой плоти, присутствует в Евхаристии; Он не перестал быть достойным поклонения оттого, что стал пищей. «Ему должно поклоняться не менее оттого, что Христос Господь установил сие для нашего питания», — заявляет собор^[17].

Хранение Евхаристии в Церкви первых веков

Евхаристия сохранялась вне совершения с самого христианского древности — прежде всего чтобы относить ее отсутствующим и больным. Святой Иустин около 150 года описывает воскресную литургию Рима и замечает, что в конце диаконы относят Евхаристию «тем, кто отсутствует»^[18]. Эта практика хранения для причащения больных — виатик — столь древняя, говорит Тридент, что «век Никейского собора уже знал ее»^[19]. Собор защищает этот обычай как «спасительный и необходимый» и поражает анафемой тех, кто утверждал бы, что запрещено хранить Евхаристию в дарохранительнице^[20].

От хранения для больных к молчаливому поклонению

Итак, дарохранительница имеет поначалу служебную функцию: хранить таинство для тех, кто не может прийти к алтарю. Но Церковь, углубляя свою веру в реальное присутствие, открыла, что может пребывать перед этим запасом. Катехизис прослеживает этот переход:

«Святое хранение (дарохранительница) предназначалось поначалу для достойного сбережения Евхаристии, чтобы ее можно было относить больным и отсутствующим вне мессы. Через углубление веры в реальное присутствие Христа в Его Евхаристии Церковь осознала смысл молчаливого поклонения Господу, присутствующему под евхаристическими видами». — Катехизис Католической Церкви, § 1379^[21]

Из этого осознания в Средние века и родилось поклонение как публичное благочестие.

Рождение праздника Тела Господня (XIII век)

Публичное поклонение Евхаристии набирает силу в XIII веке — веке великой евхаристической ревности. В Льеже монахиня Юлиана Корнильонская (ок. 1192–1258) получает внутреннее убеждение, что в календаре недостает праздника в честь Святых Даров; первое местное празднование происходит в Льеже в 1246 году^[22]. В 1263 году евхаристическое чудо в Больсене — гостия, которая в руках священника, сомневавшегося в реальном присутствии, будто бы начала кровоточить на корпорале, хранимом с тех пор в Орвието, — усиливает движение^[23]. В следующем году папа Урбан IV распространяет праздник на всю Латинскую Церковь буллой Transiturus de hoc mundo от 11 августа 1264 года; святой Фома Аквинский составляет его литургическую службу^[24]. Подробности этой истории и голос святых, ее несших, — в статье Что говорят святые о евхаристическом поклонении.

Изобретение монстранции

Праздник Тела Господня рождает новую потребность: показывать гостию почитанию народа и нести ее в процессии у всех на виду. До тех пор таинство хранилось в закрытом сосуде — пиксиде или евхаристической «башенке». Чтобы ответить на желание видеть гостию, в XIV веке создают монстранцию (или монстрацию, от латинского monstrare — «показывать»): драгоценный предмет, часто в виде лучезарного солнца, со стеклом, через которое видна гостия, вставленная в металлический полумесяц — лунулу^[25]. Так литургический предмет рождается из желания поклоняться: форма следует за верой.

Сорокачасовое моление (XVI век)

В XVI веке в Милане появляется благочестие, которому суждено большое будущее: поклонение Сорока часов (Quarant'Ore) — непрерывное выставление Святых Даров в течение сорока часов, в память о времени, которое тело Христа пребывало во гробе. Святой Антоний Мария Заккария (1502–1539), основатель барнабитов, — его великий распространитель в Северной Италии^[26]. В 1592 году папа Климент VIII конституцией Graves et diuturnae упорядочивает и поощряет эту практику для церквей Рима, закладывая основы того, что станет Климентовой инструкцией о Сорока часах^[27].

Век великих поклонников (XIX век)

XIX век — время евхаристического цветения. В 1856 году в Париже святой Петр Юлиан Эймар (1811–1868), «апостол Евхаристии», основывает Конгрегацию Святых Даров, посвященную поклонению, за которой вскоре следуют Служительницы Святых Даров^[28]. Умножаются общины вечного поклонения, где Святым Дарам поклоняются непрерывно, день и ночь, сменой поклоняющихся. Это также век великих народных евхаристических посвящений.

Евхаристические конгрессы (1881)

Из этой ревности рождается новый институт — евхаристические конгрессы. Идея принадлежит мирянке Эмилии Тамизье (1834–1910), духовной дочери Эймара, поддержанной монсеньором Гастоном де Сегюром. Первый международный евхаристический конгресс проходит в Лилле в 1881 году^[29]. Собирая толпы вокруг поклонения и процессий, эти конгрессы станут всемирной встречей Церкви — конгресс в Лурде в 1914 году, в Чикаго в 1926 году и вплоть до современных конгрессов.

Тридентский собор: культ латрии определен (1551)

Перед лицом реформаторов, сводивших Евхаристию к знаку и обличавших поклонение гостии как идолопоклонство, Тридентский собор в своем декрете о Евхаристии (XIII сессия, 11 октября 1551 года) торжественно определяет культ поклонения:

«Не остается никакого основания сомневаться, что все христиане, по обычаю, издревле принятому в Католической Церкви, воздают с благоговением культ латрии, должный истинному Богу, сему святейшему таинству». — Тридентский собор, XIII сессия, гл. 5, 1551^[30]

Собор прямо одобряет ежегодный праздник Святых Даров и процессии, в которых их несут «по улицам и общественным площадям»^[31]. И поражает анафемой всякого, кто отрицал бы это поклонение:

«Если кто скажет, что во святом таинстве Евхаристии Христу не должно поклоняться культом латрии, даже внешним, […] ни выставлять Его публично для поклонения народа, а поклоняющиеся Ему — идолопоклонники: да будет анафема». — Тридентский собор, XIII сессия, канон 6^[32]

Это определение остается догматическим основанием всего евхаристического поклонения. Возражение об идолопоклонстве и его опровержение повторены в статье В чем разница между поклонением и почитанием?.

Павел VI: Mysterium fidei (1965)

В момент, когда некоторые богословы после II Ватиканского собора релятивизировали реальное присутствие или принижали культ вне мессы, Павел VI вновь утверждает учение в энциклике Mysterium fidei (3 сентября 1965 года). В ней он призывает верующих к посещению Святых Даров:

«Пусть в течение дня верующие не пренебрегают посещением Святых Даров. […] Ибо посещение — знак благодарности, жест любви и долг признательности Христу, Господу нашему, присутствующему в сем месте». — Павел VI, Mysterium fidei, 1965^[33]

Eucharisticum mysterium (1967) и чин 1973 года

Инструкция Eucharisticum mysterium (Конгрегация обрядов, 25 мая 1967 года) переводит это учение в пастырские ориентиры: она соединяет совершение, хранение и поклонение и следит, чтобы культ вне мессы оставался упорядоченным к жертве и причащению^[34]. Эта реформа завершается 21 июня 1973 года чином De sacra communione et de cultu mysterii eucharistici extra Missam («Святое причащение и культ Евхаристии вне мессы»), обнародованным декретом Eucharistiae sacramentum, который устанавливает нормы, действующие доныне, для выставления, чина благословения и процессий^[35].

Иоанн Павел II и Бенедикт XVI: поклонение в сердце обновления

На заре третьего тысячелетия два папы возвращают поклонение в центр жизни Церкви. Иоанн Павел II в энциклике Ecclesia de Eucharistia (17 апреля 2003 года) восхваляет его с иоанновой сердечностью:

«Благо беседовать с Ним и, склонившись на грудь Его, как возлюбленный ученик, быть тронутым бесконечной любовью Его сердца. […] Как прекрасно пребывать с Ним!» — Иоанн Павел II, Ecclesia de Eucharistia, 2003, § 25^[36]

Он провозглашает 2004–2005 годы Годом Евхаристии и в послании Mane nobiscum Domine поощряет выставление и продолжительное поклонение^[37]. Бенедикт XVI, наконец, систематизирует в Sacramentum caritatis (2007) учение о внутренней связи между совершением и поклонением: не противостоя друг другу, они питают друг друга, ибо поклонение продолжает и усиливает то, что совершается на мессе^[38].

Евхаристическое поклонение имеет не одну форму, а целую гамму — от самой простой до самой торжественной.

Посещение Святых Даров

Самая смиренная и самая повседневная форма — посещение: войти в церковь, преклонить колено перед дарохранительницей, побыть мгновение в молчании. Именно ее рекомендуют Катехизис (§ 1418) и Mysterium fidei^[39]. Она не требует ни выставления, ни служителя, ни службы: достаточно присутствия.

Это ежедневное посещение было оживлено и призывами, пришедшими из современного благочестия. В рассказе о событиях в Гарабандале (1961–1965, не признанных Церковью сверхъестественными) Дева будто бы побуждала юную зрительницу Кончиту Гонсалес чаще посещать Христа в дарохранительнице^[40]:

«Кончита, ты должна чаще посещать Моего Сына в дарохранительнице. Почему ты не посещаешь Его, позволяя лени увлекать тебя? Он ждет вас днем и ночью…» — Слова, переданные о. Эусебио Гарсией де Пескерой, Garabandal — Faits et dates (Éditions Résiac, 1992, с. 139)^[41]

Выставление Святых Даров

Выставление состоит в представлении освященной гостии взору и поклонению верующих. Оно может совершаться двояко: в открытом кивории (простая форма) или, торжественнее, в монстранции, поставленной на алтарь или на выставочный трон. Чин 1973 года уточняет его цель: выставление «ведет нас к признанию дивного присутствия Христа в таинстве и приглашает к духовному соединению с Ним, которое достигает вершины в таинственном причащении»^[42].

Чин поклонения и благословение Святыми Дарами

Когда выставление совершается с монстранцией, оно завершается чином благословения Святыми Дарами: священник или диакон, облаченный в каппу и наплечную пелену, берет монстранцию и осеняет собрание крестным знамением Святыми Дарами^[43]. Этот обряд сопровождается песнопениями, ставшими знаковыми, — O Salutaris Hostia (заключительные строфы гимна Verbum supernum) и Tantum Ergo (последние две строфы гимна Pange lingua), гимнами, составленными святым Фомой Аквинским для службы Corpus Christi^[44]. Благословение преподается не служителем от своего имени: сам Христос благословляет Свой народ через таинство.

Сорок часов и вечное поклонение

Две продолжительные формы заслуживают различения. Сорок часов — непрерывное выставление в течение сорока часов, традиционно устраиваемое раз в год в приходе, в связи с памятью о Христе во гробе. Вечное поклонение — поклонение непрерывное, двадцать четыре часа в сутки, обеспечиваемое сменой поклоняющихся, следующих друг за другом, так чтобы Христос никогда не оставался один. Во многих приходах сегодня действуют часовни вечного поклонения.

Процессия праздника Тела Господня

Наконец, самая публичная форма — процессия со Святыми Дарами, особенно в торжество Corpus Christi. Священник несет монстранцию под балдахином по улицам, за ним следуют верующие: поклонение выходит тогда из церкви, чтобы пройти через город. Именно эту практику Тридентский собор торжественно одобрил^[45].

Дарохранительница и лампада святилища

Дарохранительница — ковчег, где хранится Евхаристия, — должна занимать «место самое достойное» в церкви и способствовать поклонению^[46]. Лампада горит при ней постоянно, указывая на присутствие и чествуя его: право Церкви предписывает это прямо.

«Перед дарохранительницей, где хранится пресвятая Евхаристия, особая лампада, предназначенная знаменовать и чествовать присутствие Христа, должна гореть постоянно». — Кодекс канонического права (1983), канон 940^[47]

Эта малая красная лампада — простейший и всеобщий знак поклонения: она говорит прохожему, что Кто-то здесь.

Монстранция, лунула и наплечная пелена

Три предмета свойственны торжественному выставлению. Монстранция предъявляет гостию; лунула (малый полумесяц из металла и стекла) удерживает ее прямо в центре монстранции; наплечная пелена — широкая лента, которую служитель налагает на плечи, — позволяет ему держать монстранцию, не касаясь ее прямо голыми руками, из благоговения. Каждый из этих предметов переводит в вещество одно и то же убеждение: то, что несут, — не вещь, а Кто-то.

Жесты поклоняющегося

У поклонения есть свой язык тела. Перед Святыми Дарами, хранимыми в дарохранительнице или выставленными, верующий совершает коленопреклонение — преклоняет одно колено в знак поклонения^[48]. Молчание, склонение, порой каждение (восходящее, как молитва), продолжительное собирание духа: все эти жесты говорят, что стоят перед Богом. Катехизис напоминает, что поклонение «есть расположение человека, признающего себя тварью перед своим Творцом»^[49].

Культ Евхаристии вне мессы не оставлен импровизации: чин 1973 года устанавливает его правила, охраняющие одновременно достоинство таинства и его упорядоченность к мессе.

Цель выставления. Выставление должно вести к признанию присутствия Христа и приглашать к причащению; оно никогда не самоцель, отрезанная от принимаемого таинства^[50].

Никакой мессы во время выставления. «Во время выставления Святых Даров совершение мессы в нефе церкви запрещено»^[51]: жертва не приносится и выставление не совершается одновременно в одном пространстве, чтобы не разделять то, что соединяется.

Никакого выставления ради одного благословения. Чин запрещает выставлять Святые Дары «с единственной целью преподать благословение»^[52]: выставление существует для поклонения, которого благословение — лишь завершение, никогда не предлог.

Служитель. Обычный служитель выставления и благословения — священник или диакон. В их отсутствие аколит, чрезвычайный служитель причащения или иное лицо, уполномоченное ординарием, может выставлять и убирать Святые Дары, — но ему не позволено преподавать благословение таинством^[53]. Благословение остается уделом рукоположенного служителя.

Облачение. Для преподания благословения монстранцией священник или диакон облачается в каппу и наплечную пелену^[54].

Эти нормы могут показаться мелочными: на деле они говорят одну простую вещь. Поклонение — не смутное частное благочестие, а литургический акт Церкви, упорядоченный, огражденный и всегда связанный с источником — мессой.

Зачем проводить время, неподвижно и молча, перед гостией? Ответ предания постоянен: потому что поклонение преображает поклоняющегося. Оно укрепляет веру в реальное присутствие, которого не воспринимает ни одно чувство; оно углубляет близость со Христом; оно открывает возмещение оскорблений, нанесенных любви; оно оплодотворяет, наконец, милосердие и миссию, ибо «лишь в поклонении может созреть глубокое и истинное принятие»^[55].

Современное возражение — «стоять на коленях, пока мир страдает», — разобрано в статье Частые ошибки, касающиеся евхаристического поклонения, показывающей, как поклонение не только не отвращает от милосердия, но есть его источник. Практический путь возрастания в этой молитве — держать свидание, проходить через сухость, переходить от слов к простому взгляду — изложен в статье Как возрастать в евхаристическом поклонении. Это поклонение может сопровождать и другие практики литургической жизни: литургия часов, кстати, может совершаться перед выставленными Святыми Дарами, а духовное причащение продолжает ее желание вне мессы.

Евхаристическое поклонение смыкается с сердцем духовности Божественной Воли: поклоняться Христу-Гостии — значит соединяться с полным даром, который Он приносит Собой, и учиться непрестанно пребывать перед Богом. Служительница Божия Луиза Пиккаррета (1865–1947), десятилетиями прикованная к постели и питавшаяся практически одной Евхаристией, являет тому разительный образ: ее сокровенная жизнь была непрестанным поклонением, в котором душа остается утвержденной в Боге, как гостия пребывает на алтаре^[56]. Поклоняться Святым Дарам — значит учиться этой постоянности: стоять перед Тем, Кто Сам пребывает вечно присутствующим.

«Церковь и мир весьма нуждаются в евхаристическом культе. Иисус ждет нас в этом таинстве любви. Не будем отказывать себе во времени, чтобы идти встречать Его в поклонении. […] Да не прекращается никогда наше поклонение». — Святой Иоанн Павел II, послание Dominicae cenae, цит. по Катехизису § 1380^[57]

• Что говорят святые о евхаристическом поклонении — флорилегий великих поклонников, от святой Юлианы до Карло Акутиса.
• Как возрастать в евхаристическом поклонении — практический путь молитвы перед Святыми Дарами.
• Частые ошибки, касающиеся евхаристического поклонения — недоразумения о поклонении и ответы на них.
• В чем разница между поклонением и почитанием? — различие между латрией, дулией и гипердулией.
• Виатик — причащение, приносимое больным, древний корень хранения Евхаристии.
• Литургия часов — служба Церкви, которая может совершаться перед выставленными Святыми Дарами.