Распространённые ошибки, касающиеся евхаристического поклонения

Истина, превосходящая чувства

Первая трудность — не в слове, а в самой вещи. Евхаристическое поклонение предполагает требовательную веру : верить, что под видом хлеба скрывается и отдаёт Себя Сам Бог. А чувства не воспринимают ничего подобного. Перед Гостией глаз видит хлеб, вкус вкушает хлеб ; одна лишь вера «видит» Христа. Святой Фома Аквинский воспел это в гимне, который Церковь повторяет до сих пор : «Зрение, осязание, вкус обманываются в Тебе, но слуха довольно, чтобы твёрдо верить.»^[3] А Катехизис ставит это как принцип : реальное присутствие «познаётся не чувствами […] , но одной лишь верой, которая опирается на авторитет Бога»^[4].

Отсюда происходит большинство недоразумений. Эпоха, которая считает реальным лишь то, что можно измерить и проверить, естественно находит «странным», что перед куском хлеба становятся на колени. Поклонение, больше всякой другой молитвы, требует прежде согласиться с реальным присутствием. Пока в присутствии сомневаются — хотя бы наполовину, — поклонение кажется в лучшем случае преувеличенным, в худшем — абсурдным. Вот почему столько ошибок о поклонении на деле суть ошибки о самой Евхаристии.

Благочестие, подозреваемое в архаичности

Второй источник путаницы, более современный : поклонение страдает от предубеждения в старинности. Монстранции, коленопреклонения, процессии, благословение Святыми Дарами : весь этот уклад напоминает многим о докатехизисном католицизме, который вежливо считают преодолённым. Охотно воображают, что II Ватиканский собор, вернув в центр мессу и евхаристическую трапезу, отодвинул поклонение дарохранительнице в прошлое. К этому подозрению в архаичности добавляется, с обратной стороны, недавняя мода, сводящая порой поклонение к атмосфере — приглушённый свет, тихая музыка, эмоция — с риском спутать его с опытом хорошего самочувствия.

Но поклонение — ни реликвия, ни атмосфера : оно есть прямое выражение веры в реальное присутствие, и новейшее учительство Церкви энергично его подтвердило. Понять это — значит сразу рассеять историческое недоразумение, чем и занимается одна из разбираемых ниже ошибок. Недоразумение, стало быть, не мелочь : оно искажает взгляд ещё прежде, чем входят в часовню.

«Поклоняться гостии — это идолопоклонство»

Самое радикальное возражение, унаследованное от Реформации и подхваченное рационализмом : падать ниц перед куском хлеба — значит поклоняться твари вместо Бога, то есть впадать именно в грех идолопоклонства. Поклонялись бы «хлебу». Ошибка прельщает тем, что будто бы защищает честь Бога : ничто сотворённое не достойно поклонения, и было бы чудовищно воздавать его пище.

Но возражение рушится, стоит восстановить факт. Католический поклонник поклоняется не хлебу : он поклоняется Христу, Который стал присутствовать там, где хлеба больше нет. Через освящение «хлеб и вино становятся телом и кровью Христа»^[5] ; от хлеба остаётся лишь вид. Поклоняться Гостии — значит не обожествлять тварь, а воздавать Богу, ставшему человеком, культ, принадлежащий Ему одному. Переворот святого Августина решающ : если это действительно Христос, идолопоклонством было бы не поклоняться Ему, а отказываться поклоняться^[6]. Тридентский собор рассёк вопрос с абсолютной чёткостью и даже обратил его против возражения :

«Если кто скажет, что […] Христос, Единородный Сын Божий, не должен быть поклоняем в святом таинстве Евхаристии культом латрии […] и что поклоняющиеся Ему — идолопоклонники : да будет анафема.» — Тридентский собор, сессия XIII (1551), канон 6^[7]

Евхаристическое поклонение далеко от идолопоклонства : это точнейший акт веры — принимать Иисуса на слово, когда Он говорит «Сие есть тело Моё». Весь вопрос сводится, таким образом, к вопросу о реальном присутствии — и именно его, а не поклонение, на деле оспаривает возражение (см. Евхаристия: реальное присутствие и В чём разница между поклонением и почитанием?).

«Святые Дары — лишь символ: поклоняться им — значит преувеличивать»

Более мягкий вариант, частый у самих верующих : Евхаристия была бы знаком, памятованием, мощным образом любви Христа — но не Его субстанциальным присутствием. Тогда поклоняться ей значило бы принимать образ за действительность, вставать на колени перед символом. Почтение сохраняют, поклонение отнимают. Ошибка прельщает кажущейся разумностью и современностью : красивый жест сохраняют, а «соблазн» телесного присутствия устраняют.

Но сводить Евхаристию к символу — именно то, что осудило учительство Церкви. Павел VI в Mysterium fidei — опубликованной в 1965 году, в разгар собора, как раз чтобы предупредить это превратное понимание, — пишет без обиняков :

«Было бы неверным объяснением такого рода присутствия […] сводить евхаристическое присутствие к пределам символизма.» — Павел VI, энциклика Mysterium fidei (1965)^[8]

Евхаристическое присутствие «реально» в самом сильном смысле : реально не так, как метафора бывает «верной», а реально «по преимуществу, ибо субстанциально»^[9]. Сам святой Павел основывает поклонение на этом реализме : причащающийся, не «различая Тела» Господня, «ест и пьёт осуждение себе»^[10]. Символ не профанируют ; профанируют Присутствие. Была бы Евхаристия лишь знаком — поклонение было бы и впрямь чрезмерным ; но поскольку она есть Христос, поклонение — единственно верный ответ.

«Поклонение — средневековое благочестие, которое II Ватиканский собор хотел упразднить»

Весьма распространённая историческая ошибка : евхаристическое поклонение было бы поздним наростом на литургии, а II Ватиканский собор, сосредоточив всё на мессе и Причащении, тихо отодвинул его как благочестие иной эпохи. Отсюда вывод, что «соборный» католик лучше бы без него обошёлся. Ошибка прельщает тем, что опирается на верный факт — собор действительно вернул совершение мессы в центр, — чтобы вывести из него ложное следствие.

А между тем никогда учительство не продвигало поклонение так, как после собора. Именно в разгар соборных сессий Павел VI опубликовал Mysterium fidei (1965), чтобы вновь утвердить культ латрии, подобающий Евхаристии вне мессы^[11] ; наставление Eucharisticum mysterium (1967) кодифицировало его формы^[12]. Иоанн-Павел II посвятил Евхаристии свою завещательную энциклику :

«Культ, воздаваемый Евхаристии вне мессы, имеет неоценимое значение в жизни Церкви.» — Иоанн-Павел II, Ecclesia de Eucharistia, § 25^[13]

Бенедикт XVI сделал его одной из осей Sacramentum caritatis (2007), напомнив, что «вместе с собранием епископов настоятельно рекомендую пастырям Церкви и народу Божию практику евхаристического поклонения»^[14]. Собор и послесоборное время не только не упразднили поклонение, но глубже укоренили его в вере в реальное присутствие. В герменевтике непрерывности нет никакого противостояния между обновлённой мессой и почитаемой дарохранительницей : это тот же Христос — принимаемый на алтаре и поклоняемый вне совершения мессы.

«Поклоняться вне мессы — второстепенно, необязательно, дело вкуса»

Ошибка умаления, очень обычная : главное — месса ; поклонение было бы лишь «добавкой», благочестием для набожных душ, без реального значения для общей веры. Его относят к личным вкусам : одним нравится, другим нет, и это ни к чему не обязывает. Ошибка прельщает тем, что содержит истину — месса действительно источник и вершина, — но выводит из неё неоправданное безразличие.

Но если месса — вершина, то поклонение — её необходимое продолжение, ибо присутствие не прекращается с концом совершения мессы. Катехизис объясняет, что хранение Евхаристии в дарохранительнице, возникшее ради больных, привело Церковь к тому, чтобы «осознать смысл безмолвного поклонения Господу, присутствующему под евхаристическими видами»^[15]. Поклоняться — стало быть, не сентиментальная опция, а логическое следствие веры : не оставляют в одиночестве Того, Кто захотел остаться «таинственно среди нас как Тот, Кто возлюбил нас и предал Себя за нас»^[16]. Посещение Святых Даров далеко от необязательности : Церковь держит его за долг любви :

«Посещение Пресвятых Даров есть доказательство благодарности, знак любви и долг поклонения Христу Господу нашему.» — Катехизис Католической Церкви, § 1418, со ссылкой на Павла VI^[17]

«Без монстранции и выставления это не настоящее поклонение»

Ошибка ревностного новичка : «настоящее» поклонение было бы лишь перед торжественно выставленными в монстранции Святыми Дарами ; молиться перед простой закрытой дарохранительницей было бы благочестием второго сорта. Тогда гоняются за выставлениями и пренебрегают обычным присутствием. Ошибка прельщает тем, что выставление красиво и трогательно, и торжественность естественно связывают с глубиной.

Но Христос не «более присутствует» в монстранции, чем в дарохранительнице : Он весь присутствует в малейшей освящённой частице, выставлена она или нет. Поклонение перед закрытой дарохранительницей — поклонение полное и целое ; именно там, исторически, Церковь «осознала смысл безмолвного поклонения»^[18]. Крестьянину из Арса не нужна была монстранция : он стоял перед дарохранительницей — и там было всё. Торжественность выставления служит поклонению, но не основывает его. Впрочем, Церковь следит, чтобы выставление сохраняло достоинство и оставалось упорядочено к евхаристическому Причащению, а не превращалось в зрелище и не умножалось без рассуждения^[19]. Главное — не пышность убранства, а вера поклонника : верующее сердце поклоняется одинаково и перед маленькой золочёной дверцей дарохранительницы, и под лучами монстранции.

«Чтобы хорошо поклоняться, надо занять всё время молитвами и чтениями»

Ошибка усердного поклонника : «удавшийся» час поклонения был бы часом заполненным — вереницы чёток, литании, чтения, размышления без минуты тишины. Ценность времени мерят количеством того, что в нём «сделали», а пустоты боятся как потери. Ошибка прельщает щедростью и деловитостью : кажется, что не теряешь времени даром.

Но поклоняться — значит прежде всего быть с, а не «делать». Молитвы и чтения — полезные опоры, особенно для начинающих, но их цель — вести к тишине сердца, а не заполнять её. Катехизис определяет созерцательное поклонение словом неграмотного крестьянина :

«Созерцание — это взгляд веры, устремлённый на Иисуса. „Я смотрю на Него, и Он смотрит на меня“, — говорил во времена своего святого пастыря крестьянин из Арса, молясь перед дарохранительницей.» — Катехизис Католической Церкви, § 2715^[20]

Всё здесь : поклоняться — значит встретиться взглядом, а не отчитать программу. По мере продвижения слова редеют, а присутствие густеет. Хотеть всё высказать — значит заглушать шумом голос, который якобы слушаешь. О конкретном пути от говорения к простому взгляду см. Как возрастать в евхаристическом поклонении ; то же превратное понимание, применённое к безмолвной молитве, разобрано в Распространённые ошибки о молитве.

«Если я ничего не чувствую, моё поклонение не удалось»

Чувствительная ошибка и великая причина уныния : успех поклонения мерили бы тем, что испытываешь. «Удавшимся» был бы час, когда чувствовали мир, сладость, присутствие ; «неудавшимся» — когда скучали, рассеивались, были пусты. Ошибка прельщает тем, что вначале Бог часто даёт чувствительные утешения, которые помогают приходить и внушают вкус к поклонению.

Но поклонение покоится на вере, а не на чувстве. Перед Гостией чувства не воспринимают ничего Божественного ; одна вера видит^[21]. Поклонник, ничего не чувствующий, поклоняется не меньше : он поклоняется даже чище, ибо опирается на слово Христа, а не на свою эмоцию. Сухость — не провал, а часто чистейшая форма поклонения : час, когда ищут Бога ради Него Самого, а не ради даруемых Им сладостей. Катехизис относит её к обычным испытаниям искренне молящихся : «Это время нагой веры, верно пребывающей со Иисусом в Его агонии и во гробе.»^[22] Точно так же считать себя «неудавшимся» из-за рассеянности — значит не знать, что она есть обычная материя борьбы : «достаточно вернуться к своему сердцу»^[23]. О прохождении сухости и рассеянности см. Распространённые ошибки о молитве и Распространённые ошибки о внутренней тишине.

«Поклонение — удел созерцателей; у меня нет времени»

Ошибка сужения и великое алиби : поклонение было бы делом монахов, созерцателей, отборных душ ; перегруженный мирянин, спешащий родитель, работник были бы от него свободны — за неимением времени и призвания. Издали любуются теми, у кого «есть этот дар», и считают себя извинёнными. Ошибка прельщает удобством : она отсылает поклонение к образу жизни, который никогда не примешь.

А между тем поклонение предложено всем крещёным, и именно к обычным ученикам, сморившимся от усталости, Иисус обратил учредительное приглашение всякого «святого часа» :

«Так ли не могли вы один час пободрствовать со Мною? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение.» — Евангелие от святого Матфея 26, 40-41^[24]

Лучше верная четверть часа, чем мечтательный час, который никогда не дадут. Возражение «времени» — то же, что грозит всякой молитве : внутреннюю молитву творят не «когда есть время», а время берут. Поклонение далеко от монастырской привилегии : это сокровище, доступное каждому христианину, согласному остановиться. О верности встрече вопреки деятельной жизни см. Как возрастать в евхаристическом поклонении.

«Поклонение соперничает с мессой и Причащением»

Ошибка противопоставления, часто выдвигаемая во имя литургии : культ вне мессы рисковал бы возобладать над самой мессой ; поклонение Гостии издали заменяло бы Причащение, требующее её принимать. Тогда поклонение выставляют против таинства, как благочестие-соперник, слегка подозрительное. Ошибка прельщает тем, что будто бы защищает первенство мессы.

Но поклонение и Причащение — не два соперничающих движения : это одно. Поклоняются Тому, Кого приняли, и лучше принимают Того, Кому научились поклоняться. Бенедикт XVI снял возражение одной фразой :

«Акт поклонения вне мессы продлевает и усиливает то, что совершается во время самого литургического празднования. Ибо лишь в поклонении может созреть глубокое и истинное принятие.» — Бенедикт XVI, Sacramentum caritatis, § 66^[25]

Поклонение рождается из мессы и ведёт обратно к ней : это не бегство из литургии, а её продлённое дыхание. Святой Августин говорил это уже — «никто не вкушает этой плоти, не поклонившись ей прежде»^[26] : поклоняться и причащаться зовут друг друга. Противопоставлять их — значит разрывать единство одной любви (см. также Как возрастать в частом Причащении).

«Стоять на коленях, пока бедные страдают, — значит отвращаться от милосердия»

Воинствующая ошибка, во имя любви к ближнему : проводить часы неподвижно перед гостией было бы временем, украденным у бедных, бесплодным благочестием, бегством из реального мира, пока нищета зовёт к действию. Тогда поклонение противопоставляют милосердию, дарохранительницу — ближнему. Ошибка прельщает тем, что ссылается на Евангелие : «алкал Я, и вы дали Мне есть» (Мф 25, 35).

Но поклонение и служение — не соперники : это два удара одного сердца. Тот же Христос, Которому поклоняются под видами хлеба и Которому служат под чертами бедняка, — и поклонение, вместо того чтобы отвращать от милосердия, есть его источник. Самое ясное свидетельство — свидетельство женщины, которую нельзя заподозрить в бегстве от бедных : святая Тереза Калькуттская предписала своим Миссионеркам Милосердия ежедневный час поклонения и именно с него вела отсчёт расширения их служения^[27]. Своим сёстрам она учила узнавать Иисуса под видами хлеба, чтобы лучше узнавать Его под видами бедняка. Поклонение, стало быть, ничего не отнимает у милосердия : оно его основывает и очищает. Истинное поклонение не бежит из мира — оно возвращает в него преображённым : мягче, терпеливее, услужливее (см. Частые ошибки, касающиеся любви).

«Поклонение служит подзарядке, сосредоточению, получению благодатей»

Утилитарная ошибка, самая созвучная духу времени : поклонение было бы средством на службе иного — расслабиться, обрести мир, «подзарядиться» или получить от Бога конкретную милость. Тогда свой час «совершают», как принимают процедуру, ради ожидаемой пользы, и бросают, как только оно перестаёт «приносить доход». Ошибка прельщает тем, что сходится и с культурой благополучия, и с религией прошения.

Но поклонение — не инструмент : его цель — в одном Боге. Поклоняться — значит «повержение духа пред „Царём славы“»^[28], акт, оправданный своим предметом, а не своей отдачей. Благополучие и благодати часто приходят в придачу, но искать их ради них самих — значит обращаться с Богом как с раздатчиком и вновь замыкаться на себе. Евхаристическое присутствие зовёт к бескорыстию : приходят ради Него, потому что Он здесь и достоин поклонения, — даже когда ничего не получают и ничего не чувствуют. То же превратное понимание, применённое к внутренней молитве, разобрано в Распространённые ошибки о молитве.

«В нём надо искать необычайного: чудеса, явления, ощущения»

Тонкая ошибка и самая «духовная» с виду : в поклонении искали бы необычайного — светов, блистательных утешений, знамений, вплоть до отголоска евхаристических чудес. За ощущения цепляются как за доказательства, беспокоятся, что не получают ничего зрелищного. Ошибка прельщает тем, что рядится в цвета ревности : мнят, что желают Бога, когда желают Его чудес.

Но обычный и верный путь — не путь явлений, а путь нагой веры. Евхаристические чудеса — Ланчано, Больсена, Буэнос-Айрес — драгоценные знамения, подтверждающие веру Церкви в реальное присутствие (см. Евхаристические чудеса) ; но они — не цель поклонения, и их не надо ни ждать, ни ставить условием. Христос обычно отдаёт Себя в тишине и темноте веры, а не в блеске чудес. Искать в поклонении необычайного — значит рисковать пропустить Того, Кто скрывается именно под смиренным видом хлеба : «Adoro te devote, latens Deitas» — «Тебе поклоняюсь, Боже сокровенный»^[29]. Высочайшее поклонение — не то, что видит дивное, а то, что верит не видя.

Таблица ниже сводит пройденные недоразумения : слева — ошибка в её ходячей формулировке ; в середине — то, чем она ложна ; справа — то, чему на самом деле учит Церковь, с источником. Читается построчно, как быстрое противоядие от предрассудков.

В конце этого пути истинное поклонение определяется по контрасту со всем, чем оно не является. Это не поклонение хлебу, а поклонение присутствующему Христу ; не культ символа, а ответ на реальное присутствие ; не упразднённая реликвия, а благочестие, которое учительство подтверждает ; не необязательный вкус, а долг любви, следующий из веры ; не вопрос монстранции, а вопрос веры перед дарохранительницей ; не время, которое надо заполнить, а взгляд, который надо остановить ; не эмоция, которую надо испытывать, а акт веры, держащийся в сухости ; не привилегия монахов, а благо каждого крещёного ; не соперница мессы, а её продолжение ; не бегство от милосердия, а его источник ; не подзарядка, а цель в одном Боге ; не охота за чудесами, а нагая вера, в которой Бог отдаёт Себя. Одним словом святого Августина : «никто не вкушает этой плоти, не поклонившись ей прежде»^[42]. Всё остальное — ложные представления, разобранные в этой статье, — лишь их подделки и недоразумения.

• Евхаристическое поклонение — доктринальное и историческое изложение благочестия : реальное присутствие, выставление, благословение, вечное поклонение.
• Как возрастать в евхаристическом поклонении — практическое руководство : ступени, конкретные средства святых, ловушки и плоды.
• Что говорят святые о евхаристическом поклонении — сборник изречений : Альфонс, Фома Аквинский, Арсский пастырь, Эймар, Тереза Калькуттская, Карло Акутис.
• Евхаристия: реальное присутствие — доктрина, основывающая всё благочестие : почему это ни символ, ни воспоминание.
• В чём разница между поклонением и почитанием? — латрия и дулия : что значит поклоняться и почему поклоняются Гостии, не поклоняясь святым.
• Распространённые ошибки о молитве — парная статья о безмолвной молитве, столь близкой поклонению : сухость, рассеянность, чувство, количество.