Внутреннее молчание — одна из самых упоминаемых тем духовной жизни — и одна из самых искажённых. О нём говорят все: реклама, личностное развитие, приложения для медитации, ретриты «велнеса». И именно потому, что оно повсюду, само слово утратило свой собственный смысл. Его путают с простым молчанием, с «опустошением ума», с паузой против стресса, с остановкой мыслей, с бездействием или бегством от мира, — а порой, наоборот, подозревают в нём сомнительное восточное заимствование или грёзы квиетиста.
А между тем внутреннее молчание в смысле христианского Предания — не пустота и не техника: это полнота. Катехизис говорит о молитве как о «слушании Слова Божия»[1] и определяет её, на её вершине, одним словом, в котором сказано всё:
«Молитва есть молчание, этот "символ грядущего мира" или "безмолвная любовь".» — Катехизис Католической Церкви, § 2717[2]
Здесь всё: христианское молчание — не отсутствие — отсутствие шума, отсутствие мысли, отсутствие себя самого — а присутствие; не впадина, а «любовь», ставшая столь простой, что ей уже не нужны слова. Это молчание двоих любящих, которым больше нечего друг другу доказывать. Образ «ментальной пустоты» и «отключения» почти полностью заслонил эту реальность.
В этой статье разобраны наиболее частые недоразумения о внутреннем молчании, сгруппированные по тому, касаются ли они его природы, его упражнения или его источника и цели. Для каждого показана ошибка в её ходячей формулировке, объяснено, чем она привлекает, почему она ложна, а затем напомнено, чему действительно учит Церковь, с цитатами в подтверждение.
Речь идёт ни о сборнике цитат, ни о практическом руководстве: собственный голос святых, отцов-пустынников, Кармеля и картезианцев о молчании см. в статье Что говорят святые о внутреннем молчании; о подробной природе молчания, его степенях, его врагах (рассеянность, внутренний шум) и конкретных средствах возрастания см. Как возрастать во внутреннем молчании; а о молчании самого Бога — сухости, тёмной ночи, чувстве, что Он молчит, — см. Почему Бог кажется молчаливым?. Здесь же, как и в статье-близнеце Частые ошибки относительно силы, мы расчищаем площадку: сначала учимся распознавать фальшивую монету, чтобы лучше принять настоящее золото.
Почему внутреннее молчание так плохо понимают?
Слово, сведённое к простому молчанию уст
Первое смешение — самое естественное: внутреннее молчание принимают за внешнее, молчание сердца — за молчание уст. Молчать, мол, значит больше не говорить, выключить музыку, отгородиться от шума. Молчание тогда относят к материальным условиям — тихая комната, наушники, спокойный час, — и думают, что достигли его, как только больше ничего не слышно.
Но молчание уст — лишь средство, а внутреннее молчание — цель совершенно иного порядка. Можно молчать и кипеть внутри; можно быть одному в немой комнате и устраивать в ней гомон мыслей, обид, планов и образов. И наоборот, иные хранят мирное и собранное сердце среди грохота. Молчание, которое ищет Предание, — прежде всего не акустическое: это молчание сердца, умирение страстей и рассеянных мыслей, делающее душу способной слушать. Внешнее молчание ему способствует, но не даёт его: оно — дверь, а не комната. Смешать одно с другим — значит остановиться на пороге, думая, что вошёл; всё различие между средством и целью развито в статье Как возрастать во внутреннем молчании.
Понятие, захваченное модой «велнеса»
Второй источник недоразумения, более современный: вот уже двадцать лет молчание и «медитация» стали товаром. Их продают как душевную гигиену, средство от стресса, инструмент эффективности и «осознанности». Духовный словарь — внутренняя жизнь, присутствие, отпускание, полное присутствие — был массово заимствован рынком велнеса, сохранившим слова и утратившим предмет. Молчание здесь служит тому, чтобы сосредоточиться на себе, восстановить силы, почувствовать себя лучше: оно остаётся обращённым к себе.
А христианское молчание — прямая противоположность замыканию на себе. Кардинал Робер Сара сделал этот диагноз сердцем своей большой книги о «диктатуре шума»: без молчания Бог исчезает в шуме, и этот шум становится тем навязчивее, чем больше Бог отсутствует[3].
Молчание — не пауза спокойствия между двумя занятиями; это пространство, где Бог наконец может быть услышан. Постсовременный человек, пишет далее Сара, больше не выносит молчания Божия; лишённый шума, он погружается в глухое беспокойство[4] и в конце концов предпочитает шум, который его занимает, молчанию, которое поставило бы его лицом к лицу с Богом и с самим собой. Молчание в моде «велнеса» успокаивает симптомы; христианское молчание исцеляет причину, вновь открывая душу Присутствию. Пока в молчании видят лишь внутренний комфорт, его сути не уловили.
Ошибки о природе внутреннего молчания
«Внутреннее молчание — это опустошить себя»
Это самая распространённая ошибка и самая тяжёлая по последствиям: молчать — значило бы «опустошить себя», освободить ум от всякого содержания, достичь пустоты, где не осталось бы ничего — ни мысли, ни образа, ни предмета. Выражение встречается повсюду, и оно опирается на верную интуицию: чтобы слушать, нужно заставить умолкнуть гул. Ошибка обольщает ещё и потому, что перекликается с обещанием восточных методов медитации, широко распространённых на Западе, где цель — именно растворение «я» в неразличимой пустоте.
Но христианское молчание — это не пустота: это обитаемое ожидание. Нюанс настолько важен, что Конгрегация вероучения посвятила ему целое письмо — Orationis formas (1989). Христианская молитва, напоминает она, «всегда определяется структурой христианской веры»: она есть «личный, сокровенный и глубокий диалог между человеком и Богом», и потому она «избегает безличных техник и сосредоточенности на себе, которые способны проложить своего рода колею, запирающую молящегося в духовном интимизме»[5]. Христианское молчание опустошает душу не ради опустошения: оно заставляет её умолкнуть, чтобы заговорил Другой. Святой Августин, цитируемый в том же документе, сказал это одним словом: пустота, которой требует Бог, — это не отказ от тварных вещей, а «отказ от эгоизма»; «не оставайся в себе самом, но выйди за пределы себя, ибо ты — не Бог»[6]. Восточное молчание стремится потеряться в неразличимом; христианское молчание стремится найти себя, отдавая себя Кому-то. Первое — пустота; второе — полнота, «молчаливая любовь»[7], которой уже не нужны слова, потому что она вся — присутствие пред Возлюбленным.
«Это значит не иметь больше никаких мыслей, остановить ум»
Интериоризированный вариант предыдущей ошибки и самый обескураживающий на практике: внутреннее молчание было бы остановкой мыслей. Успеха будто бы достигаешь, когда умолкает рассудок, когда в уме не проносится больше ни одна идея; а малейшее рассеяние — вернувшаяся забота, образ, крутящаяся мелодия — означало бы провал. Многие бросают умную молитву именно по этой причине: «у меня не получается, я постоянно рассеиваюсь». Ошибка обольщает тем, что даёт простой, измеримый критерий: ноль мыслей.
Но полная остановка мыслей и невозможна, и не требуется. Человеческий ум создан, чтобы мыслить; свести его к абсолютному молчанию — не добродетель, а фантазия или техника. Катехизис Католической Церкви говорит об этом с освобождающим реализмом:
«Обычная трудность нашей молитвы — рассеянность. […] Гоняясь за рассеянностью, попадаешь в её сети, тогда как достаточно вернуться к своему сердцу». — Катехизис Католической Церкви, § 2729[8]
Рассеянность, стало быть, не враг молчания: это обычная материя брани. Внутреннее молчание состоит не в том, чтобы в голове больше ничего не было, а в том, чтобы возвращаться — тихо, вновь и вновь — к Тому, Кого слушаешь, всякий раз, когда от Него удалился. Катехизис добавляет, что рассеянность «открывает нам, к чему мы привязаны», и что это смиренное осознание само может стать молитвой[9]. Молчание — не отсутствие мыслей: это направленность сердца, сохраняемая сквозь мысли. О терпеливом борении с помыслами и о степенях молчания (уст, чувств, воображения, сердца) см. Как возрастать во внутреннем молчании.
«Это техника расслабления, метод, которым нужно овладеть»
Ошибка нынешнего времени: внутреннее молчание было бы техникой — методом дыхания, позы, сосредоточения, который достаточно выучить и повторять, чтобы по желанию получать состояние покоя. О своей медитации говорят, что её «делают», как делают тренировку, — с этапами, таймерами и измеримыми результатами. Ошибка обольщает, потому что она действенна на своём уровне: эти техники действительно расслабляют, а наша эпоха любит то, что можно контролировать.
Но христианское молчание — не навык, которым овладевают: это отношение, которое принимают. То же римское письмо решает вопрос прямо: «любовь Божия, единственный предмет христианского созерцания, есть реальность, которой нельзя "завладеть" никаким методом и никакой техникой»[10]. Можно расположить тело и душу, беречь внешнее молчание, устранять шумы — всё это мудро, и Церковь это рекомендует. Но само внутреннее молчание как встреча — всегда дар: оно приходит, когда его даёт Бог, а наша доля — согласиться на него, а не производить его. Сводить молчание к технике — значит обращаться с Богом как с объектом, которого достигают, а не как с Личностью, Которую принимают, — и упускать то, чего техника никогда не произведёт: безвозмездность присутствия. Об искусстве умолкать «по любви, а не судорожным усилием» см. Как возрастать во внутреннем молчании.
Ошибки об упражнении во внутреннем молчании
«Внутреннее молчание требует монастыря и совершенного уединения»
Ошибка сужения и большое алиби: молчание будто бы удел монахов, созерцателей, тех, кто живёт вдали от мира. Для спешащего горожанина, перегруженного родителя, работника среди шума оно недостижимо — монастырская роскошь. Картезианцами восхищаются издали — и считают себя освобождёнными: «молчание — это не для меня, не в моей жизни». Ошибка обольщает, потому что удобна: она отсылает молчание туда, куда мы никогда не пойдём.
Но если длительное внешнее молчание — действительно удел немногих, то внутреннее молчание внутреннее молчание предложено всем и везде. Мадлен Дельбрель, жившая созерцанием в самом сердце рабочего и воинствующего предместья, сказала это без обиняков:
«Молчания нам не недостаёт, ибо оно у нас есть. В тот день, когда его нам недостаёт, — это значит, что мы не сумели его взять. Все шумы, что нас окружают, производят куда меньше грохота, чем мы сами. Настоящий шум — это эхо, которое вещи производят в нас». — Мадлен Дельбрель[11]
Высший образец — не отшельник, а семья: в Назарете Мария и Иосиф прожили тридцать лет обычной, трудовой и сокровенной жизни, которую Предание называет «уроком молчания»[12]. Святая Екатерина Сиенская, обременённая трудами и поездками, учила носить в себе «внутреннюю келью», из которой никогда не выходят даже посреди дел[13]. А святая Елизавета Троицы, сама в Кармеле, но обращаясь ко всем, указывала единственную ограду, которая имеет значение:
«Пребудьте во Мне… не на несколько мгновений, на несколько часов, которые должны пройти, но "пребудьте" постоянно, привычно». — Святая Елизавета Троицы[14]
Внутреннее молчание, стало быть, дело не стен, а сердца: его несут и в метро, как и в пустыне. О том, как обитать в нём в деятельной жизни, см. Как возрастать во внутреннем молчании.
«Молчать — значит ничего не делать: пассивность, бездействие, бегство»
Ошибка весьма современная и исполненная подозрения: молчание было бы дезертирством — ничего не делать, замыкаться в себе, бежать от ответственности и страданий мира, пока действуют другие. В эпоху, измеряющую ценность человека его активностью, безмолвная молитва слывёт потерянным временем, если не замаскированным эгоизмом. Ошибка обольщает, потому что льстит продуктивистской очевидности: то, что не производит ничего видимого, ничего не стоит.
Но христианское молчание — не бездействие: это сокровенная плодотворность. Оно вовсе не бесплодно — оно источник, из которого бьёт истинное действие. Святая Тереза Калькуттская, о которой никто не скажет, что она бежала от мира, делала его условием своего служения:
«Чем больше мы принимаем в безмолвной молитве, тем больше мы можем отдать в нашей деятельной жизни». — Святая Тереза Калькуттская[15]
Молчание не удаляет от мира: оно делает способным истинно любить его, вместо того чтобы суетиться о нём. Картезианец, который молчит, несёт мир в своей молитве; мать, которая молится в молчании, лучше любит своих. Остаётся, правда, ложное молчание, к которому упрёк в бездействии применим по праву: немота жестокости, замкнутость уязвлённой гордости, бегство того, кто молчит, чтобы не любить. Но это молчание — не внутреннее молчание, а его подделка, молчание, пустое от любви. Истинное молчание узнаётся по плодам: оно делает мягче, доступнее, внимательнее к другим — и никогда не замкнутее. Различие между плодотворным молчанием и ложным молчанием рассмотрено в Что говорят святые о внутреннем молчании.
«Если я рассеян или ничего не чувствую — значит, ничего не вышло»
Ошибка щедрого новичка и великая причина уныния: качество своего молчания судят по тому, что чувствуют. Если молитва прошла в мире и сладости, она будто бы «удалась»; если она тянулась в сухости, скуке и рассеянности, она будто бы «не удалась». Так начинают измерять свою духовную жизнь температурой своих чувств. Ошибка привлекает тем, что чувство непосредственно, ощутимо, и что вначале Бог часто даёт чувственные утешения, помогающие молиться.
Но чувство — не мера молчания, оно может даже стать его ловушкой. Катехизис Католической Церкви относит сухость не к неудачам, а к обычным испытаниям тех, кто молится искренне:
«Другое затруднение, особенно для тех, кто хочет искренне молиться, — это сухость… сердце лишено вкуса к мыслям, воспоминаниям и чувствам, даже духовным». — Катехизис Католической Церкви, § 2731[16]
Сухость, вопреки видимости, — не знак оставленности, а «время чистой веры»: тогда молятся уже не ради утешения, а ради Самого Бога. Сухая молитва, полная рассеянности, но сохранённая из верности, часто ценнее сладостной молитвы, в которой отдыхали в собственных ощущениях. Внутреннее молчание измеряется не удовольствием, которое в нём находят, а верностью, с которой в нём пребывают. Об этом подробно говорит статья Почему кажется, что Бог молчит?, показывающая, почему Бог лишает душу утешений, чтобы очистить её любовь.
«Молчание — это погасить свои эмоции, полный штиль»
Эмоциональный вариант ошибки «пустоты»: внутреннее молчание будто бы есть анестезия — угасание эмоций, ровное спокойствие, отсутствие всякого волнения, подобное бесстрастию стоического мудреца. Молчаливый человек уже ничего не чувствовал бы; он погасил бы скорбь, желание, протест, как убавляют звук. Ошибка привлекает тем, что смешивает мир с плоскостью, а молчание — с отсутствием внутренней жизни.
Но христианское молчание не гасит сердце: оно его собирает воедино и обращает к Богу — вместе со всеми чувствами. Сама Библия в тишине молитвы даёт слова крику, жалобе, жгучему желанию: псалмы стонут, умоляют, ликуют, не переставая быть молитвой. Молчание — не отсутствие чувства, а умиротворение, которое не даёт чувству унести всё. «Остановитесь и познайте, что Я — Бог» (Пс 45, 11)[17] — это «остановитесь» не отменяет душу, а утверждает её. Молчание Марии — не равнодушие; это сдержанная сила, любящее размышление:
«А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своём». — Евангелие от Луки (Лк 2, 19)[18]
Вот истинное молчание: не погасшее сердце, а сердце, которое хранит, взвешивает и любит под словом Божиим. Душа, которая уже ничего не чувствовала бы, была бы не молчаливой, а мёртвой. Внутреннее молчание полно — полно внимания, полно желания, полно любви, ставшей мирной.
Ошибки об источнике и цели внутреннего молчания
«Молчание созидают одной своей волей и одной техникой»
Ошибка волевых натур: внутреннее молчание будто бы достигается усилием — довольно дисциплины, довольно сосредоточения, довольно владения собой, и тишину удастся принудить прийти. Тогда напрягаются, чтобы заставить мысли умолкнуть, борются с собой, изнемогают, стараясь «удачно» собраться. Ошибка привлекает тем, что она щедра и содержит долю правды: молчание действительно требует аскетической брани, хранения чувств, верности.
Но судорожное усилие производит обратное тому, что ищет. Чем больше напрягаешься, чтобы не думать, тем больше думаешь; чем больше гонишься за тишиной, тем больше суетишься. Ибо глубокое молчание — не завоевание, а принятие: это дело благодати в душе, которая смиренно сделала то, что от неё зависело, а затем предаётся действию Божию. Амвросий из Ломбеза говорит об этом по-своему: Бог «говорит лишь языком мира, который могут услышать только те, кто обладает миром в собственном сердце»[19], — а этот мир не берут силой, его получают, переставая бороться. Молчание святых — не подвиг воли; это «дайте Богу действовать, дайте себя любить»[20]. Хотеть создать молчание одними своими силами — это всё ещё шум: шум усилия, заглушающий голос, который якобы хотят услышать.
«Молчание — самоцель: ищут переживания»
Ошибка тонкая и с виду самая духовная: молчания искали бы ради самого молчания — ради доставляемого им благополучия, вкушаемого мира, чувства глубины, внутреннего «опыта». Молчание становится тогда состоянием, которого надо достичь, удовольствием, которое надо воспроизвести, почти сладким дурманом души. Ошибка привлекает тем, что наряжается в цвета благочестия: думают, что ищут Бога, когда на деле ищут утешение, которое даёт Бог.
Святой Иоанн Креста назвал этот изъян жёстким словом: духовное лакомство. Начинающие, пишет он, «полагают свою цель» во вкусе и чувственной сладости, которые находят в Божием, и привязываются к ним, как дети, ведомые чувственностью, а не разумом[21]. Тогда смешивают цель и средство: молчание — не цель, оно — путь; а цель — не переживание, а Некто. Цель молчания — любовь: единение с Богом и, через Него, с ближними. Молчание, возделываемое ради качества своих ощущений, замыкается на себе и становится утончённой формой самолюбия. Истинное молчание есть «молчаливая любовь»[22]: оно не любуется тем, как вкушает, оно смотрит на Бога. Поэтому Бог в Своей педагогике порой отнимает сладость (сухость) именно затем, чтобы оторвать душу от наслаждения молчанием и привязать её к Себе Одному, — вопрос, развитый в статье Почему кажется, что Бог молчит?.
«Внутреннее молчание подозрительно, от него веет Востоком или квиетизмом»
Ошибка, противоположная всем предыдущим, частая у искренних и осторожных католиков: молчание, созерцание, безмолвная молитва будто бы подозрительны — открытая дверь в буддийскую пустоту, пантеизм, иллюминизм или в ту старую ересь, что зовётся квиетизмом. Лучше, говорят, держаться устных молитв, благочестивых упражнений, действия и остерегаться всего, что похоже на внутреннее «восхождение». Ошибка привлекает тем, что опирается на реальную опасность и на реальное осуждение со стороны Церкви.
Опасность реальна, и её надо назвать. Квиетизм Мигеля де Молиноса — его Guida spirituale — был осуждён папой Иннокентием XI в булле Coelestis Pastor (20 ноября 1687 года), отвергнувшей шестьдесят восемь положений[23]. Церковь осудила не молчание и не созерцание, а карикатуру: абсолютную пассивность, при которой душа, «уничтоженная», уже ничего не должна была бы делать — ни противиться искушениям, ни совершать актов добродетели, ни даже желать собственного спасения, — вплоть до того, чтобы считать несовершенствами благочестивые упражнения, размышление о Человечестве Христа и всякий намеренный акт. Ложное квиетистское молчание есть отречение от свободы и любви; у него нет ничего общего с молчанием святых, которое противоположно ему: высшее внимание, деятельность любви на вершине, пламенное слушание.
Ибо внутреннее молчание — не чуждое заимствование: оно в самом сердце Откровения. В «веянии тихого ветра», а не в урагане, Бог открывается Илии[24]. «Втайне» запертой комнаты Христос повелевает молиться Отцу:
«Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». — Евангелие от Матфея (Мф 6, 6)[25]
И это сам Катехизис Католической Церкви — а не какое-то восточное руководство — определяет молитву как «молчание» и «молчаливую любовь»[26]. Вся католическая традиция, от отцов пустыни до Кармеля и картезианцев, возделывала это молчание, никогда не впадая ни в пустоту, ни в пассивность: их молчание есть «полнота души, устремлённой к Богу»[27], деятельное слушание Слова, «послушание веры»[28]. Критерий, отличающий истинное от ложного, прост: христианское молчание делает более любящим, более свободным, более деятельным в любви к ближним; ложное молчание — восточное или квиетистское — гасит любовь, свободу и действие. Лишать себя внутреннего молчания из страха ошибки — значит выбрасывать золото вместе с фальшивой монетой и отдавать сегодняшним гуру сокровище, которое прежде всего католическое.
Ошибка и истина — одним взглядом
Таблица ниже подводит итог разобранным заблуждениям: слева — ошибка в её ходячей формулировке; в центре — то, в чём её ложность; справа — то, чему Церковь учит на самом деле, с указанием источника. Её читают построчно, как быстрое противоядие от предрассудков.
| Распространённая ошибка | Почему это неверно | Чему учит Церковь |
|---|---|---|
| Внутреннее молчание — это отсутствие шума | Путает молчание уст (средство) с молчанием сердца (цель) | «Настоящий шум — это эхо, которое вещи оставляют в нас» (М. Дельбрель)[29] |
| Хранить молчание — значит «создать пустоту» | Христианское молчание — не пустота, а исполненное присутствием ожидание | Молитва = «личный диалог», обращённый к «Ты», а не замыкание в себе (Конгрегация вероучения, Orationis formas, n. 3)[30] |
| Это значит больше не иметь никаких мыслей | Полная остановка мыслей невозможна, и она не требуется | «Гоняясь за рассеянностью, мы попадаем в её сети… достаточно вернуться к своему сердцу» (ККЦ § 2729)[31] |
| Это техника расслабления, которой нужно овладеть | Молчание — это принятый дар отношения, а не навык | Любовь Божия «не может быть присвоена никаким методом и никакой техникой» (Конгрегация вероучения, n. 31)[32] |
| Молчание требует монастыря | Внутреннее молчание живётся всюду, даже посреди действия | Назарет, «урок молчания» (ККЦ § 533)[33] ; «внутренняя келья» (святая Екатерина Сиенская)[34] |
| Хранить молчание — значит ничего не делать | Молчание — плодоносность, а не бездействие | «Чем больше мы получаем в безмолвной молитве, тем больше мы можем отдать» (святая Тереза из Калькутты)[35] |
| Если я рассеян или сух, значит, всё пропало | Чувство — не мера; сухость нормальна | Сухость — испытание «тех, кто искренне хочет молиться» (ККЦ § 2731)[36] |
| Молчание — это заглушить свои чувства | Молчание собирает сердце воедино, а не обезболивает его | «А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своём» (Лк 2, 19)[37] |
| Молчание создаётся одной лишь волей | Судорожное усилие шумит; глубокое молчание — это принятие | «Позвольте действовать, позвольте себя любить» (отец Мари-Этьен Вайсьер)[38] ; Бог «говорит лишь языком мира» (Амбруаз де Ломбез)[39] |
| Молчание — самоцель (переживание) | Искать вкус молчания = духовное чревоугодие | Полагать цель в чувственном вкусе — несовершенство (святой Иоанн Креста, «Тёмная ночь» I, 6)[40] |
| Молчание подозрительно, восточно или квиетистско | Церковь осуждает ложное пассивное молчание, а не созерцание | Квиетизм осуждён (Coelestis Pastor, 1687)[41] ; но молитва есть «молчание… безмолвная любовь» (ККЦ § 2717)[42] |
Истинное молчание — в одном слове
В завершение этого пути истинное внутреннее молчание можно определить через противоположность всему, чем оно не является. Это не отсутствие шума, а присутствие слушающего сердца; не пустота, а полнота; не остановка мыслей, а их направленность; не техника, а принятый дар отношения; не привилегия монастыря, а келья, которую носят всюду с собой; не бездействие, а плодоносность; не обезболивание, а собирание сердца воедино; не изделие воли, а принятие благодати; не переживание, которым наслаждаются, а любовь, обращённая к Богу; не подозрительная мечтательность, а самое сердце католической традиции. Одним словом Катехизиса: «безмолвная любовь»[43]. Всё остальное — фальшивые монеты, которые разобрала эта статья, — лишь его подделки.
Чтобы пойти дальше
- Что говорят святые о внутреннем молчании — избранные тексты: отцы пустыни, Кармель, картезианцы, Сара, Мать Тереза, собственный голос святых о молчании.
- Как возрастать во внутреннем молчании — практическое руководство: природа, степени молчания, враги (рассеянность, внутренний шум), конкретные средства, плоды.
- Почему Бог кажется безмолвным? — молчание Бога: сухость, тёмная ночь, Deus absconditus, как устоять, когда ничего не чувствуешь.
- Частые ошибки относительно силы — статья-близнец, тот же метод, применённый к добродетели мужества.
Примечания и источники
Катехизис Католической Церкви, § 2716 : молитва есть «слушание Слова Божия» ; это слушание, вовсе не будучи пассивным, есть «послушание веры» и требует внимания сердца. Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992.
1 28Катехизис Католической Церкви, § 2717 : «Молитва есть молчание, этот "символ грядущего мира" (святой Исаак Ниневийский) или "безмолвная любовь" (святой Иоанн Креста). » Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992.
2 7 22 26 42 43Кардинал Робер Сара (совместно с Николя Диа), La Force du silence. Contre la dictature du bruit, Fayard, 2016 — центральный тезис книги (парафраз выше; пагинация французского издания не проверена). Английское издание (The Power of Silence: Against the Dictatorship of Noise, Ignatius Press, 2017), с. 80 : «Без молчания Бог исчезает в шуме. И этот шум становится тем навязчивее, чем Бог отсутствует. »
3Кардинал Робер Сара (совместно с Николя Диа), La Force du silence. Contre la dictature du bruit, Fayard, 2016 (парафраз выше; пагинация французского издания не проверена). Ср. английское издание (The Power of Silence: Against the Dictatorship of Noise, Ignatius Press, 2017) : лишённый шума, постсовременный человек погружается в глухое возбуждение, привыкнув к постоянному фоновому шуму, который угнетает его настолько же, насколько и успокаивает (парафраз; страница не проверена).
4Конгрегация вероучения, Письмо епископам Католической Церкви о некоторых аспектах христианской медитации (Orationis formas), 15 октября 1989 г., n. 3 : христианская молитва «всегда определяется структурой христианской веры» ; она есть «личный, сокровенный и глубокий диалог между человеком и Богом» и «избегает безличных техник и сосредоточенности на себе, которые могут создать своего рода колею, запирающую молящегося в духовном интимизме» (текст на vatican.va). Французский перевод корпуса; оригинал цитируется по официальной версии.
5 30CDF, Orationis formas, n. 19, цитируя святого Августина : «Пустота, в которой нуждается Бог, — это пустота отречения от личного эгоизма, а не обязательно пустота отречения от сотворённых вещей, которые Он нам дал. […] Не оставайся в себе самом, но выйди за пределы себя самого, ибо ты — не Бог. » (vatican.va). Этот отрывок противопоставляет христианскую «пустоту» — отречение от себя ради движения к Богу — безличной пустоте восточных техник.
6Катехизис Католической Церкви, § 2729, официальный французский перевод (Mame/Plon, 1992; латинский эталонный текст на vatican.va) : «Обычная трудность нашей молитвы — рассеянность. […] Гоняясь за рассеянностью, мы попадаем в её сети, тогда как достаточно вернуться к своему сердцу: рассеянность открывает нам, к чему мы привязаны, и это смиренное осознание пред Господом должно пробудить в нас предпочтительную любовь к Нему. »
8 9 31CDF, Orationis formas, n. 31 : «Любовь Божия, единственный предмет христианского созерцания, есть реальность, которой нельзя "завладеть" никаким методом и никакой техникой. » (vatican.va).
10 32Мадлен Дельбрель (1904-1964), L'éblouie de Dieu, Nouvelle Cité, 2019, с. 21 : «Молчания нам не недостаёт, ибо оно у нас есть. В день, когда его нам недостаёт, это значит, что мы не сумели его взять. Все шумы, которые нас окружают, производят куда меньше грохота, чем мы сами. Настоящий шум — это эхо, которое вещи оставляют в нас. »
11 29Катехизис Католической Церкви, § 533, о сокровенной жизни Назарета как «урок молчания» ; cf. Павел VI, обращение в Назарете, 5 января 1964 г. : «Молчание Назарета учит нас собранности, внутренней жизни, готовности слушать добрые вдохновения… возвращению к сердцу. » Официальное французское издание ККЦ, Mame/Plon, 1992.
12 33Святая Екатерина Сиенская (1347-1380), образ, постоянно возвращающийся в её Письмах (в частности Письмо к Алессе) и в Диалоге : «внутренняя келья» самопознания в Боге, которую душа всегда носит с собой и из которой ей никогда не нужно выходить, даже посреди действия. Она говорит о «двух кельях в одной» : материальной келье и внутренней келье сердца. Édition de référence : Lettres, изд. Cerf.
13 34Святая Елизавета от Троицы (1880-1906), Œuvres complètes, Cerf, 1979-1980, с. 100 : «Пребудьте во Мне, не на несколько мгновений, на несколько часов, которые должны пройти, но "пребудьте…" способом постоянным, привычным. Пребудьте во Мне, молитесь во Мне, поклоняйтесь во Мне, любите во Мне, страдайте во Мне, трудитесь, действуйте во Мне. »
14Святая Тереза из Калькутты (1910-1997), Dieu est l'ami du silence: «Чем больше мы получаем в безмолвной молитве, тем больше мы можем отдать в нашей деятельной жизни. » Мать Тереза любила повторять, что «Бог — друг молчания» и что «деревья, цветы, трава растут в молчании». Формулы воспроизведены в Il n'y a pas de plus grand amour, изд. Bayard.
15 35Катехизис Католической Церкви, § 2731 : «Другая трудность, особенно для тех, кто искренне хочет молиться, — сухость. Она составляет часть молитвы, в которой сердце лишено опоры, без вкуса к мыслям, воспоминаниям и чувствам, даже духовным. » Это время чистой веры, которая держится за Бога без утешения. Издание Mame/Plon, 1992.
16 36Псалом 45, 11, официальный литургический перевод (AELF) : «Остановитесь и познайте, что Я — Бог. » Приглашение к умиротворению как условию познания Бога.
17Евангелие от святого Луки 2, 19 (cf. 2, 51), официальный литургический перевод (AELF) : «А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своём. » Молчание Марии — любовное пережёвывание Слова.
18 37Амбруаз де Ломбез (1708-1778), Traité de la paix intérieure, переизд. Traditions Monastiques, 2017, с. 35 : «Если хотите беседовать с Богом, нужно войти в мир, ибо Он говорит лишь языком мира, который может быть услышан только теми, кто наслаждается миром в собственном сердце. »
19 39Отец Мари-Этьен Вайсьер (1864-1940), Consentir à l'Amour. Lettres choisies, Béatitudes, 2018, с. 29 : «Одиночество, молчание, собранность, утвердитесь в этой атмосфере, храните её ревниво. Именно там Бог говорит и посещает нас. […] Позвольте действовать, позвольте себя любить, в этом главное. »
20 38Святой Иоанн Креста (1542-1591), «Тёмная ночь», кн. I, гл. 6 (О духовном чревоугодии) : начинающие, из-за вкуса, который они находят в своих духовных упражнениях, «полагают свою цель» в этом вкусе и этой чувственной опоре более, чем в чистоте любви; они подобны детям, ведомым «не разумом, а удовольствием». Эталонное издание: Œuvres complètes, пер. Кармеля, Cerf; испанский текст Noche oscura, кн. I, гл. VI.
21 40Иннокентий XI, булла Coelestis Pastor, 20 ноября 1687 г., осуждающая шестьдесят восемь положений квиетизма Мигеля де Молиноса (Guida spirituale, 1675) ; положения воспроизведены в Denzinger-Hünermann nº 2201-2269. Осуждённые заблуждения: абсолютная пассивность «уничтоженной» души, оставление всякого намеренного акта, презрение к благочестивым упражнениям и к размышлению о Человечестве Христа, безразличие к собственному спасению. Церковь осуждает здесь карикатуру на созерцание, а не само молчание и не саму молитву.
23 41Третья книга Царств 19, 11-13, официальный литургический перевод (AELF) : после урагана, землетрясения и огня — в которых «Господа не было» — приходит «веяние тихого ветра» (евр. qol demamah daqqah, буквально «голос тонкого молчания»). Именно там Бог открывается Илии.
24Евангелие от святого Матфея 6, 6, официальный литургический перевод (AELF) : «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. » «Тайное» (греч. tameion, запертая кладовая дома) обозначает также внутреннее святилище сердца.
25Дом Августен Гийерран (1877-1945), картезианец, Voix cartusienne et Écrits spirituels, Parole et Silence, 2001 : картезианское молчание — не пустота и не немота, а полнота души, устремлённой к Богу в уединении. Девиз ордена, «Stat crux dum volvitur orbis», выражает устойчивость креста посреди вращающегося мира.
27