Возрастать во внутреннем молчании — это не стать молчаливым, не убегать от мира и не культивировать пустоту. Это позволить сформироваться в себе тому глубокому расположению, благодаря которому душа заставляет умолкнуть тот шум, который её рассеивает, пустые слова, образы, заботы, суету, чтобы Бог, который «говорит только языком мира»[1], мог быть услышан. Внутреннее молчание — не самоцель: это пространство, где молитва становится встречей, где «Бог говорит и сообщает Себя»[2].
Это одно из самых уязвимых благ нашего времени. Никогда человек не был так окружён шумом, внешним и, ещё больше, тем, который он носит внутри. Кардинал Робер Сара дал этой борьбе имя, ставшее знаменитым: борьба «против диктатуры шума»[3]. Без молчания, предупреждает он по существу, Бог исчезает для человека среди шума[4]. Святые же никогда не рассматривали молчание как простую гигиену: они жили им как условием самой внутренней жизни, «ибо именно там Бог говорит и сообщает Себя»[5].
Эта статья посвящена практическому пути: что такое внутреннее молчание и чем оно не является, зачем его искать, какими средствами его взращивать, каких ловушек избегать. О смежном, но отличном, вопросе молчания Бога самого в испытаниях см. Почему Бог кажется молчащим?. Внутреннее молчание — это душа великих упражнений молитвы: о практике см. Как возрастать в молитве созерцания, Как возрастать в lectio divina и Как возрастать в евхаристическом поклонении. О хранении сердца от мыслей см. Как возрастать в духовной бдительности; о сыновнем покое, который является плодом этого, см. Как возрастать в доверии Богу и Как возрастать в доверии.
Что такое внутреннее молчание?
Больше, чем отсутствие шума
Часто молчание путают с простым молчанием уст. Но можно заставить замолчать уста и оставить душу полной гама; можно сидеть в пустой часовне и быть столь же рассеянным, как на вокзале. Внешнее молчание, отсутствие звуков, это лишь порог; внутреннее молчание — обитель. Мадлен Дельбрель, жившая и молившаяся в шумном рабочем пригороде, выразила это в часто цитируемой формуле, здесь переданной в виде парафразы: молчания нам будто бы не недостаёт, ибо оно у нас уже есть; в тот день, когда его не хватает, значит, мы не сумели его взять. Все окружающие нас шумы производили бы, по её мысли, гораздо меньше шума, чем мы сами: истинным шумом было бы эхо, которое вещи находят в нас[6].
Этот истинный шум, значит, не на улице: он в сердце. Возрастать во внутреннем молчании — это прежде всего не заставить замолчать мир, а заставить замолчать это внутреннее эхо, этот внутренний резонатор, где бесконечно звучат услышанные слова, увиденные образы, пережёванные тревоги.
Молчание сердца — условие встречи
Внутреннее молчание — отношение: оно имеет смысл только тогда, когда направлено к Кому-то. Это позиция того, кто молчит, чтобы слушать. Катехизис помещает слушание и молчание в самое сердце молитвы:
«Молитва есть слушание Слова Божия. Это слушание, далёкое от пассивности, есть послушание веры, безусловное принятие слуги и любящее прилепление чада.» Катехизис Католической Церкви, § 2716[7]
«Молитва есть молчание, этот "символ будущего века" или "молчаливая любовь". Слова в молитве не речи, а хворост, питающий огонь любви.» Катехизис Католической Церкви, § 2717[8]
Молчание — не пустота: это «молчаливая любовь», по прекрасному выражению святого Иоанна Креста, которое приводит Катехизис. Оно полно, как полон взгляд двух любящих, которым уже не нужны слова. Поэтому оно неотделимо от внимательного слушания Слова Божия, которое Катехизис описывает как послушание веры, безусловное принятие слуги и любящее прилепление чада (ср. § 2716). Томас Кемпийский ещё на пороге внутренней жизни сформулировал это как принцип:
«Тот, кто стремится к внутренней и духовной жизни, должен удаляться от толпы вместе с Иисусом. Никто не может являться без опасности, если не любит пребывать в уединении. Никто не говорит с мерой, если не любит молчать.» Томас Кемпийский, Подражание Христу, I, 20[9]
Внешнее и внутреннее молчание: не путать средство и цель
Оба вида молчания связаны, но различны, и важно не принимать одно за другое. Одно — внешнее, материальное, частичное; другое — внутреннее, духовное, и только оно решающее. Следующая таблица различает их характеристики.
| Внешнее молчание | Внутреннее молчание | |
|---|---|---|
| Суть | Отсутствие шума, слов, образов | Успокоение сердца, мыслей, желаний |
| Роль | Средство, благоприятное условие | Искомая цель, место встречи |
| Достаточно ли? | Нет: можно молчать и быть рассеянным | Да: его можно хранить даже в шуме |
| Можно ли его иметь? | Не всегда (активная жизнь, обязанности) | Всегда возможно, в любой момент |
| Свойственный риск | Остановиться на молчании, сделать его бегством | Нет, если оно обращено к Богу |
Пояснение к таблице: внешнее молчание ценно и его нужно искать, но оно всегда лишь трамплин. Цель — внутреннее молчание, которое не зависит от обстоятельств: собранное сердце остаётся соединённым с Богом и в метро, и в монастыре.
Чем не является внутреннее молчание
Три недоразумения подстерегают того, кто желает возрастать во внутреннем молчании, и их нужно сразу отвергнуть.
Это не пустота. Христианское молчание — это не стремление к угасанию мыслей ради самого процесса, как в некоторых техниках релаксации или восточных медитациях. Это не «освобождение от всего», а «освобождение места»: мы устраняем шум не ради пустоты, а чтобы принять Присутствие. Библейская пустыня никогда не бывает пуста: это место, где «Я приведу ее в пустыню и буду говорить к ее сердцу» (Ос 2, 16)[10].
Это не бегство. Молчать из-за обиды, уединяться, чтобы уклониться от своих обязанностей или от братьев, — это не внутреннее молчание, а бегство. Истинное молчание делает человека более присутствующим, внимательным, милосердным, а не отсутствующим. Мать Тереза, чьи сестры жили среди самых бедных, считала молчание источником всякого действия: по её словам, то, что принимают в безмолвной молитве, питает то, что можно затем отдавать в активной жизни[11].
Это не квиетизм. Внутреннее молчание — это не пассивная вялость, когда человек ждет, что Бог сделает всё без всяких усилий с его стороны. Напротив, оно требует терпеливой и деятельной борьбы с рассеянностью. О необходимости стражи и бодрствования, которые оно предполагает, см. Как возрастать в духовной бдительности.
Зачем возрастать во внутреннем молчании?
«Именно там говорит Бог»
Первая причина самая простая: Бог обращается к человеку в молчании. Не потому, что Он нем, поскольку Он Сам есть Слово, но Его Слово столь нежно, что его можно услышать только в умиротворённом сердце. Святой Иоанн Креста выразил всю эту тайну в одной из своих самых цитируемых максим, переданной здесь в виде парафразы: Отец сказал только одно Слово, Своего Сына, Он говорит Его всегда в вечном молчании, и именно в молчании душа должна Его услышать[12].
Если Вечное Слово произносится в вечном молчании, значит, именно становясь молчаливой, душа становится способной Его услышать. Тот же урок проходит через все писания мистиков. Иисус в Божественных Призваниях Марии Севре обращается с настойчивой нежностью:
«Пусть души выйдут из внешнего шума, пусть уединяются, пусть созерцают Меня и слушают Меня… Я буду действовать в них, как в мягком воске. В рассеянности Я этого не сделаю.» Господь Марии Севре, Божественные Призвания[13]
Сестра Бенинья-Консолата Ферреро слышала то же приглашение спуститься в самую глубину себя:
«Душа должна найти в себе эту самую высокую вершину… место, где царит молчание, ибо именно там Бог говорит и открывается.» Иисус сестре Бенинье-Консолате Ферреро[14]
Илия на Хориве: Бог в тихом веянии
Писание закрепило этот духовный закон в незабываемой сцене. Пророк Илия, спасаясь бегством и находясь на грани отчаяния, стоит у входа в пещеру на Хориве. Проходят ураган, землетрясение, огонь, «но Господа не было» в этих бурях. И после огня приходит «веяние тихого ветра», буквально «голос тонкой тишины», и именно там пребывает Бог[15].
«После огня, веяние тихого ветра. Когда Илия услышал это, он закрыл лицо своим плащом.» Первая книга Царств 19, 12-13[16]
Урок ясен: Бога невозможно встретить в шуме и суете, но только в тонкой тишине, где душа должна напрячь слух. Поэтому Псалом призывает к умиротворению как к условию веры: «Остановитесь! Познайте, что Я — Бог» (Пс 45, 11)[17], и в другом месте: «Только в Едином Боге — покой души моей» (Пс 62, 2)[18].
Тишина Назарета: Мария и Иосиф
Самое продолжительное учение Христа о молчании — это не проповедь: это тридцать сокровенных лет в Назарете. Пока Слово молчало, двое учились жить в этой тишине. Мария «сохраняла все эти слова, размышляя о них в своем сердце» (Лк 2, 19; 2, 51)[19]: ее молчание — не отсутствие мыслей, а любовное размышление над Словом. Иосиф — о нем не сказано ни одного слова во всем Евангелии: он — образец молчаливого праведника, который действует, не рассуждая, который «делает» то, что говорит ему ангел, не комментируя[20]. Катехизис представляет сокровенную жизнь в Назарете как школу, где начинают понимать жизнь Иисуса, и приводит там урок молчания Павла VI (ср. § 533)[21]. Павел VI в Назарете 5 января 1964 года выразил его так: «О молчание Назарета, научи нас собранности, внутренней жизни, готовности слушать добрые вдохновения и слова истинных учителей; научи нас нужде и ценности приготовлений, изучения, размышления, личной и внутренней жизни и молитвы, которую Бог один видит в тайне»[22].
Молчание мучеников и Креста
Внутреннее молчание — это не только условие мирной молитвы: оно также сила для страдающих. Вершина христианского молчания — это молчание Христа перед Пилатом, Который «не отвечал ничего» (Мф 27, 14). Кардинал Сара видит в этом источник всей плодотворности христианского молчания:
«Мученики первых веков, как и мученики нашего скорбного времени, все явили ту же молчаливую достоинство. Тогда молчание становится единственным словом, единственным свидетельством, последним завещанием. Кровь мучеников — это семя, крик и безмолвная молитва, возносящаяся к Богу.» Кардинал Робер Сара, Сила молчания, № 198[23]
Враги внутреннего молчания
Рассеянность и «диктатура шума»
Первый враг — это рассеянность: такое рассеяние души, когда она разливается вовне через все свои чувства и никогда не возвращается к самой себе. Святой Василий приводит яркий образ: глаз, который постоянно смотрит то вправо, то влево, «не может ясно видеть то, что перед ним; так и дух человека, если он отвлечён множеством забот мира, не способен сосредоточиться на истине»[24]. Напротив:
«Дух, который больше не рассеивается вовне, который не разливается по миру через чувства, возвращается к самому себе и, исходя из себя, возносится к мысли о Боге.» Святой Василий Кесарийский, Малое аскетическое собрание[25]
В наше время рассеянность достигла небывалой степени. Кардинал Сара описывает, по существу, современного человека, который стал неспособен выносить молчание: он больше не понимает божественной вечности, он волнуется, как только шум прекращается, и он привык к постоянному фоновому шуму, который его одурманивает и в то же время успокаивает[26].
Внутренний шум
Но самый упорный враг — это не внешний шум, а внутренний. Можно выключить телефон, а ум всё равно будет осаждён мыслями, сценариями, воображаемыми разговорами, вновь и вновь пережёвываемыми обидами. Иоанн Таулер описывает эту борьбу за возвращение души к её глубине:
«Не бегай много вовне; оставь своё смятение, свою суетливость, свои импульсивные и небрежные поступки... пребывай в себе и обрати своё внимание к Господу, в ту глубину, где Он восседает во славе.» Иоанн Таулер, Проповедь 67[27]
Этот «внутренний шум» питается волнением страстей и желаний. Амвросий де Ломбэ называл это корнем блуждающих мыслей: «Самый короткий способ отогнать бесполезные и легкомысленные мысли... — это прекратить все движения страстей. Упорядочим сердце — и всё в нас упорядочится»[28].
Любопытство, пустословие и лихорадка деятельности
Три привычки питают этот внутренний шум и делают его хроническим.
Любопытство: это желание всё видеть, всё знать, всё поглощать взглядом и слухом. В послании Голубой книги, обращённом прежде всего к священникам Священнического Марианского Движения, Дева Мария призывала бы, по сути, хранить себя от газет и телевидения, чтобы пребывать в молитве на Её Сердце[29]. Хранение чувств, как увидим далее, — один из первых путей к молчанию.
Пустословие: неумеренная речь, которая опустошает душу по мере того, как она говорит. Аббат Динуар сделал из этого целую мудрость: «Не следует переставать молчать, если не имеешь сказать чего-либо, что лучше молчания»[30]. И расставляет приоритеты: «Первая степень мудрости — уметь молчать; вторая — уметь говорить мало...»[31].
Лихорадка деятельности: это суетливое рвение, которое под видом щедрости убивает внутреннюю жизнь. Господь с удивительной силой обличил это Марии Севре:
«Нужно бежать, нужно не иметь времени!... Эта лихорадка, даже вызванная рвением, убивает внутреннюю жизнь в душах.» Господь Марии Севре, Божественные призывы[32]
Степени внутреннего молчания
Внутреннее молчание — не нечто цельное: оно достигается поэтапно, поочерёдно умиротворяя те способности, которые создают шум. Здесь можно различить, в качестве педагогической схемы, несколько «молчаний», вложенных друг в друга, — от самого внешнего к самому глубокому. Их описание помогает понять, где мы находимся и какую борьбу нам предстоит вести.
Молчание уст
Самое доступное: сдерживать язык, говорить меньше и лучше, избегать пустословия, злословия, споров. Это начало, а не конец. «Никто не говорит с мерой, если не умеет охотно молчать», — говорил Томас Кемпийский[33]. Но можно молчать устами и оставаться шумным внутри: это первое молчание зовёт к следующим.
Молчание чувств и глаз
Более глубокое: хранение чувств, особенно зрения и слуха. То, что видит глаз и слышит ухо, оставляет в нас образы и эхо, которые потом питают внутренний шум. Ограничивать экраны, изображения, поглощаемые звуки — значит иссушать источник «внутреннего шума».
Молчание воображения и памяти
Ещё глубже: умиротворять воображение, создающее сценарии, и память, которая всё пережёвывает. Здесь начинается настоящая борьба, ведь эти способности «говорят» даже тогда, когда вокруг нас всё спокойно. Иисус просил об этом Габриэль Босси через очень простой образ: «Избавься от всякой мысли, от всякой заботы дня. Сними их с себя, как одежду. И будь вся Моей.»[34]
Молчание сердца и воли
Самое глубокое: молчание страстей, желаний и собственной воли, когда душа уже не хочет ничего, кроме того, что хочет Бог. Это совершенное молчание, в котором царствует только Бог. Сестра Мария Троицы слышала это так: «Кротость, молчание, смирение, доброжелательность, терпение — Я дам тебе все плоды, если ты останешься во Мне.»[35]
| Степень | Что умолкает | Необходимая добродетель | Побеждённый враг |
|---|---|---|---|
| Молчание уст | Речь | Сдержанность, осторожность | Пустословие, злословие |
| Молчание чувств | Взгляд, слух | Хранение чувств | Любопытство, рассеянность |
| Молчание воображения | Мысли, память | Бдительность сердца | Отвлечение, пережёвывание |
| Молчание сердца | Желания, собственная воля | Преданность, смирение | Суета, самолюбие |
Чтение таблицы: начинаем сверху, с самого доступного, и никогда не останавливаемся на достигнутом. Каждая степень подготавливает следующую; молчание сердца, вершина, — это также дар, который Бог даёт верной душе.
Как возрастать во внутреннем молчании: конкретные средства
Отводить время и место для молчания
Внутреннее молчание не приходит случайно: его нужно выбрать, выделить для него время и место. Отец Мария-Этьен Вессьер давал почти физическое наставление:
« Одиночество, молчание, собранность — утвердитесь в этой атмосфере, храните её ревностно. Именно здесь Бог говорит и посещает нас. […] Позвольте Себя вести, позвольте Себя любить — вот главное. » Отец Мария-Этьен Вессьер, Consentir à l'Amour[36]
Практически: выделять каждый день определённое время для тихой молитвы; устраивать моменты без экранов; обустроить дома молитвенный уголок; искать в насыщенном дне маленькие « пустыни », по дороге, в ожидании, во время паузы. Молчание нужно брать, оно не падает с неба.
Хранить чувства
Хранение чувств, custodia sensuum в монашеской традиции, означает фильтровать то, что входит через зрение и слух, потому что всё это оставляет след, который всплывёт в молитве. Речь не о презрении к миру, а о том, чтобы не позволять ему захватывать нас. Сокращать поток образов и информации, выбирать, что смотреть и слушать, это уже подготовка к молчанию сердца. Этот призыв, обращённый прежде всего к священникам, просвещает каждого крещёного: не впускать ничего, что отвлекает от Сердца Божия[37].
Терпеливая борьба с мыслями
Самая долгая работа — это борьба с блуждающими мыслями. Духовные наставники всегда учили: не раздражаться, не бороться в лоб, а мягко и постоянно возвращаться. Когда воображение уходит в сторону, не нужно напрягаться, просто возвращайтесь к Богу столько раз, сколько потребуется. Амвросий де Ломбэ раскрывает секрет: именно миром, а не напряжением, усмиряются мысли:
« Если вы хотите беседовать с Богом, нужно пребывать в мире, ибо Он говорит только языком мира, который слышат лишь те, кто наслаждается миром в собственном сердце. » Амвросий де Ломбэ, Traité de la paix intérieure[38]
О собственно аскетической стороне этой борьбы, хранении сердца, различении мыслей, см. Как возрастать в духовной бдительности.
Совершать молчание из любви, а не из напряжённого усилия
Распространённая ошибка — превращать молчание в достижение, напрягаться, чтобы « добиться » отсутствия мыслей. Но внутреннее молчание — не подвиг концентрации, а акт любви. Мы молчим ради Кого-то. Святая Елизавета Троицкая, учительница внутреннего молчания, видела в нём не подвиг, а обитаемое жилище:
« Пребудьте во Мне не на несколько мгновений, не на несколько часов, которые пройдут, но "пребудьте…" постоянно, привычно. Пребудьте во Мне, молитесь во Мне, поклоняйтесь во Мне, любите во Мне. » Святая Елизавета Троицкая, Œuvres complètes[39]
Именно эта любовь всё меняет: молчание перестаёт быть пустотой, которую нужно заполнить, и становится присутствием, которое можно вкушать. Блаженная Дина Беланже, как её представляет Жак Готье в книге Я дам радость, говорила о молчании как об источнике радости, самой совершенной хвале в недрах Несотворённого Света[40].
Обитать в своей «внутренней келье»
Святая Екатерина Сиенская, которой рано пришлось оставить уединение ради активной жизни, получила решающий свет: существует « внутренняя келья », которую человек носит с собой повсюду, келья познания себя и Бога, из которой никогда не нужно выходить[41]. Внутреннее молчание — это привычка обитать в этой келье, возвращаться туда среди работы, встреч, шума. Елизавета Троицкая говорила то же: « Троица — вот наше жилище, наш "дом", отчий дом, из которого мы не должны никогда выходить. »[42]
Евхаристическое молчание
Нет лучшей школы молчания, чем поклонение. Перед дарохранительницей молчание становится лицом к Лицу. Господь говорил об этом Марии Севре через образ художника: « Не бегая, художник работает и творит свои шедевры… Я, Божественный Художник, поступаю так же. Бездеятельность перед Дарохранительницей, когда душа и сердце во Мне, — это для Меня благоприятное время для труда, чтобы формировать Моих святых. »[43] О практике поклонения см. Как возрастать в евхаристическом поклонении.
Верность во времени
Наконец, внутреннее молчание не приобретается за один день: это дело молчания и мира, медленный и скрытый труд. Нужно принять сухость начала, ощущение, что ты « ничего не делаешь », впечатление, что ничего не происходит. Именно тогда Бог действует втайне. Как говорит Господь через отца Гастона Куртуа: « Нужны молчание, нужна пустыня. Мы боимся сухости и пустоты. Но если ты будешь верен, если будешь постоянен… твой Возлюбленный даст услышать Свой голос. »[44] О добродетели постоянства см. Как возрастать в постоянстве.
Плоды внутреннего молчания
Слышать голос Бога
Первый плод — тот, к которому мы стремились: Бог, наконец, может говорить и быть услышанным. «Когда ты находишь время остановиться передо Мной, ты отдаёшься Мне, и Я могу говорить с тобой», — говорил Иисус Габриэль Боссис[45]. Молчание делает душу восприимчивой к Слову, внимательной к движениям Духа, способной различать «голос тонкой тишины» Илии среди шума повседневности.
Мир и единство сердца
Молчание собирает рассеянную душу и возвращает ей единство. Человек, живущий в шуме, рассеян, «он скользит», говорит Господь Марии Севре, не углубляясь ни во что[46]. Человек молчания вновь находит свой центр, а вместе с ним — мир; не просто спокойствие нервов, но тот мир, который «мир дать не может» (Ин 14, 27). Внутреннее молчание неразрывно связано с этим миром: оно и условие, и плод его. Этот мир естественно продолжает состояние доверия Богу: см. Как возрастать в доверии Богу.
Апостольская плодотворность
Молчание не делает бесплодным, напротив — оно приносит плоды. Все великие дела милосердия рождались из молчаливых душ: именно «из избытка» их внутренней жизни святые изливали себя в мир[47]. Мать Тереза считала это законом: можно дать только то, что получил, а получить можно лишь в молчании[48]. Молчание — не противоположность действию, а его сокровенный корень.
Предвкушение Неба и Божественная Воля
Внутреннее молчание — это наконец предвкушение Неба, которое блаженная Дина Беланже описывала, по словам Жака Готье, как чистую мелодию счастья[49]. Для Служительницы Божией Луизы Пиккарреты (1865–1947; Nulla Osta Дикастерии вероучения, июнь 2024 года, подтверждено 3 декабря 2024 года) душа, живущая В Божественной Воле, не только исполняющая то, чего хочет Бог, но позволяющая Ему жить в ней, как в Адаме до грехопадения, входит в покой, где Сам Бог пребывает в ней: «Я здесь с тобой. Не ищи Меня где-то ещё. Я покоюсь в тебе и бодрствую над тобой.»[50]
Это вершина пути: уже не просто молчать, чтобы время от времени услышать Бога, но стать обителью, где Бог «покоится», «небом», в котором пребывает Троица. Элизабет Троицы получила этот свет в полноте:
«Мне кажется, я нашла своё Небо на земле, ведь Небо — это Бог, а Бог — это моя душа.» Святая Элизабет Троицы, Письмо 122[51]
Учителя внутреннего молчания
Отцы пустыни
Первыми великими учителями молчания были монахи, населявшие египетские пустыни в IV веке. Авва Арсений, спрашивая у Бога, как спастись, услышал голос, который дал три слова, ставшие программой всей созерцательной жизни:
«Арсений, беги, молчи, пребывай в покое. Вот корни жизни без греха.» Апофегмы Отцов пустыни, Арсений[52]
Избегать рассеянности, молчать, пребывать в покое: эти три корня выражают всю борьбу за внутреннее молчание.
Кармель: Иоанн Креста и Элизабет Троицы
Кармель сделал внутреннее молчание сердцем своей духовности. Святой Иоанн Креста учит, что Бог сообщает Себя душе в молчании и что для этого душа должна заставить умолкнуть свои желания и мысли[53]. Святая Элизабет Троицы, ушедшая в двадцать шесть лет, создала мистику Присутствия: «Совершать молчание» в себе, чтобы Троица могла пребывать в душе. Вся её доктрина заключается в этом призыве стать через внутреннее молчание «хвалой славы», душой, «пребывающей в Боге… в великом внутреннем молчании»[54].
Картезианцы
Ни один орден не довёл молчание до такой степени, как картезианцы, которые уже девять веков живут почти непрерывным уединением. Их девиз, «Stat crux dum volvitur orbis», «Крест пребывает, пока вращается мир», выражает эту молчаливую устойчивость среди суеты мира. Дом Огустен Гийеранд, один из их великих духовных наставников, оставил о молчании страницы редкой глубины: картезианское молчание — это не немота, а полнота, любящее слушание Присутствия[55]. Их свидетельство напоминает, что внутреннее молчание, которому монахи посвящают жизнь, на самом деле предлагается каждому крещённому.
Мария, Дева молчания
Превыше всех — Мария, Учительница внутреннего молчания. Она «сохраняла все эти слова, размышляя о них в своём сердце» (Лк 2, 19). Её молчание не пусто: оно полнота слушания и любви, совершенное принятие Слова. Взять Марию за образец — значит учиться делать своё сердце, как и она, тихим святилищем, где Слово может быть услышано и возрастать. Возрастать во внутреннем молчании — значит становиться под её взглядом собранной душой, в которой Бог «говорит и открывается», и которая, всё больше слушая Его, становится с Ним «единым сердцем и единой душой».
Конкретный путь, день за днем
Внутреннее молчание возрастает не через великие отречения, а через мелкую и повторяющуюся верность: несколько минут, вырванных здесь, сдержанное слово там, отведённый взгляд, терпеливое возвращение к Богу каждый раз, когда ум отвлекается. Ни один из этих жестов сам по себе не кажется значительным; именно их постоянное повторение, день за днем, постепенно формирует молчаливую душу, так же, как капля воды, падая на одно и то же место, в конце концов пробивает камень.
Вот, в кратком изложении, упражнения, описанные выше, расположенные от самого доступного, хранение языка, до самого глубокого, молчания сердца и воли, принесённых Богу.
| Частота | Упражнение молчания | Что оно воспитывает |
|---|---|---|
| Каждый день | Определённое время для безмолвной молитвы, без экрана | Молчание как желанная встреча |
| Часто | Говорить меньше и лучше, избегать пустословия | Молчание уст |
| Каждый день | Хранить чувства: фильтровать образы и звуки | Молчание чувств |
| Непрестанно | Кротко возвращаться к Богу, когда ум отвлекается | Молчание воображения |
| Регулярно | Безмолвно поклоняться перед дарохранительницей | Внимание и лицом к лицу |
| В течение дня | Обитать в своей «внутренней келье», возвращаться к сердцу | Обычное пребывание в собранности |
| В испытании | Молчать и предаваться, по примеру Христа | Молчание сердца и воли |
Как читать таблицу: ни одно из этих упражнений не является чем-то выдающимся; именно их мирное повторение преображает. Начинают с одного-двух, держатся их, а затем постепенно углубляются к более глубоким видам молчания.
Главное — не стремиться к молчанию «вообще», а совершать сегодня конкретный поступок, который предлагает Бог: сдержать ненужное слово, отвести взгляд, оставить мысль «как одежду», посвятить четверть часа в молчании. Ведь внутреннее молчание, по святому Иоанну Креста, — это то место, где Вечное Слово должно быть услышано душой[56], и именно, умолкая день за днем, мы наконец учимся Его слышать.
Для дальнейшего чтения
- Почему Бог кажется молчащим?, дополнительный и отдельный вопрос: не то молчание, которое мы совершаем ради Бога, а кажущееся молчание Самого Бога в испытании.
- Как возрастать в молитве, упражнение внутренней молитвы, душой которой является молчание.
- Как возрастать в lectio divina, молитвенное чтение Писания, где молчание позволяет Слову проникнуть в сердце.
- Как возрастать в евхаристическом поклонении, великая школа молчания, лицом к лицу перед Святыми Дарами.
- Как возрастать в духовной бдительности, хранение сердца и борьба с помыслами, аскетическая сторона внутреннего молчания.
- Как возрастать в предании себя Богу и Как возрастать в доверии, сыновний покой, который является зрелым плодом молчания сердца.
Примечания и источники
Амброзий де Ломбез (1708–1778), Traité de la paix intérieure, rééd. Traditions Monastiques, 2017, p. 35 : « Si vous voulez vous entretenir avec Dieu, il faut vous mettre en paix, puisqu'il ne parle que le langage de la paix, qui ne peut être entendu que de ceux qui jouissent de la paix dans leur propre cœur. » В старом издании здесь читается « qui ne peut être, bien entendu, que de ceux… » (полный оцифрованный текст, archive.org).
1 38Иисус сестре Бенинье-Консолате Ферреро (1885–1916), цит. в G. Boccardo, Vie de sœur Bénigne-Consolata, t. I, Œuvre de propagande du Sacré-Cœur, 1929, p. 16 : « L'âme doit trouver au-dedans d'elle-même cette cime la plus élevée… le lieu où règne le silence, car c'est là que Dieu parle et se communique. » Частное откровение, без известного церковного суждения о сверхъестественности: принимать с рассуждением, не ставя на уровень учительства Церкви.
2 5 14Кардинал Робер Сара и Николя Диа, La Force du silence. Contre la dictature du bruit, Fayard, 2016. Само название резюмирует основную мысль книги: сегодня молчание находится под угрозой из-за повсеместного шума, который отдаляет от Бога.
3Кардинал Робер Сара, La Force du silence (Fayard, 2016). Парафраза: основная мысль книги состоит в том, что без молчания Бог исчезает для человека в шуме и что этот шум становится тем навязчивее, чем больше Бог в нём отсутствует. Поскольку номер и страницу цитируемого издания не удалось сверить до публикации, дословный текст здесь не приводится.
4Формула, широко приписываемая Мадлен Дельбрель (1904–1964), вошедшая в частности в сборник L'éblouie de Dieu. Les plus beaux textes de Madeleine Delbrêl, Nouvelle Cité, 2019, p. 21. Поскольку точное оригинальное произведение не удалось сверить до публикации, она приводится здесь как парафраза, а не как проверенная дословная цитата.
6Катехизис Католической Церкви, § 2716: «Молитва есть слушание Слова Божия. Это слушание, далёкое от пассивности, есть послушание веры, безусловное принятие слуги и любящее прилепление чада. Оно участвует в "да" Сына, ставшего Слугой, и в "fiat" Его смиренной рабы.» Текст сверен по официальному онлайн-изданию (vatican.va, Libreria Editrice Vaticana).
7Катехизис Католической Церкви, § 2717: «Молитва есть молчание, этот "символ будущего века" (св. Исаак Ниневийский, tract. myst. 66) или "молчаливая любовь" (св. Иоанн Креста). Слова в молитве не речи, а хворост, питающий огонь любви. Именно в этом молчании, невыносимом для "внешнего" человека, Отец говорит нам Своё Слово воплощённое, страдавшее, умершее и воскресшее, и Дух усыновления даёт нам участвовать в молитве Иисуса.» Текст сверен по официальному онлайн-изданию (vatican.va, Libreria Editrice Vaticana).
8Томас Кемпийский (ок. 1380–1471), Подражание Христу, книга I, гл. 20, § 2 (пер. Ламенне) : « Тот, кто стремится к внутренней и духовной жизни, должен удаляться от толпы вместе с Иисусом. Никто не может быть на виду без опасности, если не любит оставаться скрытым. Никто не говорит сдержанно, если не любит молчать. » В той же главе говорится (§ 6), что « в молчании и покое благочестивая душа делает большие успехи ».
9 33Книга Осии 2, 16, официальная литургическая версия (AELF): « Я увлеку её, приведу в пустыню и буду говорить к её сердцу. » Библейская пустыня — это место молчания, где восстанавливается близость с Богом.
10Святая Тереза из Калькутты (1910-1997), Бог — друг тишины. Парафраза: Мать Тереза утверждает там, что то, что принимают в безмолвной молитве, питает то, что можно отдавать в активной жизни, и она любила представлять Бога как друга тишины. Поскольку страницу и главу цитируемого издания не удалось сверить до публикации, дословный текст здесь не приводится.
11 48Святой Иоанн Креста (1542-1591), Наставления и изречения (Dichos de luz y amor). Парафраза: Отец сказал только одно Слово, Своего Сына; Он говорит его всегда в вечном молчании, и в молчании оно должно быть услышано душой. Поскольку номер изречения и страница различаются в зависимости от издания и их не удалось сверить по справочному изданию до публикации, дословный текст и номер здесь не приводятся. ККЦ § 2717 не приводит это изречение как таковое: из святого Иоанна Креста там взято лишь выражение «молчаливая любовь», наряду с «символом будущего века» святого Исаака Ниневийского (tract. myst. 66), текст сверен по официальному онлайн-изданию (vatican.va, Libreria Editrice Vaticana).
12 56Господь Марии Севре, Божественные призывы, Parvis, 2004, с. 15: «Пусть души выходят из внешней суеты, пусть уединяются, созерцают Меня и слушают Меня… Я буду работать с ними, как с мягким воском. В рассеянности Я этого не сделаю.» Частное откровение с nihil obstat (Париж, 15 февраля 1955 года) и imprimatur (Париж, 18 февраля 1955 года): принимать с рассуждением, не ставя на уровень учительства Церкви.
13Первая книга Царств 19, 11-13, официальный литургический перевод (AELF): после урагана, землетрясения и огня, где «Господа не было», приходит «шелест легкого ветерка» (евр. qol demamah daqqah, буквально «голос тонкой тишины»). Именно там Бог открывается Илии.
15 16Псалом 45 (46 по еврейской нумерации, которой следуют Иерусалимская Библия, TOB и LSG), 11, официальный литургический перевод (AELF, следующий нумерации Вульгаты): «Остановитесь! Познайте, что Я — Бог.» Призыв к умиротворению как условию познания Бога.
17Псалом 62 (61), 2, официальный литургический перевод (AELF): «Только в Боге покоится душа моя» (Вульгата: «Nonne Deo subiecta erit anima mea?»). Молчаливая душа находит покой только в Боге.
18Евангелие от Луки 2, 19 и 2, 51, официальный литургический перевод (AELF): «Мария же сохраняла все эти события, размышляя о них в своем сердце.» Молчание Марии — это любовное размышление над Словом.
19Святой Иосиф не произносит ни одного слова в Евангелиях; он «сделал так, как повелел ему ангел Господень» (Мф 1, 24). Традиция видит в нем образец праведника, хранящего молчание, чье послушание выражается в делах, а не в словах.
20Катехизис Католической Церкви, § 533: «Сокровенная жизнь в Назарете позволяет каждому человеку соединяться с Иисусом самыми повседневными путями жизни: Назарет — школа, где начинают понимать жизнь Иисуса, школа Евангелия (...). Сначала урок молчания. Да возродится в нас уважение к молчанию, этому дивному и необходимому состоянию духа (...).» Катехизис отсылает здесь к Павлу VI, словам в базилике Благовещения в Назарете, 5 января 1964 года (vatican.va): «О молчание Назарета, научи нас собранности, внутренней жизни, готовности слушать добрые вдохновения и слова истинных учителей; научи нас нужде и ценности приготовлений, изучения, размышления, личной и внутренней жизни и молитвы, которую Бог один видит в тайне.» Тексты сверены по официальному онлайн-изданию (vatican.va, Libreria Editrice Vaticana).
21 22Кардинал Робер Сара, Сила молчания (Fayard, 2016), № 198 (с. 156-157): «Мученики первых веков, как и мученики нашего печального времени, все проявили одно и то же достоинство молчания. Молчание становится тогда единственным словом, единственным свидетельством, последним завещанием. Кровь мучеников — это семя, крик и безмолвная молитва, возносящаяся к Богу.»
23Святой Василий Кесарийский (ок. 330-379), Малый аскетический сборник, Аббатство Бельфонтен, 2013, с. 76: «Глаз, постоянно движущийся… не может ясно видеть то, что перед ним; так же и дух человека, если он рассеян множеством забот мира, не способен сосредоточиться на истине.»
24Святой Василий Кесарийский, Малый аскетический сборник, Бельфонтен, 2013, с. 79: «Дух, который больше не рассеивается вовне, не разливается по миру через чувства, возвращается к самому себе и, исходя из себя, возносится к мысли о Боге.»
25Кардинал Робер Сара, La Force du silence (Fayard, 2016). Парафраза: современный человек описан там как больше не понимающий божественной вечности, неспособный выносить молчание и привыкший к постоянному фоновому шуму. Поскольку номер и страницу цитируемого издания не удалось сверить до публикации, дословный текст здесь не приводится.
26Иоанн Таулер (ок. 1300-1361), Проповедь 67: «Не бегай много вовне, оставь свое волнение, свою суету, свои импульсивные и неорганизованные поступки… пребывай в себе и обрати свое внимание к Господу, в ту глубину, где Он восседает с могуществом и как Владыка.» «Глубина души» (Seelengrund) — центральная тема рейнской мистики.
27Амброзий де Ломбэ, Трактат о внутреннем мире, Traditions Monastiques, 2017, с. 32: «Самый короткий способ отогнать бесполезные и легкомысленные мысли… — это прекратить все движения страстей… Упорядочим сердце, и всё в нас будет упорядочено: будем в мире, и наши мысли, как и Божии, будут только мыслями мира.»
28Дева Мария дону Стефано Гобби (1930–2011), Священникам, избранным сынам Пресвятой Девы (Голубая книга), Священническое Марианское Движение: призыв хранить себя от газет и телевидения, чтобы пребывать в молитве на Сердце Марии. Парафраза: поскольку номер послания и точная страница не удалось сверить до публикации, дословная цитата здесь не приводится. Частное откровение, без суждения Церкви о сверхъестественности посланий: принимать с рассуждением, не ставя на уровень учительства Церкви.
29 37Аббат Жозеф-Антуан-Туссен Динуар (1716-1786), Искусство молчать, переизд. Payot & Rivages, 2018, с. 35: «Не следует прекращать молчать, если не имеешь сказать чего-либо, что лучше молчания.»
30Аббат Динуар, Искусство молчать, Payot & Rivages, 2018, с. 32: «Первая степень мудрости — уметь молчать; вторая — уметь говорить мало и быть сдержанным в речи; третья — уметь говорить много, но не говорить плохо и не говорить слишком много.»
31Господь Марии Севре, Божественные призывы, Parvis, 2004, с. 11: «Нужно бежать, нужно не иметь времени!… Эта лихорадка, даже вызванная рвением, убивает внутреннюю жизнь в душах.» Частное откровение с nihil obstat (Париж, 15 февраля 1955 года) и imprimatur (Париж, 18 февраля 1955 года): принимать с рассуждением, не ставя на уровень учительства Церкви.
32Иисус Габриэль Босси (1874–1950), Он и я. Духовные беседы, Полное собрание, Rassemblement à son Image, 2021, № 138, с. 94: «Когда ты в церкви, освободись от всякой мысли, от всякой заботы дня. Сними их с себя, как одежду. И будь вся Мне.» Частное откровение, без церковного заявления о сверхъестественности: принимать с рассуждением, не ставя на уровень учительства Церкви.
34Иисус сестре Марии Троицы (1903–1980), Согласись быть ничем. Тетради 1936–1942, Arfuyen, 2002, с. 44: «Кротость, молчание, смирение, доброжелательность, терпение — Я дам тебе принести все плоды, если только ты останешься во Мне.» Частное откровение, без церковного заявления о сверхъестественности: принимать с рассуждением, не ставя на уровень учительства Церкви.
35Отец Мари-Этьен Вессьер (1864-1940), Согласиться на Любовь. Избранные письма, Béatitudes, 2018, с. 29: « Одиночество, молчание, собранность — утвердитесь в этой атмосфере, храните её ревностно. Именно здесь Бог говорит и посещает нас. […] Позвольте Себя вести, позвольте Себя любить — вот главное.»
36Святая Елизавета Троицы (1880-1906), Полное собрание сочинений, Cerf, 1979-1980, с. 100: « Пребывайте во Мне не на несколько мгновений, не на несколько часов, которые должны пройти, но "пребывайте..." постоянно, привычно. Пребывайте во Мне, молитесь во Мне, поклоняйтесь во Мне, любите во Мне, страдайте во Мне, трудитесь, действуйте во Мне.»
39Блаженная Дина Беланже (1897–1929), по Жаку Готье, Я дам радость, Éditions de l'Emmanuel, 2019, с. 108: молчание представлено там как источник радости, самая совершенная хвала в недрах Несотворённого Света. Парафраза: поскольку точный текст в писаниях блаженной не удалось сверить до публикации, дословная цитата здесь не приводится.
40 49Святая Екатерина Сиенская (1347–1380), Письма, письмо CXXIV (78) брату Николя де Гиде, о внешней и внутренней келье: «Именно это познание заставляет его пребывать в его внутренней и внешней келье»; «когда он вне её, он всегда остаётся в своей келье истинным и святым желанием». «Внутренняя келья», познание себя в Боге, которую душа всегда носит с собой и из которой ей никогда не следует выходить, даже среди деятельности, постоянная тема её Писем и Диалога.
41Святая Елизавета Троицы, Полное собрание сочинений, Cerf, 1979-1980, с. 99: « Троица — вот наше жилище, наш "дом", отчий дом, из которого мы никогда не должны выходить.»
42Господь Марии Севре, Божественные призывы, Parvis, 2004, с. 15: « Художник не творит и не создаёт свои шедевры в спешке... Я, Божественный Художник, поступаю так же. Бездеятельность перед Кивотом, когда душа и сердце во Мне, — это для Меня благоприятное время для труда, чтобы формировать Моих святых.» Частное откровение с nihil obstat (Париж, 15 февраля 1955 года) и imprimatur (Париж, 18 февраля 1955 года): принимать с рассуждением, не ставя на уровень учительства Церкви.
43Иисус через отца Гастона Куртуа (1897–1970), Когда Господь говорит сердцу, Éditions Paulines / Médiaspaul, размышление № 1: « Нужны молчание, нужен пустынный край. Люди боятся сухости и пустоты. Но если ты будешь верен, если ты будешь постоянен... твой Возлюбленный даст услышать Свой голос, твоё сердце воспламенится, и этот внутренний жар принесёт тебе мир и плодотворность.» Частное откровение, без известного церковного суждения о сверхъестественности: принимать с рассуждением, не ставя на уровень учительства Церкви.
44Иисус Габриэль Босси, Он и я, Полное собрание, Rassemblement à son Image, 2021, № 244, с. 170: « Когда ты находишь время остановиться передо Мной, ты отдаёшься Мне, и Я могу говорить с тобой. Найди это время.» Частное откровение, без церковного заявления о сверхъестественности: принимать с рассуждением, не ставя на уровень учительства Церкви.
45Господь Марии Севре, Божественные призывы, Parvis, 2004, с. 11-12: « Они скользят! Они скользят! Они не углубляются в свою собственную внутреннюю жизнь; как же они могут давать из избытка того, чего у них самих недостаточно?» Частное откровение с nihil obstat (Париж, 15 февраля 1955 года) и imprimatur (Париж, 18 февраля 1955 года): принимать с рассуждением, не ставя на уровень учительства Церкви.
46 47Иисус Служительнице Божией Луизе Пиккаррете (1865–1947), Книга Неба, том 1, запись 101 («Три Божественные Лица устанавливают Своё постоянное пребывание в душе Луизы»): « Я здесь с тобой. Не ищи Меня где-то ещё, чтобы найти Меня. Я покоюсь в тебе и бодрствую над тобой.» Текст сверен дословно по французскому изданию тома 1 (это не официальное критическое издание, запрошенное Дикастерией, которое ещё готовится). Церковный статус: Служительница Божия; Nulla Osta Дикастерии вероучения (июнь 2024 года, подтверждено 3 декабря 2024 года). Частное откровение, принимать с рассуждением, не ставя на уровень учительства Церкви.
50Святая Елизавета Троицы, Письмо 122 (к мадам де Сурдон), Полное собрание сочинений, Cerf: « Мне кажется, что я нашла свой Небо на земле, ведь Небо — это Бог, а Бог — это моя душа.»
51Апофегмы Отцов пустыни, алфавитная серия, Арсений 1-2: помолившись о спасении, Арсений услышал: « Арсений, беги (от людей), молчи, пребывай в покое (hésychia): это корни отсутствия греха.» Триада fuga-silentium-quies стала программой исихастской жизни.
52Святой Иоанн Креста (1542–1591): молчание желаний и мыслей как условие соединения с Богом — его постоянное учение, изложенное в частности в Восхождении на гору Кармель (ночь чувств и ночь духа). Формулировка здесь резюмирована: дословная цитата не приводится, поскольку точное место формулы не удалось сверить до публикации. О его самом известном изречении о вечном молчании Слова см. примечание Наставления и изречения в настоящей статье.
53Святая Елизавета Троицы, Полное собрание сочинений, Cerf, 1979-1980, с. 125-126: призвание стать « хвалой славы » Троицы, « душой, пребывающей в Боге, любящей Его чистой и бескорыстной любовью », во внутреннем молчании поклонения.
54Дом Огустен Гийеран (1877–1945), картезианец: мысль о том, что картезианское молчание — это не пустота и не немота, а полнота души, устремлённой к Богу в уединении, резюмирует его учение (ср. его духовные писания, изданные посмертно). Парафраза: дословная цитата не приводится, поскольку точная страница не удалось сверить до публикации. Девиз ордена, « Stat crux dum volvitur orbis » («Крест пребывает, пока вращается мир»), выражает устойчивость Креста среди вращающегося мира.
55