Квиетизм

Уничтожение способностей: больше не действовать

Основная нота системы выражена в её первом осуждённом тезисе: человек должен уничтожить свои способности, и в этом состоит внутренний путь^[6]. Само желание действовать оскорбляет Бога; нужно полностью предать себя Ему, а затем пребывать как безжизненное тело^[7]:

«Нужно полностью предать себя Богу, а затем пребывать как безжизненное тело.» — Осуждённый тезис № 2 Молиноса^[8]

Ничего не делая, душа уничтожает себя, возвращается к своему истоку, которым является сущность Бога, преображается в нём и обожествляется: Бог тогда обитает в ней^[9]. Вся духовная жизнь сводится к этому неделанию: внешние дела не нужны для освящения, а добровольные умерщвления должны быть отвергнуты как тяжкое и бесполезное бремя^[10].

Ни страха, ни желания: безразличие, возведённое в совершенство

На этом внутреннем пути душа не должна думать ни о награде, ни о наказании, ни о небе, ни об аде, ни о смерти, ни о вечности; она не занимается ни своим состоянием, ни своими недостатками, ни своими успехами в добродетели^[11]. Предавший себя Богу не должен ничего у Него просить и ни за что Его благодарить, не должен обращать внимания на искушения и не должен оказывать им деятельного сопротивления^[12]:

«А если природа волнуется, нужно позволить её волнению пройти, потому что это природа.» — Осуждённый тезис № 15 Молиноса^[13]

Молитва без актов и презрение к средствам

В молитве — никаких образов, никаких рассудочных мыслей: нужно пребывать в «тёмной вере», в покое, забывая всякую отчётливую мысль о Божественных свойствах^[14]. Мысли, возникающие во время молитвы, даже нечистые или противные вере, не вредят молитве, если переносить их с безразличием, не поощряя и не отгоняя их: напротив, они даже возвышают её совершенство^[15]. Никакой подготовки не требуется перед причащением, никакой благодарности после, кроме пребывания в привычном состоянии пассивного предания; не нужно возбуждать в себе никакого чувства благоговения и не нужно производить актов любви к Деве, святым или человечеству Христа, потому что это чувственные предметы и любовь к ним также чувственна^[16].

Следующая таблица группирует шестьдесят восемь тезисов, осуждённых Coelestis Pastor, в восемь семейств с указанием их номеров: это точный снимок заблуждения^[17].

Общее у этих восьми семейств просто: всё, что Церковь предлагает как средство, — устная молитва, таинства, руководство, послушание, нравственное усилие, — становится препятствием, как только душа сочтёт себя достигшей «внутреннего пути»^[18].

Алюмбрадос, «просвещённые», осуждённые ещё в XVI веке

Испания Золотого века уже знает «просвещённых», алюмбрадос, которые исповедуют поглощённость Богом, освобождающую от внешнего культа, таинств и молитвы, а послушание не должно оказываться никакому закону, поскольку их воля якобы тождественна воле Божией^[19]. Осуждённые испанской инквизицией, они смущают полуостров в XVI и XVII веках и образуют почву, на которой родится Молинос^[20]. Не случайно квиетизм рождается в Испании: именно там граница между высокой созерцательностью и бесконтрольным лжепросвещением оспаривается дольше всего.

Хуан Фалькони де Бустаманте (1596–1638), предтеча-мерцедарий

Доктринальное звено между алюмбрадос и Молиносом носит имя: Хуан Фалькони де Бустаманте (1596–1638), монах ордена мерцедариев, умерший в Мадриде в славе духовного знания, но чьи сочинения, изданные после его смерти, распространяют учение о пассивном созерцании, напрямую подготавливающее «Путеводитель»^[21]. Историки духовности видят в нём испанское звено, через которое грядущий молиносизм укореняется в местной традиции, уже вызывавшей подозрения^[22].

Франсуа Малаваль (1627–1719) и «Лёгкая практика»

Во Франции слепой мирянин из Марселя Франсуа Малаваль (1627–1719) популяризирует «лёгкое» созерцание своей «Лёгкой практикой возведения души к созерцанию», изданной в 1670 году^[23]. Книга пользуется огромным успехом и переводится, но после осуждения Молиноса её итальянский перевод вносится в Индекс в 1688 году; сам Малаваль публично подчиняется Церкви письмами папе, Людовику XIV и епископам Франции^[24]. Сам Боссюэ нападёт на него в 1690-е годы, в разгар борьбы с мадам Гийон и Фенелоном, называя его мирянином без богословия в своём «Наставлении о состояниях молитвы» 1697 года^[25]. Современные исследователи обычно отличают его богословие от учений, осуждённых под именем квиетизма, и относят его к великой католической апофатической традиции^[26], что показывает: граница проходила порой внутри самих подозрительных книг, и Церковь поражала тексты, не поражая слепо людей.

От Муньесы до Рима: восхождение востребованного духовника

Мигель де Молинос рождается близ Муньесы, в Арагоне, и реестры указывают, что он крещён 29 июня 1628 года^[27]. Воспитанный у иезуитов Валенсии, рукоположённый во священника в 1652 году, вскоре доктор богословия, духовник монахинь, он посылается в Рим в конце 1663 года как постулатор дела о беатификации досточтимого Франсиско Херонимо Симона^[28]. Вечный город он уже никогда не покинет.

В Риме Молинос руководит Школой Христа, становится самым востребованным духовным руководителем римской аристократии, переписывается с принцессой Боргезе, бывает у изгнанной шведской королевы Кристины Шведской и числит среди своих почитателей кардинала Бенедетто Одескальки, ставшего в 1676 году папой Иннокентием XI^[29]. Когда в 1675 году выходит его «Духовный путеводитель» (Guida spirituale), успех ошеломляет: книга переводится на несколько языков, покрывается одобрениями и слывёт окончательным руководством по созерцанию^[30].

Сеньери против Молиноса: перелом 1681 года

Иезуит Паоло Сеньери (1624–1697), великий проповедник народных миссий, первым нападает на квиетистские максимы, не всегда называя их авторов^[31]. Ответ ошеломляет: в 1681 году Священная канцелярия признаёт «Путеводитель» вполне православным, осуждает Сеньери, а его книга вносится в Индекс, книга же его союзника Беллуомо следует тем же путём^[32]. Молинос кажется неприкосновенным: под защитой кардиналов, почитаемый вплоть до вершин Церкви, он торжествует над своими обвинителями.

Но давление растёт. Иезуиты, побитые в Риме, действуют через Людовика XIV при посредстве его духовника о. де Лашеза; французский посол в Риме, сам кардинал, делает официальные представления^[33]. Вчерашний покровитель, Иннокентий XI, оставляет Молиноса: 18 июля 1685 года арагонский священник арестован папской стражей и заключён в замок Святого Ангела; в ноябре Священная канцелярия запрещает «Путеводитель»^[34].

Процесс, отречение, осуждение

Весной 1687 года Молинос предстаёт перед трибуналом Священной канцелярии: двести шестьдесят три положения, извлечённые из его сочинений и показаний, лежат на столе; сначала решивший защищаться, в мае он меняет поведение, исповедует свои ошибки в поведении и учении и отказывается от защиты^[35]. В июле трибунал выделяет шестьдесят восемь положений с их цензурами; 23 августа дело зачитывается кардиналам-инквизиторам; 2 сентября выносится приговор: пожизненное заключение^[36]. 3 сентября 1687 года Молинос публично исповедует свои заблуждения в доминиканской церкви Санта-Мария-сопра-Минерва^[37]. 20 ноября Иннокентий XI утверждает осуждение конституцией Coelestis Pastor, поражающей шестьдесят восемь положений^[38]. Молинос умирает в тюрьме в 1696 году, через девять лет после своего падения^[39].

Показания затронули также его личное поведение, и по Риму ходил слух, будто он был уличён в тяжких беспорядках помимо своих доктринальных ошибок^[40]. Отсюда следует усвоить двоякое: с одной стороны, доктринальное осуждение основано на шестидесяти восьми положениях, с документами в руках; с другой стороны, падение превозносимого духовника напоминает, что Церковь судит учения по текстам, никогда не превращая процесс в зрелище.

Кардинал Петруччи (1636–1701): зараза до самой Священной коллегии

Заблуждение проникло до самых вершин: Пьер Маттео Петруччи (1636–1701), ораторианец, епископ Йези с 1681 года, затем кардинал со 2 сентября 1686 года, встал на защиту Молиноса против Сеньери^[41]. Его мистические сочинения были в свою очередь рассмотрены: пятьдесят четыре положения, извлечённые из восьми его писаний, были осуждены в 1688 году^[42]. Петруччи тотчас подчинился, сложил с себя епископство в 1696 году и получил от Иннокентия XII поручение апостольской визитатуры^[43]. Его путь показывает, что кризис метил не в одинокого человека, а в течение, прельстившее вплоть до князей Церкви, и что подчинение всегда оставалось возможным.

О. Лакомб и Джузеппе Беккарелли: посредники в тени

Барнабит о. Лакомб, духовник мадам Гийон, нёс её взгляды во французские благочестивые круги и стал прямым орудием гийонистской заразы^[44]. В Милане Джузеппе Беккарелли должен был отречься пред венецианской инквизицией в 1710 году^[45]. Эти второстепенные фигуры значимы: они доказывают, что квиетизм не был замкнутой римской школой, а сетью духовников и кающихся, покрывавшей Италию, Францию и Испанию.

Овдовевшая мистическая писательница при французском дворе

Жанна-Мари Бувье де ла Мотт-Гийон рождается в Монтаржи в 1648 году, в шестнадцать лет в 1664 году выходит замуж, в 1676 году становится вдовой и с тех пор посвящает себя внутренней жизни под руководством о. Лакомба^[46]. Женщина пламенного благочестия и неутомимой проповеднической ревности, она проповедует молитву «без метода» в диоцезах юго-востока, навлекая на себя гнев нескольких епископов, прежде чем подняться в Париж^[47].

«Краткий и лёгкий способ молитвы» и «Духовные потоки»

Её малая книга, «Краткий и лёгкий способ молитвы», изданная в 1685 году, учит «обращать сердце к Богу» без подготовки, без книги, без усилия: всякий христианин допускался бы к ней за несколько уроков^[48]. Её «Духовные потоки», ходившие в рукописи, с копиями, порой искажёнными, от которых она отчасти отречётся, описывают последовательные состояния уничтожающейся души вплоть до соединения^[49]. Успех огромен в благочестивых салонах: кажущаяся простота метода прельщает души, уставшие от уставных упражнений, и именно это тревожит пастырей.

Сен-Сир: дружба г-жи де Ментенон

Введённая в Сен-Сир, воспитательный дом, основанный г-жой де Ментенон, мадам Гийон завоёвывает морганатическую супругу Людовика XIV и часть двора^[50]. Несколько лет у французского квиетизма есть свой салон, свои покровители и своё будущее: Фенелон, тогда наставник герцога Бургундского, становится её учеником и защитником^[51]. Но парижский архиепископ Арле де Шанваллон, отстранённый от грядущих рассмотрений, действует наперёд и осуждает сочинения мадам Гийон уже 10 октября 1694 года^[52]: церковная машина запущена.

Комиссия трёх епископов

Для рассмотрения обвинённого учения в Исси в 1694–1695 годах собирается комиссия: Боссюэ, епископ Мо, Ноай, епископ Шалонский, и Тронсон, настоятель Сен-Сюльпис, к их трудам присоединён Фенелон, уже назначенный в Камбре^[53]. Ставка огромна: сообща установить границы бескорыстной любви и пассивной молитвы и получить подпись мадам Гийон.

Тридцать четыре статьи от 10 марта 1695 года

После месяцев обсуждений рождаются тридцать четыре статьи Исси, подписанные 10 марта 1695 года комиссарами и Фенелоном: они определяют чистую любовь, святое безразличие и состояния молитвы в православном смысле^[54]. Мадам Гийон вручает подписанное подчинение, и Боссюэ выдаёт ей свидетельства о католичности от 15 апреля и 1 июля 1695 года^[55]. Всё кажется улаженным: едва родившаяся ересь только что исцелена согласием пастырей, без шума и без тюрьмы.

Разрыв: Венсен, Бастилия, Блуа

Мадам Гийон, тайно вернувшаяся в Париж, отказывается, однако, подписать осуждение своих заблуждений, составленное Боссюэ, и разрыв становится публичным^[56]. Полиция арестовывает её 24 декабря 1695 года: сначала Венсен, затем монастырь Вожирар, затем Бастилия, где она остаётся до 21 марта 1703 года, более семи лет заключения^[57]. Освобождённая, сосланная на жительство в Блуа, она умирает там 9 июня 1717 года, окружённая малым кругом верных, которые распространят её писания по всей протестантской Европе^[58]. Исси согласия разрешился государственной узницей: дело перестало быть лишь духовным, оно стало делом двора, партии и власти.

«Объяснение максим святых» (январь 1697 года)

Чтобы объяснить собственное прочтение иссийских статей, Фенелон публикует в январе 1697 года своё «Объяснение максим святых о внутренней жизни», сухой трактат в сорока пяти статьях, который претендует показать, что самые смелые выражения г-жи Гийон встречаются у признанных святых^[59]. Месяцем позже Боссюэ публикует своё «Наставление о состояниях молитвы», комментарий к тридцати четырём статьям, который он представляет Фенелону, — тот отказывается его подписать, говоря, что честь запрещает ему осуждать женщину, уже осуждённую: война памфлетов объявлена^[60]. Людовик XIV, упрекающий Боссюэ в том, что тот не предупредил его, что наставник его внуков исповедует подобные мнения, принимает сторону: г-жа Ментенон оставляет Фенелона, король ссылает его в Камбре уже в 1697 году и официально лишает его наставничества в январе 1699 года^[61].

Полухвиетизм: чистая любовь без надежды

Доктрина «Максим», которую традиция называет полухвиетизмом, — подсказанная Молиносом, менее крайняя в принципах и менее опасная в приложениях^[62], — сводится к нескольким тезисам. Во-первых, существовало бы обычное состояние любви к Богу, вполне чистой и бескорыстной, без страха наказания и без желания награды: душа любит в нём Бога ради Него Самого, не ища ни заслуги, ни совершенства, ни блаженства, — это созерцательная и соединительная жизнь^[63]:

«Существует обычное состояние любви к Богу, вполне чистой и бескорыстной, без страха наказания и без желания награды» — Резюме тезисов 1–2 «Максим святых»^[64]

Затем, в этом состоянии «святого безразличия» душа не имела бы больше никакого добровольного и обдуманного желания для самой себя; она искала бы своего спасения лишь как то, чего хочет Бог и что Он повелевает ей хотеть, — вплоть до самого знаменитого из осуждённых тезисов, предполагаемого согласия на собственное осуждение, если бы Бог того хотел, с тонкими различениями о непроизвольном смятении, которое сохранялось бы^[65]. Именно эта крайняя точка заставит римских цензоров сказать, что чистая любовь Фенелона, силою бескорыстия, кончает противоречием самой богословской добродетели надежды.

Римский суд: рассмотрение и давление (1697–1699)

Фенелон, подчинивший свою книгу суду Святого Престола, сам требует суда Рима; Боссюэ, обосновавшийся в Риме через своего племянника, умножает записки и опровержения, в то время как Людовик XIV настаивает в 1698 году на быстром осуждении, угрожая, в противном случае, подвергнуть «Максимы» цензуре парижских богословов^[66]. Римское рассмотрение длится почти два года: комиссары и консультанты взвешивают каждую статью, сличают «Максимы» с иссийскими статьями, которые Фенелон подписал, и выделяют в итоге двадцать три тезиса^[67].

Cum alias (12 марта 1699 года): двадцать три тезиса

12 марта 1699 года бреве Cum alias Иннокентия XII осуждает двадцать три тезиса, извлечённые из «Максим святых»^[68]. Следующая таблица даёт их структуру, как богословская традиция резюмирует её вот уже три века.

Покорность Фенелона: образцовый архиепископ

Сразу по получении бреве Фенелон склоняется без оговорок: он заявляет, что откладывает собственное мнение, принимает суд Рима, сам публикует осуждение в своей камбрейской епархии и публично ему подчиняется^[69]. Боссюэ торжествует в полемике, но именно побеждённый возрастает: послушание архиепископа Камбре, контрастирующее с упорным сопротивлением янсенистов той же эпохи, вызвало восхищение католической Европы^[70]. О современном янсенистском деле, в котором тоже сплетаются благодать, послушание и апелляция против Рима, см. янсенизм; о галликанской политической почве этих конфликтов при Людовике XIV см. галликанизм (XV–XIX века).

Молитва покоя существует: её описала Тереза Авильская

Церковь никогда не отрицала, что существует молитва покоя: Тереза Авильская описывает её как первую ступень сверхъестественной молитвы, где воля оказывается пленённой Богом в собирании, полном сладости^[71]. Но у Терезы этот покой — полученный дар, а не изготовленная техника; он сосуществует с усилием, делами, послушанием и таинствами и проверяется по плодам: смирение, любовь к ближнему, подлинная отрешённость^[72]. Квиетизм взял словарь терезианского покоя, чтобы сделать из него всеобщий метод и постоянное состояние: именно это извращение, а не само созерцание, поразил Рим.

«Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё» — Евангелие от Луки, 10, 42^[73]

Доля Марии — не бездействие: это слушание. А слушание в Евангелии всегда выходит в дело:

«Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!", Войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» — Евангелие от Матфея, 7, 21^[74]

Чистая любовь по святому Франциску Сальскому: любить, не переставая надеяться

Задолго до Фенелона святой Франциск Сальский (1567–1622) исследовал чистую любовь в своём «Трактате о любви к Богу»: любить Бога ради Него Самого, бескорыстно, — вершина любви^[75]. Но у савойца эта вершина никогда не упраздняет надежду: желать неба и бояться его потерять остаются благими актами, и самая бескорыстная любовь не запрещает душе хотеть своего спасения как блага, которого Бог хочет для неё^[76]. Это ровно та грань, которую переступили «Максимы святых»: Фенелон захотел чистой любви без надежды там, где традиция держалась чистой любви, которая венчает надежду, не разрушая её.

Святой Иоанн Креста: влитая пассивность — не приобретённая леность

Святой Иоанн Креста (1542–1591) тоже учит пассивности: в тёмной ночи Бог действует в душе, которая больше не может ни размышлять, ни рассуждать^[77]. Но эта пассивность — влитая и преходящая, даруемая Богом душе, которую Он очищает; она не освобождает ни от дел, ни от руководства, ни от таинств и сопровождается болезненной бдительностью, а не блаженным безразличием^[78]. Критерий ясен: пассивность святых претерпеваема (Бог отнимает опоры), а пассивность квиетистов решена (душа отказывается действовать).

Следующая таблица резюмирует различение, как богословы формулируют его со времени римских осуждений.

«Непрестанно молитесь» — святой Павел, Первое послание к Фессалоникийцам, 5, 17^[79]

Одно это повеление Апостола решает спор: если бы совершенство состояло в том, чтобы больше не производить актов, Апостол не предписывал бы постоянного акта^[80].

Почему Церковь ударила так сурово

Иногда удивляются римской суровости: два торжественных осуждения за двенадцать лет, заключения, униженный архиепископ. Но ставкой был не оттенок мистического словаря: это были исповедь (тягчайшие грехи, умалчиваемые во имя мира), таинства (объявленные ненужными), послушание (сведённое к фасаду) и нравственность супружеская и монашеская (насилия демона, претерпеваемые без сопротивления)^[81]. Доктрина, изымающая «совершенных» из-под всякого контроля, покрывая при этом беспорядки мантией пассивности, есть машина злоупотреблений: история иллюминистских сект, от бегардов до алюмбрадос, показала это до Молиноса, и римское досье это подтвердило^[82]. Поражая квиетизм, Церковь не унизила мистику: она защитила её от подделок — как защищает в том же веке истинное учение о благодати против янсенизм, его точной ригористской противоположности.

Чистая любовь после Фенелона: подземное влияние

Молиносизм не переживает своего основателя: без главы, без школы, без дозволенной книги после 1687 года он угасает как организованная доктрина^[83]. Но фенелоновское дело знает иную судьбу: писания архиепископа Камбре, читаемые с римскими поправками, два века питают духовность чистой любви, а г-жа Гийон, переведённая и переиздаваемая в протестантском мире, парадоксально становится классиком англосаксонского евангельского благочестия^[84]. Историография XX века, в частности школа Анри Бремона и его «Литературной истории религиозного чувства во Франции», вновь открывает досье с сочувствием к побеждённым, никогда не ставя под вопрос обоснованность римских цензур^[85].

Католический критерий для сегодняшнего дня

Квиетизм не вернётся под своим именем: ни одна школа не признаёт Молиноса. Но его искушения возвращаются под другими именами, и римский критерий сохраняет нетронутую актуальность: всякая духовность, надолго уводящая от таинств, исповеди, дозволенного руководства и послушания во имя высшей внутренности, воспроизводит, в той или иной форме, внутренний путь, осуждённый в 1687 и 1699 годах^[86]. И наоборот, всякая молитва, ведущая к таинствам, конкретной любви к ближнему и сыновнему доверию, идёт путём Терезы, Сальского и Иоанна Креста — путём, который Церковь не переставала рекомендовать. лютеранство и кальвинизм порвали с Римом об оправдании; янсенизм — о благодати; квиетизм порвал о молитве: три лика одного и того же современного искушения — упрощать христианство, отсекая одно из его измерений^[87].

• Читать янсенизм — о другом великом французском кризисе века Людовика XIV: ригоризм о благодати против расслабленности о молитве, — и галликанизм (XV–XIX века) — о политической почве этих конфликтов при Короле-Солнце.
• Читать лютеранство и кальвинизм — о разрывах XVI века об оправдании, мистическим соответствием которым в XVII веке выступает квиетизм.
• Мигель де Молинос, Guida spirituale (Рим, 1675); критическое издание Х. И. Тельечеа Идигорас (Мадрид, 1976)^[88]; шестьдесят восемь осуждённых тезисов у Денцингера, н. 1221 и след.^[89]
• Боссюэ, «Наставление о состояниях молитвы» (1697)^[90]; Фенелон, «Объяснение максим святых» (январь 1697 года)^[91]; двадцать три цензурированных тезиса у Денцингера, н. 1327 и след.^[92]
• Анри Бремон, «Литературная история религиозного чувства во Франции» (1916–1936)^[93]: сочувственное переоткрытие досье побеждённых без пересмотра римских цензур.