Галликанизм (XV–XIX века)

Слово «галликанизм» охватывает в действительности три различные формы, которые питали и усиливали друг друга, не смешиваясь. Catholic Encyclopedia 1909 года (ст. «Gallicanism» Антуана Дегера) предлагает классическое различение трёх форм^[1] :

Эти три формы разделяют общую предпосылку: король Франции, его епископы и его суверенные суды совместно осуществляют над поместной Церковью часть власти, которая по праву изъята у преемника Петра. Все три отвергают — явно или неявно — вселенское и непосредственное первенство юрисдикции римского понтифика в том виде, в каком его определит I Ватиканский собор^[2].

Галликанизм не следует путать ни с простым регализмом (когда государь управляет имуществами и кадрами Церкви, признавая доктринальную власть папы), ни со здоровым церковным патриотизмом (когда каждая поместная Церковь сохраняет собственные литургические и дисциплинарные традиции в католическом общении). О галликанизме в собственном смысле речь идёт тогда, когда оспаривается римская юрисдикция во имя национальных или концилиарных вольностей.

Галликанизм не возникает из ничего в XVII веке. За ним стоят два века средневековой кристаллизации, отмеченные конфликтами Бонифация VIII и Филиппа Красивого (около 1296–1303 годов), авиньонским пленением (1309–1377 годы), а затем Великим западным расколом (1378–1417 годы) с тремя одновременными претендентами на престол Петра. Эти кризисы породили богословие чрезвычайного положения — концилиаризм, — утверждавшее, что Вселенский собор может в определённых случаях судить папу и решать вопросы вселенского управления.

Констанцский собор (1414–1418) и декрет Haec Sancta

Констанцский собор, созванный императором Сигизмундом вместе с антипапой Иоанном XXIII для разрешения Великого раскола, принимает на V сессии 6 апреля 1415 года декрет Haec Sancta :

«Этот святой собор […], составляющий воинствующую Церковь, держит свою власть непосредственно от Христа, и каждый верный, какого бы состояния или достоинства он ни был, хотя бы и папского, обязан ему повиноваться в том, что касается веры и искоренения настоящего раскола.» — Констанцский собор, Haec Sancta, V сессия, 6 апреля 1415 года^[3]

Это краеугольный камень концилиаризма и, позднее, епископального галликанизма, который будет прямо на него ссылаться. Но строгое католическое прочтение подчёркивает четыре главные слабости этого декрета^[4] :

1. Он принят на сессии под председательством антипапы (Иоанна XXIII), до законного собрания собора при Мартине V (1417 год).
2. Он имеет форму чрезвычайного дисциплинарного решения, связанного с расколом, а не торжественного догматического определения (нет формулы «мы определяем, заявляем, да будет анафема»).
3. Он никогда не был принят папами как догмат. На последней сессии собора Мартин V одобряет в вопросах веры лишь то, что решено «conciliariter» — всем собором целиком, а не одной нацией, — формула, связанная с делом Фалькенберга, не покрывающая Haec Sancta; а его булла Inter cunctas от 22 февраля 1418 года против Уиклифа и Гуса требует приверженности актам Констанца лишь «in favorem fidei» (в пользу веры).
4. 22 июля 1446 года Евгений IV одобряет Констанцский собор с прямой оговоркой о правах, достоинстве и верховенстве Апостольского Престола — условное одобрение, не делающее Haec Sancta догматом^[5]. Позднее Пий II в булле Execrabilis (18 января 1460 года) осуждает как «гнусную» апелляцию от приговора папы к будущему собору^[6].

Таким образом, декрет Haec Sancta нельзя приводить как католический догмат. Однако именно это сделают галликанские составители, и в частности Боссюэ в 1682 году, когда заявят, что превосходство собора укоренено в «предании Вселенской Церкви».

Прагматическая санкция Буржа (1438)

В тот момент, когда Базельский собор (открытый в 1431 году) запутывается в новом расколе — он низложит Евгения IV и изберёт антипапу Феликса V в 1439 году, — король Франции Карл VII предпринимает инициативу с долговременными последствиями. 7 июля 1438 года ордонансом, названным Прагматической санкцией Буржа, он включает во французское право около двадцати декретов Базеля^[7] :

• провозглашение превосходства собора над папой;
• восстановление выборов епископов капитулами кафедральных соборов, с исключением прямых назначений Римом;
• упразднение аннатов (платежей Святому Престолу при назначении);
• резкое ограничение апостолических резерваций и апелляций в Рим.

Это основополагающий юридический акт галликанизма. Впервые христианнейший король превращает в закон королевства концилиаристские принципы. Рим протестует против этого захвата: торжественнейшим актом является булла Execrabilis Пия II (18 января 1460 года), осуждающая приём апелляции от приговора папы к будущему собору — один из юридических рычагов Прагматики^[8].

Ставка не только дисциплинарная. Затронуть власть назначения — значит затронуть самое устройство Католической Церкви: миссия епископов вытекает, по католическому каноническому праву, из их общения с Римской кафедрой, дающей им каноническую миссию. Оставляя назначения местным капитулам и упраздняя римское поставление, Прагматика фактически ставит Францию в положение, аналогичное положению восточных Церквей, отделённых от Рима.

Противостояние между Прагматикой и Римом длится почти восемьдесят лет. Нужно дождаться новой военной и дипломатической конъюнктуры, чтобы компромисс стал возможен. После сокрушительной победы при Мариньяно (13–14 сентября 1515 года) молодой король Франциск I оказывается в сильной позиции; папа Лев X, после провала Пизанского соборика (1511 год), грозившего новым расколом, стремится стабилизировать отношения с христианнейшим королевством. Оба государя встречаются в Болонье в декабре 1515 года.

Болонский конкордат, заключённый Антуаном Дюпра от имени короля и самим папой, подписан в Риме 18 августа 1516 года и торжественно провозглашён на V Латеранском соборе. Его положения, регулировавшие отношения между королевством и Римом вплоть до 1790 года, имеют огромное значение^[9] :

• Прагматика Буржа отменяется;
• король получает право назначать держателей почти всех епископств (около 115), аббатств и конвентуальных приорств (более 500 бенефициев);
• папа совершает каноническое поставление (подлинную духовную юрисдикцию), получает аннаты и сохраняет право отказать явно недостойному кандидату;
• превосходство собора над папой, ключевой принцип Прагматики, не возобновляется.

Конкордат — это экклезиологический компромисс: он спасает католический принцип римского канонического поставления (без которого епископская преемственность была бы прервана), одновременно уступая королю огромный патронат над французским епископатом. С католической точки зрения речь идёт об умеренном регализме, а не о галликанизме в собственном смысле: духовная юрисдикция папы прямо признана.

Но у системы есть грозный изъян: она даёт королю постоянный рычаг давления на Рим. Когда государь становится враждебен папе, как Людовик XIV по отношению к Иннокентию XI, он может бесконечно блокировать епископскую кафедру, отказывая в буллах или представляя неприемлемых кандидатов. Почва для конфликта 1682 года заложена уже в 1516 году.

Франция XVII века соединяет абсолютную монархию божественного права, экзальтированное национальное чувство и мощную епископальную школу, сформированную сульпицианами, Ораторией и Сорбонной. Именно в этом контексте Людовик XIV, пришедший к личной власти в 1661 году, доведёт галликанизм до точки накала — столько же по политическому расчёту, сколько по экклезиологическому убеждению.

Спор о регалии

Право регалии обозначает во французском старом праве власть короля получать доходы вакантного епископства (светская регалия) и назначать на бенефиции без душепопечения (духовная регалия). Это право существовало со Средневековья, но его географическое распространение всегда оспаривалось: южные провинции (Лангедок, Прованс, Дофине) и Бургундия объявляли себя от него свободными.

Двумя эдиктами 1673 и 1675 годов Людовик XIV односторонне распространяет право регалии на всё королевство, включая до тех пор свободные диоцезы. Два епископа отказывают: Николя Павийон, епископ Але (умер в 1677 году), и Франсуа-Этьен де Коле, епископ Памье (умер в 1680 году), оба отмеченные янсенистской строгостью. Коле апеллирует в Рим.

Папа Иннокентий XI — избран 21 сентября 1676 года, аскет и молитвенник, будущий блаженный, беатифицированный Пием XII в 1956 году, — поддерживает епископа Памье тремя последовательными бреве, всё более суровыми: март 1678 года, январь 1679 года, затем декабрь 1679 года. Последнее угрожает Людовику XIV карами совести перед судом Божиим в случае упорства — и тогда ходит слух, что король может быть отлучён^[10].

Французский двор отвечает экклезиологическим манёвром. Вместо того чтобы уступить, Людовик XIV решает превратить локальный конфликт в доктринальное противоборство, в котором сможет мобилизовать французский епископат против Рима.

Чрезвычайная Ассамблея духовенства (1681–1682)

Чрезвычайная Ассамблея духовенства Франции созывается в Париже с 30 октября 1681 года по 1 июля 1682 года. Её состав тщательно подобран короной: тридцать шесть прелатов и тридцать четыре депутата второго чина, среди которых самые послушные королю люди^[11]. Во главе стоят Арле де Шанваллон, архиепископ Парижский, и Жак-Бенинь Боссюэ, епископ Мо, избранный проповедником открытия.

9 ноября 1681 года Боссюэ произносит в церкви Гранз-Огюстенцев знаменитую Проповедь о единстве Церкви — пламенное размышление о первенстве Петра; текст поражает римской твёрдостью, и Боссюэ любил впоследствии ссылаться на него в Риме как на доказательство своей ортодоксальности^[12]. Продолжение будет эффектно противоречить первому впечатлению.

По регалии Ассамблея без труда принимает декларацию, соглашаясь с королевским расширением: король получает удовлетворение по пункту, с которого началась вся ссора. Но двор, поощряемый епископаистскими главарями, хочет большего. Он хочет доктринального памятника, который освятит «галликанские вольности» и закроет дверь для всякого возможного реванша Рима. Составить этот текст поручают Боссюэ.

19 марта 1682 года Ассамблея принимает Декларацию духовенства Франции о церковной власти, именуемую Декларацией четырёх статей^[13]. Текст будет зарегистрирован как закон королевства королевским эдиктом от 22 марта 1682 года, а его преподавание станет обязательным во всех французских богословских факультетах (эдикт от 23 марта 1682 года).

Статья 1 — полное разделение духовного и светского

«Святой Пётр и его преемники, викарии Иисуса Христа, и даже вся Церковь получили от Бога власть только над вещами духовными и касающимися спасения, а отнюдь не над вещами временными и гражданскими; Сам Иисус Христос учит нас, что Царство Его не от мира сего. […] Что короли и государи не подчинены никакой церковной власти по установлению Божию в делах временных; что они не могут быть низложены прямо или косвенно властью глав Церкви; что их подданные не могут быть освобождены от покорности и послушания, которые им должны, ни разрешены от клятвы верности.» — Декларация четырёх статей, статья 1, 19 марта 1682 года^[14]

Ставка конкретна: речь идёт о том, чтобы окончательно отстранить средневековое учение о «косвенной власти» папы над светскими делами христианских государей (Беллармин, Суарес), во имя которого Пий V отлучил Елизавету I Английскую в 1570 году. Король Франции хочет быть уверен, что ни один папа никогда не сможет повторить этот жест против него или его преемников.

Статья 2 — превосходство собора над папой

Вторая статья более прямо экклезиологична. Она закрепляет «в полной силе» декреты IV сессии (и тем самым косвенно V сессии, Haec Sancta) Констанцского собора, устанавливающие превосходство Вселенского собора над римским понтификом, — декреты, которые, как уже сказано, Святой Престол никогда не признавал догматическими (см. выше).

Статья 3 — галликанские каноны и обычаи

Статья 3 гласит, что «осуществление апостольской власти должно умеряться канонами, созданными Духом Божиим и освящёнными всеобщим уважением», и что «правила, нравы и обычаи, принятые в королевстве и в Галликанской Церкви, должны сохранять свою силу, а обычаи наших отцов оставаться непоколебимыми». Это равнозначно утверждению: папа не может реформировать церковную дисциплину Франции без согласия епископов Франции.

Статья 4 — неисправляемость папского суждения

«Хотя папа имеет главную часть в вопросах веры, и его декреты касаются всех Церквей и каждой Церкви в отдельности, его суждение тем не менее не является неисправляемым, если не присоединится согласие Церкви.» — Декларация четырёх статей, статья 4, 19 марта 1682 года^[15]

Это, в зародыше, отвержение папской непогрешимости в том виде, в каком её определит I Ватиканский собор. Критерий «nisi Ecclesiae consensus accesserit» (если не присоединится согласие Церкви) фактически передаёт последнее суждение о вере в руки вселенского епископата, понимаемого как тело, задним числом контролирующее приговоры папы.

Все Четыре статьи — не полное изложение альтернативной экклезиологии; это политический манифест, тщательно выверенный, цель которого — дать королю и французскому епископату юридические рычаги, необходимые для сопротивления всякому будущему римскому давлению.

Весть о Декларации вызывает в Риме ошеломлённое негодование. Папа Иннокентий XI тотчас составляет резкий рескрипт.

Иннокентий XI и бреве Paternae caritati (11 апреля 1682)

Бреве Paternae caritati от 11 апреля 1682 года объявляет недействительными и не имеющими силы решения Ассамблеи, в частности о регалии. Но Иннокентий XI выбирает ещё более грозное оружие: он отказывает в буллах о каноническом поставлении всякому епископу, подписавшему Четыре статьи.

Паралич Церкви во Франции прогрессирует и впечатляет. На королевские назначения 1682, 1683, 1684, 1685 годов Рим отвечает полным молчанием. К смерти Иннокентия XI 12 августа 1689 года число вакантных епископских кафедр в королевстве оценивается примерно в тридцать пять — почти треть французского епископата^[16]. Диоцезы управляются капитульными викариями без епископской власти сана. Пастырский кризис огромен.

Александр VIII и конституция Inter multiplices (1690)

Преемник Иннокентия XI, Александр VIII (Пьетро Оттобони, избран 6 октября 1689 года), наносит решающий удар. Апостолической конституцией Inter multiplices pastoralis officii от 4 августа 1690 года, опубликованной посмертно в 1691 году, он формально объявляет недействительными и не имеющими силы Декларацию 1682 года, королевскую регистрацию и последующие акты^[17] :

По существу, папа объявляет в ней недействительными, не имеющими силы и ничтожными как акты Ассамблеи о расширении права регалии, так и Декларацию о церковной власти с её четырьмя положениями — пересказ диспозитива, точный латинский текст которого не удалось сверить по Bullarium Romanum в рамках настоящей редакции^[18].

Это первое торжественное магистериальное осуждение Четырёх статей папой в форме апостолической конституции. Оно не сводится к дисциплинарному акту (отказ в буллах): оно выносит суждение о юридической и доктринальной недействительности.

Отречение епископов (1693)

Людовик XIV, старея и заботясь о вечном спасении, в конце концов уступает. 14 сентября 1693 года письмом к папе Иннокентию XII епископы-подписанты пишут в Рим общее письмо отречения, в котором заявляют, что считают «как бы не бывшим» всё, что было сделано на Ассамблее 1682 года относительно церковной власти. Король, со своей стороны, приостанавливает обязательство преподавать Четыре статьи на богословских факультетах. Назначения епископов возобновляются нормальным ходом.

Но Декларация формально не отменена в праве королевства. На неё продолжат ссылаться весь XVIII век парламенты, галликанские богословы и памфлетисты, вплоть до Революции.

Роль Боссюэ в этом кризисе — одна из самых обсуждаемых во французской церковной историографии. Епископ Мо действительно составил Декларацию четырёх статей; но он же всю жизнь старался дать ей умеренное толкование, совместимое (по крайней мере, так он думал) с должным уважением к Святому Престолу^[19].

Его личная переписка открывает внутренне раздираемого человека. Друзьям он признаётся, что предпочёл бы более осторожную формулировку о Констанце; но тем не менее составляет текст, которого хочет король, из верности короне и из желания избежать худшего.

Позже, между 1683 и 1685 годами, Боссюэ сочиняет Defensio Declarationis Cleri Gallicani (Защита Декларации галликанского духовенства) — пространное латинское рассуждение в шести книгах, в котором пытается оправдать Четыре статьи Писанием, Отцами и соборной историей. Текст выйдет только в 1730 году в Люксембурге, посмертно: осторожность Боссюэ заставила его отложить всякую публикацию при жизни, без сомнения потому, что он чувствовал несостоятельность предприятия.

Католическое прочтение Боссюэ, сформулированное римскими богословами за три века, нюансировано, но чётко: он был подлинным пастырем, великим проповедником, великолепным защитником католической веры против протестантов и против Фенелона, но его галликанизм — умеренный по намерениям, но радикальный по формулировкам — является тяжёлой ошибкой в прочем достойном творчестве. I Ватиканский собор, не называя Боссюэ, прямо осудит позиции, которые он защищал о неисправляемости папского суждения^[20].

Наряду с королевским и епископальным галликанизмом развивается, с конца XVI века, парламентский галликанизм, гораздо более жёсткий, несомый светскими магистратами Парижского парламента и великих суверенных судов.

Пьер Питу и «Вольности Галликанской Церкви»

Манифестом этого галликанизма является труд Пьера Питу (1539–1596), адвоката и учёного, озаглавленный Вольности Галликанской Церкви и опубликованный в 1594 году. Питу перечисляет в нём 83 статьи, которые представляет как совокупность традиционных вольностей Церкви Франции. Две из них резюмируют дух сборника: с одной стороны, папа не может ничего предписывать, касающегося светского, в землях послушания христианнейшего короля; с другой стороны, бреве и буллы, приходящие из Рима, должны быть рассмотрены и проверены королём, его советом и парламентом прежде опубликования и исполнения, — это юридический арсенал королевского плацета и апелляции как от злоупотребления^[21], процедуры, посредством которой парламенты могли отменять всякий церковный акт, сочтённый противным галликанским вольностям. Два века эти 83 статьи будут служить настольной книгой французских магистратов против Рима.

Эдмон Рише и ришеризм

Ещё радикальнее Эдмон Рише (1559–1631), доктор Сорбонны, синдик богословского факультета Парижа с 1608 года. В июне 1611 года он публикует Libellus de ecclesiastica et politica potestate (Книжицу о церковной и политической власти), где защищает четыре тезиса:

1. Церковь по сути — аристократия, управляемая корпусом епископов.
2. Папа — лишь primus inter pares, примат чести и служения.
3. Епископская юрисдикция происходит непосредственно от Христа, а не через посредство Рима.
4. Приходские священники сами держат часть юрисдикции божественного происхождения, независимо от своего епископа.

Это экклезиология, близкая по ряду черт Церквам, вышедшим из Реформации XVI века, — на век раньше Рише, — пересаженная здесь в рамки, претендующие быть католическими. Тезис тотчас осуждён собранием епископов, созванным в Сансе под председательством кардинала дю Перрона, а регентша Мария Медичи в 1612 году смещает Рише с должности синдика^[22]. Но «ришеризм» продолжит пропитывать французское богословие и даст доктринальные основания низшему революционному духовенству, которое примет Гражданское устройство духовенства в 1790–1791 годах^[23].

В XVIII веке французский галликанизм излучается за пределы королевства. Он вдохновляет аналогичные течения, названные по именам их теоретиков или государей.

Немецкий фебронианизм

В 1763 году суффраган Трира Иоганн Николаус фон Хонтайм (1701–1790) под псевдонимом Юстина Феброния публикует De statu Ecclesiae et legitima potestate Romani Pontificis (О состоянии Церкви и законной власти римского понтифика). В нём он утверждает — опираясь на Рише, Питу и Четыре статьи, — что папское первенство установлено человеком, а не Богом, что папа — лишь primus inter pares, и что епископы держат свою юрисдикцию непосредственно от Христа. Это германская версия галликанизма.

Папа Климент XIII осуждает труд бреве от 21 февраля 1764 года, а Конгрегация Индекса вносит его в Индекс запрещённых книг 27 февраля 1764 года. Позже Пий VI бреве Super soliditate от 28 ноября 1786 года поименно осуждает австрийского канониста Йозефа Эйбеля (автора памфлета Quid est papa?, «Что такое папа?»), радикализировавшего фебронианизм для религиозной политики императора Иосифа II (иосифизм).

Пистойский синод (1786) и Auctorem fidei

Наиболее опасным эпизодом позднего галликанизма является Пистойский диоцезальный синод, состоявшийся в Тоскане с 18 по 28 сентября 1786 года под властью епископа Сципиона де Риччи (1741–1810) и при поддержке великого герцога Леопольда Тосканского (будущего императора Леопольда II). Синод принимает 57 декретов, сочетающих:

• тезисы галликанские (превосходство собора, прямая власть епископов);
• тезисы янсенистские (сакраментальный ригоризм, действенная благодать);
• тезисы пиетистские (литургия на народном языке, сосредоточение на Библии);
• тезисы регалийные (власть светского государя над церковной дисциплиной).

Это момент, когда галликанизм явно соединяется с янсенизмом и епископалистская доктрина встречается с политическим проектом национальной Церкви, руководимой государем. Римская реакция масштабна и технически замечательна.

Пий VI буллой Auctorem fidei от 28 августа 1794 года осуждает 85 положений, извлечённых из актов синода. Каждое квалифицировано точно: еретическое, близкое к ереси, ошибочное, схизматическое, соблазнительное, оскорбительное для пап. Это наиболее разработанный магистериальный акт против галликанизма и епископаизма XVIII века:

«Учение синода, утверждающее, что власть дана Богом Церкви, чтобы сообщаться пастырям, которые являются её служителями ради спасения душ, — понимаемое в том смысле, что власть служений и церковного управления проистекает из тела Церкви, — еретично.» — Пий VI, Auctorem fidei, 28 августа 1794 года, осуждённое положение II^[24]

Auctorem fidei остаётся и сегодня одним из главных ориентиров католического Магистериума для опровержения епископаистских и концилиаристских экклезиологий. II Ватиканский собор и Катехизис Католической Церкви имплицитно ссылаются на неё, когда определяют отношение между папским первенством и епископской коллегиальностью^[25].

Галликанская логика достигает своей завершённой точки с Гражданским устройством духовенства, принятым Учредительным собранием 12 июля 1790 года. Текст выработан комитетом, где доминируют галликанские юристы (Камю, Трейар, Мартино, аббат Грегуар). Он претендует «реорганизовать» Церковь Франции по принципам нового права, без согласования со Святым Престолом.

Гражданское устройство духовенства (12 июля 1790)

Главные положения^[26] :

• Диоцезы приравнены к новым департаментам, сокращены со 135 до 83.
• Епископы и кюре избираются департаментскими и окружными собраниями — включая избирателей-иудеев, протестантов и неверующих.
• Избранный епископ получает каноническое поставление от архиепископа-митрополита, с явным исключением папы. Текст признаёт за Римом лишь роль чисто почётного «центра единства».
• Духовенство становится жалованным государством, церковным чиновничеством нового режима.
• Гражданская присяга навязана декретом от 27 ноября 1790 года: нужно клясться в верности «Нации, Закону, Королю и Конституции».

Это крайнее завершение парламентского и ришеристского галликанизма: Церковь Франции мыслится как национальная администрация, папа в которой — лишь почётный «primus inter pares». Из 135 епископов Франции лишь семь приносят присягу, согласно общепринятой историографии. Приходское духовенство делится примерно пополам — и здесь порядок величины, обычно принимаемый. Конституционный раскол совершён.

Осуждения Пия VI (1791)

Пий VI, долго выжидавший, наконец решается говорить. Два торжественных бреве знаменуют полный разрыв с Гражданским устройством:

• Quod aliquantum (10 марта 1791 года) — формально осуждает Гражданское устройство духовенства как схизматическое и противное первенству Петра. Папа обличает в нём, по существу, систему, направленную на уничтожение католической религии, которую он объявляет предосудительной и осуждённой, — пересказ, точная формулировка которого не могла быть сверена по изданию Тейнера в рамках настоящей редакции^[27].
• Caritas (13 апреля 1791 года) — поименно осуждает конституционных епископов (в частности Талейрана и Гобеля), объявляет недействительными их хиротонии, приостанавливает их полномочия.

Папа требует от присягнувших епископов отречься в течение сорока дней, в противном случае им грозят суспенс, а затем низложение. Огромное большинство отказывает. Конституционный раскол, длившийся десять лет, станет одним из самых болезненных элементов революционного гонения.

Конкордат 1801 года и Органические статьи

После 18 брюмера (9 ноября 1799 года) и прихода к власти Бонапарта политически необходимо умиротворить религиозный вопрос. Конкордат 1801 года, подписанный в Париже 15 июля 1801 года уполномоченными папы Пия VII и Первого консула, торжественно ратифицированный 8 апреля 1802 года, кладёт конец конституционному расколу.

Пий VII совершает смелый правительственный акт: чтобы перестроить Церковь Франции, он просит епископов до 1789 года сложить свои кафедры — включая тех, кто не приносил присягу. Несколько десятков отказывают и порождают «Малую Церковь», легитимистский раскол, медленно угасший в XIX веке^[28]. Остальные соглашаются. Бонапарт назначает новый епископский корпус из примерно 60 епископов для перекроенных диоцезов, и все они получают римское каноническое поставление.

Но Бонапарт 8 апреля 1802 года, при обнародовании Конкордата, односторонне прилагает к нему 77 Органических статей, которых папа никогда не принимал. Эти статьи возрождают полный арсенал галликанизма:

• королевский плацет на все римские буллы, бреве и декреты;
• восстановленная апелляция как от злоупотребления;
• обязанность для семинарий преподавать Четыре статьи 1682 года;
• запрет национальных и провинциальных соборов без правительственного разрешения;
• подчинение культа префектам.

Пий VII торжественно протестует консисторской аллокуцией от 24 мая 1802 года: Органические статьи «никогда не были приняты и не одобрены» Святым Престолом. Протест будет повторён каждым из последующих пап вплоть до отделения 1905 года. Органические статьи останутся в силе при Реставрации, Июльской монархии, Второй империи и Третьей республике, вплоть до закона от 9 декабря 1905 года, который отменит их одновременно с разрывом Конкордата.

Именно на I Ватиканском соборе галликанизм получает свой доктринальный смертельный удар. Собранный в Риме с 8 декабря 1869 года по 20 октября 1870 года при папе Пие IX, собор созван в контексте, когда ультрамонтанство — течение, обратное галликанизму, превозносящее римскую власть, — широко восторжествовало среди богословов и епископов. Жозеф де Местр (О папе, 1819 год), дом Геранже (Литургические установления, 1840–1851 годы) и кардинал Генри Эдвард Мэннинг, архиепископ Вестминстерский, готовили почву в предшествующие десятилетия. Подробнее об этом соборе см. I Ватиканский собор (1869–1870).

18 июля 1870 года в соборе Святого Петра собор принимает догматическую конституцию Pastor aeternus 533 голосами против 2 — епископы меньшинства, возражавшие против своевременности определения, по большей части покинули Рим до голосования^[29]. Текст определяет два догмата:

1. Вселенское и непосредственное первенство юрисдикции римского понтифика над всеми пастырями и верными, «истинное первенство юрисдикции, а не только первенство чести или надзора».
2. Папскую непогрешимость, когда папа говорит ex cathedra :

«Римский понтифик, когда говорит ex cathedra, то есть когда, исполняя должность пастыря и учителя всех христиан, определяет в силу своей высшей апостольской власти, что учение о вере или нравах должно держаться всей Церковью, пользуется, посредством божественной помощи, обещанной ему в блаженном Петре, той непогрешимостью, которой божественный Искупитель восхотел наделить Свою Церковь.» — I Ватиканский собор, Pastor aeternus, глава 4, 18 июля 1870 года^[30]

Заключительный канон добавляет: «Если кто-либо — чего да не будет — осмелится противоречить нашему определению: да будет анафема.»

Значение для галликанизма ясно. Статья 4 Декларации 1682 года («его суждение тем не менее не является неисправляемым, если не присоединится согласие Церкви») прямо противоречит: Pastor aeternus утверждает напротив, что определения папы «неисправляемы сами по себе, а не в силу согласия Церкви» (ex sese, non autem ex consensu Ecclesiae)^[31]. Краеугольный камень епископального галликанизма рушится.

Подавляющее большинство присутствовавших на соборе французских епископов голосует placet. Несколько епископов галликанской традиции (монс. Маре, монс. Дюпанлу) сопротивлялись; в конце концов все подчиняются. Вне Церкви реакция немецкого старокатолического течения вокруг Игнаца фон Дёллингера (отлучённого 17 апреля 1871 года) показывает от противного, чем становится отвержение Pastor aeternus: маргинальным расколом, быстро дрейфующим к доктринальному либерализму.

Галликанизм — не просто экклезиологическая опция, преодолённая историей: он доктринально несовместим с католической верой по трём фундаментальным пунктам.

1. Он отрицает или ослабляет первенство юрисдикции Петра, которое — божественного права. Евангелие прямо сообщает (Мф 16, 18–19; Лк 22, 32; Ин 21, 15–17) о трояком даре Христа Петру: ключи, утверждение братьев, окормление вселенского стада. Эти три текста с самого начала приняты как обосновывающие первенство преемника Петра, как вновь сказал II Ватиканский собор:

«Римский понтифик, как преемник Петра, есть постоянное и видимое начало и основание единства как епископов, так и множества верных.» — II Ватиканский собор, Lumen Gentium, §23, 21 ноября 1964 года^[32]

2. Он разрывает видимое единство Католической Церкви, которое является одной из её сущностных черт. Церковь исповедует в Символе веры «единую, святую, католическую и апостольскую». Видимое единство — не аксессуар, это сущностная черта (nota)^[33]. Между тем галликанизм фактически создаёт национальную Церковь, частично независимую от Рима: Франция, фебронианская Германия, риччианская пиетистская Тоскана представляют себя как самоуправляющиеся поместные Церкви, в лишь почётном общении со Святым Престолом. Это тот самый склон, который привёл англиканство к окончательному разрыву, — см. Англиканство.

3. Он подчиняет духовное политическому. Под предлогом защиты светской автономии государей галликанизм кончает тем, что отдаёт Церковь в распоряжение государства: король назначает епископов, контролирует буллы, диктует дисциплину, навязывает учебники богословия. Это перевёрнутая иерархия целей, которую Gaudium et Spes II Ватиканского собора называет «ненадлежащей автономией» светского, когда оно притязает навязываться духовному^[34]. Гражданское устройство духовенства в 1790 году, Пистойский синод в 1786 году, Органические статьи в 1802 году показывают, что этот склон неизбежен.

Вот почему, при всём уважении к Боссюэ, при всей исторической ценности французской католической культуры, Католическая Церковь всегда порицала галликанизм с замечательным постоянством: от Иннокентия XI до Пия VI, от Inter multiplices до Auctorem fidei, от Pastor aeternus до Lumen Gentium — магистериальная линия строго та же.

Галликанизм не имеет сегодня признанных теоретиков в Католической Церкви. Но его дух выживает в ряде французских культурных рефлексов, которые полезно опознать.

Ползучий концилиаризм — идея, что епископы, собранные на синоде или епископской конференции, могли бы «поправлять» коллективно папу, — периодически всплывает по чувствительным вопросам (литургия, супружеская мораль, рукоположенные служения). Он доктринально ложен: II Ватиканский собор прямо подтвердил, что епископская коллегиальность осуществляется лишь «с преемником Петра и под ним» (cum Petro et sub Petro), никогда без него и против него^[35].

Антироманизм — инстинктивное недоверие к «Риму», изображаемому как далёкая и авторитарная бюрократия, — всё ещё окрашивает некоторые внутрицерковные французские дебаты. Он тщательно опровергнут Анри де Любаком, Ивом Конгаром, Йозефом Ратцингером: римское установление — не гарантия произвольной централизации, а постоянное служение католическому единству^[36].

Неогалликанство литургическое XVIII–XIX веков — умножение расходящихся диоцезальных бревиариев и миссалов — упразднено усилиями дома Проспера Геранже (Institutions liturgiques, 1840–1851), восстановившего римскую литургию во всех диоцезах Франции между 1830 и 1880 годами. Послесоборный литургический кризис 1970–2020 годов порой возрождает аналогичное искушение; но оно остаётся сдержанным благодаря существенной верности епископов Франции католическому общению.

Глубже, галликанизм напоминает нам прочный урок: всякая национальная Церковь, искушаемая освободиться от преемника Петра, рискует стать со временем государственной Церковью, а затем раздробленной Церковью. Англиканский опыт, лютеранский опыт в Германии XVI века, русский опыт при царизме и советизме показали это различными путями. Католическое общение с Римом, несмотря на его временную цену (отказать в том, чего требует государь, принять вселенскую дисциплину, стесняющую местные особенности), — историческая и богословская гарантия собственной свободы Церкви перед лицом всякой политической инструментализации.

• I Ватиканский собор (1869–1870) — собор, определивший первенство и папскую непогрешимость, доктринальный конец галликанизма.
• Папская непогрешимость — смысл, условия и границы догматического определения 1870 года.
• Тридентский собор (1545–1563) — предыдущий собор, не решивший вопрос о первенстве и оставивший почву галликанизму до 1870 года.
• Англиканство — трагический исход национальной Церкви, отделённой от Святого Престола, исторический антипример галликанизма.
• Янсенизм — французское течение XVII века, часто союзничавшее с галликанизмом, в частности в Пистойе в 1786 году.
• Ответы протестантизму — католическая защита папского первенства против sola Scriptura и раздробленной власти реформированных Церквей.