Доктринальный релятивизм

Простой тезис с огромными последствиями

Тезис умещается в одной фразе: ни одна истина веры не была бы окончательной, потому что всякая истина была бы пленницей своей эпохи. Догмат Никеи о Божестве Христа принадлежал бы IV веку и его греческой философии; догмат Халкидона о двух природах V веку; пресуществление схоластическому Средневековью. Каждое из этих положений имело бы «свою» истину для «своего» времени, а наше время имело бы право на свою собственную, даже если она противоречит прежним^[4].

Два образа постоянно возвращаются под пером релятивистских авторов. Первый это образ реки: вера текла бы, как вода, которая никогда не бывает той же самой, а желать закрепить догмат значило бы желать остановить течение. Второй это образ языка: слова меняли бы смысл вместе с веками, поэтому древние формулировки уже не могли бы значить для нас ничего определенного^[5]. В обоих случаях вывод один и тот же: что истинно для одних, то не было бы истинно для других, а Церковь ошибалась бы, представляя свои догматы как значимые для всех, везде и всегда^[6].

Решающий пункт в том, что этот тезис никогда не нападает на слова, а только на их смысл. По-прежнему читают Символ веры, по-прежнему говорят о Христе, о Церкви, о спасении, но каждое из этих слов мягко опорожняется от того, что Церковь всегда в него вкладывала. Именно это делает доктринальный релятивизм таким трудным для распознавания: он не хлопает дверью, он тихо меняет замки изнутри^[7]. Святой Пий X заметил это еще в 1907 году в связи с модернистами: формулировки сохраняются, а их смысл подвергается скрытому преобразованию^[8].

Чем доктринальный релятивизм не является

Сразу следует отвести четыре смешения, потому что релятивизм часто выдает себя за то, чем он не является, а его противники иногда обвиняют его в том, чем он также не является.

Первое смешение: развитие вероучения. Что вера углубляется с веками, Церковь учила всегда: сегодня мы понимаем отчетливее то, во что апостолы уже верили неясно, как двадцатилетний юноша понимает то, что родители говорили ему, когда ему было пять лет, при этом истина не изменилась^[9]. Развитие проясняет тот же смысл; релятивизм заменяет его другим. Вся разница именно в этом, и она огромна^[10].

Второе смешение: законное множество богословских школ. Что существуют разные школы (томистская, августинианская, францисканская) и разные обряды для выражения единой веры, это богатство, а не болезнь^[11]. Иоанн Павел II тщательно отличает это законное множество от «безразличного плюрализма», основанного на утверждении, что все позиции равноценны: одно есть плодоносность истины, другое ее разложение^[12].

Третье смешение: инкультурация Евангелия. Что Евангелие выражается по-гречески, по-латыни, по-китайски или на языке волоф, образами и музыкой каждого народа, это его вселенское призвание со дня Пятидесятницы^[13]. Но перевести не значит предать: верный перевод передает тот же смысл другими словами, тогда как релятивизм меняет смысл, сохраняя те же слова^[14].

Четвертое смешение: религиозная свобода и диалог. II Ватиканский собор учит, что никого нельзя принуждать в делах веры и что Церковь ведет диалог со всеми^[15]. Релятивизм ошибочно заключает из этого, что все религии равноценны и что миссионерская проповедь была бы насилием: это именно тот «индифферентизм», который Dominus Iesus исключает «радикально»^[16].

Античность: Протагор и Пилат

Релятивизм стар, как философия. В V веке до Рождества Христова софист Протагор учил, что «человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют»^[17]. Значит, не существовало бы истины самой по себе, а только истина для меня и истина для тебя. Платон подробно ответил ему в «Теэтете», а Аристотель сделал опровержение релятивизма одним из оснований логики: если все относительно, то фраза «все относительно» сама относительна и ничего не доказывает^[18].

Евангелие хранит потрясающую сцену. Перед Иисусом, Который только что сказал: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине», Пилат отвечает: «Что есть истина?» и тут же выходит, не дожидаясь ответа^[19]. Это «что есть истина?» не вопрос, а пожатие плечами: скептицизм римского чиновника, для которого истина лишь дело мнения, тогда как власть дело серьезное^[20]. Две тысячи лет спустя жест Пилата остается начальным жестом всякого релятивизма: уйти прежде, чем Истина договорит фразу.

Современный поворот: истина вне досягаемости

Веками христианский мир считал очевидным, что человеческий разум может познавать действительность, включая Бога, разумом и Откровением^[21]. Поворот произошел, когда философия нового времени объявила это притязание недостижимым. Иммануил Кант (1724-1804) утверждал, что мы познаем лишь явления, никогда вещи сами по себе: Бог, душа и мир как целое стали бы предметами нравственной веры, а не знания^[22]. Его преемники пошли дальше: в XIX веке историзм заявил, что всякая мысль есть продукт своей эпохи и значима лишь для нее, включая, неизбежно, само это утверждение^[23].

Именно на этой почве родился доктринальный релятивизм в собственном смысле. Раз разум уже не может достичь абсолюта, вере не остается ничего, кроме как укрыться в чувстве, опыте или практике, а ее положения описывают уже не Бога таким, каков Он есть, а лишь то, как верующие Его переживают^[24]. Фидеизм XIX века, противопоставлявший веру разуму вместо их соединения, и философский традиционализм, делавший первобытное откровение единственным основанием истины, каждый по-своему подготовили этот развод, а Церковь отвела и то и другое, чтобы хранить союз веры и разума^[25].

Модернистский кризис (1907 год): первое названное наступление

На рубеже XX века эти философии вошли в католическую экзегезу и богословие: это был модернистский кризис. Авторы, на которых указал святой Пий X, учили, что догматы лишь символы религиозного опыта, значимые какое-то время, а затем устаревающие; что откровение не слово Бога, завершенное вместе с апостолами, а религиозное сознание, развивающееся вместе с человечеством^[26]. Декрет Lamentabili (3 июля 1907 года) осудил шестьдесят пять таких положений, а энциклика Pascendi (8 сентября 1907 года) разобрала эту систему по частям^[27]. Антимодернистская присяга, возложенная на духовенство 1 сентября 1910 года, повелевала клясться держать веру «в том же смысле» и отвергать «эволюцию догматов»^[28].

Полный рассказ об этом кризисе находится в статьях модернизм и модернистский кризис (1893-1914): здесь достаточно запомнить, что модернизм был первой систематической (и торжественно осужденной) формой доктринального релятивизма в Церкви^[29]. Осужденный католический либерализм XIX века, американизм конца того же века и «Силлон» начала следующего были его двоюродными братьями: приспособлять вероучение к веку вплоть до его растворения, каждый по-своему^[30].

Послесоборный период и неомодернизм: возвращение

После II Ватиканского собора (1962-1965), который некоторые истолковали как разрыв, разрешающий все пересмотры, принципы, осужденные в 1907 году, вернулись: историзм, евхаристический символизм, магистерий, сведенный к одному мнению среди прочих^[31]. Пий XII предупреждал уже в 1946 и 1950 годах (Humani generis); Павел VI ответил Символом народа Божия (1968) и Mysterium Ecclesiae (1973); Иоанн Павел II и Бенедикт XVI завершили дело^[32]. Подробная история этого возвращения принадлежит статье неомодернизм, а настоящая статья удерживает ее урок: доктринальный релятивизм никогда не умирает от осуждений, он меняет словарь и начинает сначала^[33].

Догматический релятивизм: когда формулировки уже не значат ничего определенного

Это самая прямая форма, и Рим назвал ее без обиняков: в 1973 году Конгрегация вероучения написала, что те, кто считает догматические формулировки неспособными определенно значить истину, «не избежали бы догматического релятивизма»^[34]. Конкретно это дает фразы, которые каждый католик уже слышал: «Воскресение истинно для тех, кто в него верит»; «ад существует, но пуст, потому что Бог никого не может осудить»; «догмат говорит то-то, но его смысл развился»^[35].

Механизм всегда один и тот же, описанный еще в 1950 году Пием XII: начинают с того, что «как можно больше ослабляют значение догматов», лишают их традиционной формулировки во имя возвращения к истокам, а затем перевыражают модными понятиями (имманентизм, экзистенциализм, психология, социология), пока божественная истина не окажется «указанной, без сомнения, до известной степени, но неизбежно искаженной»^[36]. Церковь отвечает, что ее формулировки, «оставаясь неизменными, всегда будут сообщать» откровенную истину тому, кто толкует их верно, и что их смысл «остается всегда истинным и тождественным самому себе», хотя и проясняется все более^[37].

«Что касается смысла догматических формулировок, он остается в Церкви всегда истинным и тождественным самому себе, даже когда проясняется все более и понимается полнее». Конгрегация вероучения, Mysterium Ecclesiae, § 5 (24 июня 1973 года)^[38]

Безразличный религиозный плюрализм: «все религии равноценны»

Вторая форма самая распространенная в общественном мнении: раз Бог хочет спасения всех, все религии были бы равноценны как пути спасения, а утверждение, что Христос и Его Церковь единственный путь, было бы гордыней^[39]. Декларация Dominus Iesus (6 августа 2000 года) отвечает в два приема. Сначала она описывает корень: «релятивистские теории», оправдывающие религиозный плюрализм не только как факт, но и как принцип, и объявляющие «превзойденными» такие истины, как окончательный характер откровения Христа или спасительную единственность Церкви^[40]. Затем она выносит решение: откровение Иисуса Христа «окончательно и полно», потому что в Нем «обитает вся полнота Божества телесно»^[41].

«Следует твердо верить, что откровение полноты божественной истины совершилось в тайне Иисуса Христа, воплощенного Сына Божия, Который есть «путь, истина и жизнь»». Конгрегация вероучения, Dominus Iesus, § 5 (6 августа 2000 года)^[42]

Далекая от презрения к другим религиям, на которые Церковь смотрит «с искренним уважением», эта твердость чтит их: презрением было бы возвещать им умаленного, относительного, необязательного Христа^[43]. А миссия не насилие над совестями, а «требование любви ко всем людям»: не оставляют для себя путь жизни, когда его нашли^[44].

Моральный и экзегетический релятивизм: две соседние области

У релятивизма есть две пограничные области, рассмотренные в собственных статьях, но здесь их следует обозначить. Моральный релятивизм растворяет заповеди, делая их относительными к ситуациям, культурам и намерениям: Иоанн Павел II посвятил ему энциклику Veritatis splendor (6 августа 1993 года), напомнив, что существуют поступки «внутренне дурные», которые никакие обстоятельства не могут сделать добрыми^[45]. Экзегетический релятивизм растворяет смысл Писания, отдавая его одним историко-критическим реконструкциям, вплоть до отрицания того, что утверждает текст: Моисей, Иона, Иоанново авторство становятся «символами», а современный читатель остается единственным судьей того, что Бог хотел сказать^[46].

В обоих случаях правило чтения то же, что и для догмата: Церковь читает Писание и нравственный закон в живой Традиции и под водительством Магистерия, а не «вне Традиции и Магистерия», как это делают релятивистские прочтения, которые Dominus Iesus относит к предпосылкам заблуждения^[47].

Практический релятивизм: мягкое давление «все так думают»

Остается самая коварная форма, потому что она не изложена ни в одной книге: практический релятивизм самих католических кругов. По-прежнему ходят на мессу, но улыбаются, когда священник напоминает догмат, «который задевает»; говорят «Церковь учит, что…» вместо «истинно, что…», словно вера лишь обычай группы; почти извиняются за веру из страха прослыть «фундаменталистом»^[48]. Иоанн Павел II уже замечал, что «из ложной скромности довольствуются частичными и временными истинами, уже не ставя радикальных вопросов» о Боге и о смысле жизни^[49]. Именно этот релятивизм, молчаливый и светский, имел в виду кардинал Ратцингер, говоря о диктатуре: не полицию мысли, а культурное давление, делающее уверенность подозрительной, а сомнение обязательным^[50].

I Ватиканский собор: смысл догматов неизменен

Первый Ватиканский собор (1869-1870) предвидел все. Его конституция Dei Filius (24 апреля 1870 года) учит, что смысл догматов «следует всегда сохранять» и что никогда нельзя от него отступать «под пустым предлогом достижения более глубокого понимания»^[51]. И она подвергает анафеме мнение, согласно которому «ввиду прогресса науки следовало бы когда-нибудь придать догматам смысл, отличный от того, который Церковь разумела и разумеет»^[52]. Иными словами: наука движется вперед, слова уточняются, понимание углубляется, но смысл, предложенный Церковью, не переходит в другой лагерь^[53].

«Смысл догматов, который Мать наша Святая Церковь раз предложила, следует всегда сохранять, и никогда нельзя от него отступать под пустым предлогом достижения более глубокого понимания». I Ватиканский собор, конституция Dei Filius, гл. 4 (24 апреля 1870 года)^[54]

Правило Викентия Леринского: profectus, а не permutatio

За четыре века до того, как слово «догмат» приобрело техническое значение, один монах из Лерина дал Церкви компас. Святой Викентий Леринский (ум. ок. 445 года) в своем Commonitorium (ок. 434 года) определяет католика через верность «тому, во что верили везде, всегда и все», quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est^[55]. И он различает два возрастания: profectus, благодаря которому каждая действительность растет в самой себе, и permutatio, превращающую ее в нечто иное^[56].

«Итак, пусть будет преуспеяние, и великое преуспеяние (…), но только в собственном порядке, в том же догмате, в том же смысле и в той же мысли: в том же догмате тот же смысл и та же мысль». Святой Викентий Леринский, Commonitorium, гл. 23^[57]

Это правило, eodem sensu eademque sententia, «в том же смысле и в той же мысли», было воспринято слово в слово I Ватиканским собором, антимодернистской присягой 1910 года и Иоанном XXIII, открывавшим II Ватиканский собор^[58]. Оно есть решающий тест: все, что растет без изменения смысла, есть законное развитие; все, что меняет смысл, сохраняя слова, есть релятивизм^[59].

Иоанн XXIII: одно дело сокровище, другое дело его формулировка

Речь, открывавшая собор, Gaudet Mater Ecclesia (11 октября 1962 года), принадлежит к текстам, которые в XX веке цитируют чаще всего и чаще всего искажают. Иоанн XXIII действительно различает в ней «сокровище веры, то есть истины, содержащиеся в досточтимом вероучении», и «способ выражения этих истин, с сохранением, однако, того же смысла и того же значения»^[60]. Релятивисты удерживают лишь первую половину («нужно переформулировать!») и забывают вторую: «с сохранением того же смысла»^[61]. Папа же говорил о вероучении «достоверном и неизменном, которому следует верно подчиняться»: новизна, которую он рекомендует, касается способа исследования и изложения, никогда самого значения^[62]. Павел VI скажет это по-своему: хранить за вероучением «полноту его значения и всю его весомость, выражая его при этом так, чтобы оно говорило уму и сердцу людей»^[63].

Mysterium Ecclesiae (1973 год): Рим называет «догматический релятивизм»

Декларация Mysterium Ecclesiae (24 июня 1973 года) самый точный текст, когда-либо опубликованный по нашей теме, и именно у него эта статья заимствует словарь^[64]. Ее § 5 движется в три приема: сначала честно признает все истинное во внимании к истории (формулировки отчасти зависят от языка эпохи, истины могут сперва выражаться неполно, формулировки порой несут «следы» понятий своего времени)^[65]. Затем ставит границу: догматические формулировки, «оставаясь неизменными», всегда будут сообщать откровенную истину; их смысл «остается всегда истинным и тождественным самому себе»^[66]. Наконец называет заблуждение: сводить догматы к «изменчивым приближениям», искажающим истину, значит впадать в «догматический релятивизм» и «портить понятие непогрешимости Церкви»^[67].

Dominus Iesus (2000 год) и Fides et ratio (1998 год): истина существует и может быть познана

Два текста Иоанна Павла II закрывают тему на уровне принципов. Fides et ratio (14 сентября 1998 года) бьет в философский корень: «недоверие к истине», из-за которого «законное множество позиций уступило место безразличному плюрализму, основанному на утверждении, что все позиции равноценны»^[68]. Против скептицизма энциклика напоминает, что «вера и разум подобны двум крыльям», несущим дух к созерцанию истины, и что сам Бог «вложил в сердце человека желание познавать истину»^[69]. Dominus Iesus (6 августа 2000 года) извлекает христологическое следствие: если истина может быть познана, то потому, что у нее есть лик, Иисус Христос, «путь, истина и жизнь», в Котором полнота божественной истины явлена «окончательно и полно»^[70].

Следующая таблица кратко излагает различение, которое управляет всей темой.

Как читать таблицу: левая колонка растет без изменения смысла (profectus); правая меняет смысл, сохраняя слова (permutatio). Это критерий Викентия Леринского, примененный к сегодняшним спорам.

Накануне избрания кардинал Йозеф Ратцингер совершил мессу pro eligendo Romano Pontifice, комментируя Послание к Ефесянам: не быть более «младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения»^[81]. Его проповедь описывает с клинической точностью климат, разобранный в предыдущих частях: сколько течений (марксизм, либерализм, атеизм, туманная мистика, агностицизм, синкретизм) качало десятилетиями ладью стольких христиан^[82].

«Иметь ясную веру, согласную с Символом Церкви, сегодня часто клеймят как фундаментализм. Тогда как релятивизм, то есть позволение носить себя всяким ветром учения, предстает единственной позицией, достойной нынешнего времени. Воздвигается диктатура релятивизма, не признающая ничего окончательным, а последней мерой оставляющая лишь собственное «я» и собственные прихоти». Кардинал Йозеф Ратцингер, проповедь pro eligendo Romano Pontifice, 18 апреля 2005 года^[83]

Но проповедь не останавливается на диагнозе: она предлагает лекарство, которым является не ожесточение, а дружба. «Взрослая вера не та, которая следует за модами и за последней новинкой; взрослая и зрелая вера та, которая глубоко укоренена в дружбе со Христом», потому что «именно эта дружба открывает нас всему доброму и дает нам критерий различения истины и лжи»^[84]. Значит, критерий истины не система, а Личность: «Сын Божий, истинный человек: Он есть мера истинного гуманизма»^[85].

Три контрольных вопроса

Перед книгой, проповедью, фильмом или катехизатором, от которых веет релятивизмом, три простых вопроса производят отсев, и они не требуют никакого богословского образования, только внимания^[86].

Первый вопрос: то, что я слышу, меняет смысл или только слова? Хороший педагог меняет слова, чтобы сохранить смысл: он объясняет пресуществление новыми образами, не касаясь догмата^[87]. Релятивист делает наоборот: он сохраняет слова («воскресение», «реальное присутствие», «Церковь») и тихо меняет то, что они обозначают^[88].

Второй вопрос: истина представлена как познаваемая или как недостижимая? Формулировки вроде «никто не может знать», «Церкви придется развиваться», «для них это было истиной, а для нас нет» выдают предпосылку, которую клеймит Dominus Iesus: убеждение, что истина о Боге была бы «неуловимой и невыразимой, даже через христианское откровение»^[89]. Католик отвечает вместе со святым Иоанном: Единородный Сын, сущий в недре Отчем, «Он явил», и это знание достоверно^[90].

Третий вопрос: могу ли я еще сказать «это истина»? Если слышимое наставление уже никогда не позволяет утверждать, а только «идти путем», «ставить вопросы», «позволять себя сдвигать», тогда вера заменена поиском без конца, именно тем, что Пий XII упрекал в «новом богословии»: быть «всегда в пути, никогда не достигая»^[91]. Вера же, как говорил Павел VI на первом синоде, «не только поиск: она прежде всего уверенность»^[92].

Любовь к людям, твердость в истине

Последний пункт, главный: опровержение релятивизма никогда не дает права презирать релятивистов. Большинство христиан, искушаемых этими тезисами, не враги веры, а овцы, носимые «всяким ветром учения», часто с искренностью и подлинным великодушием^[93]. Церковь принимает их: Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины»^[94]. Именно во имя любви Церковь отказывается оставлять их в заблуждении: не любят человека, позволяя ему пить из отравленного источника под предлогом уважения к его жажде^[95].

Обратно, любовь к людям никогда не обязывает смягчать вероучение: догмат, утвержденный с кротостью, остается утвержденным догматом^[96]. Образец Христос перед Пилатом: Он не молчит («Я родился, чтобы свидетельствовать об истине») и не применяет насилия: Он позволяет Пилату выйти^[97]. Истина предлагаемая, никогда не навязываемая; но предлагаемая целиком, никогда не умаленная^[98].

• Модернистский кризис, изложивший релятивизм в систему: модернизм и модернистский кризис (1893-1914).
• Возвращение тех же принципов после 1946 года: неомодернизм.
• Приспособление вероучения к веку в XIX столетии: осужденный католический либерализм.
• Собор, заново вписанный в преемство: II Ватиканский собор (1962-1965).
• Когда чувство заменяет разум в вере: фидеизм.
• Когда философия обходится без разума: философский традиционализм.