Религиозная свобода

Выражение «религиозная свобода» принадлежит к тем, которые, как кажется, понимают, а понимают часто превратно. Многие слышат в нем философское утверждение: все религии равны, у каждого своя истина, неважно, во что верить. Но вовсе не это учит Церковь. Чтобы понять католическое учение, нужно сначала отбросить три смешения.

Иммунитет от принуждения, а не право на заблуждение

Религиозная свобода в том виде, как ее определяет Церковь, есть иммунитет: отсутствие внешнего принуждения. Она говорит о том, чего государство и другие люди не вправе делать (принуждать совесть), а не о том, во что человек вправе верить перед Богом. Катехизис формулирует это с почти юридической точностью:

«Право на религиозную свободу не есть ни моральное позволение придерживаться заблуждения, ни мнимое право на заблуждение, но естественное право человеческой личности на гражданскую свободу, то есть на иммунитет от внешнего принуждения, в справедливых пределах, в религиозных вопросах, со стороны политической власти». — Катехизис Католической Церкви, № 2108^[3]

Различие принципиально. Перед Богом заблуждение не имеет никаких прав: никто не имеет морального права заблуждаться о Боге или отвергать познанную истину. Но перед государством личность имеет право не подвергаться принуждению, не потому что ее убеждение истинно, а потому что личность наделена достоинством, которое политическая власть обязана уважать. Именно субъект права (личность), а не объект верования (истинный или ложный), обосновывает иммунитет.

Религиозная свобода, индифферентизм и релятивизм: не смешивать

Индифферентизм есть тезис, согласно которому безразлично, к какой религии принадлежать, ибо все они равно ведут к Богу. Релятивизм идет дальше: объективной религиозной истины вообще не существует. Обе позиции осуждены Церковью, вчера как и сегодня: Бенедикт XVI обличал «диктатуру релятивизма»^[4]. Dignitatis Humanae с первой же доктринальной фразы отводит всякое индифферентистское прочтение:

«Эта религиозная свобода […] оставляет нетронутым традиционное католическое учение о нравственном долге человека и обществ в отношении истинной религии и единой Церкви Христовой». — Второй Ватиканский собор, Dignitatis Humanae, № 1^[5]

Иными словами, утверждение, что государство не должно принуждать совести, ни в коей мере не означает, что все религии равны. Долг искать истинную религию и принять ее, когда она найдена, остается в полной силе. Это напоминает сама Dignitatis Humanae: «Все люди обязаны искать истину, особенно в том, что касается Бога и Его Церкви, а познав ее, принять ее и пребывать ей верными»^[6].

Религиозная свобода и свобода совести: два разных понятия

Часто смешивают религиозную свободу и свободу совести. Они связаны, но не совпадают. Свобода совести касается прежде всего внутреннего форума: отношения души к нравственной истине, долга следовать своей совести и долга правильно ее формировать (см. отдельную статью Свобода совести). Религиозная свобода же обращена к общественному и юридическому порядку: она касается иммунитета от принуждения в гражданском обществе, то есть отношений между личностью, религиозными сообществами и политической властью. Dignitatis Humanae указывает это в самом подзаголовке: она провозглашает «право личности и сообществ на социальную и гражданскую свободу в религиозных вопросах»^[7]. Настоящая статья рассматривает, таким образом, социальное и политическое измерение; внутреннее измерение относится к совести.

Основание: достоинство человеческой личности

Почему государство должно воздерживаться от принуждения? Потому что человеческая личность обладает достоинством, которого не отменяют ни заблуждение, ни грех. Об этом говорит само название декларации: Dignitatis Humanae, «О достоинстве человека». Собор обосновывает право не субъективным расположением, а объективной природой личности:

«Право на религиозную свободу имеет свое действительное основание в самом достоинстве человеческой личности, как его явили откровенное слово Божие и сам разум». — Второй Ватиканский собор, Dignitatis Humanae, № 2^[8]

Это основание решающее для понимания того, что религиозная свобода не есть уступка либерализму: она вытекает из христианской антропологии, видящей в каждом человеке творение, созданное по образу Божию и свободно призванное ко спасению. Развитие этого основания принадлежит статье Достоинство человеческой личности.

Религиозная свобода не была изобретена в 1965 году. Сам собор утверждает, что он «исследует священное предание и учение Церкви, извлекая новое в постоянном согласии со старым»^[9]. Бенедикт XVI скажет, что декларация «вновь восприняла глубочайшее наследие Церкви», обретя «учение самого Иисуса» и «Церковь мучеников»^[10].

Христос никого не принуждал

Первый аргумент христологический. Христос проповедовал истину с властью, но отверг всякое принуждение. Он отпустил богатого юношу свободным; Он не призвал легионы ангелов; Он отдал кесарю кесарево, не смешивая Царство с политической властью. Dignitatis Humanae настаивает на этом:

«Христос […] приглашал и привлекал Своих учеников с терпением […], но для того, чтобы пробудить и укрепить веру Своих слушателей, а не для того, чтобы оказывать на них принуждение». — Второй Ватиканский собор, Dignitatis Humanae, № 11^[11]

Вера представлена здесь как свободный ответ на приглашение, никогда как вырванное подчинение. Это прямая противоположность насильственному обращению.

Тертуллиан и Лактанций: «противно религии принуждать к религии»

Уже в первые века, когда сами христиане подвергались гонениям, апологеты сформулировали принцип удивительной современности. Тертуллиан (ок. 160, ок. 220) в письме Ad Scapulam, обращенном к проконсулу Африки, пишет:

«Каждый человек получает от закона и от природы свободу поклоняться тому, чему ему угодно: какое зло или какое добро делает другому моя религия? Противно религии принуждать к религии, которая должна приниматься добровольно, а не силой». — Тертуллиан, Ad Scapulam, гл. 2^[12]

Тертуллиану принадлежит, по-видимому, первая формулировка выражения libertas religionis, «свобода религии»^[13]. Лактанций (ок. 250, ок. 325), наставник сына Константина, развивает эту мысль в Божественных установлениях: истинная религия защищает себя, умирая за нее, а не заставляя умирать других; веру нельзя навязать пыткой, ибо «нет ничего столь добровольного, как религия»^[14]. Эти тексты, написанные гонимыми, показывают, что защита свободы веровать родилась в самом сердце раннего христианства, а не против него.

Святой Фома Аквинский: никого не принуждают к вере

В XIII веке святой Фома Аквинский тонко различает два случая. Тех, кто никогда не принимал веру (язычников, иудеев), никоим образом нельзя принуждать к вере, ибо «верить есть дело воли»:

«Неверных, которые никогда не принимали веры, как язычники и иудеи, никоим образом нельзя принуждать к вере, ибо верить есть дело воли». — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIa-IIae, q. 10, a. 8^[15]

Dignitatis Humanae прямо опирается на этот текст святого Фомы^[16]. Будем честны: Фома допускал при этом, что крещеные еретики, однажды исповедавшие веру, могут принуждаться Церковью к соблюдению своего обязательства, и эта логика лежала в основе средневековой инквизиции. Именно эта вторая сторона была оставлена ходом истории и доктринального размышления. Но первый принцип (никого не принуждают войти в веру) проходит через все предание и дает основание современному учению.

Теологическое сердце учения сводится к одной фразе: вынужденная вера не есть вера. Присоединение к Богу затрагивает самое сокровенное в человеке; оно может быть только свободным, иначе останется лишь внешним подобием.

«Никого нельзя принуждать принять веру против воли»

Dignitatis Humanae делает свободную природу акта веры центральным аргументом всего своего учения:

«Одним из главных пунктов католического учения, содержащегося в слове Божием и постоянно преподаваемого отцами, является то, что ответ веры, даваемый человеком Богу, должен быть свободным; следовательно, никого нельзя принуждать принять веру против своей воли. Ибо по самой своей природе акт веры имеет добровольный характер». — Второй Ватиканский собор, Dignitatis Humanae, № 10^[17]

Катехизис воспримет эту логику: «Чтобы быть человеческим, акт веры должен быть добровольным», ибо «разумный и свободный характер акта веры» исключает всякое принуждение^[18]. Религия, навязанная страхом или силой, производит лицемеров, а не верующих.

Следствие: уважение свободы в религиозных вопросах

Из этого принципа вытекает общественное требование. Если вера должна быть свободной, то общество и государство обязаны оберегать пространство этой свободы: они не могут ни навязывать ее, ни препятствовать ей. Катехизис переводит этот принцип в норму права, цитируя собор:

«Чтобы в религиозных вопросах никто не принуждался действовать против своей совести и не лишался возможности действовать, в справедливых пределах, по своей совести частным и публичным образом, один или вместе с другими». — Катехизис Католической Церкви, № 2106, цит. Dignitatis Humanae № 2^[19]

Отметим двойной иммунитет: не быть принуждаемым действовать против своей совести и не быть лишаемым возможности действовать по ней. Религиозная свобода, таким образом, не только внутренняя: она включает публичный культ, проповедь, воспитание детей, религиозные объединения.

Чтобы понять трудность, нужно вернуться к весьма твердым осуждениям, которые папы XIX века направили против того, что они называли «свободой совести» и «свободой культов». Прочитанные вне контекста, они кажутся прямо противоречащими Второму Ватиканскому собору. Прочитанные в своем контексте, они метили в точную идеологию.

Григорий XVI и Mirari Vos (1832): «бред» индифферентизма

Папа Григорий XVI в энциклике Mirari Vos (15 августа 1832 года) осуждает в весьма суровых выражениях «свободу совести» в том виде, в каком ее продвигал антиклерикальный либерализм его времени:

«Из этого отравленного источника индифферентизма вытекает эта ложная и нелепая максима, или, вернее, этот бред: что каждому следует обеспечить и гарантировать свободу совести». — Григорий XVI, Mirari Vos, 1832^[20]

Употребленное латинское слово, deliramentum, означает бред. Но ход мысли показателен: папа осуждает свободу совести, вытекающую из индифферентизма, то есть из идеи, что религиозная истина не имеет значения. Он метит в свободу, возведенную в абсолютный принцип, оторванную от всякого долга перед истиной, а не в иммунитет от принуждения, который станет защищать Второй Ватиканский собор.

Пий IX: Quanta Cura и Силлабус (1864)

Пий IX еще ужесточает позицию. В энциклике Quanta Cura и приложенном Силлабусе (8 декабря 1864 года) он относит к «заблуждениям нашего времени» несколько тезисов, касающихся религиозной свободы. Силлабус осуждает, например, как ошибочное положение, согласно которому:

«В наше время уже не полезно, чтобы католическая религия считалась единственной религией государства с исключением всех прочих культов». — Пий IX, Силлабус, тезис 77 (осужденный)^[21]

Силлабус метил также в тезис № 15, утверждавший, что каждый свободен принять религию, которую его разум сочтет истинной, и в тезис № 79, сводивший свободу культов к простому прогрессу^[22]. Полное досье этих осуждений рассмотрено в статье Силлабус Пия IX.

Что в действительности осуждали эти папы?

Решающее значение имеет контекст. В XIX веке «свобода совести» и «свобода культов» были лозунгами воинствующего либерализма, стремившегося вытеснить Бога из общественной жизни, подчинить Церковь государству и утверждавшего, что религиозная истина политически неважна. Папы осуждали эту индифферентистскую и этатистскую философию, а не принцип (который они, впрочем, признавали), что обращают не силой. Как напишет Бенедикт XVI, эти папские решения содержали постоянный принцип (права Бога и истины), но также преходящие элементы, связанные с полемикой эпохи^[23]. Именно это различие позволит век спустя развить Dignitatis Humanae без отречения.

Между осуждениями Пия IX и декларацией Второго Ватиканского собора понтификат Льва XIII (1878–1903) знаменует существенный промежуточный этап: учение о терпимости. Его энциклики Immortale Dei (1885) и Libertas Praestantissimum (1888) задают нюансированную рамку, остававшуюся ориентиром вплоть до собора. Лев XIII также папа Rerum Novarum (1891): см. Лев XIII.

Immortale Dei и Libertas: истинная свобода не есть своеволие

Лев XIII тщательно различает истинную свободу (способность избирать благо) и своеволие, ложную свободу, мнящую себя вправе делать все, включая отвержение Бога. Он критикует, таким образом, «свободу совести», понимаемую как право воздавать или не воздавать культ Богу по своему произволу, и «свободу выражать словом или печатью все, что угодно», когда она «переходит границу и меру»^[24]. Но он отказывается допустить мысль, будто Церковь враждебна всякой свободе:

«Ни у кого нет справедливого основания обвинять Церковь в том, что она враг либо справедливой терпимости, либо здравой и законной свободы». — Лев XIII, Immortale Dei, 1885^[25]

Терпеть зло, чтобы избежать большего зла

Ключ Льва XIII, понятие терпимости. Правительство может, не одобряя заблуждения, терпеть на практике существование различных культов «ради блага, которого следует достичь, или зла, которое следует предотвратить»^[26]. Терпимость не есть положительное право заблуждения: это политическое благоразумие, допускающее меньшее зло ради сохранения мира и большего блага. Позже заговорят об учении «тезиса и гипотезы»: в тезисе (идеале) государство должно признавать истинную религию; в гипотезе (конкретных обстоятельствах) оно может и должно терпеть прочие культы. Второй Ватиканский собор сместит ось: уже не терпимость, даруемая государством заблуждению, а право личности на иммунитет от принуждения. Переход от одного к другому и составляет предмет спора о преемственности.

7 декабря 1965 года, в последний день Второго Ватиканского собора, Павел VI промульгирует декларацию Dignitatis Humanae «о религиозной свободе». Итоговое голосование было подавляющим: 2 308 голосов за, 70 против. Ни один соборный документ не обсуждался столь долго и не перерабатывался столь глубоко: шесть последовательных схем.

Генезис и ставка декларации

Текст рождается из двойного исторического опыта. С одной стороны, американский опыт Католической Церкви, процветающей в режиме религиозной свободы, который отстаивал, в частности, теолог-иезуит Джон Кортни Мюррей, влиятельный эксперт собора^[27]. С другой стороны, опыт тоталитаризмов XX века (нацизма и коммунизма), претендовавших поработить совести и преследовавших верующих. Перед лицом этих режимов Церковь поняла, что должна защищать для всех принцип, согласно которому государство не имеет власти над религиозной совестью.

Что именно заявляет текст

Сердце декларации, точное определение иммунитета от принуждения, действительное для лиц и для сообществ:

«Все люди должны быть свободны от всякого принуждения как со стороны отдельных лиц, так и со стороны общественных групп и какой бы то ни было человеческой власти, так чтобы в религиозных вопросах никто не принуждался действовать против своей совести и не лишался возможности действовать […] по своей совести». — Второй Ватиканский собор, Dignitatis Humanae, № 2^[28]

И собор уточняет юридическую природу этого права: «Это право человеческой личности на религиозную свободу в юридическом порядке общества должно быть признано так, чтобы оно составило гражданское право»^[29]. Речь, таким образом, идет не о суждении о ценности религий, а о гражданском статусе, гарантированном в общественном порядке.

«Оставляет нетронутым традиционное католическое учение» (DH 1)

Сознавая трудность, собор вставил явную оговорку преемственности, уже цитированную выше: религиозная свобода, поскольку она касается «освобождения от принуждения в гражданском обществе», «оставляет нетронутым традиционное католическое учение о нравственном долге человека и обществ в отношении истинной религии и единой Церкви Христовой»^[30]. Эта фраза есть герменевтический ключ, задуманный самим собором: он не намеревался отрицать долг людей и обществ перед истиной, но утверждал, что этот долг осуществляется не принуждением.

Справедливые пределы и справедливый общественный порядок (DH 7)

Религиозная свобода не абсолютна. Собор уточняет, что она осуществляется в границах «справедливого общественного порядка»:

«Поэтому пользование ею подчинено некоторым нормам, которые его регулируют […] согласно юридическим нормам, сообразным с объективным нравственным порядком». — Второй Ватиканский собор, Dignitatis Humanae, № 7^[31]

Катехизис предостерегает от лаксистского прочтения: это право «не может быть само по себе ни неограниченным, ни ограниченным лишь „общественным порядком", понимаемым позитивистски или натуралистически»^[32]. Иными словами, пределы религиозной свободы устанавливаются не одним лишь соотношением сил или чисто материальным порядком: они коренятся в справедливости, в правах других и в общественной нравственности, что относится к общему благу и к законной компетенции власти при уважении принципа субсидиарности.

Здесь узел досье. Противоречит ли Dignitatis Humanae Григорию XVI и Пию IX? Сталкиваются три прочтения.

Традиционалистское возражение (Лефевр, Братство святого Пия X)

Для монсеньора Марселя Лефевра и Братства святого Пия X ответ утвердительный: религиозная свобода Второго Ватиканского собора противоречила бы постоянному учению пап, в частности Силлабусу. Это было одним из главных мотивов их отказа от собора. Возражение серьезно и заслуживает аргументированного ответа, а не презрения: если бы Церковь действительно противоречила сама себе в важном пункте, ее доктринальная достоверность была бы подорвана. Поэтому вопрос преемственности не деталь эрудиции, а вопрос веры.

Ответ Бенедикта XVI: герменевтика реформы (2005)

Решающий магистериальный ответ пришел от Бенедикта XVI в его речи к Римской курии 22 декабря 2005 года. Он противопоставляет два способа читать Второй Ватиканский собор: «герменевтику прерывности и разрыва», которую он отвергает, и «герменевтику реформы», «обновления в преемственности единого субъекта-Церкви», которую он принимает^[33]. Ключом служит различение уровней:

«Лишь принципы выражают непреходящий аспект, оставаясь на заднем плане и мотивируя решение изнутри. Конкретные же формы не столь постоянны […] Принципиальные решения могут сохранять силу, тогда как формы их применения в новых контекстах могут меняться». — Бенедикт XVI, речь к Римской курии, 22 декабря 2005 года^[34]

Применительно к религиозной свободе: постоянный принцип (государство некомпетентно принуждать веру; истина навязывает себя не силой) пребывает; историческая форма (конфессиональное государство XIX века или, наоборот, отказ в свободе культов перед лицом либерального индифферентизма) была преходящим применением, связанным с точным контекстом.

Современный богословский спор: Пинк, Ронхаймер, Харрисон

Спор продолжается у богословов. Мартин Ронхаймер утверждает, что произошел подлинный пересмотр прежнего учения, действительное развитие, а не простая переформулировка, но однородное и законное. Томас Пинк, философ Королевского колледжа Лондона, предлагает более тонкое прочтение: право, определенное Dignitatis Humanae № 2, действительно в отношении государства, по природе некомпетентного в религиозных вопросах, но не в отношении Церкви, сохраняющей собственную принудительную власть над своими крещеными; собор изменил, таким образом, не основную доктрину, а политику Церкви в отношении государства^[35]. Брайан Харрисон со своей стороны отстаивает строгую преемственность. Этот спор, в котором участвовали, в частности, Томас Пинк и Мартин Ронхаймер, показывает, что преемственность признается всеми серьезными собеседниками: обсуждение касается способа развития, а не существования противоречия^[36].

Постоянные принципы и преходящие формы: синтез

Католический синтез держится на нескольких различениях. Что не меняется: долг искать истину и присоединяться к ней; права Бога; отказ от насильственного обращения; осуждение индифферентизма. Что развилось: ясное сознание того, что иммунитет от принуждения есть гражданское право личности, а не простая терпимость, даруемая государством. Развитие реально: Церковь знает сегодня о последствиях государственного принуждения в религиозных вопросах больше, чем в XIX веке, но оно органично: оно извлекает, по словам собора, «новое в согласии со старым»^[37].

Далеко не будучи завоеванной, религиозная свобода сегодня есть основное право, наиболее нарушаемое в мире, по данным нескольких международных наблюдателей.

Основное право, признанное и защищаемое Церковью

После собора Церковь сделала религиозную свободу постоянной осью своего социального учения. Компендиум социального учения Церкви называет ее «основным человеческим правом», укорененным в «трансцендентном достоинстве» личности^[38]. Иоанн Павел II, живший при коммунистическом тоталитаризме, сделал ее главной темой: в Redemptor Hominis (1979) он называет ее среди первых прав человека; его послание ко Всемирному дню мира 1988 года озаглавлено «Религиозная свобода, условие мирного сосуществования»^[39]. Религиозная свобода связана, таким образом, с миром и со здравой демократией.

Христиане, первое гонимое сообщество в мире

Доклады таких организаций, как «Помощь Церкви в нужде» и «Открытые двери», сходятся: несколько сотен миллионов христиан подвергаются дискриминации или гонениям за свою веру, что делает их в абсолютных числах наиболее гонимым религиозным сообществом планеты^[40]. К этому добавляются гонения на другие религиозные меньшинства. Защищать религиозную свободу для Церкви, следовательно, не уступка либерализму: это защита реально угнетенных братьев и сестер и напоминание всякой власти, что она не имеет никакой власти над святилищем совести.

Религиозная свобода, светскость и общее благо

Католическое учение о религиозной свободе не есть ни лаицизм, который хотел бы свести веру к строго частной сфере и нейтрализовать публичное пространство, ни государственный конфессионализм, принуждающий совести. Оно отстаивает позитивную светскость: государство, не делающее себя судьей ни одной религии, но признающее религиозный факт, гарантирующее свободное публичное отправление культа и сотрудничающее ради общего блага с верующими сообществами. Это узкий путь между атеистическим государством и теократическим государством, путь, который, как ни парадоксально, защищает истину лучше, чем это когда-либо делало принуждение, ибо «истина навязывает себя лишь силой самой истины»^[41].

• Свобода совести — внутренний форум, долг следовать совести и формировать ее.
• Достоинство человеческой личности — антропологическое основание всех прав.
• Силлабус Пия IX — досье осуждений 1864 года и их контекст.
• Лев XIII — учение о терпимости и расцвет социального учения.
• Второй Ватиканский собор — собор, промульгировавший Dignitatis Humanae.
• Тоталитаризм — порабощение совестей, с которым борется религиозная свобода.
• Общее благо и Субсидиарность — рамка, в которой осуществляется религиозная свобода.