Тоталитаризм

Государство, которое хочет быть всем

Слово тоталитаризм сразу говорит о главном: речь идёт о власти, которая требует всего (totalitas). Абсолютная монархия, военная диктатура, авторитарная олигархия захватывают политическую власть ; тоталитаризм же хочет гораздо большего. Он хочет душу. Он претендует дать человеку его истину, его мораль, его цели, его историю и даже его чувства и не приемлет никакой сферы — религиозной, семейной, интеллектуальной, внутренней, — которая ускользала бы от него.^[11][12]

Именно это выражает самая известная формула итальянского фашизма, принадлежащая Бенито Муссолини и философу Джованни Джентиле в Доктрине фашизма 1932 года:

« Всё в государстве, ничего вне государства, ничего против государства » — Бенито Муссолини и Джованни Джентиле, Доктрина фашизма, статья «Фашизм» в Итальянской энциклопедии, 1932^[13]

Такая фраза — не метафора: она излагает программу. Если ничто не существует законно вне государства, то семья, школа, профсоюз, Церковь, наука и совесть становятся лишь органами государства, живущими с его позволения и отзываемыми им. Именно это католическое учение отвергает: существуют реальности, предшествующие государству и высшие по отношению к нему, — личность, семья, истина, Бог, — перед которыми политическая власть должна остановиться.^[14][15]

У истоков слова: от антифашистского оскорбления к гордости режима

Примечательно, что слово изобрели противники фашизма. Либеральный писатель и политик Джованни Амендола говорит о «sistema totalitario» уже 12 мая 1923 года в газете Il Mondo, обличая притязание фашизма занять всю общественную жизнь Италии ; существительное «totalitarismo» появляется у Лелио Бассо в январе 1925 года.^[16][17] Таким образом, термин родился как бранный, как обличение удушения свободы совести.

Но показательным образом Муссолини подхватил это слово и превратил его в почётный титул, заявив о «тоталитарной воле» фашизма. Фашистская Италия была единственным государством XX века, открыто провозгласившим себя «тоталитарным».^[18] Эта деталь не случайна: она показывает, что тоталитаризм сам признаёт себя стремлением к полному поглощению, а не просто способом правления.

Тоталитаризм, авторитаризм, диктатура: не путать

Не всякая диктатура есть тоталитаризм, и Церковь не смешивает эти понятия. Режим может быть несправедливым, авторитарным, угнетающим, но при этом не претендовать на переделку человека. Это различие, классическое в политической науке, существенно для понимания католического осуждения: в тоталитаризме Церковь отвергает не только жёсткость власти, но его тотальное притязание на личность.^[19][20]

Следующая таблица сравнивает три формы власти по тому, чего они требуют от гражданина.

Решающая граница проходит по последней колонке. Авторитарный режим говорит: « Не противься ». Тоталитарный режим говорит: « Думай, верь, люби, надейся, как я тебе приказываю ». Именно это второе требование — захват внутреннего мира — католическая вера считает в корне невозможным и нечестивым, потому что « должно повиноваться больше Богу, нежели человекам » (Деян 5, 29).^[21]

Постоянные черты явления

Несмотря на разнообразие идеологий (раса, класс, нация), тоталитарные режимы обнаруживают сходное семейство черт, которое политический анализ XX века — в частности Ханна Арендт в «Истоках тоталитаризма» (1951) — высветил: официальная идеология, претендующая всё объяснить ; единственная партия, сросшаяся с государством ; монополия на средства коммуникации, образование и силу ; террор и слежка, возведённые в систему ; и культ непогрешимого вождя или авангарда.^[22] Церковь не ждала этого анализа, чтобы разглядеть сердце явления, но признаёт точность этого описания — и идёт дальше, называя его духовный корень.

Корень: отрицание трансцендентного достоинства личности

Самый глубокий католический диагноз сформулировал Иоанн Павел II в 1991 году. Для него тоталитаризм — это прежде всего не ошибка организации, а ошибка в понимании того, кто такой человек. Его источник он обозначил в одной фразе, ставшей классической:

«Корень современного тоталитаризма — в отрицании трансцендентного достоинства человеческой личности, видимого образа невидимого Бога и уже в силу этого — по самой своей природе субъекта прав, которых никто не вправе нарушать: ни индивид, ни группа, ни класс, ни нация, ни государство.» — Иоанн Павел II, Centesimus annus, n. 44, 1 мая 1991 г.^[23]

В этой фразе сказано всё. Если человек — «образ Божий», он несёт в себе ценность, которую никакая власть не создавала и которую никакая власть не может упразднить. Его основные права — не уступки со стороны государства: они ему предшествуют. Тоталитаризм, напротив, исходит из того, что человек — не что иное, как то, чем коллектив решает его сделать, — продукт расы, класса или нации. Уберите трансцендентное достоинство — и ничто уже не помешает поглощению личности «целым».^[24][25]

Когда государство становится богом: статолатрия

Тоталитаризм — это, в буквальном смысле, политическое идолопоклонство: он обожествляет сотворённую реальность — государство, партию, расу, вождя — и воздаёт ей культ, принадлежащий одному Богу. Пий XI заклеймил этот порок метким словом, оставшимся знаменитым, ещё в 1931 году, обличая фашистские притязания на монополию над итальянской молодёжью:

«Подлинная и настоящая языческая статолатрия, которая противоречит естественным правам семьи не менее, чем сверхъестественным правам Церкви.» — Пий XI, Non abbiamo bisogno, 29 июня 1931 г.^[26]

Шесть лет спустя он выступает против нацистского идолопоклонства расе в энциклике, в виде исключения написанной на немецком языке и прочитанной с кафедр по всей Германии в Вербное воскресенье 1937 года:

«Всякий, кто расу, или народ, или государство, или форму государства, или носителей власти [...] изымает из этой шкалы ценностей, даже религиозных, и обожествляет их идолопоклонническим культом, тот извращает и искажает порядок вещей, сотворённый и установленный Богом.» — Пий XI, Mit brennender Sorge, 14 марта 1937 г.^[27]

Оба текста говорят об одном и том же под разным небом: как только земная реальность провозглашает себя высшей ценностью, она узурпирует место Бога и раздавливает человека. Статолатрия — не избыток патриотизма; это ложная религия.

Отрицание Бога — мать тоталитаризма

Почему это идолопоклонство происходит? Потому что, когда общество перестаёт признавать Бога мерой добра и зла, оно уже не может признать за человеком никакого достоинства, которого само бы не установило. Таково учение Катехизиса Католической Церкви, отличающееся большой плотностью:

«Общества, не знающие этого вдохновения или отвергающие его во имя своей независимости от Бога, вынуждены искать в самих себе или заимствовать из идеологии свои ориентиры и свою цель и, не допуская защиты объективного критерия добра и зла, присваивают себе тоталитарную власть — явную или скрытую — над человеком и его судьбой, как показывает история.» — Катехизис Католической Церкви, § 2244^[28]

Иоанн Павел II ставил тот же диагноз: «первая причина» ошибочного понимания личности и общества, писал он, — «атеизм».^[29] Там, где Бог отрицается или устраняется, остаётся пустой трон — и его занимает идеология. Коммунистический тоталитаризм показал это до конца: сделав атеизм государственной догмой, он логично «лишил человека свободы» и «отнял у человеческой личности всё принадлежащее ей достоинство», как обличил Пий XI в Divini Redemptoris.^[30]

«Коммунизм лишает человека свободы, духовного начала нравственного поведения; он отнимает у человеческой личности всё её достоинство и всякую нравственную опору, благодаря которой она может противостоять натиску слепых страстей.» — Пий XI, Divini Redemptoris, 19 марта 1937 г.^[31]

Тоталитаризм против четырёх принципов социального учения

Осуждение тоталитаризма — не приложение к социальному учению: оно прямо из него вытекает. Тоталитаризм действительно отрицает, один за другим, четыре постоянных принципа социального учения Церкви.

• Он отрицает достоинство личности, превращая человека в средство на службе «целого».^[32]
• Он извращает общее благо, смешивая его с интересом партии или расы, тогда как подлинное общее благо — это «совокупность социальных условий, позволяющих личности достичь своего расцвета».^[33]
• Он разрушает субсидиарность, поглощая промежуточные сообщества — семьи, объединения, общины, Церкви — вместо того чтобы их поддерживать.^[34]
• Он фальсифицирует солидарность, подменяя её принудительным слиянием индивидов в безликую массу.^[35]

Тоталитаризм предстаёт таким образом как антипод социального учения по преимуществу: он берёт каждый из принципов, защищаемых Церковью, и обращает его в противоположность. Вот почему субсидиарность, сформулированная Пием XI ещё в 1931 году, была задумана прямо против двойной угрозы поглощающего этатизма и тоталитарного коллективизма.^[36]

Церковь не ограничилась абстрактными принципами: она противостояла тоталитаризмам в самый момент их развёртывания, зачастую в одиночку и с большим риском. Хронология её выступлений складывается в последовательное учение — от итальянского фашизма до Компендиума 2004 года.

1931 год: Пий XI против обожествления государства фашизмом

Первое великое столкновение произошло в самой Италии. Режим Муссолини после Латеранских соглашений (1929) принялся распускать католические молодёжные организации, чтобы отдать воспитание молодёжи в руки партии. Пий XI ответил энцикликой Non abbiamo bisogno, написанной по-итальянски — редчайший случай, — чтобы её мог читать напрямую сам итальянский народ. Папа признавал за государством его законные права, но решительно отвергал притязание «целиком поглотить молодёжь, от раннего детства до зрелого возраста, в исключительную пользу одной партии, одного режима».^[37] Требование «тоталитарного» воспитания было названо тем, чем оно является: узурпацией прав семьи и Бога.

Март 1937 года: двойное осуждение — коричневое и красное

1937 год остаётся вершиной проницательности магистериума. За пять дней Пий XI осудил два самых могущественных тоталитаризма своего времени. 14 марта Mit brennender Sorge поразила национал-социализм и его идолопоклонство перед расой.^[38] 19 марта Divini Redemptoris осудила атеистический коммунизм как систему, «исполненную заблуждений и софизмов», «внутренне порочную», с которой «ни на каком поприще недопустимо сотрудничество» всякого, кто хочет спасти христианскую цивилизацию.^[39]

Эта симметрия имеет решающее доктринальное значение. Она не позволяет свести католическое осуждение к политической распре правых или левых: Церковь отвергает сам тоталитарный принцип во всех его обличьях. Фашизм обожествляет нацию, нацизм — расу, коммунизм — класс; все три обожествляют тварную реальность и раздавливают личность. Этот анализ справедлив и для коммунизма, и для фашистских режимов — без навязанной моральной симметрии, но и без снисхождения к какой-либо стороне.

Пий XII и защита личности

Избранный за несколько дней до войны, Пий XII посвятил свою первую энциклику Summi Pontificatus (20 октября 1939 года) обличению «заблуждений», разрушающих человека и общество: забвения божественного закона, отрицания единства человеческого рода и прежде всего притязания государства быть «последней целью человеческой жизни, высшим критерием нравственного и правового порядка».^[40] На протяжении всей войны его рождественские радиопослания развивали настоящую хартию прав личности, которые не вправе нарушать никакое государство: право на жизнь, на телесную неприкосновенность, на почитание Бога, на брак и воспитание детей.^[41]

II Ватиканский собор: личность, совесть, религиозная свобода

II Ватиканский собор (1962–1965) воспринял это наследие и превратил его в позитивное учение. Конституция Gaudium et spes провозглашает, что общественный порядок «всегда должен иметь целью благо личностей», а не наоборот, и хвалит режимы, где «как можно большее число граждан» свободно участвует в общественной жизни.^[42] Но главное — декларация Dignitatis humanae юридически обосновывает религиозную свободу: в религиозных вопросах «никого нельзя принуждать действовать против своей совести, ни препятствовать действовать согласно своей совести».^[43] Это антитоталитарный запор par excellence, ведь тоталитаризм всегда начинается с попытки завладеть совестью.

Иоанн Павел II: свидетель и богослов тоталитаризма

Ни один папа не знал тоталитаризм так близко, как Кароль Войтыла, живший при нацистской оккупации, а затем при коммунистическом режиме в Польше. Став Иоанном Павлом II, он дал самый зрелый его анализ в Centesimus annus (1991), после краха советского блока. Он показывает, как тоталитарное государство, отвергнув всякую трансцендентную меру, «стремится поглотить в себе нацию, общество, семью, религиозные общины и самих личностей».^[44] И он отводит Церкви точную роль: защищая собственную свободу, она защищает свободу всех.

«Защищая собственную свободу, Церковь защищает личность [...], она защищает трансцендентное достоинство человеческой личности». — Иоанн Павел II, Centesimus annus, n. 46, 1991^[45]

Катехизис и Компендиум: устоявшееся учение

С Катехизисом (1992), а затем с Компендиумом социального учения Церкви (2004) учение обретает устойчивую форму. Катехизис напоминает, что Церковь, «никоим образом не смешиваясь с политическим сообществом, является одновременно знаком и охраной трансцендентного характера человеческой личности».^[46] Компендиум же прямо ставит признание Бога заслоном против тоталитарного видения: именно исповедуя трансцендентного Бога, общество удерживает себя от собственного самообожествления.^[47] То, что у Пия XI было пророческим криком, стало упорядоченным учением.

Для Церкви осуждение тоталитаризма никогда не было делом теории. XX век стал величайшим веком мучеников за всю историю христианства, и большинство этих мучеников пали при тоталитарных режимах: нацистские лагеря, советские гулаги, преследования в Испании, в Мексике, в странах Востока, в коммунистической Азии. Иоанн Павел II хотел, чтобы память об этих «свидетелях веры» не была утрачена, и распорядился составить их списки к Юбилею 2000 года.^[48]

Несколько фигур воплощают это свидетельство. Святой Максимилиан Кольбе, священник-францисканец, отдал свою жизнь в Освенциме в 1941 году вместо отца семейства, показав, что перед лицом тоталитарной машины, сводящей человека к номеру, милосердие одного человека восстанавливает всё достоинство личности.^[49] Святая Эдит Штайн (Тереза Бенедикта Креста), еврейка, обратившаяся в католичество, кармелитка, погибла в газовой камере в Освенциме в 1942 году, став жертвой расовой идолатрии, осуждённой в энциклике Mit brennender Sorge.^[50] Тысячи священников, монашествующих и мирян погибли в гулагах за отказ отдать свою совесть государству.

Это мученичество является, в известном смысле, живым опровержением тоталитаризма. Там, где режим притязает на обладание человеком целиком, мученик противопоставляет ему то, что не отдаётся: «Они могут убить только тело». Кровь мучеников доказывает, что в человеке есть точка, недостижимая ни для какого государства, — именно то трансцендентное достоинство, которое социальное учение считает основанием всего.^[51]

«Мягкий» тоталитаризм и «светская религия»

Великие тоталитаризмы XX века рухнули, но Церковь предупреждает, что само искушение остаётся — в более мягких и более коварных формах. Иоанн Павел II так описывает опасность политики, которая, утратив Бога, начинает обещать спасение на земле:

«Когда люди считают, что обладают секретом совершенного общественного устройства, делающего зло невозможным, они думают также, что могут использовать любые средства, даже насилие или ложь, чтобы его построить. Политика становится тогда "светской религией", которая верит, что может построить рай в этом мире». — Иоанн Павел II, Centesimus annus, n. 25, 1991^[52]

Эта «светская религия» не всегда нуждается в лагерях и единственной партии. Она может принимать облик разлитого в воздухе идеологического конформизма, культурного давления, обескураживающего несогласие, медийного и юридического аппарата, навязывающего единственное видение человека, выдавая его за простую очевидность. Классический тоталитаризм навязывал себя террором; его мягкая версия навязывает себя унификацией умов.

Идеология, «идеологическая колонизация», диктатура релятивизма

Недавние папы назвали эти новые формы. Бенедикт XVI предупреждал о «диктатуре релятивизма», которая под прикрытием терпимости отвергает всякую объективную истину о человеке — и тем самым лишает личность единственного основания, защищающего её от власти.^[53] Папа Франциск неоднократно осуждал «идеологическую колонизацию», посредством которой экономические или культурные державы навязывают целым народам чуждую антропологию, нередко обуславливая свою помощь принятием этой идеологии.^[54] В обоих случаях мы узнаём основополагающий тоталитарный жест: решать вместо человека, каким он должен быть, отрицая, что существует истина о личности, предшествующая всякой власти.

Что Церковь противопоставляет тоталитаризму

Тотальному притязанию социальное учение противопоставляет не индивидуализм — который есть лишь иное забвение истины о человеке, — а общественный порядок, основанный на четырёх опорах. Во-первых, первенство Бога и трансцендентное достоинство личности, выводящее человека из-под власти любого могущества.^[55] Затем свобода совести и религии — первое пространство, куда не может вторгнуться никакое государство.^[56] Далее жизнь промежуточных сообществ — семьи, объединения, общины, Церкви, — защищённых субсидиарностью и своим богатством препятствующих поглощению.^[57] Наконец, признание того, что политическая власть находится на службе общего блага, а не является его господином.^[58][59]

Тоталитаризм остаётся, таким образом, для католической мысли предельным примером того, что происходит, когда из города изгоняют Бога: не город без бога, а город, где богом становится само государство. Ответ Церкви заключается в непоколебимом убеждении, испытанном кровью её мучеников: человек принадлежит Богу прежде, чем кесарю, и именно эта первичная принадлежность делает его свободным.

• Достоинство человеческой личности — основание, отрицаемое всяким тоталитаризмом.
• Религиозная свобода — первый заслон против тоталитаризма по учению II Ватиканского собора.
• Свобода совести — то, что государство никогда не может присвоить.
• Субсидиарность — принцип, прямо сформулированный против этатизма и коллективизма.
• Общее благо — его истина, извращённая тоталитаризмом.
• Политическая власть по учению Церкви — законная власть, отличная от тотальной власти.
• Демократия по учению Церкви — строй, который Церковь ценит, не идолизируя его.
• Коммунизм — одно из великих воплощений тоталитаризма в XX веке.