Социализм и его пределы

Термин социализм появляется в 1820–1830-е годы, во Франции и в Англии, для обозначения учений, ставящих «социальное» выше индивида и желающих переустроить общество вокруг труда и сотрудничества, а не конкуренции и прибыли. С самого начала это слово во множественном числе: существует не один социализм, а социализмы, порой противоположные друг другу.

Семья учений, а не монолитный блок

Классически различают три большие ветви, соответствующие трём историческим моментам.

Утопический социализм первых реформаторов — Анри де Сен-Симона (1760–1825), Шарля Фурье (1772–1837), Роберта Оуэна (1771–1858) — воображает идеальные общины, фаланстеры, кооперативы и рассчитывает на нравственное убеждение и пример больше, чем на революцию. Карл Маркс назовёт его, не без презрения, «утопическим», поскольку он не опирается на анализ экономических сил.

«Научный» социализм — это марксизм: Маркс и Энгельс утверждают, что открыли законы исторического развития. Двигателем истории якобы является классовая борьба; капитализм якобы несёт в себе зародыши собственной гибели; пролетариат якобы призван свергнуть буржуазию, чтобы установить коллективную собственность. Именно эта ветвь, радикализировавшись, даст коммунизм.

Реформистский социализм, наконец, или социал-демократия: с конца XIX века часть рабочего движения отказывается от насильственной революции и выбирает путь избирательных урн, профсоюзов и постепенных реформ (всеобщее избирательное право, социальные законы, перераспределение, публичные службы). Эдуард Бернштейн в Германии и Жан Жорес во Франции — его фигуры.

Общее ядро социализмов

Поверх этих различий остаётся семейное сходство. Социализмы, как правило, разделяют:

• критику капитализма как системы эксплуатации и сосредоточения богатств;
• убеждение, что частная собственность на средства производства — главный источник несправедливости и что её следует полностью или частично обобществлить;
• примат социального над индивидуальным: человек мыслится прежде всего как член класса, коллектива, больше чем как личность;
• большое доверие к организации, государству или коллективу как творцам равенства;
• часто имманентную эсхатологию: ожидание примирённого общества здесь, внизу, без трансцендентности.

Именно эти черты — особенно три последние — встретят критику Церкви.

Социализм и коммунизм: родство и различие

Пий XI установил в 1931 году различие, которое социальное учение воспримет. Коммунизм — это ветвь социализма, которая «скатилась» в насилие: он стремится к «беспощадной классовой борьбе и полному исчезновению частной собственности», всеми средствами^[2]. Социализм же, называемый «смягчённым» или умеренным, «сохранил имя социализма»: он осуждает прибегание к насилию и смягчает классовую борьбу и упразднение собственности^[3].

Коммунизм имеет поэтому собственную статью, где рассмотрены диалектический материализм, гонение на Церковь и итог режимов XX века. Настоящая статья посвящена социализму как более широкой семье и решающему вопросу: совместим ли социализм с католической верой даже в смягчённой форме?

Прежде чем указать его пределы, нужно отдать должное тому истинному, что социализм увидел. Церковь никогда этого не отрицала: социальный вопрос был реален и жгуч.

В XIX веке промышленная революция бросила массы мужчин, женщин и детей в зачастую бесчеловечные условия труда: бесконечные рабочие дни, голодная плата, антисанитарные жилища, отсутствие защиты от болезни и безработицы. Торжествующий экономический либерализм считал эти страдания естественной ценой прогресса. Именно в этой нравственной пустоте социализм возвысил голос.

Лев XIII, открывая Rerum Novarum, описывает эту нищету без обиняков:

«[...] немногочисленная кучка очень богатых людей наложила на бесчисленные толпы пролетариев ярмо, мало чем отличающееся от рабства.» — Лев XIII, Rerum Novarum, 15 мая 1891 года^[4]

Социалистический диагноз — существует структурная несправедливость, бедные раздавлены, так дальше продолжаться не может — Церковь разделяет. Более того: она утверждает, что говорила в защиту бедных задолго до появления социализма — через Евангелие, Отцов, христианскую любовь к ближнему и постоянное обличение ростовщичества и алчности. Крик справедливости не принадлежит социализму по собственности; он прежде всего библейский.

Драма, по учению социальному, состоит поэтому не в том, что социализм требует справедливости: а в том, что он ошибся лекарством, а ошибившись лекарством, ошибся в самом человеке.

Папские осуждения социализма давни и постоянны. Уже в 1846 году блаженный Пий IX обличает «это весьма превратное учение, называемое коммунизмом»^[5]. В 1878 году Лев XIII в Quod Apostolici Muneris относит «социалистов, коммунистов и нигилистов» к виновникам этой «смертоносной чумы, проникающей в сокровеннейшие члены человеческого общества и ведущей его к гибели»^[6]. Но эти осуждения — не анафемы без обоснования: они покоятся на четырёх существенных возражениях, которые социальное учение уточняло в течение столетия.

Антропологическая ошибка: человек, сведённый к обществу

Первый предел, самый глубокий, — это ошибка о человеке. Социализм склонен мыслить личность как простой продукт общественных отношений: измените экономические структуры, говорит он, и вы измените человека. Святой Иоанн Павел II дал этому самую чёткую формулу:

«Основная ошибка "социализма" носит антропологический характер. Ибо он рассматривает отдельную личность как простой элемент, молекулу социального организма, так что благо каждого всецело подчинено функционированию экономико-социального механизма.» — Святой Иоанн Павел II, Centesimus Annus, 1 мая 1991 года, № 13^[7]

Свести личность к молекуле социального тела — значит отнять у неё то, что её основывает: её трансцендентное достоинство, свободу нравственного субъекта, призвание к Богу. Там, где вера видит в каждом бессмертную душу, созданную по образу Божию, социализм — особенно в материалистической версии — видит лишь существо, определённое экономическим положением. Здесь поставлена на карту достоинство человеческой личности, а вместе с ним и всё социальное учение, вытекающее из него как из первого принципа.

Упразднение частной собственности: ложное лекарство

Второй предел касается центрального средства социализма: упразднения частной собственности на средства производства. Для Льва XIII именно здесь лекарство становится несправедливым и усугубляет зло, которое якобы исцеляет:

«[...] предлагаемое лекарство явно противоречит справедливости, ибо обладание частной и личной собственностью является для человека естественным правом.» — Лев XIII, Rerum Novarum, 15 мая 1891 года^[8]

Церковь защищает частную собственность как естественное право, продолжение свободы и ответственности личности, гарантию её независимости от государства. Но — и именно здесь социальное учение ускользает как от либерализма, так и от социализма — это право не абсолютно: на нём лежит «социальная ипотека», оно подчинено всеобщему назначению благ. Социализм прав, отвергая собственность эгоистическую и безграничную; он ошибается, заключая, что собственность нужно упразднить, вместо того чтобы её регулировать, дабы она служила всем.

Классовая борьба против общественного согласия

Третий предел — возведение классовой борьбы в закон истории и метод действия. Марксизм считает конфликт пролетариев и буржуазии неизбежным и необходимым; он делает его двигателем прогресса. Церковь видит в этом яд, делающий врагами людей, призванных к сотрудничеству. Лев XIII противопоставляет этой логике согласие классов:

«[...] не может быть капитала без труда, ни труда без капитала. Согласие рождает порядок и красоту. Напротив, из непрестанного конфликта может произойти лишь смута диких схваток.» — Лев XIII, Rerum Novarum, 15 мая 1891 года^[9]

Войне классов социальное учение противопоставляет справедливость в трудовых отношениях (справедливая плата, право на объединение, достоинство рабочего) и солидарность. Это не наивная гармония, отрицающая реальные конфликты: это отказ возводить ненависть и антагонизм в принцип.

Материализм и забвение последней цели

Четвёртый предел — порядка духовного. В своих последовательных формах социализм материалистичен: он замыкает человеческую надежду в земном горизонте и делает экономическое равенство высшим благом. Он «не знает и упускает», пишет Пий XI, возвышенную цель человека и общества^[10]. Между тем человек создан не только для того, чтобы производить и потреблять в справедливости: он создан для Бога. Общество, которое бы совершенно организовало материальные блага, но угасило чувство вечности, упустило бы главное.

Поэтому даже в своих неатеистических версиях социализм сталкивается с видением общества, несовместимым с верой. Пий XI резюмирует:

«Понимать ли социализм как учение, как исторический факт или как действие, если он истинно остаётся социализмом, он не может примириться с учением Католической Церкви: ибо он мыслит человеческое общество образом, глубоко чуждым христианской истине.» — Пий XI, Quadragesimo Anno, 15 мая 1931 года^[11]

Этатизм и угроза свободам

Наконец, сосредоточивая собственность, производство и решение в руках коллектива или государства, социализм склоняется к этатизму: он поглощает промежуточные тела, душит инициативу и угрожает свободам. Такова логическая цена упразднения частной собственности, которая была также оплотом против власти. Социальное учение противопоставляет этой склонности принцип субсидиарности: то, что могут делать личности, семьи и промежуточные тела, не должна поглощать высшая власть. Доведённое до крайности, это сосредоточение вырождается в тоталитаризм — уклон, который XX век трагически подтвердил в коммунистических режимах.

Практический вопрос, который возвращается постоянно, таков: если вычесть из социализма насилие, атеизм и полное упразднение собственности, не остаётся ли социализм приемлемый, даже совместимый с Евангелием? Именно на этот вопрос Quadragesimo Anno отвечает с прославившейся чёткостью.

«Смягчённый» социализм: обманчивое сближение

Пий XI честно признаёт, что умеренный социализм эволюционировал, что он отныне осуждает насилие и смягчает свои требования — до такой степени, что некоторые его постулаты «часто приближаются к справедливым требованиям христианских реформаторов общества»^[12]. Папа, таким образом, не закрывает глаза на это смягчение. Но он предупреждает: это поверхностное сближение не устраняет коренной противоположности. Социализм, даже смягчённый, сохраняет концепцию общества, в которой человеческое сообщество подчинено исключительно материальной пользе, а личность остаётся подчинённой коллективу.

Можно ли быть католиком и социалистом?

Отсюда — принципиальный вердикт, один из самых цитируемых во всём социальном учении:

«Религиозный социализм, христианский социализм — это понятия противоречивые; никто не может быть одновременно добрым католиком и истинным социалистом.» — Пий XI, Quadragesimo Anno, 15 мая 1931 года^[13]

Эту фразу нужно читать ровно так, как она звучит. Она не объявляет, что всякий избиратель партии со словом социалистическая был бы вне Церкви, ни что всякая социальная мера, требуемая социалистами, была бы дурна. Она целит в социализм как целостную доктрину: как систему, притязающую на замкнутое, материалистическое объяснение человека и общества, чуждое сверхъестественной цели. Понятые так, «истинный социализм» и «истинный католицизм» не могут совпадать, ибо покоятся на двух противоположных видениях того, что есть человек.

Святой Павел VI продолжит это различение, выделяя в социализме несколько уровней, которые нельзя смешивать: благородное стремление к более справедливому обществу; исторические движения с их организацией и политическими целями; идеологию, притязающую давать целостное и автономное видение человека. Христианин может признать то, что справедливо в стремлении, но не может примкнуть к лежащей в его основе идеологии — тем более что эти уровни, даже различённые, «не следует считать полностью отделёнными друг от друга и независимыми»^[14].

XX век подверг социалистические обещания суду фактов. Там, где социализм стал режимом — в своей коммунистической форме, — он произвёл не обещанное освобождение, а угнетение. Крушение «реального социализма» в 1989–1991 годах, казалось, подтвердило столетие предостережений Церкви.

Крушение «реального социализма» в 1989 году

Прямой свидетель этого крушения, Иоанн Павел II, предложил его прочтение, которое не является лишь экономическим. Если коллективистские экономики потерпели крах, глубокая причина — не прежде всего техническая: это духовная пустота и ошибка о человеке, подтачивавшие их изнутри. Кризис социализма подтверждает, a posteriori, что корень зла был действительно антропологическим^[15]. История этого падения изложена в статье, посвящённой коммунизму и его режимам.

Сохранение и мутации социализма

Исчезновение коммунистических режимов не заставило социализм исчезнуть как течение. В весьма различных формах — реформистские социал-демократии, течения, ссылающиеся на демократический социализм, движения, наследующие марксистскую критику, — он продолжает отмечать политическую жизнь. Церковь не выносит единообразного суждения обо всех этих течениях: она оценивает в каждом случае конкретные предлагаемые ими меры в свете своих принципов. Но её основное предостережение остаётся: по мере того как общественное движение вновь обретает материалистическую антропологию, примат коллектива над личностью и ожидание чисто земного спасения, оно вновь подпадает под ту же критику. Обратно, то справедливое, что оно предлагает, — защита трудящихся, борьба с нищетой, справедливая плата, роль профсоюзов — относится в действительности к справедливости как таковой, которую Церковь защищает ради неё самой.

Критика социализма была бы понята лишь наполовину, если забыть, что её сопровождает, у тех же пап, столь же твёрдая критика экономического либерализма и необузданного капитализма. Церковь не защищает один лагерь против другого: она обличает две симметричные ошибки.

Ни коллективизм, ни индивидуализм

Катехизис резюмирует это двойное дистанцирование:

«Церковь отвергла тоталитарные и атеистические идеологии, связанные в новое время с "коммунизмом" или "социализмом". С другой стороны, она отвергла в практике "капитализма" индивидуализм и абсолютный примат закона рынка над человеческим трудом.» — Катехизис Католической Церкви, № 2425^[16]

С одной стороны, социализм жертвует личностью коллективу; с другой — либерализм жертвует слабого рынку. Социальное учение отвергает обе редукции и держит вместе то, что идеологии противопоставляют: свободу личности и её ответственность перед всеми; собственность и её социальную функцию; инициативу и солидарность.

Постоянные принципы против обеих идеологий

Вместо социалистической системы, как и либеральной, Церковь предлагает не готовую третью систему, а постоянные принципы, которые должны формировать всякую справедливую общественную организацию:

• достоинство человеческой личности, первый и последний критерий;
• общее благо, которому подчинены всякая власть и всякое богатство;
• всеобщее назначение благ, основывающее социальное употребление собственности;
• субсидиарность, защищающая личности и промежуточные тела от государства;
• солидарность, связывающая всех членов общества во взаимной ответственности.

Эти принципы, развёрнутые в справедливой плате, праве профсоюзов, защите семьи и внимании к беднейшим, отвечают на стремление к справедливости, которое социализм перехватил, — но не отрицая Бога и не растворяя личность.

Евангелие — истинный источник справедливости

Забота о бедных, которую социализм считал своим изобретением, — прежде всего христианская. Она коренится не в классовой борьбе, а в любви к ближнему и в слове Христа, отождествляющего бедного с Собой:

«Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.» — Евангелие от святого Матфея 25, 40^[17]

Там, где социализм обещает братство без Отца и рай на земле, Церковь возвещает братство, укоренённое в Боге, и справедливость, не убивающую вечную надежду. Именно живя полно социальным учением — и любовью, его венчающей, — христиане истинно отвечают на крик справедливости, которому социализм, за неимением истинного видения человека, не смог воздать должное.

• Коммунизм — радикальная и атеистическая форма социализма и итог его режимов.
• Экономический либерализм и Капитализм и его пределы — симметричная ошибка, также критикуемая Церковью.
• Частная собственность по учению Церкви и всеобщее назначение благ — естественное право, которое социализм хочет упразднить, и его социальная функция.
• Тоталитаризм — политический уклон, к которому тяготеет коллективизм.
• Достоинство человеческой личности, Общее благо, Субсидиарность и Солидарность — постоянные принципы социального учения.
• Справедливая плата и Профсоюзы и социальное учение — конкретные ответы на рабочий вопрос.