Всеобщее назначение благ

Социальное учение Церкви — не политическая программа, а совокупность принципов, почерпнутых из веры и разума. Среди них всеобщее назначение благ занимает особое место: оно не просто освещает вопрос собственности, оно его обосновывает и соразмеряет. Компендиум социального учения Церкви также делает его первым началом, упорядочивающим всё пользование благами^[7].

«Первое начало всего этико-социального порядка»

Утверждение, что всеобщее назначение есть первоначальный принцип, имеет точный смысл. Это означает, что в логическом и нравственном порядке оно предшествует собственности, рынку, договору и государству. Они — законные, необходимые — средства организации пользования благами; но своё оправдание они черпают из цели, которой служат, а именно чтобы блага «приносили пользу всем справедливым образом». Иоанн Павел II, в Laudato Si', прочитанной Франциском, цитируется так:

«Принцип подчинения частной собственности всеобщему назначению благ и, следовательно, всеобщее право на пользование ими есть "золотое правило" социального поведения и "первое начало всего этико-социального порядка".» — Папа Франциск, Laudato Si', № 93, 24 мая 2015^[8]

Этот статус золотого правила объясняет, почему Церковь отказывается рассматривать экономику как нравственно нейтральную область, управляемую лишь собственными законами. Организация, производящая богатство и при этом надолго лишающая целые народы необходимого, нарушила бы первоначальный принцип, какова бы ни была её эффективность.

«Изначальное» право, от которого собственность производна

Папа Франциск извлёк из этого статуса его наиболее решительное следствие во Fratelli Tutti. Следуя всей традиции, он напоминает, что право всех на пользование благами первично, а право собственности из него вытекает:

«Право частной собственности может рассматриваться лишь как вторичное естественное право, производное от принципа всеобщего назначения сотворённых благ, и это имеет весьма конкретные последствия, которые должны отражаться в функционировании общества.» — Папа Франциск, Fratelli Tutti, № 120, 3 октября 2020^[9]

Это вовсе не новшество, эта иерархия постоянна: «принцип общего пользования сотворёнными благами для всех» есть, говорит Франциск, «первое начало всего этико-социального порядка», «естественное, изначальное и приоритетное право»^[10]. Опасность, которую он обличает, — общество, ставящее «вторичные права выше приоритетных и изначальных прав, лишая их всякого практического значения»^[11].

Ни коллективизм, ни абсолютизация: точное место принципа

Утверждать всеобщее назначение — не значит ратовать за принудительное обобществление благ. Церковь осудила коммунизм, упраздняющий собственность, и социализм, растворяющий личную ответственность, равно как отвергает либеральную абсолютизацию частной собственности. Всеобщее назначение благ — ни то ни другое: это критерий, упорядочивающий собственность к её социальной цели. Этот принцип — собрат достоинства человеческой личности, общего блага, субсидиарности и солидарности; он есть, в экономической области, их прямое приложение — как напоминает связь, которую Иоанн Павел II устанавливает между взаимозависимостью людей и тем, что «блага творения предназначены всем»^[12].

Всеобщее назначение благ — не прежде всего философский тезис: Церковь читает его в самом Писании, от повествования о творении до апостольской общины. Катехизис прямо связывает его с первой главой Бытия^[13].

В начале — земля, вверенная всем

Первое основание — творческий акт. Бог вверяет землю не отдельному человеку и не касте, но человечеству как таковому:

«В начале Бог вверил землю и её богатства общему управлению человечества, чтобы оно заботилось о ней, овладевало ею своим трудом и наслаждалось её плодами. Блага творения предназначены всему роду человеческому.» — Катехизис Католической Церкви, № 2402^[14]

Итак, человек — не абсолютный собственник земли, а управляющий (домоправитель) полученного дара. Повествование Бытия — «Плодитесь […], наполняйте землю и обладайте ею» (Быт 1, 28); «Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя […]: вам сие будет в пищу» (Быт 1, 29) — обращает землю ко всем грядущим живущим, без привилегии происхождения^[15]. Именно это первоначальное дарение законное право собственности «не отменяет»^[16].

Юбилей и подбор колосьев: экономика, исправляемая Богом

Ветхий Завет не ограничивается провозглашением принципа: он его узаконивает. Закон Моисея устанавливает периодические механизмы перераспределения, чтобы земля, общий дар, не сосредоточивалась окончательно в немногих руках. Субботний год оставляет почву в покое и открывает её самородные плоды бедным (Исх 23, 10–11); законы о подборе колосьев запрещают дожинать до краёв поля и вторично обирать виноградник, чтобы оставить долю «бедному и пришельцу» (Лев 19, 9–10; Втор 24, 19–21)^[17]. Прежде всего юбилейный год, каждые пятьдесят лет, предписывает освобождение рабов и возвращение отчуждённых земель семьям их происхождения, с этим ясно выраженным богословским основанием:

«Земля не будет продаваться навсегда, ибо Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня.» — Левит 25, 23^[18]

Земля принадлежит Богу; человек — лишь временный её пользователь. Юбилей — юридическое выражение всеобщего назначения: никакой захват не окончателен, ибо ни один человек не есть последний господин благ.

«Всё было общее»: первая иерусалимская община

Новый Завет возводит принцип к вершине. Деяния Апостолов описывают иерусалимскую общину как место, где общее назначение благ становится конкретной жизнью:

«У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее. […] Не было между ними никого нуждающегося.» — Деяния Апостолов 4, 32.34^[19]

Церковь никогда не читала это место как упразднение всякой собственности — Пётр напоминает Анании, что его поле и цена оставались в его распоряжении (Деян 5, 4), — но как идеал, к которому стремится любовь к ближнему: блага, удерживаемые в собственности, но открытые, разделяемые по нуждам каждого. Святой Павел обосновывает великий сбор Церквей Греции в пользу бедных Иерусалима принципом равенства и примером Христа: «Он обнищал ради вас […]. Речь идёт о равенстве: ваш избыток да восполнит ныне их недостаток»^[20]. Напротив, притча о богаче и Лазаре (Лк 16, 19–31) осуждает не богатство само по себе, но богача, закрывшего дверь перед нищим, лежавшим у его порога: отказ делиться представлен как корень его осуждения^[21]. |

Ни одно учение не проповедовалось Отцами Церкви с большей резкостью, чем это. Для них удерживать свой излишек, пока бедный терпит нужду, — не недостаток щедрости: это кража, потому что этот излишек уже принадлежит, по праву, тому, кто умирает от голода. Эта традиция, порой забытая, настолько центральна, что современное Учительство до сих пор цитирует её как собственный источник.

Святой Амвросий: «ты возвращаешь ему то, что ему принадлежит»

Наиболее цитируемый текст — текст святого Амвросия Медиоланского (340-397) из его трактата De Nabuthe (о Навуфее). Павел VI включил его в самое сердце Populorum Progressio, придав ему учительный авторитет:

«Не от своего добра ты творишь милостыню бедному; ты возвращаешь ему то, что ему принадлежит. Ибо то, что дано сообща для пользования всех, — вот что ты присваиваешь себе. Земля дана всем, а не только богатым». — Святой Амвросий Медиоланский, De Nabuthe, цит. у Павла VI, Populorum Progressio, № 23^[22]

Святой Василий: «голодному принадлежит хлеб, который ты хранишь»

Святой Василий Великий (330-379) в своей проповеди о скупости (Против богатых) доводит логику до конца: всё, что накапливается сверх необходимого, похищено у стольких бедных, скольким можно было бы помочь.

«Голодному принадлежит хлеб, который ты хранишь; нагому — плащ, который ты держишь в своих сундуках; босому — обувь, которая гниёт у тебя в доме; несчастному — деньги, которые ты хранишь зарытыми. Так ты совершаешь столько несправедливостей, сколько есть людей, которым ты мог бы дать». — Святой Василий Великий, Проповедь о скупости^[23]

Святой Иоанн Златоуст: «это не наши блага, но их»

Святой Иоанн Златоуст (ок. 349-407) цитируется самим Катехизисом, в разделе о любви к бедным:

«Не делиться с бедными нашими собственными благами — значит красть у них и отнимать у них жизнь. То, чем мы владеем, — не наши блага, но их». — Святой Иоанн Златоуст, Проповеди о Лазаре, цит. в Катехизисе Католической Церкви, № 2446^[24]

Святой Григорий Великий: долг справедливости, а не просто милосердия

Святой Григорий Великий (ок. 540-604) в своём Пастырском правиле уточняет точную природу этого долга: давать бедному необходимое относится к справедливости прежде, чем к милосердию.

«Когда мы даём нуждающимся то, что им необходимо, мы возвращаем им то, что принадлежит им; мы не оказываем им личной щедрости. Это долг справедливости, который мы исполняем, а не дело милосердия, которое мы совершаем». — Святой Григорий Великий, Пастырское правило^[25]

Это единодушие Отцов даёт основание всему принципу: всеобщее назначение благ — не выдумка XIX века, но постоянная черта Предания, которую святые проповедовали прежде, чем энциклики её сформулировали.

Великий интеллектуальный синтез этого принципа — дело святого Фомы Аквинского (1225-1274). Именно он выработал различение, дословно воспринятое Катехизисом и всеми социальными энцикликами: между властью распоряжаться благами, которая может законно быть частной, и их пользованием, которое должно оставаться направленным к общему благу.

Право владеть как своим законно

В Сумме теологии (II-II, q. 66, a. 2) Фома спрашивает, «позволено ли человеку владеть какой-либо вещью как своей». Его ответ положителен: «власть приобретать и распоряжаться» внешними вещами (potestas procurandi et dispensandi) может принадлежать как своя, и это по трём здравым причинам — каждый лучше заботится о том, что его касается; дела лучше упорядочены, если у каждого своя обязанность; мир лучше сохраняется, когда каждый доволен своей долей^[26]. Против всякой коллективистской утопии Фома признаёт за частной собственностью реальную пользу и основание в разумной природе человека.

Но пользование должно оставаться общим

Тут же Фома добавляет решающее различение: «Что же касается пользования, человек не должен держать внешние вещи как свои, но как общие, так чтобы охотно делиться ими при нужде других»^[27]. Владеть как своим — да; пользоваться как абсолютный хозяин — нет. Катехизис воспроизводит эту мысль почти дословно, цитируя II Ватиканский собор:

«Человек, пользуясь ими, никогда не должен считать вещи, которыми он законно владеет, принадлежащими только ему, но смотреть на них также как на общие: в том смысле, чтобы они могли приносить пользу не только ему, но и другим». — II Ватиканский собор, Gaudium et Spes, № 69, цит. в Катехизисе, № 2404^[28]

Предельный случай: крайняя необходимость

Из этого принципа Фома выводит радикальное следствие (II-II, q. 66, a. 7): в случае крайней необходимости взять чужое благо — не кража, ибо нужда сделала это благо общим. «В нужде всё общее (in necessitate sunt omnia communia)»^[29]. Это не разрешение для алчности: нужно, чтобы необходимость была действительной, настоящей и неминуемой и чтобы никакой иной помощи было невозможно. Но принцип ясен, и II Ватиканский собор воспроизводит его в тех же выражениях: «Тот, кто находится в крайней необходимости, имеет право добыть себе необходимое из богатств другого»^[30]. Всеобщее назначение благ вновь берёт верх над обычным порядком распределения — не как произвольное исключение, но потому, что оно есть первое право, в обычное время скрытое порядком собственности, но вновь являющееся, как только под угрозу поставлено выживание человека.

Принцип проходит через всё современное социальное учение Церкви, от Льва XIII до Франциска, никогда не меняясь по существу, но применяясь к новым ситуациям. Следующая хронология отмечает его решающие этапы.

Лев XIII: собственность защищена, но общее пользование сохранено

Часто забывают, что Rerum Novarum (1891), основополагающий текст, столь твёрдо защищающий частную собственность против зарождавшегося социализма, в то же время сохраняет всеобщее назначение. Лев XIII прямо воспроизводит в нём томистское различение: владеть благами как собственными необходимо для человеческой жизни; но что касается пользования, человек не должен считать их исключительно своими и должен охотно уделять от них другим в случае нужды^[31]. Папа добавляет об излишке учение, оставшееся знаменитым: обеспечив необходимое и приличное, отдать неимущим то, что остаётся, — это долг, не строгой законной справедливости, но любви, исполнения которого не может требовать никакой человеческий закон^[32]. Церковь всегда будет удерживать это напряжение: собственность — подлинное право, но она никогда не абсолют.

Пий XI: «двойственный характер» собственности

В 1931 году в Quadragesimo Anno Пий XI сгущает учение в понятие двойственного характера собственности, «индивидуального и социального». Отрицание социального аспекта ведёт к индивидуализму; отрицание индивидуального аспекта ведёт к коллективизму. Задача власти — именно определять, исходя из общего блага, «что позволено и что не позволено собственникам в пользовании их благами»^[33]. Это подтверждает и Катехизис: «Политическая власть имеет право и обязанность регулировать, исходя из общего блага, законное осуществление права собственности»^[34].

Иоанн Павел II: «социальная ипотека»

Самый значительный вклад XX века — образ, созданный Иоанном Павлом II в Sollicitudo Rei Socialis (1987). Напомнив, что всеобщее назначение благ — это «характерный принцип христианского социального учения» и что «блага этого мира изначально предназначены всем», он пишет:

«Частная собственность, в самом деле, обременена социальной ипотекой, то есть несёт в себе как внутреннее качество социальную функцию, основанную и оправданную именно принципом всеобщего назначения благ». — Святой Иоанн Павел II, Sollicitudo Rei Socialis, № 42, 30 декабря 1987^[35]

Юридический образ точен: ипотека не упраздняет собственность, но обременяет её обязательством, которое следует за ней в какие бы руки она ни переходила. Точно так же всякое находящееся во владении благо остаётся обременённым долгом перед общим назначением: им владеют на условии, что оно служит и другим.

Самый тонкий момент — удержать вместе два утверждения, которые современные идеологии противопоставляют друг другу: частная собственность — подлинное право и блага предназначены всем. Церковь отказывается жертвовать одним ради другого. Именно этот отказ определяет её собственную позицию, равноудалённую от либерализма и коллективизма.

Почему частная собственность остаётся законной и необходимой

Принцип всеобщего назначения не обесценивает частную собственность: он обосновывает её лучше, чем любое другое учение. Катехизис учит, что «присвоение благ законно, чтобы гарантировать свободу и достоинство личностей, чтобы помочь каждому удовлетворять свои основные потребности»^[36]. Без собственности нет ответственности, нет инициативы, нет защиты семьи от произвола государства, — таков довод, который Лев XIII противопоставлял социализму и который развивает статья о частной собственности. Всеобщее назначение, таким образом, не противоречит собственности: оно указывает её цель. Владеют для того, чтобы блага служили, — сначала самому человеку и его близким, а затем, через излишек, — другим.

Таблица трёх позиций

Следующая таблица противопоставляет учение Церкви двум симметричным заблуждениям, с которыми она боролась.

Социальная функция, а не простая щедрость

Главное различие между католическим учением и простым призывом к частной благотворительности держится на этих словах: социальная функция. Всеобщее назначение требует от богатых не только щедрости; оно вписывает в саму природу собственности долг перед обществом. Вот почему Церковь может оправдывать публичное регулирование: справедливый налог, аграрную реформу там, где земля захвачена немногими, ограничение спекуляции, регулирование мировых обменов. «Все остальные права, каковы бы они ни были, включая права собственности и свободной торговли, подчинены ему», — пишет Павел VI^[37]. Собственность не отрицается; она упорядочена.

Принцип достигает своей наиболее конкретной точки в вопросе о крайней необходимости. Что делать с человеком, который умирает от голода и не находит никого, кто бы ему дал? Ответ Церкви, унаследованный от Фомы Аквинского и подтверждённый Собором, ясен: он имеет право взять из чужого имущества то, что ему совершенно необходимо, и такое изъятие не есть кража^[38].

Возвращение первичного права, а не произвольное исключение

Это право — не нарушение принципа: оно есть его чистейшее проявление. В обычное время всеобщее назначение благ осуществляется через посредство собственности и распределительной справедливости; но когда эти посредства отказывают до такой степени, что человеку грозит гибель, первоначальное право всех пользоваться благами вновь непосредственно берёт верх. Благо становится в этом случае тем, чем оно было в начале: общим. Таково жизненное применение принципа святого Фомы Аквинского « in necessitate omnia communia »^[39].

Строгие условия

Однако Церковь строго ограничивает это право, чтобы оно не стало предлогом для кражи или революционной смуты. Нужда должна быть крайней (речь о выживании, а не об удобстве), настоящей (наличной, а не возможной в будущем) и безвыходной (когда никакая помощь невозможна). Брать можно лишь самое необходимое, а не пользоваться сверх того. И это право, принадлежащее отдельному человеку в опасности, не может служить основанием для всеобщего изъятия собственности по собственному решению: оно скорее призывает публичную власть заранее организовать такое распределение, которое сделало бы подобные случаи невозможными. Всеобщее назначение благ есть тем самым и право голодающего, и обязанность общества.

Вовсе не будучи пережитком аграрной экономики, всеобщее назначение благ проливает свет на самые актуальные экономические споры. Папа Франциск сделал его в своём учении одним из ключей к пониманию современных кризисов^[40].

Голод и развитие народов

Первое применение остаётся самым неотложным: никто не должен испытывать недостатка в необходимом, когда земля производит достаточно для всех. Таков центральный аргумент Populorum Progressio: развитие бедных народов — не добровольная милостыня богатых стран, а требование справедливости, основанное на общем назначении благ. Эта тема, связанная с бедностью и глобализацией, получает здесь своё основание: если блага принадлежат всем, то бездонная пропасть между изобилием немногих и нищетой миллиардов других есть структурная несправедливость, а не простая неизбежность.

Экология и будущие поколения

Бенедикт XVI и Франциск распространили этот принцип во времени: земля предназначена не только всем живущим, но и тем, кто придёт. Бенедикт XVI напоминает, что творение « было дано всем Богом » и что его употребление влечёт « ответственность перед бедными, будущими поколениями и всем человечеством »^[41]. Таков доктринальный корень цельной экологии и сохранения творения, которым посвящены отдельные статьи: расточать общие ресурсы — значит лишать будущие поколения их доли в изначальном даре.

Новые общие блага

Наконец, принцип применяется к реальностям, которых не знала Античность: к воде, о которой Франциск утверждает, что она есть право « сущностное, основополагающее и всеобщее »^[42]; к знанию и нематериальным благам; к цифровым ресурсам. Катехизис уже распространил это понятие на « средства производства — материальные или нематериальные — такие как земли или заводы, умения или искусства », которые « требуют заботы своих владельцев, чтобы их плодотворность служила как можно большему числу людей »^[43]. Всеобщее назначение благ становится тем самым критерием для суждения о доступе к здравоохранению, образованию, информации — везде, где необходимое благо рискует быть присвоенным в ущерб общему предназначению.

Преимущественный выбор в пользу бедных

Все эти применения сходятся к следствию, которое Магистериум называет преимущественным выбором в пользу бедных. Поскольку блага предназначены всем, а бедные лишены их первыми, милосердие и справедливость обращаются прежде всего к ним. Катехизис прямо выводит это следствие из принципа^[44], и оно раскрыто в статье о бедности. Всеобщее назначение благ, таким образом, не нейтрально: у него есть направленность — прежде всего восполнить нужду того, кто испытывает недостаток.

Духовность Божественной Воли, переданная Луизе Пиккаррете (1865-1947), проливает внутренний свет на этот социальный принцип. Если все блага предназначены всем, то потому, что они происходят из единого дара: творение — не собственность, отнятая у Бога, а наследие, принятое из Его руки и вверенное общему управлению человечества^[45]. Жить в Божественной Воле — значит именно принимать всё как дар, который должен обращаться, а не как владение, которое нужно удерживать: душа, действующая в Fiat, ничего не присваивает себе одной, но возвращает Богу и передаёт другим полученное, « от имени всего творения »^[46]. Внутренняя отрешённость, которой требуют Евангелия, — « Вы не можете служить Богу и деньгам » (Mt 6, 24) — соединяется так, в духовном порядке, с тем, что социальное учение утверждает в порядке структур: блага поистине наши лишь тогда, когда они служат общему замыслу Бога. Всеобщее назначение благ находит здесь свой глубочайший корень: прежде всего не правило организации, а истина о месте человека — управителя, а не господина — перед Творцом, Который « дал землю всему роду человеческому »^[47].

• Частная собственность согласно учению Церкви — право «вторичное и производное», которое всеобщее назначение обосновывает и ограничивает.
• Общее благо — общественная цель, которой подчинено пользование благами.
• Солидарность — добродетель, превращающая взаимозависимость в действенное разделение благ.
• Субсидиарность — принцип, гарантирующий, что упорядочение пользования благами уважает личности и промежуточные сообщества.
• Достоинство человеческой личности — основание всех принципов: имуществом владеют, чтобы служить людям.
• Бедность и преимущественное попечение о бедных — те, к кому назначение благ обращено прежде всего.
• Интегральная экология и сохранение творения — назначение благ, распространённое на будущие поколения.
• Коммунизм, социализм, экономический либерализм и капитализм — идеологии, которые социальное учение превосходит.
• Глобализация — экономическая взаимозависимость, которую следует упорядочить ради общего предназначения благ.