Что думать об экологии?

Христианская экология началась не с папы Франциска в 2015 году. Сознание того, что творение — дар, а человек — ответственный хранитель, пронизывает всё католическое Предание. Песнь творений, сочинённая святым Франциском Ассизским в конце 1224 — начале 1225 года в часовне Святого Дамиана в Ассизи, — это восторженная хвала Творцу через Его творения: брат Солнце, сестра Луна, брат Ветер, сестра Вода, брат Огонь, сестра Земля^[6]. Это один из древнейших текстов на итальянском народном языке, и восемь веков спустя он остаётся духовной матрицей всякой подлинной католической экологии.

Всевышний, всемогущий, благой Господи, Тебе хвала, слава, честь и всякое благословение. Тебе единому, Всевышний, они подобают, и ни один человек недостоин назвать Тебя. Хвала Тебе, Господи мой, со всеми Твоими творениями, особенно с господином братом Солнцем, через которого Ты даёшь нам день и свет: он прекрасен, сияет великим великолепием и являет нам знамение о Тебе, Всевышний. — Святой Франциск Ассизский, Песнь творений, Святой Дамиан, конец 1224 — начало 1225 года^[7]

Итак, экология для католика — не недавнее дело, заимствованное извне. Это восприятие этой традиции, которой Иоанн Павел II придал официальный учительный статус, провозгласив святого Франциска Ассизского небесным покровителем защитников природы апостольским посланием Inter sanctos от 29 ноября 1979 года^[8]. До этого провозглашения были прозрения и святые; после него существует настоящее католическое учение об экологии, построенное ступенями за четыре десятилетия.

Прежде чем рассматривать то, чему Церковь учит о современном экологическом кризисе, нужно вернуться к фундаменту, который делает возможным это учение: к библейскому видению творения. Именно этот фундамент отличает католическую позицию как от язычества, обожествляющего природу, так и от материализма, сводящего её к запасу ресурсов.

Творение, которое было хорошим

Рассказ Бытия повторяет семь раз, по мере того как Бог развёртывает Своё дело, что это было хорошо (Быт 1,4.10.12.18.21.25), и завершается словами хорошо весьма (Быт 1,31) после сотворения мужчины и женщины^[9]. Эта литания — не литературная деталь. Она утверждает, что материальный мир внутренне благ, что он желаем Богом ради него самого прежде всякого человеческого использования. Это уже радикальная критика утилитарного материализма (материя — не просто запас) и спиритуалистического дуализма (материя — не зло, от которого надо бежать). Компендиум социального учения резюмирует это так:

Вера Израиля живёт во времени и пространстве этого мира, воспринимаемого не как враждебная среда или зло, от которого нужно освободиться, а как сам дар Божий, место и замысел, которые Он вверяет ответственному ведению и труду человека. Природа, дело творческого действия Бога, — не опасная соперница. — Папский совет по справедливости и миру, Компендиум социального учения Церкви, 2004 год, § 451^[10]

Возделывать и хранить сад (Быт 2,15)

Центральный текст для христианской экологии — стих со второй страницы Библии: Господь Бог взял человека и поселил его в саду Эдемском, чтобы возделывать его и хранить его (Быт 2,15). Оба еврейских глагола решающие и незаменимые. Глагол, переведённый как возделывать (по-еврейски abad), означает трудиться, преобразовывать, делать плодоносным, извлекать из земли то, что она может дать. Глагол, переведённый как хранить (по-еврейски shamar), означает защищать, охранять, не разрушать, передавать^[11]. Библейский человек — ни абсолютный господин, ни простой прохожий: он одновременно работник и страж. Laudato si' прямо настаивает на этом двойном измерении:

Тогда как возделывать означает пахать, расчищать или обрабатывать, хранить означает защищать, оберегать, сохранять, заботиться, надзирать. Это предполагает отношения ответственной взаимности между человеческим существом и природой. Каждая община может брать от благости земли то, что ей необходимо для выживания, но она обязана также оберегать её. — Папа Франциск, Laudato si', 24 мая 2015 года, § 67^[12]

Господство соразмерное, никогда абсолютное

Стих Быт 1,28 — наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным — обвиняли, начиная с Линна Уайта-младшего в 1967 году, в том, что он основал экологическое высокомерие западной цивилизации^[13]. Это обвинение, на которое Церковь прямо ответила. Laudato si' утверждает чётко:

Мы не Бог. Земля предшествует нам и дана нам. [...] Это неверное толкование Библии в понимании Церкви. Если и верно, что иногда мы, христиане, неверно толковали Писания, то сегодня мы должны решительно отвергнуть представление о том, что из сотворения по образу Божию и из поручения господствовать над землёй следует для нас абсолютное господство над прочими творениями. — Папа Франциск, Laudato si', § 67^[14]

Катехизис решает так же: господство, дарованное человеку Творцом, не абсолютно; оно соразмеряется заботой о качестве жизни ближнего, включая будущие поколения; оно требует религиозного уважения к целостности творения^[15]. Иоанн Павел II говорил уже в 1991 году, что человек не должен произвольно распоряжаться землёй, подчиняя её без меры своей воле, как если бы она не имела предшествующих формы и назначения, данных ей Богом, которые человек может развивать, но которым он не должен изменять^[16]. Итак, библейское господство — это управление, по-латыни ministerium: человек — распорядитель, а не владелец.

Христос, Господь и Слуга творения

Христианская экология не останавливается на Бытии. Новый Завет продолжает и завершает видение творения. Иисус говорит о природе в Своих притчах, смотрит на птиц небесных и полевые лилии (Мф 6,26-30), утишает бурю (Мк 4,39), насыщает толпы из малого (Мф 14,13-21). Сама Пасха космична: тьма покрывает землю, завеса Храма раздирается, земля сотрясается (Мф 27,45.51) — творение участвует в драме отвергнутого Сына Божия^[17]. Святой Павел учит решительными словами:

Всё творение совокупно стенает и мучится доныне. [...] И оно будет освобождено от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. — Святой Павел, Послание к Римлянам, 8, 22^[18]

А Апокалипсис завершает откровение обетованием нового неба и новой земли (Откр 21,1) — не уничтожения мира, а его преображения^[19]. Эта христианская эсхатология центральна для различения католической надежды и экологического катастрофизма. Христианин не думает, что спасает землю одной лишь государственной политикой; он не думает и что она обречена. Он знает, что она будет преображена, и что эта надежда не освобождает от обязанности возделывать её, хранить и передавать.

Учение Церкви об экологии — не современная импровизация. Оно строилось последовательными слоями в строгой доктринальной преемственности от Павла VI до Франциска. Таблица ниже даёт главные моменты этого строительства.

Sollicitudo rei socialis (1987): три решающих принципа

Первый учительный текст, сформулировавший связное экологическое учение, — социальная энциклика Иоанна Павла II Sollicitudo rei socialis, подписанная 30 декабря 1987 года. Её параграф 34 устанавливает три принципа, которые структурируют все последующие тексты. Первый принцип: нельзя использовать существа, живые или неживые, как хочется, в зависимости от собственных экономических нужд, — нужно учитывать природу каждого существа и его взаимные связи в упорядоченной системе, космосе. Второй принцип: природные ресурсы ограничены, некоторые невозобновляемы, и использование их как неисчерпаемых ставит под угрозу их доступность для будущих поколений. Третий принцип: неконтролируемая индустриализация производит загрязнение с тяжёлыми санитарными последствиями^[30]. Эти три принципа, сформулированные четыре десятилетия назад, остаются католической сеткой прочтения экологического кризиса.

Послание мира 1990 года: творение как нравственная проблема

Ко Всемирному дню мира 1 января 1990 года Иоанн Павел II посвящает экологии целое послание под названием Мир с Богом Творцом, мир со всем творением. Впервые папа придаёт экологическому вопросу статус вопроса всемирного мира. Его § 6 озаглавлен Экологический кризис: нравственная проблема: никакого чисто технического ответа недостаточно^[31]. Иоанн Павел II обличает в нём гедонизм и безудержное потребление (§ 13) — прежде чем Франциск назовёт культуру отбросов, — и призывает к подлинному обращению в образе мыслей и в поведении. Послание примечательно и тем, что не отделяет экологию от защиты человеческой жизни: та же логика безответственности угрожает и экосистемам, и эмбрионам.

Centesimus annus (1991): экология человека

Четыре года спустя в социальной энциклике Centesimus annus (1 мая 1991 года) Иоанн Павел II создаёт понятие, которое подхватят Бенедикт XVI, а затем Франциск: экология человека. Параграф 37 обличает безрассудное разрушение природной среды, а параграф 38 открывает новое поле:

Слишком мало делается для сохранения нравственных условий подлинной экологии человека. Не только земля дана Богом человеку, который должен пользоваться ею с уважением к первоначальному, благому замыслу, с которым она ему дана, но и сам человек дан Богом самому себе, и потому должен уважать природную и нравственную структуру, которой он наделён. — Святой Иоанн Павел II, энциклика Centesimus annus, 1 мая 1991 года, § 38^[32]

Идея основополагающая: защита природы и защита человеческой природы не могут быть разделены. Цивилизация, разрушающая свою окружающую среду, той же логикой безответственного господства разрушает семью, тело, достоинство личности.

Катехизис (1992-1997): §§ 2415-2418

Катехизис Католической Церкви, изданный в 1992 году, а затем в окончательной редакции в 1997 году, кодифицирует вопрос в четырёх очень ёмких параграфах, помещённых под седьмую заповедь (Не укради). § 2415 требует уважения к целостности творения, напоминает, что животные, растения и неодушевлённые существа естественным образом предназначены для общего блага человечества прошлого, настоящего и будущего, и уточняет, что господство, данное человеку, не абсолютно^[33]. § 2416 напоминает о доброте, должной животным, и приводит пример святого Франциска Ассизского и святого Филиппа Нери. § 2417 узаконивает использование животных для пищи, одежды, работ и медицинских опытов в разумных пределах. § 2418 строго закрывает дверь сентименталистским искажениям: Противно человеческому достоинству заставлять животных напрасно страдать и расточать их жизни. Недостойно также тратить на них суммы, которые должны в первую очередь облегчать нищету людей. Животных можно любить; нельзя обращать на них привязанность, должную одним лишь людям^[34].

Бенедикт XVI: Caritas in veritate и Бундестаг

Бенедикт XVI продолжает учение в два этапа. Сначала в социальной энциклике Caritas in veritate (29 июня 2009 года), где параграфы 48-51 развивают идею целостной экологии прежде её названия. Папа утверждает в ней, что книга природы едина и неделима, идёт ли речь об окружающей среде или о жизни, сексуальности, браке, семье, социальных отношениях — словом, о целостном развитии человека. Обязанности, которые у нас есть по отношению к окружающей среде, связаны с обязанностями, которые у нас есть по отношению к личности, рассматриваемой самой по себе и в её отношении с другими^[35].

Затем в нашумевшей речи в немецком Бундестаге 22 сентября 2011 года Бенедикт XVI признаёт законность экологического движения 1970-х годов — крика, жаждавшего свежего воздуха, — но тут же расширяет его охват:

Важность экологии сегодня неоспорима. Мы должны слушать язык природы и отвечать ему последовательно. Я хотел бы, однако, с силой затронуть пункт, который сегодня, как и вчера, как мне кажется, во многом упускается из виду: существует также экология человека. Человек тоже обладает природой, которую он должен уважать и которой не может манипулировать по своей воле. — Бенедикт XVI, речь в Бундестаге, Рейхстаг, Берлин, 22 сентября 2011 года^[36]

Эта фраза стала центральной в католической дискуссии об экологии. Она устанавливает онтологический предел, который должна признавать всякая христианская экология: нельзя защищать амазонский лес, отрицая половую природу человеческого тела, ни биоразнообразие — оправдывая аборт.

Laudato si' (2015): социальная энциклика XXI века

Подписанная 24 мая 2015 года (в торжество Пятидесятницы) и опубликованная 18 июня 2015 года, Laudato si' — первая социальная энциклика папы Франциска, целиком посвящённая экологии: Хвала Тебе, со ссылкой на Песнь творений святого Франциска Ассизского. Текст насчитывает 246 параграфов, шесть глав^[37].

Три ведущие идеи структурируют энциклику. Первая идея: целостная экология. Экологический кризис неотделим от социального, культурного, антропологического и духовного кризиса — нет двух отдельных кризисов, экологического и социального, но есть один сложный социо-экологический кризис^[38]. Вторая идея: вопль земли и вопль бедных неразделимы. Третья идея: технократическая парадигма — духовный корень кризиса: способ понимания реальности, сводящий мир к объекту манипуляции и заражающий экономику, политику и даже человеческие отношения^[39].

Laudate Deum (2023): восемь лет спустя — усугубление

4 октября 2023 года — в день праздника святого Франциска Ассизского — Франциск публикует краткое апостольское увещание (73 параграфа) под названием Laudate Deum, Хвалите Бога. Текст необычен: он констатирует, что спустя восемь лет после Laudato si' реакции государств и сознаний недостаточны, и прямо вмешивается в научную дискуссию, чтобы опровергнуть климатическое отрицание^[40].

Я вижу со временем, что наши реакции недостаточны, в то время как мир, который нас принимает, крошится и, возможно, приближается к точке разрыва. — Папа Франциск, Laudate Deum, 4 октября 2023 года, § 2^[41]

Laudate Deum также прямо закрывает дверь ложному антропоцентризму, отказываясь при этом от эгалитарного биоцентризма: иудео-христианское видение космоса отстаивает особую и центральную ценность человеческого существа посреди дивного созвучия всех существ, но сегодня мы вынуждены признать, что возможен лишь «расположенный антропоцентризм», — человеческая жизнь, уточняет папа, «непостижима и невозможна без других творений»^[42]. Финальная фраза документа стала знаменитой: Человеческое существо, претендующее занять место Бога, становится худшей опасностью для самого себя^[43].

Компендиум социального учения (2004)

Для католического автора наиболее полным справочным текстом остаётся глава X Компендиума социального учения Церкви, изданная Папским советом по справедливости и миру в 2004 году. Она охватывает в тридцати семи очень ёмких параграфах (§§ 451-487) библейские аспекты, отношение человека и вселенной, кризис, общую ответственность, биотехнологии и разделение благ^[44]. Это доктринальный фундамент, на который одиннадцать лет спустя опрётся Laudato si'.

Центральное понятие, предложенное Франциском в 2015 году, — целостная экология. Это не лозунг, а точный тезис: экологический кризис, социальный кризис, семейный кризис, культурный кризис и духовный кризис — не параллельные проблемы, которые нужно решать отдельно; это грани одного кризиса отношений с Богом, с самим собой, с другими и с миром.

Всё связано

Выражение всё связано возвращается в Laudato si' как рефрен. Оно означает не космический пантеизм, где всё было бы равно всему, а реальную взаимозависимость, которую подтверждают каждая по-своему современная наука, экономика, социология и антропология.

Поскольку всё тесно связано и нынешние проблемы требуют взгляда, учитывающего все аспекты мирового кризиса, я предлагаю теперь остановиться, чтобы подумать о различных составляющих целостной экологии, которая явно имеет человеческие и социальные измерения. — Папа Франциск, Laudato si', § 137^[45]

Целостная экология имеет конкретное и требовательное нравственное следствие: нельзя быть последовательным, защищая природу от загрязнителей, если одновременно презираешь бедных, нерождённых детей, пожилых или людей с инвалидностью. И наоборот, нельзя говорить о защите человеческой жизни, если обращаешься с планетой как с запасом для безмерной эксплуатации. Это тезис, требовательный к обеим сторонам привычных политических дебатов.

Вопль земли и вопль бедных

Самая подхватываемая идея Laudato si' — до такой степени, что она дала имя постоянной программе действий Ватикана, Платформе действий Laudato Si', запущенной в 2021 году, — это двойной вопль. Это не два отдельных дела: это две стороны одной реальности, потому что ущерб окружающей среде всегда бьёт прежде всего по самым слабым.

Сегодня мы не можем не признать, что настоящий экологический подход всегда превращается в социальный подход, который должен включать справедливость в дискуссии об окружающей среде, чтобы слышать как вопль земли, так и вопль бедных. — Папа Франциск, Laudato si', § 49^[46]

Папа идёт дальше в том же параграфе: он прямо обличает предвзятый анализ некоего зелёного дискурса, который игнорирует реальных бедных, потому что он продуман в изолированных городских зонах, без прямого контакта с проблемами исключённых. Это лобовая критика салонной экологии, подписанная самим папой.

Экология человека: уважать собственную природу

Целостная экология не останавливается на защите экосистем; она включает экологию человека, то есть уважение к природе человека. Параграф 155 Laudato si' прямо подхватывает Бенедикта XVI:

Экология человека подразумевает также нечто очень глубокое: отношение жизни человеческого существа к нравственному закону, вписанному в его собственную природу [...]. Принятие собственного тела как дара Божия необходимо, чтобы принять весь мир как дар Отца и общий дом; тогда как логика господства над собственным телом становится логикой, порой тонкой, господства над творением. — Папа Франциск, Laudato si', § 155^[47]

Эта фраза наводит мост между экологией окружающей среды и католической антропологией. Отвергать полученное тело — свою женственность или мужественность — та же логика, что отвергать ритмы творения. И наоборот, принимать своё тело как дар — значит открываться к принятию мира как дара.

Будущие поколения

Целостная экология имеет межпоколенческое измерение. Компендиум уже настаивал на ответственности, которую нынешние поколения несут перед поколениями будущими^[48]. Laudato si' радикализирует формулировку:

Нельзя больше говорить об устойчивом развитии без межпоколенческой солидарности. [...] Если земля нам дана, мы больше не можем мыслить лишь по утилитарному критерию эффективности и производительности ради индивидуальной выгоды. — Папа Франциск, Laudato si', § 159^[49]

Это лобовая нравственная критика финансового и политического краткосрочного мышления: истощать сегодня невозобновляемые ресурсы ради немедленной прибыли — для католического социального учения несправедливость по отношению к тем, кто ещё не родился.

Правильно упорядоченный антропоцентризм

Католическая целостная экология сохраняет первенство человеческой личности над прочими творениями, но помещает его в порядок. Она отвергает как эгалитарный биоцентризм (ставящий человека на один уровень с прочими живыми), так и извращённый антропоцентризм (делающий из человека абсолютного властителя без обязанностей). Компендиум очень ясен:

Правильное понимание окружающей среды не может, с одной стороны, утилитаристски сводить природу к простому объекту манипуляции и эксплуатации, а с другой — абсолютизировать её и ставить выше человеческой личности по достоинству. В последнем случае доходят до обожествления природы или земли, что легко наблюдать в некоторых экологических движениях. — Папский совет по справедливости и миру, Компендиум, 2004 год, § 463^[50]

Это ключ католического прочтения экологии: отвергать две симметричные крайности и держать расположенный антропоцентризм, в котором человек сохраняет своё уникальное достоинство, но принимает свои пределы как творение.

Прежде чем рассматривать возможные искажения, нужно честно признать то, что современное экологическое движение принесло общему сознанию и что Церковь подтверждает.

Ресурсы не бесконечны

Первый верный пункт экологической чувствительности — напоминание об очевидности, долго забытой индустриальным оптимизмом: планета конечна. Некоторые ресурсы — пресная вода, пахотные земли, минералы, углеводороды, биоразнообразие — не возобновляются или возобновляются в ритме, несовместимом с ритмом их современной эксплуатации. Иоанн Павел II сформулировал это уже в 1987 году в Sollicitudo rei socialis § 34, прямо говоря об ограниченном характере ресурсов и об опасности использовать их как неисчерпаемые^[51]. Это прозрение стало здравым смыслом экологии, и у католика нет причин его отвергать.

Бедные платят цену первыми

Второй верный пункт — вопрос межпоколенческой и географической справедливости. Экологические расстройства бьют прежде всего по самым слабым: населению, живущему на землях, подверженных эрозии и опустыниванию, коренным общинам, зависящим от местных экосистем, жителям загрязнённых предместий больших городов Юга, населению, подверженному вооружённым конфликтам за ресурсы^[52]. Это наблюдение документировано крупными международными оценками: МГЭИК констатирует, что негативные последствия изменения климата бьют непропорционально по самым бедным и наиболее уязвимым группам населения^[53], а Всемирный банк оценивает, что климатические нарушения могут вынудить до 216 миллионов человек мигрировать внутри собственной страны к 2050 году^[54]. Католическая Церковь сделала из этого официальное доктринальное убеждение: Компендиум утверждает, что нынешний экологический кризис бьёт особенно по самым бедным (§ 482)^[55].

Консьюмеризм делает человека менее свободным

Третий верный пункт — антропологический. Компульсивное потребление, вовсе не будучи знаком свободы, часто является замаскированным рабством. Романо Гвардини, цитируемый в Laudato si', замечал уже в первой половине XX века то, что папа Франциск дословно подхватывает в энциклике:

Человек принимает обычные вещи и формы жизни такими, какими они навязываются ему рациональными планами и стандартизированной продукцией машины, и в целом делает это с впечатлением, что всё это разумно и справедливо. — Романо Гвардини, Конец нового времени, цит. в Laudato si' § 203^[56]

Современный рынок толкает к навязчивому консьюмеризму, который занимает сердце и закрывает взгляд. Христианская умеренность, вовсе не будучи грустным спадом, — это внутреннее освобождение от этого рабства: тема, которую всё католическое духовное предание, от святого Бенедикта до святой Терезы из Лизьё, не переставало предлагать как путь радости.

Природа не сводится к объекту использования

Четвёртый верный пункт — метафизический. Современная экологическая чувствительность, даже у тех, кто не верит в Бога, вновь находит прозрение, что природа — не просто запас, что в ней есть красота, порядок, величие, выходящие за всякую чисто рыночную оценку. Это ровно то, чему христианское предание учит всегда: творение — это явление Бога, которое нужно созерцать прежде, чем эксплуатировать.

Вся вселенная с её многообразными отношениями лучше являет неисчерпаемое богатство Бога. — Папа Франциск, Laudato si', 24 мая 2015 года, § 86^[57]

Климат, который больше не нейтральный фон мира

Наконец, пятый верный пункт — научный. Климат, долго считавшийся устойчивым фоном человеческих дел, оказался системой, изменяемой человеческой деятельностью. Компендиум социального учения утверждает уже в 2004 году, что климат — это благо, которое нужно защищать^[58]. Laudate Deum (2023) идёт дальше, прямо вмешиваясь в научную дискуссию, чтобы опровергнуть отрицание:

Нельзя больше сомневаться в человеческом — антропогенном — происхождении изменения климата. Посмотрим почему. Концентрация парниковых газов в атмосфере, вызывающая потепление климата, была стабильной до XIX века [...]. За последние пятьдесят лет этот рост заметно ускорился. — Папа Франциск, Laudate Deum, § 11^[59]

Католик не обязан присоединяться к каждому точному климатическому прогнозу (у Церкви нет научной компетенции), но у него нет и религиозного мотива равняться на отрицание. Официальная учительная позиция с 2015 года, подтверждённая в 2023 году, принимает к сведению научный консенсус большинства о человеческом происхождении потепления.

Признание того верного, что видит экология, не мешает — напротив, требует — различать её искажения. Экология — не абсолют. Когда она претендует стать тотальным видением реальности, она становится идеологией, а порой даже идолопоклонством. Именно это Церковь, вслед за Компендиумом и Laudato si', обличает с твёрдостью, о которой слишком мало знают.

Зелёное язычество: обожествление земли

Первое искажение — обожествление природы, то, что Компендиум социального учения прямо называет обожествлением природы или земли^[60]. Это искушение принимает разные формы: космический романтизм, неодруидизм, прославление Пачамамы или Матери-Земли как священной сущности, осознанное неоязычество. Учительство противостоит ему без двусмысленности. Laudato si' уточняет:

Это не предполагает и обожествления земли, которое лишило бы нас призыва сотрудничать с ней и защищать её хрупкость. Такие представления в конце концов создавали бы новые дисбалансы, чтобы убежать от реальности, которая к нам взывает. — Папа Франциск, Laudato si', § 90^[61]

Компендиум добавляет, что Учительство противостоит экоцентризму и биоцентризму, логика которых предлагает устранить онтологическое и аксиологическое различие между человеком и прочими живыми существами, рассматривая биосферу как биотическое единство недифференцированной ценности^[62]. Творение заслуживает уважения, созерцания и заботы; оно не заслуживает поклонения, которое принадлежит одному Богу. Когда обожествляют природу, теряют и Бога, и природу: Бога — потому что смешивают Его с Его делом; природу — потому что ждут от неё того, чего она дать не может.

Мальтузианство: делать из ребёнка проблему

Второе искажение — исторически самое структурированное — это мальтузианство: тезис о том, что рост населения ответственен за экологические расстройства и что потому нужно сокращать рождаемость, порой принуждением. Этот тезис, сформулированный первоначально Томасом Мальтусом в 1798 году, стал во второй половине XX века доминирующей рамкой международной политики репродуктивного здоровья. Иоанн Павел II отвечал на него уже в Centesimus annus. Laudato si' решает лобово:

Вместо решения проблем бедных и размышления о другом мире некоторые довольствуются лишь предложением сократить рождаемость. [...] Рост населения полностью совместим с целостным и солидарным развитием. Обвинять рост населения, а не крайний и избирательный консьюмеризм некоторых, — это способ не браться за проблемы. — Папа Франциск, Laudato si', § 50^[63]

Католическая логика строга: если проблема — консьюмеризм богатого меньшинства, она не решается устранением детей бедного большинства. Общество, выбрасывающее треть своей пищи^[64], не становится добродетельным, обвиняя колыбели. А Компендиум уточняет, что мальтузианский тезис не должен служить предлогом для политических и экономических выборов, мало согласных с достоинством человеческой личности^[65]. Эта позиция — одна из не подлежащих обсуждению красных линий подлинной католической экологии.

Зелёная технократия: претендовать на контроль над всем

Третье искажение — более тонкое и более современное. Это зелёная технократия: под предлогом спасения планеты претендовать на контроль над всем поведением, телами, семьями, рождениями посредством централизованной бюрократической власти. Laudato si' посвящает ей целое развитие (параграфы 101-114) под именем технократической парадигмы. Для папы Франциска это духовный корень экологического кризиса, а не его решение.

Технократическая парадигма стремится также распространить своё господство на экономику и политику. Экономика принимает всё технологическое развитие в зависимости от прибыли, не обращая внимания на возможные негативные последствия для человеческого существа. [...] Пришло время вновь обратить внимание на реальность с пределами, которые она налагает. — Папа Франциск, Laudato si', §§ 109 и 116^[66]

Идея тонка: та же ментальность, которая претендует без предела преобразовывать природу техникой, затем под другими одеждами претендует спасать её ещё большей техникой, — Laudato si' § 111 обличает чисто технические решения экологических проблем. Попутно папа указывает риски мирового геоинженерного проекта, в котором элита решала бы за всех, без демократии, без субсидиарности и в презрении к местным культурам.

Экология как религия-заменитель

Четвёртое искажение — это экология, становящаяся религией-заменителем: когда зелёный дискурс перенимает формы религиозного — постоянную вину, эсхатологию без искупления, неоспоримые догматы, верных и еретиков — без Бога Евангелия, он порождает у тех, кого хочет мобилизовать, тревогу без надежды. Уважение к творению вытекает из веры в благого Творца; ему не нужно ни катастрофическое видение мира, ни зелёное духовенство. Таков и анализ философа Паскаля Брюкнера, не католика, в книге Фанатизм Апокалипсиса (2011)^[67]. Церковь не судит искренность людей; она замечает, что эта динамика подражает религиозным структурам, не неся их надежды.

Инструментализация экологического дела

Пятое искажение — социологическое: экологическое дело может быть инструментализировано — использовано как инструмент власти, прибыли или имиджа, без умеренности, которую оно проповедует. Сам папа Франциск предостерегает против некоего зелёного дискурса, продуманного в изолированных городских зонах, без прямого контакта с проблемами исключённых^[68]. А факты придают этому предостережению конкретное содержание: сами климатические саммиты регулярно являют контраст между призывами к умеренности и средствами, развёрнутыми, чтобы туда добраться, — на COP28 в Дубае в декабре 2023 года британская пресса отметила, что несколько руководителей, включая премьер-министра Риши Сунака, министра иностранных дел Дэвида Кэмерона и короля Карла III, прибыли туда каждый на отдельном самолёте^[69], тогда как исследование Университетского колледжа Лондона отметило, что сотни делегатов прибыли на саммит на частных самолётах, с выбросами на пассажира примерно в десять раз выше, чем при коммерческом перелёте^[70].

Это замечание — не довод против экологии; это довод против инструментализации экологии. Католическая позиция требует от защитников природы того же, что и от всякого публичного деятеля: согласованности между словом и жизнью. Австралийский кардинал Джордж Пелл в интервью Financial Times в 2015 году сформулировал другой предел: у Церкви нет особой экспертизы в научных вопросах и она не получила от Господа никакого мандата высказываться по научным вопросам^[71]. Это полезное напоминание: социальная энциклика не решает вопрос физики; она задаёт нравственную рамку и ориентирует различение.

Отказ от полученного тела

Шестое искажение, более редкое, но тяжкое, — то, которое претендует защищать природу, отрицая при этом человеческую природу: отвергать полученное половое тело, представлять материнство как экологическое бремя, делать из самого человечества проблему для планеты. Бенедикт XVI в Бундестаге и Франциск в Laudato si' § 155 отвечают на это искушение тем же доводом: нельзя принять мир как дар, если отвергаешь собственное тело как дар^[72]. Христианская экология по своему устройству — это экология, уважающая природу вплоть до самой человеческой природы.

Один точный тезис заслуживает выделения, потому что он — один из самых отличительных пунктов католической экологии и один из самых спорных в современном мнении: защита творения неотделима от защиты человеческой жизни с момента зачатия. Laudato si' формулирует это без обиняков в параграфе 120:

Поскольку всё связано, защита природы несовместима и с оправданием аборта. Воспитательный путь принятия слабых людей вокруг нас, которые порой мешают и бывают неуместны, не представляется осуществимым, если не защищать человеческий эмбрион, даже если его появление причиняет неудобство и трудности. — Папа Франциск, Laudato si', § 120^[73]

Это один из наименее комментируемых светскими защитниками природы отрывков и самых звучных для католической последовательности. Логика ясна: если принять, что некоторые жизни неуместны и могут быть устранены, принят принцип, оправдывающий затем всякую культуру отбросов. Параграф 117 той же энциклики продолжает: Когда в самой реальности не признают ценности бедного, человеческого эмбриона, человека, живущего с инвалидностью, — взять лишь несколько примеров, — трудно будет услышать крики самой природы^[74].

Именно поэтому в таблице учительства экология никогда не рассматривается в отрыве от защиты жизни. Таблица ниже поясняет несколько этических последовательностей, которые налагает целостная экология и которые часто отсутствуют в политических дискурсах.

Эта сетка — не личное мнение автора: это конкретный перевод параграфов 117-122 Laudato si', § 155 и §§ 463-484 Компендиума социального учения.

Католическая экология не ограничивается критической позой. Она предлагает позитивный путь — личный, общинный и политический, — который Laudato si' называет экологическим обращением.

Свободная умеренность, а не грустный спад

Первый элемент этого обращения — умеренность. Но она очень точно отлична от виноватой аскезы. Папа Франциск называет её свободной умеренностью или радостной умеренностью:

Умеренность, проживаемая свободно и осознанно, освобождает. Это не меньше жизни, не низкая интенсивность жизни, а совсем наоборот; ибо в действительности больше наслаждаются и лучше проживают каждый момент те, кто перестаёт клевать тут и там в поисках всегда того, чего у них нет, и кто испытывает, что значит ценить каждого человека и каждую вещь. — Папа Франциск, Laudato si', § 223^[75]

Христианская умеренность — это освобождение, потому что она освобождает от навязчивого желания покупать, накапливать, заменять. Она открывает к настоящему качеству жизни: присутствию, благодарности, созерцанию, истинным отношениям. Она коренится в долгой католической духовной традиции — святой Бенедикт, святой Франциск, святая Тереза из Лизьё, — которая видит в простоте не лишение, а полноту.

Созерцать, благодарить, передавать

Второй элемент — созерцание: учиться видеть творение иначе, чем как запас. Этому учит Песнь творений святого Франциска, и это подхватывает Laudato si' во всей своей последней части. Христианин перед закатом, рекой, лесом, лицом не вычисляет цену или пользу — он славит Бога, как указывает само название Laudate Deum.

Христианская духовность предлагает рост через умеренность и способность наслаждаться малым. Это возвращение к простоте, позволяющее нам остановиться, чтобы оценить малое, поблагодарить за возможности, которые даёт жизнь, не привязываясь к тому, что у нас есть, и не печалясь о том, чего у нас нет. — Папа Франциск, Laudato si', § 222^[76]

К созерцанию добавляются благодарность — принимать мир как дар, а не как право, — и передача — думать о поколениях, которые придут, как об обязанности справедливости, а не сентиментальности.

Надежда, а не катастрофизм

Третий элемент — надежда. Именно она радикально отличает христианское экологическое обращение от светского апокалиптического катастрофизма. Христианин знает, что мир будет преображён, что творение будет освобождено от рабства тлению (Рим 8,21), что Бог сотворит всё новое (Откр 21,5). Он ждёт не конца мира через саму планету; он ждёт его через Христа, и его нынешнее действие просвещено этой эсхатологией преображения.

У этой надежды есть и внутриисторическая сторона: прежде окончательного завершения то, чего христиане ждут, — не столько конец мира, сколько конец века: переход к эре мира в самой истории, седьмое тысячелетие как день покоя по образу недели Творения, Царство Божественной Воли, переживаемое на земле, как на Небе, согласно прошению Отче наш^[77]. Царство прежде всего внутреннее — в сердцах — и без всякой назначенной даты: именно это отличает его от милленаризма, отвергнутого Церковью даже в смягчённой форме.

Вселенная развёртывается в Боге, Который наполняет её всю. Поэтому есть мистика в листе, в тропе, в росе, в лице бедного. Идеал — не только перейти от внешнего к внутреннему, чтобы открыть действие Бога в душе, но и суметь найти Его во всём. — Папа Франциск, Laudato si', § 233^[78]

Христианская надежда — ни иллюзия, ни пассивность. Именно она мешает одновременно внутреннему обрушению (экологическому горю, которое диагностируют сегодня психологи) и циничному бегству (защитному отрицанию). Именно она позволяет действовать без паники и без отчаяния.

Конкретное действие и внутренняя тишина

Четвёртый элемент, пожалуй самый недооценённый, — связь между конкретным действием и внутренней тишиной. Laudato si' завершается долгой духовной медитацией (параграфы 216-246), в которой папа Франциск показывает, что без внутреннего обращения не держится никакая структурная реформа. Но он тут же добавляет, что без структурного — политического, экономического, юридического — обращения внутреннее обращение остаётся изолированным. Оба неразделимы.

Конкретно католическое экологическое обращение включает: упрощение потребления, выбор местных и справедливых продуктов, сокращение отходов, заботу о жилье и квартале, политическое и общественное участие ради экологической справедливости, защиту самых уязвимых (нерождённых детей, бедных, пожилых, работников-мигрантов), ежедневную молитву, славящую Бога за творение, недельный ритм, упорядоченный воскресеньем, и передачу детям непотребительского отношения к миру. Laudato si' подробно излагает эти аспекты в параграфах 211-215, настаивая на ценности жестов, которые могут показаться незначительными^[79].

У католической экологии есть официальный покровитель: святой Франциск Ассизский, провозглашённый таковым Иоанном Павлом II в 1979 году. Это знаменательный выбор. Франциск — не теоретик и не активист: это мистик, открывший творение как хвалу. Его радикально бедная жизнь — он отрёкся от отцовского наследства, чтобы обручиться с госпожой Бедностью, — конкретно являет радостную умеренность. Его Песнь творений показывает, что природа, вовсе не будучи угрозой или объектом, может быть путём к Богу, когда она принята в хвале.

Laudato si' представляет его без обиняков как исходный образ всякой подлинной христианской экологии:

Я верю, что Франциск — образцовый пример защиты слабого и целостной экологии, пережитой с радостью и подлинностью. [...] В нём видно, до какой степени неразделимы забота о природе, справедливость к бедным, служение обществу и внутренний мир. — Папа Франциск, Laudato si', § 10^[80]

Франциск говорил с животными, но не обожествлял их; он чтил творение, но поклонялся Творцу; он жил в добровольной бедности, но без ненависти к миру и без горечи к себе. Именно это живое равновесие католическая духовность предлагает как образец против двух крайностей зелёного язычества и разочарованного материализма.

Экология — подлинный христианский вопрос. Католическая позиция — не поза пугливой осторожности, а связное учение, построенное за четыре десятилетия учительства, укоренённое в Бытии, Катехизисе, Компендиуме и двух крупных социальных энцикликах. Она держит вместе то, что идеологии разделяют.

Она относится к творению серьёзно, потому что оно — дар. Она относится к бедным серьёзно, потому что они — образ Божий. Она относится к будущим поколениям серьёзно, потому что они будут существовать. Она относится к нерождённому ребёнку серьёзно, потому что он уже есть. Она относится к половому телу серьёзно, потому что оно дано. Она относится к климату серьёзно, потому что он — общий фон человеческой жизни.

Но она с той же твёрдостью отвергает то, что искажает это прозрение. Она отвергает обожествление земли, потому что Бог един. Она отвергает мальтузианство, потому что ребёнок — никогда не проблема. Она отвергает зелёную технократию, потому что человеческая свобода — не препятствие, которое нужно устранить. Она отвергает экологию как религию-заменитель, потому что истинная религия даёт мир, а не тревогу. Она отвергает инструментализацию экологического дела, потому что социальное учение требует согласованности жизней. Она отвергает отказ от полученного тела, потому что экология начинается с принятия данного.

Хорошая экология не говорит: человек — это проблема. Она говорит: грешный человек может портить мир, но обращённый человек может возделывать его, хранить, передавать и пользоваться им, чтобы славить Бога. Это ровно программа Песни творений, написанной восемьсот лет назад, и ровно программа Laudato si', подписанной десять лет назад. Непрерывность между ними — католическая подпись экологического вопроса.

Хвала Тебе, Господи мой. — Святой Франциск Ассизский, Песнь творений, конец 1224 — начало 1225 года^[81]

• Нужно ли быть правым или левым? — различать политические вопросы, не замыкаясь в лагере.
• Что думать об аборте? — почему защита творения не может исключать нерождённого ребёнка.
• Что думать об эвтаназии? — достоинство человеческой жизни до её естественного конца.
• Зло и страдание — христианская рамка о расстройствах мира.
• Бесконечная любовь Бога в творении — созерцательное измерение творения как дара.