Что думать об эвтаназии?

Учительное определение

Святой Иоанн Павел II в энциклике Evangelium Vitae формулирует каноническое определение двумя сжатыми фразами:

«Чтобы вынести правильное моральное суждение об эвтаназии, нужно прежде всего чётко её определить. Под эвтаназией в строгом смысле следует понимать действие или бездействие, которое само по себе и по намерению причиняет смерть, чтобы таким образом устранить всякую боль. Эвтаназия, таким образом, находится на уровне намерений и на уровне применяемых средств.» — Святой Иоанн Павел II, Evangelium Vitae, 25 марта 1995 года, § 65^[11]

Требуются одновременно два элемента: (1) намерение — смерти желают либо как цели, либо как средства устранения страдания; (2) средство — действием или бездействием совершают то, что причиняет смерть. Типичный жест — летальная инъекция, сочетающая, как правило, мощное успокоительное, барбитурат и, при необходимости, кураре для блокировки дыхания.^[12] Но и сознательное бездействие вполне может составлять эвтаназию: отключить кислород, питание и воду стабилизированному пациенту, чтобы он от этого умер. Дело Венсана Ламбера — самый обсуждаемый пример во Франции, и случай спорный: юридически прекращение питания и воды было утверждено как отказ от неразумного упорства (Государственный совет, 24 июня 2014 года; Европейский суд по правам человека, Большая палата, 5 июня 2015 года), тогда как католическое учение видит в нём эвтаназию через бездействие в смысле речи Иоанна Павла II от 20 марта 2004 года о полагающихся пациентам в вегетативном состоянии питании и воде.^[13]

Четыре прилагательных для четырёх ситуаций

В биоэтической литературе давно различают:

Из этого различия вытекает важнейший факт: все серьёзные защитники эвтаназии отвергают принудительную эвтаназию. Спор идёт только о добровольных и недобровольных формах. Это не отменяет того факта, что в легализовавших её странах эвтаназия без явной просьбы пациента достигает тревожных масштабов: согласно исследованию, опубликованному в Canadian Medical Association Journal в июне 2010 года по 6 927 удостоверенным смертям во Фландрии, 32 % смертей, вызванных летальными препаратами, произошли без явной просьбы пациента, а решение даже не обсуждалось с ним в 77,9 % случаев.^[14] Второе бельгийское обследование, опубликованное в New England Journal of Medicine в 2015 году по той же методике популяционного опроса, независимого от официальных заявлений, измеряет изменение во времени: доля смертей, классифицированных как эвтаназия во Фландрии, выросла с 1,9 % в 2007 году до 4,6 % в 2013 году, а введение летальных веществ без явной просьбы пациента составляло в том году ещё 1,7 % от общего числа смертей.^[15]

Решающее различие: эвтаназия против отказа от бесполезного упорства в лечении

Самую досадную путаницу, которую труднее всего рассеять, и самую коварную для общественных дебатов, следует назвать прямо. Отказ от бесполезного упорства в лечении — не эвтаназия. Катехизис пишет об этом с окончательной ясностью:

«Прекращение дорогостоящих, опасных, чрезвычайных или несоразмерных ожидаемым результатам медицинских процедур может быть законным. Это отказ от «упорства в лечении». При этом смерти не желают; соглашаются с тем, что не могут ей помешать.» — Катехизис Католической Церкви, § 2278^[16]

Различие — не игра слов: оно онтологическое. При отказе от упорства в лечении пациент умирает от своей болезни; просто перестают делать всё для борьбы с ней, когда усилие стало несоразмерным, бесполезным, мучительным. При эвтаназии пациент умирает от акта, который ему причиняют или который причиняют себе рассчитанной небрежностью.

Evangelium Vitae уточняет критерии, по которым лечение признаётся ставшим несоразмерным: речь идёт о вмешательствах, «которые уже не соответствуют реальному состоянию больного, поскольку стали несоразмерны результатам, на которые можно было бы надеяться, или же слишком тяжелы для него и для его семьи. […] Отказ от чрезвычайных или несоразмерных средств не равнозначен самоубийству или эвтаназии; он выражает скорее принятие человеческого удела перед лицом смерти».^[17]

Само французское право отражает это различие. Статья R. 4127-38 Кодекса общественного здравоохранения возлагает на врача двойное и нераздельное обязательство:

«Врач должен сопровождать умирающего до его последних мгновений, обеспечивать подходящими уходом и мерами качество завершающейся жизни, охранять достоинство больного и утешать его окружение. Он не вправе намеренно причинять смерть.» — Кодекс общественного здравоохранения, статья R. 4127-38 (статья 38 Кодекса медицинской деонтологии)^[18]

Ассистированное самоубийство: другое название того же акта

Медицински ассистированное самоубийство состоит в том, что врач предоставляет пациенту средства самому лишить себя жизни — как правило, летальное вещество для приёма внутрь. Граница с активной эвтаназией тонка: та же смерть, намеренно искомая, при содействии медицинского корпуса. Швейцария сделала своеобразный выбор: оставить безнаказанным ассистированное самоубийство без эгоистических мотивов (ст. 115 Уголовного кодекса, вступившая в силу в 1942 году), запрещая при этом активную эвтаназию, караемую как «убийство по просьбе жертвы» (ст. 114 УК Швейцарии).^[19]

Святой Иоанн Павел II не даёт поймать себя на этом различии:

«Разделять суицидальное намерение другого человека и помогать ему в его осуществлении посредством так называемого «ассистированного самоубийства» означает сделаться соучастником, а порой и самим исполнителем несправедливости, которая никогда не может быть оправдана, даже если она отвечает на просьбу.» — Святой Иоанн Павел II, Evangelium Vitae, § 66^[20]

И энциклика приводит в подкрепление отрывок из святого Августина, поразительно актуальный:

«Никогда не позволительно убивать другого, даже если бы он того хотел, и тем более если бы он просил об этом, потому что, находясь между жизнью и смертью, он молит помочь освободить его душу, борющуюся с узами тела и желающую от них отрешиться; даже если больной уже не в состоянии жить, это не позволительно.» — Святой Августин, цитируется в Evangelium Vitae, § 66^[21]

Язык, скрывающий суть

Страны, желающие банализировать эти практики, изобретают уклончивый язык. Бельгия и Франция говорят об «активной помощи в умирании». Квебек называет эвтаназию «уходом». Активисты, выступающие за эвтаназию, требуют права «умереть достойно» — словно достоинство человека можно измерить опрятностью его кончины.

Доктора Жан-Мари Гома и Паскаль Фавр, посвятившие вместе более полувека паллиативной помощи, отмечают это с точностью:

«Намеренное стирание слова «эвтаназия» из общего дискурса и замена его выражением «активная помощь в умирании» искажает восприятие реальности жеста. Слово-заменитель, сознательно употребляемое для успокоения, заставляет верить в медицинское сопровождение к мягкой смерти, в своего рода анестезию.» — Д-р Жан-Мари Гома и д-р Паскаль Фавр, Fin de vie, peut-on choisir sa mort ?, Artège, 2023^[22]

Философ Реми Браг, со своей стороны, напоминает, что выражение «умереть достойно» на деле является недоразумением:

«Смерть всякого человека достойна. Это наш взгляд на умирающего может сделать её недостойной. Моя собственная смерть не обязательно будет приятной или мирной. Я, конечно, желаю, чтобы она не была слишком болезненной или тревожной. Мне хотелось бы, как и всем нам, умереть ухоженным, окружённым, сопровождаемым. Но моя смерть в любом случае будет достойной. Моего достоинства никто не может меня лишить. Оно в том, что я — личность, а не в том состоянии, в котором я нахожусь.» — Реми Браг, Le Figaro, 2014^[23]

Вся рациональная аргументация против эвтаназии сводится к прозрачному силлогизму, который Матьё Лаванья вернул в центр франкоязычных дебатов:^[24]

1. Намеренное убийство невинного безнравственно и должно быть незаконным.
2. Эвтаназия — это намеренное убийство невинного.
3. Следовательно, эвтаназия безнравственна и должна быть незаконной.

Аргумент логически валиден: если обе посылки истинны, вывод следует необходимо. Посылка 2 гарантирована самим определением эвтаназии: намеренное причинение смерти пациенту. Значит, всё решается на посылке 1. А эта посылка — один из основополагающих принципов всякой цивилизации. Намеренно убить невинного человека — значит причинить ему наибольшую возможную потерю: окончательное лишение всего его бытия.

Клятва Гиппократа: двадцать пять веков медицины

Задолго до христианства греческая медицина сама определила себя против эвтаназии. Клятва Гиппократа (IV век до н. э.), которую новые врачи во Франции приносят и сегодня в осовремененных формах, изначально содержала прямое обязательство:

«Я никому не вручу яда, если меня попросят, и не подам сам повода к подобному замыслу; точно так же я не вручу никакой женщине абортивного средства. Чисто и непорочно буду я проводить свою жизнь и своё искусство.» — Клятва Гиппократа, IV век до Рождества Христова^[25]

Греческое слово pharmakon thanasimon — «смертельное снадобье» — обозначает очень точно смертельный яд, просимый отчаявшимся пациентом. Гиппократ хорошо знает, что просьба будет существовать; он постановляет, что медицина никогда не будет этим. Медицина создана лечить, а не убивать. Убить своего пациента — не вариант ухода: это его чистое отрицание.

Европейская конвенция и Уголовный кодекс

То, от чего отказывается медицина, международное право провозглашает с равной чёткостью. Статья 2 Европейской конвенции о правах человека (1950) гласит:

«Никто не может быть намеренно лишён жизни иначе как во исполнение смертного приговора, вынесенного судом за совершение преступления, в отношении которого законом предусмотрено такое наказание.» — Европейская конвенция о правах человека, статья 2, пункт 1, 4 ноября 1950 года^[26]

Во французском праве статья 221-1 Уголовного кодекса квалифицирует «умышленное причинение смерти другому человеку» как убийство, а статья 221-4 карает это убийство пожизненным уголовным заключением, когда оно совершено в отношении «лица, особая уязвимость которого, обусловленная его возрастом, болезнью, увечьем, физическим или психическим недостатком […], очевидна или известна виновному».^[27] Легализация эвтаназии, таким образом, со всей строгостью потребовала бы изменить эти статьи — то есть изъять из Уголовного кодекса защиту, которую Республика гарантирует самым уязвимым с момента своего основания.

Перевёрнутое бремя доказывания

Лаванья выводит заключение, о котором в медийных дебатах часто забывают:

1. Легализовать эвтаназию предполагает легализовать убийство при определённых обстоятельствах.
2. Но нет никакой веской причины ставить под вопрос незаконность убийства.
3. Следовательно, эвтаназия должна оставаться незаконной.

Бремя доказывания лежит на сторонниках такого переворота. Пока они не докажут, что убийство должно стать законным в определённых случаях, — доказательства, которое никто по сей день не сумел довести до конца, — позиция против эвтаназии побеждает по умолчанию. Это ровно противоположно воинствующей риторике, представляющей несогласие как оборонительную позицию, которую нужно оправдывать.

Три больших семейства аргументов пытаются осуществить этот переворот: сострадание, автономия и утраченное достоинство. Рассмотрим их один за другим.

«Эвтаназия — это акт сострадания: она позволяет человеку умереть без невыносимых страданий.»

Никто не хочет страдать. Никто не хочет видеть страдания близкого. Сострадание — самое человечное в современной чувствительности, и презирать его было бы чудовищно. Но сразу возникает вопрос: требует ли сострадание устранить страдающую личность или облегчить её страдание?

Паллиативная помощь сегодня снимает любую боль

Современная медицина уже не оставляет, по праву, пациента умирать в страдании. Паллиативная помощь располагает арсеналом анальгетиков — морфин и опиоиды во всех их формах, противовоспалительные, противоэпилептические, антидепрессанты, местные анестетики, — позволяющим снять физическую боль. Национальный консультативный комитет по этике (CCNE), инстанция, однако, неконфессиональная, признал это при подготовке закона Кле — Леонетти:

«Эксперты согласны в том, что сегодня любую боль можно облегчить с помощью ряда решений, вплоть до использования анестезиологических методик или хирургии боли.» — Национальный консультативный комитет по этике, цитируется по Анри де Су, L'impasse de l'euthanasie, Salvator, 2022^[28]

Для крайних случаев — рефрактерных болей в конце жизни — глубокая и непрерывная седация вплоть до смерти погружает пациента в состояние бессознательности, гасящее восприятие боли. Юридически оформленная во Франции законом Кле — Леонетти 2016 года, она не имеет морального отношения к эвтаназии. Доктора Фавр и Гома пишут:

«Цель глубокой седации — облегчить рефрактерные страдания пациента, близкого к концу жизни. Намерение этого жеста — только это облегчение. […] Пациент умирает от развития своей болезни. Напротив, эвтаназия — это акт, цель которого — причинение смерти: чтобы получить облегчение, пациента устраняют.» — Д-р Жан-Мари Гома и д-р Паскаль Фавр, Fin de vie, peut-on choisir sa mort ?, Artège, 2023^[29]

Философ Жак Рико резюмирует это формулой, ставшей знаменитой:

«Эвтаназия не дополняет сопровождение, она его упраздняет. Она не следует за паллиативной помощью, она её прерывает. Она не облегчает участь пациента, она его устраняет.» — Жак Рико, Esprit, август-сентябрь 2001^[30]

Следующая таблица, синтезированная из клинических работ докторов Гома и Фавра, в шести измерениях фиксирует медицинское и юридическое различие между двумя актами:^[31]

Эта таблица выявляет пустоту аргумента, иногда выдвигаемого для банализации эвтаназии: «глубокая седация — то же самое». Нет: намерение, средство, процедура, результат, время и юридическая рамка различаются в каждой строке.

Принцип двойного эффекта

Краеугольный камень медицинской этики в этом вопросе — принцип двойного эффекта (ПДЭ), сформулированный в XVI веке в поздней схоластике и уже имплицитно присутствующий у святого Фомы Аквинского (Сумма теологии, II-II, q. 64, a. 7).^[32] Он гласит, что акт с двумя эффектами — благим и дурным — нравственно позволителен, если одновременно выполнены четыре условия:

1. Сам акт благ или морально нейтрален (введение обезболивающего).
2. Благое следствие (облегчение) прямо вытекает из акта, а не из дурного следствия (смерти).
3. Дурное следствие не желается, а лишь предвидится и допускается как неизбежное последствие.
4. Существует соразмерная причина принять дурное следствие (рефрактерное страдание).

Пий XII в речи перед анестезиологами 24 февраля 1957 года — основополагающем тексте современной католической биоэтики — сформулировал клиническое применение с точностью, которая не превзойдена:

«Если между наркозом и сокращением жизни нет никакой прямой причинной связи, установленной волей заинтересованных лиц или природой вещей, и если, напротив, введение наркотиков само по себе влечёт два различных эффекта — с одной стороны, облегчение болей, а с другой — сокращение жизни, оно позволительно; следует, однако, посмотреть, есть ли между этими двумя эффектами разумная соразмерность и компенсируют ли преимущества одного неудобства другого.» — Пий XII, речь перед анестезиологами, 24 февраля 1957 года^[33]

Седация и обезболивание соблюдают эти условия. Эвтаназия нарушает первые три из них: акт (летальная инъекция) не нейтрален, облегчение достигается именно через смерть, и смерть прямо искома. Верить, что можно сохранить принцип двойного эффекта для оправдания эвтаназии, — концептуальная путаница, отвергаемая моральной философией уже четыре века.

«Неизлечимый никогда не означает не подлежащий уходу»

Дикастерия вероучения в письме Samaritanus Bonus, опубликованном 22 сентября 2020 года, установила формулу, ставшую ныне центральной:

«Это желание всегда лечить больную личность даёт критерий оценки различных действий, предпринимаемых в ситуации «неизлечимой» болезни: неизлечимый, в самом деле, никогда не означает «не подлежащий уходу». Созерцательный взгляд призывает к расширению понятия ухода. Цель лечения должна состоять в целостности личности, гарантируя подходящими и необходимыми средствами физическую, психологическую, социальную, семейную и религиозную поддержку.» — Конгрегация вероучения, Samaritanus Bonus, 14 июля 2020 года (опубликовано 22 сентября 2020 года), глава I^[34]

Эта короткая фраза одним ударом обезвреживает медийный аргумент сострадания: всегда, даже когда уже нельзя вылечить, есть что сделать, чтобы облегчить, поддержать, сопроводить. Письмо добавляет, что «опыт показывает, что применение паллиативной помощи значительно сокращает число лиц, просящих об эвтаназии».^[35] Это наблюдение подтверждается всеми врачами паллиативной помощи: просьбы об эвтаназии падают, как только пациент должным образом обезболен и окружён заботой.

Ложная жалость, разоблачённая Иоанном Павлом II

Святой Иоанн Павел II решил вопрос учительной формулировкой, остающейся эталоном и тридцать лет спустя:

«Даже когда мотивом не является эгоистичный отказ нести бремя существования страдающего, об эвтаназии следует сказать, что она — ложная жалость, и более того, тревожное «извращение» жалости: в самом деле, истинное «сострадание» делает солидарным со страданием другого, но не устраняет того, чьего страдания не могут вынести.» — Святой Иоанн Павел II, Evangelium Vitae, § 66^[36]

Истинное сострадание, как указывает его этимология (cum-patior, «страдать вместе»), есть присутствие, а не устранение. Убить страдающего — не значит быть с ним: это значит избавить себя от его страдания, избавившись от его личности. Это ровно противоположно состраданию.

«Моё тело — мой выбор. Общество должно уважать мою свободу выбирать свою смерть.»

Это центральный лозунг воинствующих ассоциаций — во Франции Ассоциация за право умереть достойно (ADMD) повторяет его десятилетиями. Философ-утилитарист Питер Сингер дал ему академическую формулировку:

«Принцип уважения автономии требует от нас позволять разумным деятелям жить своей жизнью в соответствии со своими автономными решениями, без принуждения и вмешательства; если разумные деятели выбирают умереть, уважение автономии приведёт нас к тому, чтобы помочь им сделать то, что они выбрали.» — Питер Сингер, Practical Ethics, Cambridge University Press, 2-е изд., 1993, с. 195^[37]

Аргумент силён, потому что опирается на подлинную ценность: свободу личности. Но он рушится, стоит довести его до конца.

Автономия никогда не абсолютна

Если бы телесная автономия давала мне абсолютное право распоряжаться своим телом, ничто не мешало бы никому просить убить себя по любой причине: несчастная любовь, потеря работы, игровой долг, экзистенциальная усталость. Но даже ADMD отступает перед этим выводом. Её председатель Жонатан Дени публично заявил об этом в дебатах марта 2023 года против Жан-Мари Ле Мене (президента Фонда Жерома Лежена):

«Ни одна страна сегодня не скажет: потому что у вас сердечная рана, мы позволим вам активную помощь в умирании.» — Жонатан Дени, председатель ADMD, дебаты марта 2023 года^[38]

Но тогда аргумент падает. Если автономия не абсолютна — а она никогда не абсолютна, — защитник эвтаназии должен сказать, где она останавливается, по каким критериям и почему именно по этим. Никто не сумел сделать это непроизвольно.

Само французское государство признаёт, что распоряжение своим телом — не абсолютное право: оно запрещает торговлю органами (до 7 лет тюрьмы), карает покупку сексуальных услуг (с 2016 года), запрещает употребление тяжёлых наркотиков (статья L.3421-1 Кодекса общественного здравоохранения). Если бы телесной автономии было достаточно, эти запреты были бы нелегитимны — и во имя последовательности пришлось бы легализовать продажу почек, проституцию и героин. ADMD, к счастью, не заходит так далеко, но тем самым пилит сук, на котором сидит.

Нельзя отчуждать свои фундаментальные права

Философ Дэвид Одерберг (университет Рединга) формализовал главное возражение: некоторые права неотъемлемы, то есть от них нельзя отказаться индивидуальным выбором, даже добровольным.

«Хотя человек может отказаться от того или иного блага, которым он владеет, он не может отказаться от своего права собственности как такового. Человек может сказать: «Я завещаю вам эту часть моего имущества», но он не может сказать: «Я отказываюсь, как человек, от моего права собственности».» — Дэвид Одерберг, Applied Ethics — A Non-Consequentialist Approach, Blackwell, 2000, с. 56^[39]

То же касается свободы: никто не может продать себя в рабство, даже свободно заключённым договором. Ни один суд в мире не утвердил бы такой акт. Право на жизнь принадлежит к той же категории: оно неотъемлемо, потому что именно оно обосновывает все остальные права. Нельзя отказаться от того, что делает возможным всякий отказ.

Медицина — не исполнение желаний

Второе возражение ещё практичнее. Даже если пациент желает умереть, врач нисколько не обязан уступать его просьбе. Пациенту-анорексику, просящему сократить его питание, потому что ему «станет лучше» от потери веса, нельзя уступать: его просьба идёт против его собственного здоровья. Пациенту, просящему ампутировать ему здоровую руку по психологическим причинам (расстройство целостности восприятия тела, или BIID, задокументировано), нельзя уступать. Пациенту, просящему врача вколоть ему героин, чтобы «стало лучше», нельзя уступать тем более.

Правило просто: цель медицины — лечить, а не исполнять желания. А если врач отказывается калечить пациента, потому что это противно его здоровью, то тем более он должен отказаться его убивать — что является бесконечно более радикальным и необратимым посягательством.

Непоследовательность атеистического материализма

Лаванья отмечает, мимоходом, философскую иронию. Самые ярые защитники «абсолютной индивидуальной свободы» — часто атеисты-материалисты (Питер Сингер, Юваль Ной Харари, Рафаэль Антовен). Но с материалистически-атеистической точки зрения проблематичной становится сама индивидуальная свобода: если всё, что я есть, сводится к биохимическим процессам, детерминированным законами физики, в чём мои выборы «свободны»? Харари признаёт это без обиняков:

«В течение последнего столетия исследователи открыли чёрный ящик Sapiens: они обнаружили, что в нём нет ни души, ни свободной воли, ни «я»; только гены, гормоны и нейроны, подчиняющиеся тем же физическим и химическим законам, которые управляют остальной реальностью. […] Свободная воля существует лишь в выдуманных людьми воображаемых историях.» — Юваль Ной Харари, Homo Deus — Une brève histoire de l'avenir, Albin Michel, 2017, с. 304–305^[40]

Материалист, взывающий к свободе ради требования эвтаназии, не может без противоречия утверждать, что эта свобода действительно существует. Спор, в конечном счёте, имеет смысл лишь в антропологии, признающей трансцендентность личности.

«Его жизнь больше не стоит того, чтобы её жить. Когда качества жизни больше нет, лучше уйти.»

Французская актриса Лин Рено, знаменитая активистка ADMD, резюмировала это так: «Когда качества жизни больше нет, лучше уйти».^[41] Аргумент взывает ни к страданию, ни к свободе, а к объективному суждению о ценности жизни. Однако стоит его рассмотреть, как он рушится сам.

Объективного критерия не существует

На чём основывалось бы это суждение? На физической автономности? Новорождённые не автономны: они умерли бы за несколько часов, если бы их оставили на больничной койке. Следует ли заключить, что у них нет ценности? На социальной полезности? Никто в развитом обществе не живёт в полной автаркии: мы все зависим от бесчисленных других. На психическом здоровье? Люди с тяжёлыми психиатрическими патологиями тогда автоматически становились бы кандидатами на устранение — и Бельгия, увы, уже пришла к этому.

Кристофер Казор, философ из Университета Лойола Мэримаунт, формулирует это ясно:

«Невозможно предложить подлинно объективные и непроизвольные критерии для определения порога, за которым жизнь внезапно стала бы недостойной того, чтобы её жить.» — Кристофер Казор, Disputes in Bioethics — Abortion, Euthanasia and Other Controversies, 2020^[42]

Законопроект ADMD иллюстрирует этот тупик с невольной ясностью. Предложенный текст удерживает как критерий допустимости: «неутолимое психическое страдание, которое она считает невыносимым», — то есть именно сам пациент, и только он, решает, «невыносимо» ли его страдание.^[43] Здесь нет никакого объективного медицинского критерия, никакого проверяемого клинического порога, никакого квалифицированного третьего лица для подтверждения или опровержения. В логическом следствии любой инвалид, страдающий депрессией, мог бы валидно просить об эвтаназии, и ни один врач не мог бы законно этому воспротивиться во имя объективного критерия. Матьё Лаванья подчёркивает, что это сползание — не сбой закона, а сам его принцип, заложенный уже при написании.

Зависимость — не недостойность

Сиамские близнецы Джоди и Мэри, родившиеся 8 августа 2000 года, делили один позвоночник и одну сердечно-лёгочную систему; Мэри целиком зависела от тела сестры, чтобы дышать и выжить. Следует ли сказать, что у Мэри не было достоинства, потому что она была полностью зависима? Ни одна юрисдикция в мире не осмелилась это написать.

Анри де Су в своей книге L'impasse de l'euthanasie (Salvator, 2022) резюмирует суть разящей формулой:

«Откуда это иллюзорное желание всемогущества, полного господства, полной независимости, словно частичная зависимость от другого была бы неприемлемым падением для человеческого существа? Эта культура сильных игнорирует, что миллионы людей живут в слабости и уязвимости.» — Анри де Су, L'impasse de l'euthanasie, Salvator, 2022, с. 195^[44]

Решающий мысленный эксперимент

Кристофер Казор предлагает мысленный эксперимент, закрывающий дебаты. Представьте женщину в стойком вегетативном состоянии, госпитализированную, за несколько дней до смерти. Предположим, врач входит в её палату и насилует её, пока она без сознания. Все сразу признают, что это изнасилование и что достоинство этой женщины грубо попрано. То, что она без сознания, ничего не меняет.

Но если признать, что эта женщина сохраняет, несмотря на крайне деградировавшее физическое состояние, фундаментальное право не быть изнасилованной, то тем более она сохраняет фундаментальное право не быть убитой — поскольку убийство ещё более радикальное посягательство, чем изнасилование.^[45] Онтологическое достоинство личности не теряется никогда. Оно не измеряется состоянием тела: оно коренится в тождестве самой личности, созданной по образу Божию для верующего, субъекта неотъемлемых прав для светского философа.

Всеобщая декларация прав человека

Эта фундаментальная интуиция вписана в краеугольный камень современного международного права. Всеобщая декларация прав человека, принятая Генеральной Ассамблеей Организации Объединённых Наций 10 декабря 1948 года, признаёт «неотъемлемое достоинство, присущее всем членам человеческой семьи, и их равные и неотъемлемые права». Её статья 3 гласит: «Каждый человек имеет право на жизнь, на свободу и на личную неприкосновенность».^[46]

Если отнестись к этим формулам серьёзно, все человеческие существа без исключения пользуются неотъемлемым правом на жизнь — то есть правом, которого ни в коем случае нельзя их лишить. Легализовать эвтаназию означает разделить человечество на две категории: тех, чья жизнь неприкосновенна, и тех, чью смерть можно организовать. Это лобовой разрыв с 1948 годом. Лаванья формулирует альтернативу без обиняков:

«Сторонники эвтаназии оказываются перед дилеммой: принять Всеобщую декларацию прав человека и отвергнуть эвтаназию, либо принять эвтаназию и отвергнуть Всеобщую декларацию прав человека. Между правами человека и эвтаназией нужно выбирать.» — Матьё Лаванья, L'Euthanasie en débat — Peut-on donner la mort par compassion ?, Salvator^[47]

Моральный аргумент может казаться абстрактным. Факты — нет. Спустя двадцать три года после первой нидерландской легализации (2001) данные, собранные официальными агентствами, позволяют эмпирически оценить, что производит в масштабе страны разрешение убивать своих пациентов.

Нидерланды — от 2 000 до более 10 000 смертей в год

Первая страна, легализовавшая эвтаназию (апрель 2001 года, вступление в силу в 2002 году), Нидерланды ежегодно публикуют открытый отчёт пяти Региональных комиссий по контролю (RTE). Вывод неоспорим:

• 2002: ~2 000 эвтаназий (1-й год применения)
• 2014: ~5 300
• 2021: ~7 800
• 2023: 9 068 эвтаназий, то есть 5,4 % всех смертей в стране^[48]
• 2025: 10 341 эвтаназия, то есть около 6 % всех смертей^[49]

Рост в пять раз за двадцать три года. Мотив сполз от терминального рака ко всё более широким показаниям: хронические болезни, деменция (499 случаев в 2025 году), одна лишь психиатрическая боль (174 случая в 2025 году), «множественные патологии старости» (475 случаев в 2025 году), вплоть до «завершённой жизни» для лиц без выявленной патологии.^[50] В 2002 году право получили дети с 12 лет. В 2023 году Совет министров распространил возможность на детей младше 12 лет с согласия родителей; для младенцев до года — «с согласия родителей».^[51]

Тео Бур, профессор этики Протестантского теологического университета Гронингена, заседал с 2005 по 2014 год в одной из пяти Региональных комиссий по контролю Нидерландов (регион Оверэйссел — Гелдерланд — Флеволанд — Утрехт), где лично рассмотрел около 4 000 дел об эвтаназии и ассистированном самоубийстве.^[52] Первоначально он поддерживал закон 2002 года. Его перелом, выраженный в колонке в Le Monde 1 декабря 2022 года, стал эталонным текстом:

«Я поддерживал закон и работал с 2005 по 2014 год в органах, контролировавших случаи эвтаназии. Я был убеждён, что голландцы нашли правильный баланс между состраданием, уважением к человеческой жизни и гарантией индивидуальных свобод. Однако с годами некоторые изменения беспокоили меня всё больше. После начального периода стабилизации мы стали свидетелями впечатляющего роста числа эвтаназий — с 2 000 в 2002 году до 7 800 в 2021 году, с продолжающимся ростом в 2022 году. В некоторых местах Нидерландов до 15 % смертей являются следствием причинённой смерти. […] Практика распространилась на лиц с хроническими болезнями, на инвалидов, на страдающих психическими расстройствами, на неавтономных взрослых, составивших предварительные распоряжения, а также на малолетних детей. В настоящее время мы обсуждаем распространение на пожилых людей без патологии.» — Тео Бур, Le Monde, 1 декабря 2022 года^[53]

И он заключает, обращаясь к французам:

«Посмотрите на эту страну, и вы, возможно, увидите Францию 2040 года.» — Тео Бур, Le Monde, 1 декабря 2022 года^[54]

Бельгия — к детям, психиатрическим больным, заключённым

Бельгия, легализовавшая эвтаназию в мае 2002 года, расширила свой закон в 2014 году на несовершеннолетних без нижнего возрастного предела — уникальный в мире факт — при условии способности суждения и постоянного невыносимого страдания.^[55] Федеральная комиссия по контролю и оценке эвтаназии (CFCEE) заявила о 3 423 эвтаназиях в 2023 году (то есть 3,1 % всех смертей против 2,5 % в 2022 году, то есть +15 % за год), 3 991 в 2024 году (то есть 3,6 % смертей, +16,6 % к 2023 году), затем 4 486 в 2025 году (то есть 4 % смертей, +12,4 % к 2024 году).^[56][57][58]

Три недавних факта отмечают бельгийскую эволюцию:

1. Одни лишь психиатрические страдания теперь оправдывают эвтаназию. Дело Тине Нис (38 лет, депрессия, эвтаназирована в апреле 2010 года) даже привело к суду над врачами в 2020 году — все они были оправданы.
2. Заключённые могут к ней прибегать. Согласно университетскому исследованию (Свободный университет Брюсселя, 2019), 23 заключённых просили об эвтаназии между 2011 и 2017 годами, почти все ссылаясь на психические страдания, связанные с длительным заключением.^[59]
3. Эвтаназийный туризм: из 110 иностранных пациентов, эвтаназированных в Бельгии в 2023 году, 101 был резидентом Франции; в 2024 году CFCEE насчитала 120 пациентов, проживающих за рубежом, в том числе 106 проживающих во Франции; в 2025 году она насчитала 123, в том числе 110 французских резидентов.^[60][61][62]

Канада — более семидесяти шести тысяч смертей за девять лет

Канада приняла медицинскую помощь в умирании (MAID) в июне 2016 года. Траектория ещё более жестока, чем в Нидерландах:

• 2016 (1-й год): ~1 000 смертей через MAID
• 2019: 5 631
• 2022: 13 241
• 2023: 15 343 смерти через MAID — то есть около 4,7 % всех смертей в Канаде и +15,8 % к 2022 году^[63]
• 2024: 16 499 смертей через MAID — то есть 5,1 % всех смертей в Канаде^[64]

Совокупно с 2016 года — более 76 000 смертей за девять лет. Отчёт 2024 года отмечает замедление годового роста (+6,9 % между 2023 и 2024 годами), но порядок величин уже устоялся: около каждой двадцатой смерти в Канаде проходит через медицинскую помощь в умирании.^[65] Распространение MAID на одни лишь психические болезни планировалось на март 2024 года; оно было отложено до марта 2027 года под давлением психиатрических ассоциаций, обеспокоенных невозможностью оценки «необратимого страдания» при депрессии.

В письме, адресованном Бенедикту XVI на медицинском конгрессе, д-р Маргарет Коттл, канадский врач паллиативной помощи в Ванкувере с более чем двадцатишестилетним стажем, пишет:

«В странах, где эвтаназия и ассистированное самоубийство были легализованы, мы наблюдали быстрое расширение и полное отсутствие применения так называемых «гарантий». Эвтаназировали пациентов с психическими болезнями, глазными болезнями на ранней стадии и даже с тиннитусом. Мишенью становились также дети и пациенты с деменцией, не способные дать осмысленное «согласие». […] Предлагать смерть как «ответ» на неготовность нашего общества заботиться о своих уязвимых гражданах — грубое нарушение прав человека.» — Д-р Маргарет Коттл, врач паллиативной помощи (Ванкувер)^[66]

Когда эвтаназия заменяет паллиативную помощь

Это самый стратегический вывод. Во всех легализовавших странах предложение паллиативной помощи стагнирует или сокращается, как только эвтаназия становится опцией. Европейский институт биоэтики и отчёт ноября 2024 года Центра биоэтики Анскомб (Оксфорд) измерили разрыв:

Источник: David A. Jones, Evidence of Harm — Assessing the Impact of Assisted Dying / Assisted Suicide on Palliative Care, Anscombe Bioethics Centre, ноябрь 2024 года.^[67]

Механика логична. Как только эвтаназия становится «законной» опцией, государственные и частные инвестиции в паллиативную помощь теряют срочность. В Британской Колумбии провинциальное правительство отозвало в феврале 2021 года ежегодное финансирование в 1,5 миллиона долларов у Хосписного общества Дельты, потому что оно отказывалось практиковать эвтаназию на своей территории.^[68] Французский Национальный консультативный комитет по этике, однако, предупреждал ещё в своём заключении № 121:

«Всякое движение к разрешению активной помощи в умирании может переживаться уязвимыми лицами как риск больше не сопровождаться и не лечиться медициной, если они выразят желание продолжать свою жизнь до конца.» — Национальный консультативный комитет по этике, заключение № 121, 2013^[69]

Возражение: «Разве эти цифры не доказывают лишь лучшую отчётность?»

Сторонники легализации часто противопоставляют этим восходящим кривым статистическое объяснение: рост отражал бы лучшую регистрацию случаев, уже практиковавшихся ранее в тени, а не подлинное расширение практики. Возражение заслуживает серьёзного отношения — в самые первые годы после декриминализации уровень регистрации действительно растёт, по мере того как врачи осваивают процедуру и теряют страх преследований.

Но это объяснение недостаточно, чтобы объяснить масштаб бельгийского явления. Обследования Шамбера и его команды измеряют не официальные заявления: они опрашивают по идентичному популяционному протоколу, повторённому в 2007, а затем в 2013 году, репрезентативную выборку всех свидетельств о смерти во Фландрии, независимо от того, заявил ли врач о них в контрольную комиссию.^[70] Но тот же инструмент измерения, по построению нечувствительный к прогрессу официальной регистрации, фиксирует и удвоение с 1,9 % до 4,6 %.^[71] Артефакт регистрации не может объяснить рост, измеренный методом, который как раз от регистрации не зависит.

Возражение наталкивается, главное, на второй факт, который никакая гипотеза недорегистрации объяснить не может: качественное расширение категорий допуска. Врач, вчера плохо заявлявший об эвтаназии, совершённой над терминальным раковым больным, не становится простым эффектом лучшей административной дисциплины врачом, совершающим сегодня эвтаназию при одной лишь психиатрической боли, при деменции или при множественных патологиях старости. Распространение на несовершеннолетних, на аутизм, на хроническую депрессию и на «завершённую жизнь» — это расширение самих критериев, задокументированное в последовательных текстах законов и официальных отчётах, а не статистическое наверстывание.

Теория становится невыносимой, когда смотришь на имена. Вот пять случаев из сотен, которых должно хватить, чтобы остановить французские дебаты 2026 года.

Шанти Де Корте — эвтаназирована в 23 года из-за травмы после теракта

Шанти Де Корте было 17 лет 22 марта 2016 года, когда в зале регистрации аэропорта Брюссель-Завентем два террориста ДАИШ взорвали свои пояса. Она находилась в нескольких метрах от смертников. Физически невредима, психологически она так и не оправилась от увиденного. Шесть лет — депрессия, попытки самоубийства, госпитализации. 7 мая 2022 года в Антверпене два психиатра утверждают её просьбу об эвтаназии по причине «невыносимого психического страдания». Её убивают в 23 года.^[72]

Случай раскрыт RTBF 5 октября 2022 года. В марте 2016 года бельгийское государство взялось за оружие, чтобы защитить её от убийц. Шесть лет спустя оно заплатило её врачам, чтобы её убить.

Зорая тер Бек — эвтаназирована в 29 лет из-за аутизма и депрессии

Зорае тер Бек, голландке, было 28 лет, она жила в паре в Северном Брабанте. С подросткового возраста диагностированы аутизм, пограничное расстройство и депрессия. Десять лет лечений. Более тридцати сеансов электросудорожной терапии. Её просьба об эвтаназии утверждена. 22 мая 2024 года она эвтаназирована в 29 лет при совершенном физическом здоровье.^[73]

Случай обошёл весь мир. Молодая женщина в добром физическом здоровье, имевшая спутника и двух кошек, добилась от европейского государства, чтобы оно её убило, потому что её психическое страдание сочли «необратимым». Ни одно институциональное возражение не увенчалось успехом.

Лиза Паули — запрошенная эвтаназия при анорексии

Лизе Паули, канадке, 47 лет, 42 килограмма, анорексия с восьмилетнего возраста. В 2023 году она публично заявляет о желании воспользоваться MAID, как только вступит в силу распространение на одни лишь психические болезни:

«Лично я слишком устала. Я не изменюсь. Я не хочу выздоравливать, то есть набирать вес.» — Лиза Паули, свидетельство Reuters, июль 2023 года^[74]

Поскольку распространение отложено, её просьба в ожидании. Но сама запланированная допустимость хронической анорексички к медицинской помощи в умирании выдаёт цивилизационный крах: медицина богатой страны рассматривает возможность убивать своих анорексичных пациентов вместо того, чтобы их лечить.

Амир Фарсуд — бедность как мотив

Амиру Фарсуду, канадцу, 54 года, нелетальные хронические боли в спине, живёт в съёмной меблированной комнате под угрозой выселения. Его просьба о MAID — в процессе в 2022 году. Он не хочет умирать; он публично говорит: «Я знаю, что при моём нынешнем состоянии здоровья я не выжил бы, оказавшись бездомным». Для эвтаназии ему не хватало одной подписи врача. Кампания GoFundMe, запущенная журналистами, позволяет ему переселиться, и он отзывает свою просьбу.^[75]

Канадское государство было в одной подписи от убийства человека только потому, что ему больше нечем было платить за жильё. Это ровно та ситуация, которую предвидело католическое учение: «наиболее уязвимые могут очень быстро почувствовать, что должны просить смерти, чтобы не стоить, не мешать».

Марин Эуджен Сабау — эвтаназирован до суда

Марин Эуджен Сабау, румын, живший в Испании, в декабре 2021 года ранил из огнестрельного оружия четырёх бывших коллег в Таррагоне. Став параплегиком после задержания, он просит эвтаназии. Семьи жертв просят отложить его смерть до суда, чтобы он мог ответить за свои деяния. Следственный судья отклоняет их просьбу. 23 августа 2022 года Сабау эвтаназирован в пенитенциарной больнице Террассы — в предварительном заключении, до суда.^[76]

Впервые в Европе государство убило заключённого, который должен был предстать перед судом, лишив жертв права видеть, как автор их ранений предстаёт перед судом. Эвтаназия становится, таким образом, судебным исходом: достаточно быть достаточно страдающим, чтобы избежать наказания.

Французские дебаты 2025–2026 годов возникают не из ниоткуда. Они вписываются в полувековую законодательную эволюцию, которую нужно проследить шаг за шагом.

От закона Леонетти (2005) к закону Кле — Леонетти (2016)

Промульгированный 22 апреля 2005 года закон Леонетти нашёл ясный баланс: отказ от бесполезного упорства в лечении, сопровождение умирающего, облегчение боли, запрет причинять смерть. Тугдуаль Дервиль и многие католические биоэтики считали его вполне приемлемым.

Закон Кле — Леонетти от 2 февраля 2016 года ввёл два новшества:

1. Парентеральные питание и гидратация теперь квалифицируются как «лечение» (а не базовый уход), что открывает возможность прекращать их в рамках отказа от упорства — что в некоторых случаях равнозначно тому, чтобы оставить пациента умирать от голода и жажды.
2. Глубокая и непрерывная седация вплоть до смерти легализуется как право пациента.

Папа Иоанн Павел II в марте 2004 года, однако, прямо уточнил, что «введение воды и пищи, даже искусственными путями, всегда представляет естественное средство поддержания жизни, а не медицинский акт. Его применение, следовательно, должно рассматриваться, как правило, как обычное и соразмерное и, как таковое, морально обязательное».^[77] Закон Кле — Леонетти открывает, таким образом, в некоторых ситуациях серую зону, которую католическое учение квалифицировало бы как эвтаназию через бездействие.

Законопроект 2025–2026 годов

Законодательный календарь после благоприятного заключения Национального консультативного комитета по этике сентября 2022 года и заявления Эмманюэля Макрона в пользу эвтаназии на следующий день после его переизбрания:

Этот неровный календарь выражает глубокий разрыв между благосклонным к тексту Национальным собранием и сдержанным Сенатом. Двух последовательных отказов Сената не хватило, чтобы остановить процесс: конституционная механика в конце концов отдала «последнее слово» Национальному собранию, окончательно принявшему текст 15 июля 2026 года, — а Конституционный совет признал его соответствующим Конституции 14 августа 2026 года (решение № 2026-910 DC) с тремя оговорками толкования.^[78]

Окончательно принятый текст предусматривает «летальное вещество», которое лицо «вводит себе» или «позволяет ввести себе», — иначе говоря, ассистированное самоубийство И эвтаназию в зависимости от случая. Требуются пять совокупных критериев: совершеннолетие, французское гражданство или стабильное проживание, наличие «тяжёлого и неизлечимого заболевания, угрожающего жизненному прогнозу в продвинутой или терминальной фазе», рефрактерное физическое или психологическое страдание и способность выразить свободную и осознанную волю.^[79] Конституционный совет счёл этот механизм соответствующим Конституции (решение № 2026-910 DC от 14 августа 2026 года) с тремя оговорками толкования; закон № 2026-794 от 18 августа 2026 года вступил в силу 20 августа 2026 года.^[80]

Двадцать один департамент без отделения паллиативной помощи

Пока законодатель готовит управляемую смерть, доступ к паллиативной помощи остаётся недостойным богатой страны. Согласно отчёту Счётной палаты, опубликованному в июле 2023 года (данные 2021 года, Атлас паллиативной помощи 2023 года):

• 171 отделение паллиативной помощи на конец 2021 года и 21 французский департамент без единого такого отделения (среди них Арденны, Жер, Лозер, Восточные Пиренеи и Гвиана).
• Лишь 48 % оценённых потребностей в паллиативной помощи фактически покрыты — потребности, оценённые примерно в 60 % смертей ежегодно (≈ 365 000 человек в 2017 году), то есть порядка 190 000 человек в год лишены сопровождения, в котором нуждались бы.^[81]

Порядок, в котором должна продвигаться цивилизованная страна, перевёрнут. Сначала — гарантировать всем доступ к паллиативной помощи. Затем, и только затем, обсуждать что-либо ещё. Продвигаться в обратном порядке, как это делает Франция в 2026 году, означает организовать давление: плохо обезболенный пациент легче попросит смерти, чем обезболенный.

Бунт медиков

Медицинский мир в своём подавляющем большинстве выступает против проекта. Согласно внутреннему опросу Французского общества сопровождения и паллиативной помощи (SFAP, март 2025 года):

• 85 % деятелей паллиативной помощи выступают против намеренно причинённой смерти.
• 83 % считают, что «такой жест не может считаться уходом».
• 22 % врачей паллиативной помощи заявляют, что уволятся, если текст будет принят.
• Лишь 6 % врачей паллиативной помощи согласились бы вводить летальное вещество.^[82]

Национальный орден врачей высказался против, как и почти все медицинские научные общества. Национальный совет Ордена требовал, после голосования текста, строгого положения о свободе совести — которое решение Конституционного совета от 14 августа 2026 года частично закрепило в своих оговорках толкования. Но — и это один из самых тревожных пунктов — нынешняя версия текста обязывает возражающего по совести врача самому найти коллегу, согласного убить его пациента, что превращает возражение совести в формальное соучастие в убийстве.

«Если врач по совести противится участию в пытках или смертной казни, или принудительному кормлению заключённого, объявившего голодовку, было бы беспринципно с его стороны найти кого-то менее щепетильного, чтобы сделать это вместо него. Требовать от возражающего по совести, чтобы он облегчил выполнение процедуры, против которой он возражает, — это прямое нападение на его совесть и моральную целостность.» — Дэвид Альберт Джонс, Оксфордский центр этики, цитируется по Тугдуалю Дервилю^[83]

Конференция епископов Франции в своём коммюнике после голосования 27 мая 2025 года говорила об «антропологическом перевороте» и подчеркнула, что «намеренно причинять смерть не может быть человеческим прогрессом».^[84] 27 февраля 2026 года, после второго принятия Собранием, епископы призвали депутатов «обсуждать без спешки» перед лицом «отсутствия широкого консенсуса» по теме.^[85] После окончательного принятия 15 июля 2026 года кардинал Жан-Марк Авелин, председатель Конференции епископов Франции, и два его вице-председателя в тот же день опубликовали подписанное коммюнике, констатирующее, что это голосование «знаменует серьёзный разрыв в истории нашей страны» и «разрывает с долгой традицией ухода, призвание которого — облегчать страдание и сопровождать каждого человека до естественного конца его жизни», заверив при этом, что «католики Франции продолжат […] служить жизни».^[86]

Для католического читателя — и для всякого читателя, желающего знать позицию древнейшей и наиболее разработанной в мире моральной институции по вопросу конца жизни, — вот решающие вероучительные источники в их официальной формулировке.

Evangelium Vitae — торжественное заявление 1995 года

Энциклика Evangelium Vitae, подписанная святым Иоанном Павлом II 25 марта 1995 года (торжество Благовещения), остаётся основополагающим документом. Папа в ней прямо осуществляет свою харизму окончательного учительства, в единстве со всеми епископами:

«Сделав эти различия, в согласии с Учительством моих Предшественников и в общении с епископами Католической Церкви, я подтверждаю, что эвтаназия является серьёзным нарушением Закона Божия как намеренное морально недопустимое убийство человеческой личности. Это учение основано на естественном законе и на написанном Слове Божием; оно передано Преданием Церкви и преподаётся ординарным и вселенским Учительством. Такая практика заключает в себе, смотря по обстоятельствам, зло, свойственное самоубийству или убийству.» — Святой Иоанн Павел II, Evangelium Vitae, § 65^[87]

Формула обязывает авторитетом ординарного и вселенского Учительства, и письмо Samaritanus Bonus воспроизводит её как «окончательное учение» — следует держаться именно этой формулы, засвидетельствованной самими источниками.

Несколькими параграфами выше тот же Иоанн Павел II установил общий принцип, частным применением которого является лишь эвтаназия:

«Властью, данной Христом Петру и его Преемникам, в общении со всеми епископами Католической Церкви, я подтверждаю, что прямое и добровольное убийство невинного человеческого существа всегда глубоко безнравственно. […] Ничто и никто не может позволить лишать жизни невинное человеческое существо — плод или эмбрион, ребёнка или взрослого, старика, неизлечимо больного или умирающего. Никто не может просить этого убийственного жеста для себя или для другого, вверенного его ответственности, ни даже соглашаться на него, явно или нет. Никакая власть не может законно его навязывать, ни даже дозволять.» — Святой Иоанн Павел II, Evangelium Vitae, § 57^[88]

Samaritanus Bonus — письмо Дикастерии (2020)

Конгрегация вероучения (ставшая Дикастерией в 2022 году) опубликовала 14 июля 2020 года письмо под названием Samaritanus Bonus, «об уходе за лицами в критических и терминальных фазах жизни». Документ, подписанный кардиналом Луисом Ф. Ладарией, S.J., и одобренный папой Франциском, вновь утверждает учение как «окончательное учение»:

«По этим причинам Церковь считает необходимым вновь утвердить как окончательное учение, что эвтаназия есть преступление против человеческой жизни, ибо таким актом человек выбирает прямо причинить смерть другому невинному человеческому существу. […] Эвтаназия, таким образом, есть внутренне дурной акт, каковы бы ни были повод или обстоятельства. Всякое непосредственное, формальное или материальное соучастие в таком акте есть тяжкий грех против человеческой жизни.» — Конгрегация вероучения, Samaritanus Bonus, 14 июля 2020 года, глава V, § 1^[89]

Письмо добавляет, обращаясь к католическим законодателям:

«Те, кто принимает законы об эвтаназии и ассистированном самоубийстве, тем самым становятся соучастниками тяжкого греха, который совершат другие. Они также виновны в скандале, ибо эти законы способствуют деформации совести, даже у верных.» — Samaritanus Bonus, V, § 1^[90]

По деликатному пастырскому вопросу о таинствах, преподаваемых лицу, упорствующему в намерении эвтаназии, письмо уточняет — пункт, часто игнорируемый прессой, — что такое лицо «находится в явном нерасположении к принятию таинств Покаяния, с отпущением грехов, и Елеопомазания больных, а также Виатика. Кающийся сможет принять эти таинства, когда его воля к принятию конкретных мер позволит служителю заключить, что он изменил своё решение».^[91] И — не менее важно — «со стороны тех, кто духовно сопровождает этих больных, недопустимо совершать какой-либо внешний жест, который мог бы быть истолкован как одобрение эвтаназии, например оставаться присутствующим в момент её совершения. Такое присутствие может быть истолковано лишь как соучастие».^[92]

Катехизис — резюме учения

Катехизис Католической Церкви, промульгированный святым Иоанном Павлом II в 1992 году, посвящает восемь параграфов (§§ 2276–2283) уважению к жизни в конце существования. Два центральных текста:

«Каковы бы ни были мотивы и средства, прямая эвтаназия состоит в том, чтобы положить конец жизни инвалидов, больных или умирающих. Она морально неприемлема. Так, действие или бездействие, которое само по себе или по намерению причиняет смерть, чтобы устранить боль, составляет убийство, тяжко противное достоинству человеческой личности и уважению к живому Богу, её Творцу. Ошибка суждения, в которую можно было впасть добросовестно, не меняет природы этого убийственного акта, всегда подлежащего запрету и исключению.» — Катехизис Католической Церкви, § 2277^[93]

«Даже если смерть считается неминуемой, обычно должный больному уход не может быть законно прерван. Применение обезболивающих для облегчения страданий умирающего, даже с риском сократить его дни, может быть морально сообразно человеческому достоинству, если смерть не желается ни как цель, ни как средство, а лишь предвидится и допускается как неизбежная. Паллиативная помощь составляет привилегированную форму бескорыстного милосердия. Как таковая она должна поощряться.» — Катехизис Католической Церкви, § 2279^[94]

О самоубийстве Катехизис напоминает о владычестве Бога над жизнью, ничего не уступая в милосердии:

«Каждый ответствен за свою жизнь перед Богом, Который её ему дал. Именно Он остаётся её верховным Владыкой. Мы обязаны принимать её с благодарностью и сохранять её ради Его чести и спасения наших душ. Мы — распорядители, а не владельцы жизни, которую Бог нам доверил. Мы ею не располагаем.» — Катехизис Католической Церкви, § 2280^[95]

«Не следует отчаиваться в вечном спасении лиц, лишивших себя жизни. Бог путями, ведомыми Ему одному, может дать им случай спасительного раскаяния. Церковь молится за лиц, посягнувших на свою жизнь.» — Катехизис Католической Церкви, § 2283^[96]

Юридическая ничтожность эвтаназийных законов

Это один из самых радикальных пунктов учения и наименее известный. Evangelium Vitae учит не только тому, что эвтаназия безнравственна: она учит, что законы, её легализующие, юридически ничтожны. Папа опирается на святого Фому Аквинского:

«Таково светлое учение святого Фомы Аквинского, который пишет, в частности: «Человеческий закон имеет силу закона, поскольку он сообразен правому разуму; в этом качестве очевидно, что он проистекает из вечного закона. Но в той мере, в какой он отступает от разума, он объявляется несправедливым законом и, следовательно, уже не имеет силы закона, он скорее насилие». И ещё: «Всякий закон, установленный людьми, имеет силу закона лишь в той мере, в какой он проистекает из естественного закона. Если он в чём-то отклоняется от естественного закона, то это уже не закон, а извращение закона».» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, I-II, q. 93, a. 3, ad 2 и q. 95, a. 2, цитируется в Evangelium Vitae, § 72^[97]

И Иоанн Павел II выводит прямое следствие:

«Законы, дозволяющие и поощряющие аборт и эвтаназию, противоречат не только благу индивида, но и общему благу и, следовательно, полностью лишены подлинной юридической силы. […] Отсюда следует, что когда гражданский закон узаконивает аборт или эвтаназию, уже тем самым он перестаёт быть истинным гражданским законом, морально обязывающим.» — Святой Иоанн Павел II, Evangelium Vitae, § 72^[98]

Это самая требовательная юридическая позиция современного Учительства. Закон, дозволяющий эвтаназию, — не закон в полном смысле слова. Это, по словам святого Фомы, «извращение закона». Гражданин-католик — как и всякий человек доброй воли — морально обязан противостоять ему возражением совести: «никогда не позволительно формально соучаствовать во зле» (EV, § 74).

Папа Франциск подтверждает

Папа Франциск, несмотря на медийный образ порой подаваемого как «более гибкого» понтифика, подтвердил позицию чётко и постоянно. Уже на общей аудиенции 5 ноября 2014 года он называет эвтаназию «грехом против Бога и против творения».^[99] По случаю Всемирного дня больного в феврале 2024 года он напоминает:

«Эвтаназия и ассистированное самоубийство составляют серьёзную угрозу человечеству; они — не хорошее решение перед лицом страдания; они никогда не являются опцией, но предают функцию медицины, которая состоит в борьбе со страданием, а не в устранении страдающего.» — Папа Франциск, послание на XXXII Всемирный день больного, 11 февраля 2024 года^[100]

Несколько месяцев спустя, в речи 14 февраля 2024 года участникам Пленарной ассамблеи Папской академии жизни, Франциск добавляет, что «истинным ответом не может быть убийство, даже когда оно представляется гуманным, но объятие и сопровождение».^[101] Позиция постоянна со времён Пия XII: ни один папа с 1957 года ни на йоту не изменил учение.

Никакая моральная теория не устраняет страдания больных, ни тревоги семей, их сопровождающих. Католическая энциклопедия не может остановиться на принципах; в конце она должна вновь дать слово тем, кто страдает, и тем, кто их лечит.

Зов под просьбой

Д-р Бенуа Бёзеленк, онколог Лувенского католического университета, практикует в стране, где эвтаназия легальна с 2002 года. За два десятилетия он собрал истинные причины просьб:

«Наиболее частые причины, по которым человек просит об эвтаназии, — это страх увидеть ухудшение своего состояния здоровья, страх стать зависимым, быть в тягость другим, страдать в последние мгновения, больше не мочь делать то, что делал раньше. Напротив, довольно редко больные просят об эвтаназии из-за острой и неутолимой физической боли. Речь скорее о метафизическом страдании […]. Широко освещённые в СМИ случаи эвтаназии в Бельгии — тому совершенная иллюстрация. […] Пожилой человек в доме престарелых, страдающий недержанием и теряющий зрение, если он просит об эвтаназии, то не из-за невыносимой физической боли, а из-за глубинного психического страдания. Чаще всего — одиночества. Другой в том же состоянии, но хорошо окружённый, и не подумает об этом!» — Д-р Бенуа Бёзеленк, онколог Лувенского католического университета, цитируется в: Timothy Devos, Euthanasie, l'envers du décor — Témoignages de soignants, Éditions Mols^[102]

Многие просьбы об эвтаназии — выражение зова к любви, который не умеют сформулировать иначе. Тугдуаль Дервиль приводит фразу бельгийского пациента, убеждённого семьёй просить об эвтаназии:

«Доктор, имею ли я право пожить ещё немного?» — Свидетельство, приведённое Тугдуалем Дервилем, Docteur, ai-je le droit de vivre encore un peu ?, Salvator, 2023^[103]

Название книги говорит всё: в обществе, легализующем управляемую смерть, самые хрупкие доходят до того, что просят права жить.

Свидетельство Поццо ди Борго

8 апреля 2021 года перед Национальным собранием, впервые рассматривавшим законопроект Фалорни, Филипп Поццо ди Борго — тетраплегик с 1993 года после аварии на параплане, вдохновитель фильма «Неприкасаемые», представитель коллектива Soulager mais pas tuer — произнёс свой призыв «Не упраздняйте наши жизни»:

«Вы не представляете, какое бедствие производите у людей, борющихся с трудными жизнями, вашей поддержкой эвтаназии или ассистированного самоубийства как смертей «свободных, достойных и мужественных». Разве мне недоставало достоинства, мужества и свободы, чтобы оставаться в живых, мне, неприкасаемому, на 100 % зависимому от помощи других, чтобы жить в обществе? Более четверти века тетраплегии, отмеченные — осмелюсь сказать — столькими же радостями, сколь и реальными болями, привили меня от ловушки слова «свобода». В полной свободе, после моей аварии, когда я не видел смысла в этой жизни страдания и неподвижности, я потребовал бы эвтаназии, если бы мне её предложили. В полной свободе я уступил бы отчаянию, если бы не читал во взгляде моих медиков и близких глубокого уважения к моей жизни в том жалком состоянии, в котором я был. Их внимание было светом, убедившим меня, что моё собственное достоинство не тронуто. Именно они — и все, кто меня любит, — дали мне вкус к жизни.» — Филипп Поццо ди Борго, призыв 8 апреля 2021 года^[104]

Мать Тереза и худшая из болезней

«Величайшая болезнь на Западе сегодня — не туберкулёз и не лепра, а то, что человек нежелан, нелюбим и заброшен. Физические болезни мы можем вылечить лекарствами, но единственное лекарство от одиночества и отчаяния — любовь. Многие в мире умирают из-за куска хлеба, но гораздо больше тех, кто умирает из-за недостатка любви.» — Святая Тереза Калькуттская, речь при вручении Нобелевской премии мира, Осло, 11 декабря 1979 года^[105]

Это слово, произнесённое почти за полвека до французских дебатов 2026 года, говорит главное. Цивилизация, готовящаяся убивать своих умирающих, совершает не гуманистический прогресс: она медицински организует то, что уже не способна лечить духовно. «Единственное лекарство от одиночества и отчаяния — любовь» — а не летальная инъекция.

Умереть окружённым, обезболенным, сопровождаемым

Мари де Энезель, психолог паллиативной помощи и писатель, дала самое простое и самое верное определение того, что должно означать «умереть достойно»:

«Я хотела бы умиротворённой смерти, в моей собственной постели, а не в больнице. Я хотела бы, чтобы вокруг меня были близкие и говорили мне слова любви, дающие мне силы умереть, чтобы ко мне прикасались мягкими и спокойными жестами, чтобы мне позволили соскользнуть в смерть, не заставляя есть, если мне больше не хочется. Я хочу чувствовать жизнь вокруг себя, как двигаются дети, как говорят люди, и, если я страдаю, чтобы мне дали то, что нужно, чтобы мне больше не было больно. Вот что для меня — умереть достойно.» — Мари де Энезель, Nous voulons tous mourir dans la dignité, Robert Laffont, 2013^[106]

Никакой летальной инъекции в этой картине. Никакого «летального жеста», организованного государством. Только присутствие, облегчение, жизнь вокруг. Это то, что предлагает паллиативная помощь; это то, что упраздняет эвтаназия.

Католическая энциклопедия питается также духовной мудростью, накопленной веками. Христианский конец жизни — ни крушение, ни освобождение, ни простой переход: это переход, в котором решается, по преданию, самое важное в человеческой жизни.

Святой Альфонс Лигуори и приготовление к смерти

Святой Альфонс Лигуори (1696–1787), учитель Церкви, посвятил одно из своих главных сочинений Приготовлению к смерти. Вопреки болезненной тоске, которую ему порой приписывают, его книга — практическое руководство, как прожить смерть как последнее действие жизни, требующее наибольшей ясности, наибольшего мира и наибольшего доверия:

«Помысли, брат мой, что ты умрёшь; и помысли, что ты умрёшь лишь однажды. Если ты упустишь свою смерть, вернуться к ней уже будет нельзя. Постарайся же совершить её хорошо.» — Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти^[107]

Позиция Альфонса, как и всей католической традиции, состоит ни в бегстве от смерти через упорство в лечении, ни в её ускорении через эвтаназию. Она состоит в том, чтобы приготовиться принять её мирно, обезболенным, окружённым своими, в мире с Богом, — иначе говоря, ровно в том, что паллиативная помощь старается сделать возможным.

Святая Тереза из Лизьё — доверие до конца

Святая Тереза Младенца Иисуса умерла от туберкулёза 30 сентября 1897 года в 24 года после месяцев чудовищных страданий (невозможность дышать, кровохарканье, кишечные боли). По современным критериям она была бы совершенно «допустима» к эвтаназии. Она выбрала нечто совсем иное:

«Я не умираю, я вступаю в жизнь.» — Святая Тереза из Лизьё, слова, переданные сестрой Женевьевой^[108]

Эта фраза — не отрицание страдания. Тереза в последние недели писала ясные заметки о проходимой ею тревоге и даже об искушении самоубийства, которое может посещать порой тех, кто страдает сверх всякой меры. Она описывает страдание с медицинской точностью, не приукрашивая его. Но она выбирает в том же страдании доверие — а не устранение.

Святой Иоанн Павел II — публичная агония февраля–апреля 2005 года

Святой Иоанн Павел II, подписавший Evangelium Vitae десятью годами ранее, прожил собственный конец жизни под взором всего мира. Поражённый болезнью Паркинсона, обнародованной ещё в 1991–1992 годах,^[109] постепенно парализованный, прооперированный (трахеотомия 24 февраля 2005 года), неспособный говорить в последние дни, он отказался от повторной госпитализации и выбрал умереть в своей ватиканской квартире, окружённый молитвой. Он отверг всякую форму пассивной или активной эвтаназии и засвидетельствовал — одним своим присутствием — что достоинство человека не теряется с разрушением его тела.

Шестью годами ранее, в своём Письме к пожилым людям от 1 октября 1999 года, он писал с провидческой ясностью:

«Несмотря на окружающую её тайну, порой почти гнетущую, смерть для верующего может быть лишь опытом, просвещающим жизнь: нынешнюю жизнь, с которой он прощается, новую жизнь, вырисовывающуюся на горизонте. […] Святой Павел ясно выразил это: «Для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение» (Флп 1, 21).» — Святой Иоанн Павел II, Письмо к пожилым людям, 1 октября 1999 года, § 16^[110]

По свидетельству его личного секретаря кардинала Станислава Дзивиша, его последними слышимыми словами, произнесёнными по-польски за несколько часов до смерти 2 апреля 2005 года в 21:37, были: «Pozwólcie mi odejść do domu Ojca» — «Позвольте мне отойти в дом Отца».^[111]

Его духовное завещание, написанное им самим между 1979 и 2000 годами и опубликованное 7 апреля 2005 года, подтверждает его отказ как от упорства, так и от ускорения:

«Благодарю всех. У всех прошу прощения. Прошу также о молитве, чтобы милосердие Божие было больше моей слабости и моего недостоинства. […] В конце моей жизни я оглядываюсь назад. […] Мои мысли, моё сердце и моя душа обращены к Матери Христовой.» — Святой Иоанн Павел II, Завещание, окончательная версия от 17 марта 2000 года, опубликовано 7 апреля 2005 года^[112]

Контраст с эвтаназийной логикой полон: папа, который мог в любой момент попросить прекратить всякое лечение, выбрал терпение дойти до конца — не из стоицизма, а из верности написанному им. Его публичная агония была, по словам Хоакина Наварро-Вальса, «последней энцикликой Кароля Войтылы».^[113]

Центральный аргумент этой статьи укладывается в одну строку. Прямо причинять смерть невинной личности — никогда не уход, каковы бы ни были мотивы (сострадание, автономия, достоинство), каковы бы ни были средства (инъекция, бездействие), каковы бы ни были словесные облачения («помощь в умирании», «медицинская помощь в умирании», «ассистированная смерть», «уход» в Квебеке). Эвтаназия остаётся, по учительному определению и по рациональной очевидности, намеренным убийством невинного.

Эта позиция — не отказ от сострадания. Она, напротив, его самая требовательная форма: отказаться устранять того, кого больше нельзя вылечить. Врач, верный своему призванию, всегда будет стремиться облегчить страдание больного, никогда не причиняя ему смерти. Паллиативная помощь, когда она доступна, снимает сегодня всякую боль. Глубокая седация, обрамлённая принципом двойного эффекта, предлагает мирный исход в крайних ситуациях. Любовь, присутствие и слушание делают остальное.

Католический путь, таким образом, — ни упорство, ни оставление, ни управляемая смерть. Он труднее этих трёх ложных решений: это терпение сопровождать, строгость облегчать, смирение любить до конца. Он напоминает всякому расхристианивающемуся обществу, что достоинство личности никогда не исчезает вместе со здоровьем и что худшая болезнь нашего времени — не физическая боль, а, по словам Матери Терезы, чувство того, что ты никем не желаем.

Франции 2026 года, только что перешедшей в своём Парламенте порог, запрещённый ей двадцатью пятью веками медицины и двумя тысячами лет христианского учения, Церковь повторяет голосом Иоанна Павла II: «Никакая власть не может законно его навязывать, ни даже дозволять». И голосом Дикастерии: «Неизлечимый никогда не означает не подлежащий уходу». И голосом всех святых, сделавших из умирания последний акт любви предлагаемой жизни.

• Что думать об аборте? — другой великий вопрос уважения к невинной жизни, рассматриваемый той же энцикликой Evangelium Vitae.
• Зло и страдание — почему страдание, в христианской перспективе, никогда не упраздняет достоинства личности.
• Почему католицизм — истинная религия — общая рамка католической морали и её антропологии.

Читать, чтобы углубиться

• Святой Иоанн Павел II, Evangelium Vitae — энциклика от 25 марта 1995 года, полный текст на vatican.va.
• Конгрегация вероучения, Samaritanus Bonus, 14 июля 2020 года — письмо об уходе за лицами в критических и терминальных фазах жизни, полный текст на vatican.va.
• Катехизис Католической Церкви, §§ 2276–2283 — параграфы об эвтаназии, самоубийстве, паллиативной помощи и двойном эффекте.
• Матьё Лаванья, L'Euthanasie en débat — Peut-on donner la mort par compassion ?, Salvator — эталонный франкоязычный апологетический синтез по теме.
• Д-р Жан-Мари Гома и д-р Паскаль Фавр, Fin de vie, peut-on choisir sa mort ?, Artège, 2023 — клинический опыт двух врачей паллиативной помощи.
• Timothy Devos (ред.), Euthanasie, l'envers du décor — Témoignages de soignants, Éditions Mols — двадцать свидетельств бельгийских медиков после двадцати лет легальной эвтаназии.
• Тугдуаль Дервиль, Docteur, ai-je le droit de vivre encore un peu ?, Salvator, 2023 — рассказ о злоупотреблениях, наблюдаемых в легализовавших странах.