Конец жизни

Можно подумать, что смерть относится к интимному, к медицинскому или к религиозному, но не к общественному. Это ошибка. То, как общество обращается со своими умирающими, затрагивает его понимание человека, его справедливость к слабейшим и то, как оно использует свою медицину. Конец жизни стал коллективной ставкой первостепенной важности.

Реальность, которую современное общество стремится скрыть

Веками умирали дома, в окружении близких, приняв таинства и приведя в порядок свои дела. Смерть была публичной, привычной, подготовленной. Сегодня в развитых странах большинство смертей происходит в больнице или в медицинском учреждении, часто в техническом одиночестве больничной палаты. Смерть была медикализирована, скрыта, вытеснена из поля зрения — до такой степени, что многие никогда не видели, как умирает человек.

У этого вытеснения есть цена. Лишённое близкого знакомства со смертью, общество колеблется между двумя страхами: страхом слишком страдать и страхом слишком затянуть. Именно на этой тревожной почве процветает мысль, что причинённая смерть была бы «решением». Церковь отвечает на это не отрицанием, а сопровождением: смерть не приручить, причиняя её быстрее, а перестав бросать тех, кто её переживает.

Умирание: последний человеческий акт, а не просто неудача медицины

Для чисто технической медицины смерть — это неудача: то, чего не удалось предотвратить. Этот взгляд, полезный для хирурга, становится жестоким у постели умирающего, ибо превращает агонию в проблему, подлежащую устранению. Христианская традиция видит всё иначе: умирание — это последний акт жизни, быть может самый важный, когда человек свободно вручает своё существование в руки Бога.

«Ибо прах ты и в прах возвратишься». — Бытие 3, 19^[3]

Это изречение повторяется каждый год в литургии Пепельной среды: отмечая чела пеплом, священник говорит «Помни, что ты прах и в прах возвратишься»^[4].

Эта серьёзность не болезненна. Она возвращает умирающему его статус личности до конца: уже не безнадёжный случай, который нужно вести, а человек, совершающий свой последний переход и имеющий право ради этого на всё внимание живых.

Позиция Церкви в одной фразе: ни бросать, ни убивать

Всё католическое учение о конце жизни можно свести к следующему: смерть не причиняют и не упорствуют против неё; лечат и сопровождают до конца. Послание Samaritanus bonus выражает это евангельским образом — образом доброго самарянина, который останавливается, лечит и бодрствует, — чтобы сказать, что христианский ответ на хрупкость умирающего — это ни оставление, ни смертельный удар из жалости, а близость, которая заботится^[5].

Сердце споров о конце жизни — это вопрос о достоинстве: сохраняет ли умалившённый человек, зависимый, без сознания или агонизирующий, свою полную ценность? Католический ответ безоговорочен: да, полностью. Из этого ответа вытекает всё остальное.

Достоинство, коренящееся в бытии, а не в способностях

Для большой части современной мысли достоинство измеряется самостоятельностью, ясностью сознания или качеством жизни. В этой логике тот, кто всё потерял — сознание, подвижность, речь, — якобы утратил своё достоинство, и дать ему смерть было бы почти услугой. Церковь решительно оспаривает это рассуждение: человеческое достоинство коренится не в способностях человека, а в самом его бытии, сотворённом по образу Божию. Оно не зарабатывается, не теряется, не измеряется.

Вот почему больной в конце жизни, глубокий старец и эмбрион обладают ровно тем же достоинством, что и взрослый в полном расцвете сил. Об этом основании см. статью Достоинство человеческой личности.

Умирающий, старец, больной: первые под защитой

Решающая проверка понимания достоинства — это отношение к существам, неспособным себя защитить. Если бы достоинство зависело от результатов, они были бы первыми принесены в жертву; поскольку оно коренится в бытии, они, напротив, — первые под защитой. Конец жизни смыкается здесь с делом пожилых людей в их старости и людей, живущих с инвалидностью: все это жизни, которые мир порой считает «бесполезными» и которые Церковь объявляет священными.

«Человек, каково бы ни было его физическое или психическое состояние, сохраняет своё изначальное достоинство существа, сотворённого по образу Божию». — Конгрегация вероучения, Samaritanus bonus, 14 июля 2020 г.^[6]

Против «культуры отбросов»

Папа Франциск выковал выражение, ставшее центральным для социального учения: «культура отброса» или «культура отходов» (cultura dello scarto) — менталитет, обращающийся как с выбрасываемым со всем, что больше не продуктивно, — с вещами, но также и с людьми: нерождёнными детьми, бедными, стариками, умирающими^[7]. Эвтаназия в этом анализе — не прогресс свободы, а симптом общества, которое больше не знает, что делать с теми, кто «стоит», не «принося дохода». Конец жизни тем самым — общественный детектор: цивилизация судится по тому, что она делает с теми, кто больше ничего не может ей дать.

Специфика католической позиции состоит в отказе от двух противоположных крайностей. Её часто упрощённо сводят к простому выступлению против эвтаназии; однако она в равной мере осуждает упорство в продлении агонии. Понять эти два отказа вместе — значит понять всё учение.

Отказ причинять смерть

Эвтаназия определяется учительством Церкви как «действие или бездействие, которое само по себе и по намерению причиняет смерть, чтобы таким образом устранить всякую боль»^[8]. Какими бы ни были средства и сострадательное намерение, она остаётся убийством: никто не вправе распоряжаться жизнью невинного, даже своей собственной, ибо жизнь есть полученный дар, а не собственность, над которой человек был бы абсолютным господином. Иоанн Павел II сделал её осуждение одним из самых торжественных за весь свой понтификат:

«Я подтверждаю, что эвтаназия является тяжким нарушением Закона Божия как умышленное, морально неприемлемое убийство человеческой личности.» — Святой Иоанн Павел II, Evangelium Vitae, 1995, № 65^[9]

Этот отказ распространяется и на ассистированное самоубийство, которое есть лишь эвтаназия, переданная в руки самого пациента. Полный разбор возражений — сострадание, автономия, «жизнь, недостойная того, чтобы её жить», — а также «скользкого склона», наблюдаемого за рубежом, развит в Что думать об эвтаназии?.

Отказ от терапевтического упорства

Симметрично Церковь осуждает терапевтическое упорство (или «неразумное упорствование»): применение тяжёлых, болезненных или несоразмерных методов лечения, которые уже не исцеляют и лишь искусственно продлевают агонию. Катехизис прямо дозволяет их прекращать:

«Прекращение дорогостоящих, опасных, чрезвычайных или несоразмерных ожидаемым результатам медицинских процедур может быть законным. Это отказ от "терапевтического упорства". Тем самым не хотят причинить смерть; соглашаются с тем, что её невозможно предотвратить.» — Катехизис Католической Церкви, § 2278^[10]

Прекратить ставшее бесполезным лечение — значит, не совершить эвтаназию: при эвтаназии стремятся к смерти; при отказе от упорства принимают смерть, которую уже нельзя предотвратить, переставая бороться с ней ставшими тщетными средствами. Различие — не в исходе, — пациент умирает в обоих случаях, — а в намерении и в самом действии.

Почему эти два отказа не противоречат друг другу

Многим здесь видится непоследовательность: как Церковь может запрещать ускорять смерть и дозволять прекращать лечение, которое её отдаляет? Ответ содержится в простом различении: смерть — ни благо, которое следует причинять, ни зло, с которым нужно бороться любой ценой. Её нельзя причинять, потому что жизнь священна; но не обязаны делать всё, чтобы её отдалить, потому что земная жизнь — не абсолют, она открыта к жизни вечной. Между идолопоклонством перед биологической жизнью и презрением к жизни вера держит оба конца: уважать жизнь, не обожествляя выживание.

Различение, которым руководствуются все конкретные решения в конце жизни, — это различие между средствами соразмерными (которые следует применять) и несоразмерными (от которых законно отказаться или которые можно прекратить). Это самый ценный — и самый превратно понимаемый — инструмент католической морали в этой области.

Учение Пия XII (1957): обычные и чрезвычайные средства

Современное учение восходит к решающей аллокуции Пия XII от 24 ноября 1957 года, данной в ответ врачам-анестезиологам о реанимации. Папа устанавливает в ней освобождающий принцип: обязанность сохранять жизнь обязывает обычно лишь к обычным средствам, то есть к тем, которые не налагают чрезвычайного бремени.

«Естественный разум и христианская мораль говорят, что человек [...] имеет право и обязанность в случае тяжёлой болезни прибегать к необходимому лечению для сохранения жизни и здоровья. [...] Но она [эта обязанность] обязывает обычно лишь к применению обычных средств [...], то есть средств, не налагающих никакого чрезвычайного бремени ни на самого человека, ни на другого.» — Пий XII, аллокуция к анестезиологам, 24 ноября 1957 года^[11]

Отсюда знаменитая пара обычные средства / чрезвычайные средства. Никто никогда не обязан прибегать к чрезвычайным средствам для продления своей жизни: отказ от них — не самоубийство, а принятие человеческого удела.

Современная формулировка: соразмерное / несоразмерное

Декларация Iura et Bona (1980) уточнила, что термины «обычное» и «чрезвычайное» с техническим прогрессом стали неточными и что лучше говорить о средствах соразмерных и несоразмерных^[12]. Критерием уже не является установленный список методов лечения, а оценка в каждом конкретном случае: сопоставляются вид лечения, степень его трудности и риска, его стоимость, возможности прибегнуть к нему с результатом, которого можно от него ожидать, с учётом состояния больного и его сил. Катехизис включил эту схему в § 2278.

Следующая таблица обобщает католическую схему оценки лечения в конце жизни.

Кто решает? Больной, семья, врач

Эти решения принадлежат не одной лишь медицинской технике. Катехизис уточняет, что они должны приниматься «самим пациентом, если он компетентен и способен, или, если нет, теми, кто имеет на это законное право, при неизменном уважении разумной воли и законных интересов пациента»^[13]. Больной, таким образом, ни абсолютный собственник своей жизни (он не может требовать, чтобы его убили), ни объект в руках врачей (ему нельзя навязывать упорство). Решение принимается в диалоге, где его разумной воле есть место, но никогда нет власти превратить убийство в лечение.

Питание и питьё: базовый уход, а не лечение

Особенно чувствительный вопрос касается питания и гидратации, в том числе через зонд. Учительство Церкви учит, что они в принципе составляют обычный и должный уход, а не терапевтическое лечение: лишить их, чтобы вызвать смерть от истощения, было бы эвтаназией путём бездействия. Samaritanus bonus твёрдо напоминает: кормить и поить, «даже искусственным путём», относится к базовому уходу, должному больному, пока это достигает своей цели — доставляет пациенту пищу и облегчение — и не стало для него непереносимым бременем или бесполезным^[14]. И здесь намерение решающее: умирающего не морят голодом, но и не обязаны продолжать питание, ставшее само источником бесполезного страдания в самом конце.

Отказываться одновременно от эвтаназии и от упорства не имело бы никакого смысла, если оставить умирающего страдать без помощи. Поэтому у католического пути есть позитивное имя: паллиативная помощь. Это конкретный ответ Церкви на страх умереть в боли и оставленности.

Паллиативная помощь — католический путь конца жизни

Паллиативная помощь стремится ни излечить, ни ускорить смерть, а облегчить: взять под контроль боль, успокоить тревогу, окружить больного и его семью, сопровождать его по-человечески и духовно до конца. Катехизис видит в ней преимущественную форму милосердия:

«Паллиативная помощь составляет преимущественную форму бескорыстного милосердия. Как таковая, она должна поощряться.» — Катехизис Католической Церкви, § 2279^[15]

Этот путь лишает силы довод, будто эвтаназия необходима, чтобы избежать страданий: если можно облегчить, нет нужды убивать. Подробное развитие этого довода — и скандал «паллиативных пустынь», где больные лишены доступа к такой помощи, — рассмотрено в Что думать об эвтаназии?.

Принцип двойного эффекта: облегчать, не стремясь к смерти

Что делать, если обезболивающие, необходимые для облегчения крайней боли, рискуют как побочный эффект сократить жизнь? Католическая мораль отвечает принципом двойного эффекта: действие с двумя эффектами, одним благим (облегчение), другим дурным (сокращение жизни), дозволительно, если стремятся к благому эффекту, не желая дурного. Пий XII допускал это уже в 1957 году, а Катехизис формулирует так:

«Применение обезболивающих для облегчения страданий умирающего, даже с риском сократить его дни, может быть морально сообразным человеческому достоинству, если смерть не желается ни как цель, ни как средство, а лишь предвидится и допускается как неизбежная.» — Катехизис Католической Церкви, § 2279^[16]

Граница с эвтаназией — вновь намерение: облегчать, принимая риск, — не то же, что убивать, стремясь к смерти.

Седация: успокаивать, в принципе не подавляя сознание

Седация — медикаментозный сон для облегчения некупируемого страдания — дозволена, когда она направлена на облегчение, даже глубокая и непрерывная на последней стадии, при условии, что её целью не является причинение смерти. Samaritanus bonus, однако, предостерегает против седации, используемой как замаскированная эвтаназия или без необходимости лишающей умирающего сознания в момент, когда он ещё мог бы духовно приготовиться к встрече с Богом^[17]. В текстах различие тонкое, но в намерениях чёткое: успокоить — не значит уничтожить.

Для католической веры смерть — это не только медицинский вопрос: это переход к Богу, к которому нужно готовиться. Церковь предлагает для этого особые таинства, о которых слишком часто забывают или которые просят слишком поздно.

Исповедь и примирение

Первой духовной заботой умирающего является примирение. Через таинство покаяния больной примиряется с Богом, освобождается от бремени своих грехов и вступает в переход с умиротворённым сердцем. Таков смысл непрерывного чина, предусмотренного Церковью для экстренных ситуаций, когда верный последовательно принимает покаяние, елеопомазание и Евхаристию в качестве напутствия^[18]. О ценности исповеди см. Исповедь.

Елеопомазание больных

Елеопомазание больных предназначено не только для агонии : оно обращено ко всякому тяжело больному верному и может приниматься неоднократно. Оно сообщает благодать силы, мира и мужества для перенесения болезни или конца жизни, соединяет больного со Страстями Христовыми и, «если это полезно для спасения его души», может простираться вплоть до исцеления тела^[19]. Старое название «последнее помазание» долго заставляло думать, что нужно ждать последнего вздоха ; Церковь, напротив, призывает просить о нём с самого начала тяжёлой болезни. Таинство подробно рассмотрено в Елеопомазание больных.

Виатикум : Евхаристия как переход

Собственным таинством умирающих является не елеопомазание, а виатикум — Евхаристия, принятая в последний раз, как «пища на путь» (via + tecum). Катехизис даёт ему определение великой глубины :

«Таинство Христа умершего и воскресшего, Евхаристия является здесь таинством перехода от смерти к жизни, от этого мира к Отцу. [...] Да будет Евхаристия последним таинством странствия, "виатикумом" для "перехода" к вечной жизни.» — Катехизис Католической Церкви, §§ 1524-1525^[20]

Полная индульгенция при смертной опасности

Наконец, Церковь дарует умирающему христианину полную индульгенцию при смертной опасности (in articulo mortis), даже при отсутствии священника, если при жизни он имел обыкновение молиться : Церковь в этом случае сама восполняет обычные условия, требуемые для полной индульгенции^[21]. Это высшее выражение общения святых : Церковь сопровождает своих детей до самого порога и раскрывает им объятия для последнего шага.

Всё предшествующее учение предполагает одно основополагающее убеждение : страдание и смерть в свете Христа не абсурдны. Именно эта надежда позволяет отвергать эвтаназию без жестокости.

Принесённое страдание, соединённое с Крестом

Христианство не прославляет страдание и борется с болью всеми дозволенными средствами ; но оно отказывается видеть в нём чистую бессмыслицу. Принятое страдание, соединённое с Крестом Христовым, становится плодотворным, участием в спасении мира. Святой Павел осмеливается произнести головокружительное слово :

«Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь.» — Святой Павел, Послание к Колоссянам 1, 24^[22]

Эта перспектива никогда не навязывается больному как предписание : она предлагается как свет. Полное раскрытие вопроса — почему Бог попускает страдание, как оно может иметь смысл — относится к статьям Зло и страдание и Воля Божия и страдание.

Умереть со Христом : смерть как переход

Для христианина умереть — значит не впасть в небытие, а воссоединиться со Христом. Поэтому святой Павел может писать, что смерть для него — приобретение :

«Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение. [...] Желаю разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше.» — Святой Павел, Послание к Филиппийцам 1, 21-23^[23]

Смерть, побеждённая Воскресением, утратила свой окончательный характер. Христианин смотрит ей в лицо с торжественным словом Апостола : «Смерть! где твоё жало? ад! где твоя победа?»^[24]. Эта надежда не отменяет естественного страха перед умиранием — Сам Христос познал борение в Гефсимании — но она преображает его.

Голос святых перед лицом смерти

Святые встречали смерть не как стоики, а как доверчивые дети. Святая Тереза Младенца Иисуса, умиравшая в 24 года в великих страданиях, выразила всю христианскую безмятежность :

«Это не "смерть" придёт за мной, это добрый Бог.» — Святая Тереза из Лизьё, Последние беседы, 1 мая 1897^[25]

А Подражание Христу, настольная книга столь многих христиан, даёт совет, который повторяет вся традиция :

«Во всех своих делах и мыслях ты должен вести себя так, как если бы тебе предстояло умереть сегодня. [...] Блажен и мудр тот, кто старается быть в жизни таким, каким желает оказаться найденным в смерти.» — Подражание Христу, книга I, глава 23^[26]

Мысль о том, что к смерти нужно готовиться, вместо того чтобы быть мрачной, — одна из самых освобождающих в католической традиции. У неё было имя и литература : ars moriendi.

Вновь открытая духовная традиция

ars moriendi — «искусство умирания» — обозначает совокупность иллюстрированных трактатов, появившихся в XV веке, которые учили христианина безмятежно встречать свой последний час : распознавать искушения умирающего (отчаяние, нетерпеливость, привязанность к миру) и противопоставлять им лекарства веры, надежды и любви. Вместо того чтобы внушать тревогу, эта литература обезвреживала страх, превращая смерть в деяние, которое можно подготовить и хорошо совершить. Катехизис подхватывает это наследие :

«Церковь призывает нас готовиться к часу нашей смерти ("От смерти внезапной и непредвиденной избавь нас, Господи" : литания святым), просить Матерь Божию ходатайствовать за нас "в час смерти нашей" (молитва Ave Maria) и вверять себя святому Иосифу, покровителю благой кончины.» — Катехизис Католической Церкви, § 1014^[27]

Святой Иосиф, покровитель благой кончины

Традиция дала святому Иосифу титул покровителя благой кончины, потому что он, по христианскому благочестию, умер между Иисусом и Марией — окружённый присутствием Сына Божия и Его Матери. Умереть «как святой Иосиф» — значит умереть в сопровождении, примирённым, в мире. Подобным образом самая читаемая молитва христианства просит заступничества Марии именно на этот момент : «молись о нас, грешных, ныне и в час смерти нашей».

Святой Альфонс Лигуори и Приготовление к смерти

В XVIII веке святой Альфонс Лигуори (1696-1787), Учитель Церкви и великий мастер нравственного богословия, посвятил этой теме одну из самых читаемых своих книг : Apparecchio alla morte (Приготовление к смерти, 1758). Вместо того чтобы быть учебником устрашения, этот труд хочет привести христианина к тому, чтобы жить уже сейчас в виду своего конца, чтобы нечего было бояться в день пришествия. В этом сердце ars moriendi : хорошо умереть — значит хорошо жить ; тот, кто живёт каждый день обращённым к Богу, не должен импровизировать свою смерть.

Учение о конце жизни не завершается у ложа умирающего: оно открывается к загробной жизни. Именно горизонт последних вещей придаёт христианскому сопровождению весь его вес.

Суд, чистилище, Небо

В момент смерти душа предстаёт перед Богом на частный суд, который тотчас решает её вечную участь^[28]. Для тех, кто умирает в дружбе с Богом, но недостаточно очищенными, Церковь учит о реальности чистилища — последнего очищения перед радостью Неба, — и потому молятся за усопших. Эти реальности, проливающие свет на смысл конца жизни, раскрыты в Чистилище, Что говорит Церковь о чистилище? и, о добродетели надежды, Как возрастать в надежде?.

Не скорбеть, как не имеющие надежды

Пожалуй, лучше всех различие между христианской смертью и современным отчаянием выразил святой Павел:

«Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды». — Святой Павел, Первое послание к Фессалоникийцам 4, 13^[29]

В этом — корень всех споров о конце жизни. Общество, которое уже ни на что не надеется после смерти, видит в агонии лишь ужас, который надо сократить. Вера, ожидающая воскресения, видит в ней переход, который надо сопроводить. Вопрос эвтаназии — это, в глубине, вопрос надежды.

Конец жизни касается не только больного и его семьи: это общий долг. То, как нация организует — или забрасывает — сопровождение своих умирающих, есть выбор цивилизации.

Сопровождать, а не бросать

Первый общественный долг — не оставлять умирать в одиночестве. Samaritanus bonus настаивает: за просьбой об эвтаназии почти всегда скрывается не подлинное желание смерти, а крик о помощи и любви^[30]. Зачастую больной просит не о том, чтобы его убили, а о том, чтобы его перестали бросать. Ответить на эту скорбь инъекцией вместо присутствия — значит перепутать устранение страдающего с устранением страдания.

Франция на пороге перелома

Франция показывает обе стороны спора. Закон Кле — Леонитти от 2 февраля 2016 года отверг эвтаназию, разрешив при этом, на строгих условиях, глубокую и непрерывную седацию до наступления смерти для больных в терминальной стадии с рефрактерными страданиями^[31]. Законопроект о легализации формы «помощи в умирании», внесённый в 2025 году, затем прошёл бурный парламентский путь — несколько чтений, разногласия в смешанной паритетной комиссии, последовательные отклонения в Сенате — прежде чем был окончательно принят Национальным собранием 15 июля 2026 года, а затем признан соответствующим Конституции, с тремя оговорками толкования, Конституционным советом 14 августа 2026 года^[32]. Французская Церковь противопоставила этим спорам неизменное наблюдение: пока в десятках департаментов по-прежнему нет отделений паллиативной помощи, легализация причинения смерти прежде, чем гарантировано право на облегчение страданий, означала бы предложить смерть как альтернативу помощи, которую не сумели предоставить. Подробный разбор этого законодательного и международного досье — в Что думать об эвтаназии?.

Семья, больница, дом

Наконец, остаётся самое смиренное и самое решающее измерение: конкретное присутствие. Дать желающему возможность умереть дома, поддерживать бодрствующих близких, готовить медиков к сопровождению, финансировать паллиативную помощь — всеми этими жестами общество говорит своим умирающим, что они ещё значимы. Конец жизни, как и старость и инвалидность, остаётся местом, где проверяется истинность слов: мера цивилизации — не её мощь, а её отношение к самым малым.

• Что думать об эвтаназии? — полное апологетическое досье: возражения, автономия, сострадание, скользкий склон, сравнительное право, ситуация во Франции.
• Что говорит Церковь об эвтаназии? — краткое изложение учительства.
• Достоинство человеческой личности — основание всего учения о конце жизни.
• Старость и Инвалидность — достоинство самых уязвимых.
• Елеопомазание больных — таинство болезни и конца жизни.
• Зло и страдание и Воля Божия и страдание — христианский смысл страдания.
• Чистилище и Как возрастать в надежде? — последние вещи и надежда.