Как возрастать в надежде

Добродетель, о которой забывают

О вере известно, что это борьба; о любви поют как о делах; а надежда остается как бы добродетелью тени, которую считают уже приобретённой. Именно это молчание Пеги хотел нарушить, вкладывая в уста самого Бога это восхищение:

«Вера, которую Я люблю больше всего, — говорит Бог, — это надежда. […] Эта маленькая девочка надежда. Бессмертная. […] Именно она, эта малышка, ведет всех. Ведь Вера видит только то, что есть. А она видит то, что будет. Любовь любит только то, что есть. А она любит то, что будет.» — Шарль Пеги, Порог тайны второй добродетели^[3]

Этот образ выражает главное: надежда обращена к будущему Бога. Это добродетель пути, «еще не», души в движении, которая еще не пришла. Пока длится жизнь, мы — странники; и странник держится только надеждой достичь цели. Пренебрегать ею — значит идти без направления или сесть у обочины.

«Ибо мы спасены, но это — в надежде»

Надежда — не украшение христианской жизни: она касается самого спасения. Святой Павел осмеливается на головокружительную формулу, которую Бенедикт XVI поставил в начало своей энциклики о надежде:

«Ибо мы спасены, но это — в надежде.» — Послание к Римлянам 8, 24^[4]

«Spe salvi facti sumus»: мы уже спасены, но в надежде, то есть спасение дано нам как цель, которую еще предстоит достичь, к которой мы идем. Бенедикт XVI делал из этого вывод: «настоящее, даже тяжелое, можно прожить и принять, если оно ведёт к цели и мы можем быть уверены в этой цели»^[5]. Возрастать в надежде — значит сделать эту цель — Небо, Самого Бога — настолько реальной и определённой, чтобы она преобразила способ жить настоящим.

То, что не дает пасть духом

Самая непосредственная причина взращивать надежду — в том, что она является оплотом против уныния. Катехизис называет это одной из её жизненных функций:

«Добродетель надежды отвечает на стремление к счастью, вложенное Богом в сердце каждого человека; она принимает надежды, вдохновляющие деятельность людей, очищает их, чтобы направить к Царству Небесному; она защищает от уныния; она поддерживает во всяком оставлении; она расширяет сердце в ожидании вечного блаженства. Устремление надежды оберегает от эгоизма и ведёт к счастью любви.» — Катехизис Католической Церкви, § 1818^[6]

Вот практическое обещание: душа, возрастающая в надежде, не рушится под ударами неудач, не поддается тревоге о будущем, не мирится с посредственностью. Она держится — не по темпераменту, а по добродетели. Это не значит, что она больше ничего не чувствует: чувствительность может оставаться смущённой, а сердце — пронзённым тревогой, без согласия воли, — искушение — это не отчаяние^[7].

Перед тем как говорить о средствах, решающее уточнение: многие не преуспевают в росте надежды, потому что стремятся к её подделке. Её путают с оптимизмом, с позитивным мышлением, с уверенным настроением. Богословская добродетель надежды — это нечто совершенно иное, и точное её определение уже составляет половину пути.

Богословская добродетель, а не оптимизм

Катехизис даёт каноническое определение, которое нужно обдумывать слово за словом:

«Надежда — это богословская добродетель, посредством которой мы желаем как нашего блаженства Царства Небесного и вечной Жизни, полагаясь на обетования Христа и опираясь не на свои силы, а на помощь благодати Святого Духа.» — Катехизис Католической Церкви, § 1817^[8]

Три слова отличают её от оптимизма. Во-первых, богословская: её источник, предмет и мотив — Бог, а не человеческий расчёт на будущее. Затем, обетования Христа: надежда опирается не на вероятность, а на слово верного Бога. И наконец, не на свои силы: оптимист рассчитывает на себя, свои ресурсы, свою удачу; человек надежды — на благодать. Поэтому надежда может устоять там, где оптимизм рушится: на больничной койке, в разорении, в час смерти. Оптимизм смотрит на мир и говорит: «всё будет хорошо»; надежда смотрит на Бога и говорит: «Он сдержит слово».

Два предмета: Небо и помощь

Святой Фома Аквинский с поразительной точностью определил внутреннюю структуру надежды, что проливает свет на весь процесс роста. Её собственный предмет — «будущее благо, труднодостижимое, но возможное» — и этим благом, в конечном итоге, является сам Бог, обладаемый в блаженстве^[9]. Но надежда стремится к этой цели двумя неразделимыми способами:

• она надеется на Бога как на цель — вечную жизнь, блаженное созерцание, бесконечное счастье;
• она надеется на Бога как на помощь — на помощь Его благодати, без которой эта цель остаётся недостижимой^[10].

Это различие бесценно для практической жизни. Надеяться на Небо, не рассчитывая на помощь, ведёт к самонадеянности (я достигну этого своими силами); сомневаться в помощи ведёт к отчаянию (я никогда не смогу этого достичь). Добродетель соединяет оба аспекта: цель бесконечно желанная и опора бесконечно надёжная. Это то, что отец д’Эльбе показывал через «малый путь» Терезы: слишком маленькая, чтобы взойти по крутой лестнице совершенства, она позволяет нести себя, как на лифте, — «Лифт, который должен вознести меня на небо, — это Твои руки, о Иисус!»; отец д’Эльбе извлекает из этого смысл: то, чего душа не может совершить сама, Иисус совершает в ней и Сам несёт её на вершину^[11] — она хочет дойти, но позволяет себя нести.

Надеяться на Небо, а всё остальное — «в придачу»

Первый предмет надежды — это Небо; но поскольку она ожидает от Бога высшее благо, она ожидает от Него также всё, что ведёт к этому благу: прощение грехов, конечное постоянство, благодати на пути, и даже временные блага, если они служат спасению^[12]. Порядок здесь принципиален: надеются прежде всего на Бога, а всё остальное — «в придачу» (Мф 6, 33). Переворачивать этот порядок — надеяться прежде всего на здоровье, успех, облегчение, а Небо — второстепенно — значит уменьшать надежду до человеческого ожидания. Расти в надежде — значит, напротив, выстраивать иерархию: поставить Бога на вершину своих ожиданий, а всё остальное — на своё место.

Отличать надежду и доверие

Надежда и доверие настолько близки, что их часто путают; однако их нужно различать, чтобы правильно их взращивать. Надежда — это богословская добродетель, направленная к вечному блаженству и основанная на обетованиях; доверие — это как бы её сыновняя и аффективная сторона, движение сердца, которое отдаётся Богу как Отцу. Святая Тереза Младенца Иисуса довела это доверие до вершины в своей «малой дороге»; но это доверие — не что иное, как надежда, ставшая детской нежностью. Можно сказать, что доверие — это душа надежды, а надежда — доктринальное тело доверия. Статья Как возрастать в доверии раскрывает эту сыновнюю сторону; настоящая статья сосредотачивается прежде всего на богословской добродетели и её собственных средствах.

Влитый дар, прежде всего получаемый

Последняя истина, и самая утешительная: надежда — это не завоевание нашей воли. Это влитая добродетель, влагаемая в душу вместе с освящающей благодатью, которую мы не производим, а получаем. Святой Павел указывает на её источник и делает её предметом своего пожелания:

«Пусть же Бог надежды исполнит вас всякой радостью и миром в вере, чтобы вы обогатились надеждой силою Духа Святого.» — Послание к Римлянам 15, 13^[13]

Бог назван «Богом надежды»: она исходит от Него, она — Его дар, она изливается «силою Духа Святого». Практический вывод огромен: поскольку надежда прежде всего принимается, первым средством для роста является не усилие, а просьба. К этому мы ещё вернёмся.

У надежды есть два врага, которых святой Фома и Катехизис называют точно: отчаяние, которое отказывается от цели; самонадеянность, которая расстраивает ожидание. Знание их защищает рост, ведь можно погубить свою надежду, впав как в одну, так и в другую крайность.

Решающее уточнение, ибо слово «избыток» вводит здесь в заблуждение: по отношению к Богу не грешат избытком — на Него никогда не надеются слишком много, Ему никогда не доверяют слишком много. Мера надежды — Сам Бог, превосходящий всякую человеческую способность; доверие к Нему потому не имеет потолка^[14]. Самонадеянность — это не «слишком много доверия»: это расстроенное ожидание — надеяться на прощение без обращения и на славу без заслуг, или притязать спастись одними своими силами, без помощи свыше (ККЦ § 2092).

Отчаяние: перестать надеяться

Первый враг — это отчаяние: отказ ожидать от Бога своего спасения, либо по усталости, либо из-за преувеличения собственной нищеты. Катехизис оценивает всю серьёзность этого греха:

« Через отчаяние человек перестаёт надеяться от Бога на своё личное спасение, на помощь для его достижения или на прощение своих грехов. Он противится Божией Благости, Его Справедливости — ибо Господь верен Своим обетованиям —, и Его Милосердию. » — Катехизис Католической Церкви, § 2091^[15]

Стоит обратить внимание на корень отчаяния: оно происходит не от слишком высокого мнения о своих грехах, а от слишком низкого мнения о Божием милосердии. Отчаиваться — значит считать свои проступки больше прощения, свою нищету сильнее благодати — что, по сути, есть недостаток смирения, замаскированный под смирение. Пока душа терпит эти мысли, не соглашаясь с ними, — смущённая чувствительность, искушение, — она не отчаивается: отчаяние начинается с согласия воли^[16]. Лекарство — не считать себя лучше, а верить, что Бог больше. В этом весь смысл возгласа Фомы Кемпийского: « Не полагайтесь на себя, и уповайте только на одного Бога »^[17]. О тонких формах этого искушения — духовной усталости, акедии, печали о добре — см. Как возрастать в борьбе с акедией.

Самонадеянность: надеяться неправильно

Противоположный враг — самонадеянность, грех по избытку. Катехизис различает две её формы:

« Есть два рода самонадеянности. Или человек полагается на свои силы (надеясь спастись без помощи свыше), или он полагается на всемогущество или Божественное милосердие (надеясь получить прощение без обращения и славу без заслуг). » — Катехизис Католической Церкви, § 2092^[18]

Первая самонадеянность — это гордец, который рассчитывает на себя: он сохраняет слово « надежда », но теряет её предмет, потому что опирается на свои силы, а не на благодать. Вторая — ленивый, злоупотребляющий милосердием: он надеется на Небо без обращения, на прощение без сокрушения, на венец без борьбы, порой под маской неправильно понятого милосердия, которое освобождало бы от всяких усилий. Она разрушает надежду не угашая её, а растягивая до безвредности.

Золотая середина: надеяться «с доверием, но не с самонадеянностью»

Между этими двумя безднами добродетель сохраняет равновесие, которое традиция выражает формулой: надеяться « с доверием, но не с самонадеянностью ». Катехизис выражает это, связывая с надеждой сыновний страх:

« Надежда — это уверенное ожидание Божьего благословения и блаженного видения Бога; она также есть страх оскорбить Божию любовь и навлечь наказание. » — Катехизис Католической Церкви, § 2090^[19]

Истинная надежда идёт на двух ногах: доверии к Богу, которое не имеет потолка, и сыновнем страхе оскорбить Любовь — том, что святой Фома связывал с даром страха Господня, образующим единое целое с надеждой и возрастающим вместе с ней^[20]. Не доверие становится чрезмерным: это ожидание расстраивается, когда обходится без обращения или без Божией помощи, — здесь начинается самонадеянность; а доверия недостаёт, когда страх остаётся один, — здесь начинается отчаяние. Удерживать оба — значит обладать добродетелью. Следующая таблица закрепляет это различение.

Чтение таблицы: надежда — не хрупкая точка между двумя опасностями, а полнота, соединяющая то, что каждый порок разделяет — бесконечно желаемую цель и бесконечно надёжную помощь. Возрастают в надежде, храня доверие без потолка и отвергая расстроенное ожидание.

Вот практическое сердце этой статьи. Духовные наставники не только восхваляли надежду: они указывали на конкретные средства, повторяемые, доступные каждому. Их можно сгруппировать в несколько больших направлений.

Просить надежду как благодать

Первое средство, и самое решающее: поскольку надежда — это влитый дар, её нельзя создать самому, её нужно просить. Акт надежды — «Боже мой, я надеюсь с твёрдой уверенностью, что Ты даруешь мне, по заслугам Иисуса Христа, Твою благодать в этом мире и, если я буду соблюдать Твои заповеди, вечное блаженство в будущем, потому что Ты это обещал и Ты верен Своим обещаниям»^[21] — это не просто благочестивая формула: это само упражнение добродетели, которое каждый раз, когда мы его совершаем, увеличивает её. Иисус приглашал Габриэль Босси к этому конкретному движению:

«Совершай акты надежды. Выйди из себя. Войди в Меня.» — Иисус к Габриэль Босси, Он и я^[22]

Часто повторять акт надежды, особенно в часы уныния, — значит вновь зажигать добродетель, прежде чем она угаснет. Просить её — значит уже её упражнять.

Опираться на обетования, а не на себя

Надежда опирается «на обетования Христа» (Катехизис Католической Церкви, § 1817): она питается Словом Божиим, где эти обетования содержатся. Размышлять над местами обетования — блаженства, притчи о Царстве, прощальные речи святого Иоанна, Апокалипсис о новом Иерусалиме — значит давать надежде её материал. Чем лучше известно, желанно и созерцаемо обещанное, тем крепче становится надежда. Напротив, надежда, не знающая своих обетований, плавает без якоря. Святой Павел резюмирует этот механизм: «Надеясь вопреки надежде, он поверил» (Рим 4, 18) — не потому, что Авраам полагался на себя, в девяносто девять лет, но потому что «перед обетованием Божиим не поколебался [...] и воздал славу Богу, ибо был вполне убеждён, что Бог силен исполнить обещанное» (Рим 4, 20-21). А Сарра, и она тоже, «полагала, что Бог верен Своим обещаниям» (Евр 11, 11)^[23].

Обращать взор к Небу

Надежда укрепляется, когда взор устремлён к её цели. Святые неустанно возвращаются к этому средству: поднимать глаза к Небу, помнить, что мы в пути, что наша родина — в другом месте. Святая Тереза Младенца Иисуса сделала это своим ежедневным лекарством:

«как этот год прошёл, так и наша жизнь пройдёт, и скоро мы скажем: "Она прошла", не будем терять времени, скоро для нас засияет вечность!» — Святая Тереза Младенца Иисуса, Письмо 101^[24]

Эта память о Небе — не бегство: она ставит испытания на своё место, не отрицая их, и возвращает настоящему его истинную меру. Святой Павел испытывал это до разрыва: «Я разрываюсь между двумя: желаю разрешиться и быть с Христом, ибо это гораздо лучше; но ради вас оставаться во плоти ещё нужнее» (Флп 1, 23-24)^[25]. Святой Арский Кюре выражал это проще: «Мы в этом мире, но мы не от мира сего [...]. Значит, нам нужно ждать нашей награды, когда мы будем "дома", в Отчем доме»^[26]. О богатстве этой темы см. подборку Что говорят святые о надежде.

Надеяться в испытании, вопреки всякой надежде

Надежда упражняется и очищается в огне испытания. Не ночь её рождает — она прежде всего принимается как дар, — но именно в ночи она проверяется: в лёгкие дни мы не знаем, действительно ли надеемся, или нам просто хорошо. Предание приписывает Падре Пио поразительно лаконичный девиз: молиться, надеяться и не беспокоиться^[27].

Беспокойство, когда воля на него соглашается, — притязание нести в одиночку будущее, которое держит только Бог, — заглушает надежду; терпимое без согласия, оно — испытание, а не грех против надежды^[28]. Надеяться в испытании — не значит отрицать боль, а значит не позволять боли иметь последнее слово. Святая Тереза сама это испытывала и писала сестре: «Я страдаю!... но надежда на Отечество даёт мне мужество, скоро мы будем на Небе...»^[29]. Лишённый всякой видимой опоры, акт надежды может стать очень чистым, ибо уже не опирается ни на что — только на Бога; не потому, что сама суровость испытания измеряет эту чистоту, а потому, что душе, которой больше не за что держаться, остаётся только Бог. Это надежда Авраама и Иова, та, что «вопреки всякой надежде» всё ещё верит.

Жить настоящим моментом и предаваться

Большая часть наших отчаяний происходит из-за будущего, которое мы несём наперёд: страх завтрашнего дня, тревога о том, чего ещё нет. Надежда воспитывается, когда мы вверяем это будущее Богу и живём настоящим моментом. Святая Фаустина сделала это своим правилом:

«Зачем вглядываться в будущее? Для меня дорог только настоящий момент. […] Нужно вверять Богу то, что содержит будущее.» — Святая Фаустина, Дневник, § 2^[30]

Надежда — это не гарантия будущего, а доверие ему. Настоящий момент — единственное место, где даётся благодать; будущее существует только в руке Божией. Здесь надежда соединяется с преданием: мы ожидаем всего от Бога, не рассчитывая, как Он это совершит. См. Как возрастать в предании себя Богу.

Черпать в таинствах надежды

Надежда питается не только мыслями: у неё есть свои таинства. Евхаристия — это, в особенности, таинство надежды, «залог будущей жизни»: принимая уже воскресшего Христа, душа получает предвкушение Неба, которого она ожидает^[31]. Литургия повторяет это на каждой мессе: «мы ожидаем исполнения этой блаженной надежды: пришествия Иисуса Христа, нашего Спасителя»^[32]. Так же исповедь поднимает надежду, сокрушённую грехом, возвращая уверенность в прощении против искушения отчаяния. Причащаться, поклоняться, исповедоваться — значит стоять у источников, где надежда обновляется. См. Как возрастать в частом причащении и Как возрастать в регулярной исповеди.

Молиться: молитва — школа надежды

Наконец, надежда и молитва поддерживают друг друга. Мы молимся, потому что надеемся, и учимся надеяться, молясь. Святой Августин учил, что всё, чего ожидает надежда, Отче наш просит: молитва Господня — это само выражение надежды, слово за словом устремлённой к будущим благам^[33]. Катехизис учит: именно Святой Дух воспитывает нас молиться в надежде, а молитва, в свою очередь, питает в нас надежду^[34]. Каждое «да приидет Царствие Твоё», каждое «избавь нас от лукавого» — это акт надежды, который углубляет в нас ожидание Царства.

Как узнать, что человек действительно возрастает в надежде? Не по чувству, а по стабильным плодам, которые святые описывают с постоянством.

Радость и мир

Первый плод — это глубокая радость, которая не есть эйфория, а спокойная уверенность того, кто знает, куда идёт. Святой Павел прямо связывает надежду с радостью и миром (Рим 15, 13). Это мир «благородного странника», описанного в Книге Неба: оскорблённый, ограбленный, угрожаемый на земле, которая не его, он остаётся спокоен, «ибо убеждён, что чем больше он будет страдать, тем больше будет прославлен [...] когда войдёт во владение своей землёй»^[35]. Надежда не отменяет испытания, но снимает с него гнетущую тяжесть, потому что знает его конец.

Мужество и настойчивость

Второй плод — это сила. Надежда даёт мужество, потому что уверяет: усилие не напрасно. Книга Неба говорит об этом так:

«Душа утратит свою робость. И Надежда даст ей силу и мужество, чтобы она стала стойкой, как столп среди непогоды, то есть различные жизненные испытания нисколько не поколеблют её.» — Книга Неба, том 2, 19 сентября 1899 г.^[36]

Из этой стойкости рождается настойчивость — добродетель длительности, без которой не завершается ни одно духовное дело. Надеемся — значит продолжаем; продолжаем — значит достигаем. См. Как возрастать в настойчивости и Как возрастать в силе.

Устремлённость к другим

Третий плод: надежда переполняет. Кто обладает сокровищем, хочет им делиться. Надежда побуждает свидетельствовать, утешать, давать ответ о том, что нас оживляет: «Будьте готовы во всякое время представить защиту пред всяким, кто требует у вас отчёта в вашем уповании» (1 П 3, 15)^[37]. Возрастающая надежда делает человека миссионером, потому что не может удержать в себе весть о Небе. Так она соединяется с любовью, своей старшей сестрой: надежда «ведёт к счастью любви» (Катехизис Католической Церкви, § 1818) и, по выражению Книги Неба, «Надежда ведёт к Любви»^[38].

Духовность Божественной Воли, переданная Служительнице Божией Луизе Пиккаррета (1865–1947), придаёт надежде её окончательный акцент. Но нужно сказать, что это за дар, ибо от этого зависит всё остальное. Принимать Божественную Волю как жизнь — это не только исполнять волю Божию — это делает всякий ревностный христианин, — это принимать саму Его Волю, чтобы она жила и действовала в нас: уже не две воли, из которых одна подчиняется, а одна единственная — наша стёртая, чтобы оставить всё место Его. Послушание принадлежит человеческой святости, необходимой и первой; жить в Божественной Воле — это святость Божественная, принимаемая как дар. В этом свете надежда меняет меру: она ожидает от Бога уже не только помощи на пути, она ожидает всего от этого Бога, Чья Воля уже живёт в ней, — Его благодати, Его Неба, Его совершённого Царства.

В писаниях Луизы эта надежда — не пассивное ожидание: она — плодотворная мать, дверь, сила, которая получает всё от Бога, потому что опирается на Него без остатка.

Луиза относит надежду к трём корням древа добродетелей, от которых зависит всё остальное:

«Три корня ствола дерева — это Вера, Надежда и Любовь. […] Вера, Надежда и Любовь охватывают всё и являются основанием дерева, которое не может ничего принести без них.» — Книга Неба, том 2, 9 сентября 1899 г.^[39]

Но именно на надежде страницы сентября и октября 1899 года настаивают больше всего, делая её ключом к Небу:

«Ах! да! Надежда позволяет душе получить всё, чего она желает. Она — дверь неба, единственный способ войти туда. Ибо «кто надеется на всё, тот всё и получает».» — Книга Неба, том 2, 19 сентября 1899 г.^[40]

Эта надежда насыщает, потому что ожидает всего от Бога, Который имеет всё:

«Надежда содержит в себе все блага, настоящие и будущие. А душа, которая живёт и возрастает на её коленях, получит всё. […] Кроме того, поскольку она — учительница учителей, всякая душа, поступающая в её школу, научится науке истинной святости.» — Внутренний голос, переданный в Книге Неба, том 2, 14 октября 1899 г.^[41]

А сама Луиза заключает: «В общем, надежда даёт нам всё.»

Наконец, в этом свете надежда становится источником мира в испытаниях, потому что во всём видит руку Бога, Который есть высшее Благо:

«Добродетелью Надежды душа принимает всё, что с ней происходит, с миром, потому что знает: всё определено Богом, Который есть её высшее Благо.» — Книга Неба, том 1, 97^[42]

Возрастать в надежде в этой перспективе — значит позволить себе подняться до меры Бога: ожидать от Него не крошек, а всего — Его благодати, Его Неба, Его Воли, принятой как жизнь и действующей в нас, — с спокойной дерзновенностью ребёнка, который знает, что его Отец не может ни солгать, ни подвести.

В добродетели не растут, делая из неё абстрактный идеал, а созерцая тех, кто жил ею в совершенстве. А у надежды есть верховная наставница.

Церковь приветствует её каждый день как «нашу жизнь, нашу сладость и нашу надежду» в Salve Regina^[43]. Мария — та, кто надеялась до конца: у подножия Креста, когда всё казалось оконченным, она стояла, держа надежду всей Церкви. Поэтому Бенедикт XVI в конце своей энциклики взывает к ней как к звезде нашего пути:

«Святая Мария, Мать Божия, наша Мать, научи нас верить, надеяться и любить вместе с Тобой. Укажи нам путь к Его Царству! Звезда моря, сияй над нами и веди нас по нашему пути!» — Бенедикт XVI, Spe salvi, § 50^[44]

Взять Марию в наставницы надежды — значит учиться держать взор устремлённым к обетованию, когда настоящее закрывается, надеяться «против всякой надежды», как она на Голгофе, и позволять Богу исполнить сказанное Им. Расти в надежде — значит становиться, под её взглядом, человеком «ещё не наступившего», который уже идёт в свете конца — свидетелем той «блаженной надежды» (Тит 2, 13)^[45], которую ничто, даже смерть, не может обмануть.

Надежда возрастает не благодаря великим решениям, а через мелкую и повторяющуюся верность. Средства, рассмотренные выше, можно свести к простой программе, выстроенной от самого доступного к более требовательному:

Чтение таблицы: ни одно из этих упражнений не является зрелищным; именно их верное повторение преображает. Начинают с одного-двух, держатся их, затем добавляют остальные.

Главное — не стремиться к надежде вообще, а совершать сегодня тот конкретный акт, который предлагается: это беспокойство, которое нужно вверить, это уныние, которое нужно отвергнуть, этот взгляд, который нужно поднять. Ведь надежда — добродетель путника; и всякий путник держится уверенностью в прибытии. Святой Пьер-Жюльен Эймар сводил всё к главному: лишь бы дойти до цели — путь, короткий или длинный, лёгкий или трудный, — уже значит лишь Божии благодати и милосердие^[46].

• Что говорят святые о надежде — подборка великих высказываний святых, учителей и мистиков об этой добродетели и о взоре, устремлённом к Небу.
• Частые ошибки относительно надежды — недоразумения, которых следует избегать: смешение надежды с оптимизмом, фатализмом или бегством от настоящего.
• Как возрастать в доверии — сыновний и аффективный аспект надежды, «малый путь» доверия Богу-Отцу.
• Как возрастать в предании себя Богу — вверять будущее в руки Бога, практическое сердце надежды.
• Как возрастать в вере и Как возрастать в любви — две другие богословские добродетели, сёстры надежды.
• Как возрастать в постоянстве — добродетель длительности, собственный плод надежды, которая держит.