Как возрастать в регулярной исповеди

Прежде всего нужно разрушить устойчивое недоразумение: будто исповедь нужна только для прощения смертных грехов, а если тяжкой вины нет, то человеку « нечего там делать ». Такая мысль лишает таинство большей части его плодотворности.

За пределами минимальной обязанности

Церковь устанавливает минимум: каждый верный обязан исповедовать тяжкие грехи хотя бы раз в год и всегда перед причащением, если сознаёт за собой смертный грех^[2]. Но этот минимум — пол, а не идеал. Считать его нормой христианской жизни всё равно что свести питание к самому необходимому, чтобы не умереть от голода. Церковное предписание охраняет жизнь души; оно ещё не описывает её рост. Святость измеряется не только тем, чего человек избегает, но тем, к чему он стремится.

Вся тема этой статьи заключается в таком переходе: от исповеди, которую человек терпит как обязанность, к исповеди, которую он выбирает как средство продвижения. Именно это Церковь рекомендует, когда говорит об исповеди лёгких грехов.

Исповедь из благочестия: исповедоваться даже без тяжкого греха

Катехизис говорит об этом с решающей ясностью:

« Не будучи строго необходимой, исповедь повседневных проступков (простительных грехов) тем не менее горячо рекомендуется Церковью. Действительно, регулярная исповедь наших простительных грехов помогает нам формировать совесть, бороться с дурными склонностями, позволять Христу исцелять нас и продвигаться в жизни Духа. » — Катехизис Католической Церкви, § 1458^[3]

Эта исповедь лёгких грехов, которую традиционно называют исповедью из благочестия, вовсе не является роскошью для тревожных или чрезмерно благочестивых душ. Катехизис указывает четыре точных действия: формировать совесть, бороться с дурными склонностями, позволять Христу исцелять, продвигаться. Ни один из этих плодов не предполагает тяжкого падения; все они предполагают желание идти вперёд. Святой Франциск Сальский делал такую исповедь регулярной и очень конкретной практикой для всякой души, желающей благочестивой жизни:

« Исповедуйтесь смиренно и благоговейно каждые восемь дней и, если возможно, всегда тогда, когда будете причащаться, даже если в совести вашей нет упрёка в смертном грехе; ибо через Исповедь вы получаете не только отпущение простительных грехов, которые исповедуете, но также великую силу, чтобы избегать их впредь, великий свет, чтобы хорошо их различать, и обильную благодать, чтобы исправить весь вред, который они вам причинили. » — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, II, гл. 19^[4]

Святой добавляет фразу, заранее обезоруживающую возражение « у меня нет ничего серьёзного »: в одном этом действии исповеди, говорит он, « вы упражните больше добродетели, чем в каком-либо другом »^[5]. Регулярная исповедь не ждёт смертного греха, чтобы принести плод; она сама является упражнением добродетели.

Таинство, которое исцеляет, а не только стирает

Чтобы понять, почему следует исповедоваться часто, нужно исправить само представление о таинстве. Многие видят его как ластик: оно стирает вину, и на этом всё. Традиция описывает его скорее как лекарство, а исповедальню — как кабинет врача душ. Иисус говорит об этом Луизе Пиккаррете словами, которые точно различают два уровня: смерть, из которой душа поднимается, и раны, которые исцеляются:

« Грех ранит душу и даёт ей смерть. Таинство исповеди возвращает ей жизнь, исцеляет её раны, возвращает силу её добродетелям — и это больше или меньше, в зависимости от её расположений. Так действует это таинство. » — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 3 (5 января 1900)^[6]

В этом сказано всё. Таинство « возвращает жизнь » душе, умершей через тяжкий грех: это его первое и незаменимое действие. Но оно делает больше: « исцеляет раны », которые оставляют даже лёгкие проступки, и « возвращает силу добродетелям », ослабленным грехом. Главное же — оно действует « больше или меньше, в зависимости от расположений »: чем больше человек подходит с верой и желанием, тем глубже таинство работает. Душа, которая исповедуется регулярно и с добрыми расположениями, получает не одно стирание вины, а силу, возвращённую всей её сверхъестественной жизни. Это логика продолжительного лечения, а не разовой помощи. К врачу идут не только тогда, когда умирают; к нему возвращаются, чтобы оставаться здоровым.

Святой Иоанн Златоуст уже противопоставлял образ врача образу судьи, чтобы снять страх с грешника:

« Открой свою совесть перед Богом, покажи Ему свои раны и проси у Него лекарств; обращайся к Нему не как к цензору, но как к врачу. […] Говори же: это тебе на пользу. Говори, чтобы, оставив там все свои грехи, ты затем ушёл чистым и освобождённым от своих проступков. » — Святой Иоанн Златоуст, Гомилии^[7]

Самый плотный и авторитетный текст о плодах регулярной исповеди находится у Пия XII в энциклике Mystici Corporis Christi (1943). Папа прямо защищает « частую исповедь » от тех, кто её умалял, и в одной мастерской фразе перечисляет её плоды. Эта фраза заслуживает быть скелетом всякого размышления на эту тему:

« Чтобы с возрастающим пылом продвигаться по пути добродетели, Мы горячо рекомендуем этот благочестивый обычай, введённый Церковью по вдохновению Святого Духа, — частую исповедь, которая увеличивает истинное самопознание, способствует христианскому смирению, стремится искоренять дурные привычки, борется с духовной небрежностью и теплохладностью, очищает совесть, укрепляет волю, служит духовному руководству и, собственным действием таинства, увеличивает благодать. » — Пий XII, Mystici Corporis Christi, № 88 (1943)^[8]

Папа идёт дальше: он строго предупреждает тех, кто по ложной современности хотел бы отвращать души от этой практики, — « пусть знают, что совершают дело, противное Духу Христову и весьма пагубное для Мистического Тела нашего Спасителя »^[9]. Рассмотрим эти плоды по одному: именно они отвечают на вопрос « зачем исповедоваться часто? ».

Истинное самопознание

Первый плод — возрастающая ясность о самом себе. Чтобы исповедоваться регулярно, нужно регулярно исследовать совесть; а кто часто исследует себя, тот начинает действительно себя знать. Редкая исповедь оставляет душу в тумане: человек уже плохо понимает, где находится, проступки смешиваются, главные недостатки остаются невидимыми. Частая исповедь, напротив, заставляет регулярно возвращаться к своему поведению и постепенно показывает главные линии нашей нищеты: грех, который возвращается, случай, в котором мы постоянно падаем, скрытый механизм самолюбия. Это самопознание не является болезненным самокопанием; это условие всякой точной духовной борьбы. Хорошо исправляют только то, что ясно увидели.

Христианское смирение

Второй плод естественно следует из первого. Узнать себя грешником и снова, через близкие промежутки времени, произнести это вслух перед священником — значит ломать гордость лучше, чем многими рассуждениями. По самой своей структуре исповедь является актом смирения: она требует обвинить самого себя, отказаться от самооправдания, согласиться быть увиденным в слабости. Повторяемая, она углубляет это смирение до привычки сердца. Мария Симма выражает это просто: « нет ничего такого, что вы могли бы сказать доброму священнику и чего он уже не слышал »^[10]. Именно соглашаясь быть так узнанным, человек перестаёт считать себя лучше, чем он есть. Об этой главной добродетели см. Как возрастать в смирении.

Искоренение дурных привычек

Третий плод касается самой сердцевины нравственной борьбы. Недостаток, который регулярно исповедуют, — это недостаток, который выслеживают; недостаток, которому дают спать между двумя далёкими исповедями, укореняется и начинает казаться нормальным. Франциск Сальский точно назвал эту ловушку: те, кто « по привычке исповедуется в простительных грехах […] совершенно не думая исправляться от них, остаются обременёнными ими всю жизнь и таким образом теряют много духовных благ и пользы »^[11]. Регулярная исповедь, совершённая с твёрдым намерением исправиться, действует как секатор: она отрезает дурную привычку у корня, прежде чем та пустит глубокие корни. Чем ближе ритм, тем чище срез, потому что проступок поднимается на свет, пока он ещё мягок.

Борьба с теплохладностью и небрежностью

Четвёртый плод особенно драгоценен для душ, уже идущих вперёд. После оставления тяжких грехов главная опасность духовной жизни часто не в зрелищном падении, а в теплохладности — незаметном оцепенении, когда благодать сохраняется, но движение прекращается, молитва истончается, маленькие компромиссы множатся без тревоги. Частая исповедь является прямым лекарством от этой теплохладности: регулярно возобновляя борьбу на конкретных точках, она не даёт душе уснуть и держит её в состоянии бодрствования. В этом смысле она тесно связана с духовной бдительностью (см. Как возрастать в духовной бдительности). Мария Симма даёт правильный вопрос для каждой исповеди:

« Исповедь прежде всего дана для того, чтобы мы искали способы становиться всё лучше в глазах Бога: за прошедший месяц как я мог бы поступать более свято? » — Мария Симма, Грех и Исповедь^[12]

Мир и ясность совести

Пятый плод — скорее дар, чем завоевание: мир. Катехизис, перечисляя действия таинства Покаяния, прямо называет среди них « мир и ясность совести, и духовное утешение »^[13]. Этот мир не является иллюзией того, кто считает себя безгрешным; это покой человека, который знает, что счёт обнулён и долг прощён. Совесть, регулярно очищаемая, становится свободной: с неё снят глухой вес накопившихся проступков, смутных угрызений и незакрытых долгов. Это одна из самых конкретных причин часто исповедоваться: человек выходит легче, и эта лёгкость сама является благодатью, делающей душу более доступной Богу и более мягкой к ближнему.

Укрепление воли

Шестой плод касается нерва нравственной борьбы: Пий XII учит, что частая исповедь « укрепляет волю »^[14]. Знание, что проступок скоро придётся снова назвать, лицом к лицу, перед священником, вооружает волю в момент искушения: это конкретный тормоз, а не просто доброе намерение. Катехизис включает этот эффект в действия таинства, говоря о « возрастании духовных сил для христианской борьбы »^[15]. Воля, оставленная только своим силам, быстро устаёт перед укоренившимся недостатком; поддержанная таинственной благодатью, получаемой через близкие промежутки времени, она от исповеди к исповеди снова находит энергию, которой ей не хватало.

Возрастание таинственной благодати

Седьмой и последний плод — самый глубокий и строго сверхъестественный. Пий XII уточняет, что частая исповедь увеличивает благодать « собственным действием таинства »: действует не только добрая воля кающегося, но само таинство вливает благодать. Всякое действительное таинство Покаяния, принятое в состоянии благодати, увеличивает освящающую благодать и сообщает собственную таинственную благодать: актуальную помощь, приспособленную к борьбе против греха^[16]. В этом радикальная разница между исповедью Богу одному в сердце — что всегда хорошо — и получением таинственного отпущения: в таинстве Христос не только прощает, Он укрепляет. Поэтому даже совершенный акт сокрушения, каким бы прекрасным он ни был, никогда не исчерпывает плодотворность исповеди: таинство добавляет силу, которую одно внутреннее движение не даёт. В конечном счёте человек регулярно исповедуется, чтобы регулярно принимать эту силу.

Если регулярная исповедь так плодотворна, как часто нужно исповедоваться? Традиция не навязывает всем единого правила: она предлагает шкалу и принцип.

От обязательного минимума к исповеди из благочестия

Шкалу ритмов нужно читать как подъём от пола обязанности к практике более ревностных душ.

Как читать таблицу: только первые две строки обязывают; следующие относятся к исповеди из благочестия, « горячо рекомендуемой » (ККЦ § 1458). Ритм выбирают с исповедником, по состоянию жизни, борьбам и реальным возможностям — не ради скрупулёзности и не ради духовного рекорда.

Наиболее распространённая рекомендация современной духовной традиции — ежемесячная исповедь для обычной христианской жизни, желающей продвигаться, с возможностью более частого ритма в периоды борьбы, обращения, ретрита или более тесного сопровождения^[17]. Важен не столько математический интервал, сколько верность. Исповедь, которая каждый раз откладывается, перестаёт быть регулярной; исповедь, поставленная в календарь, становится встречей. Душа привыкает больше не ждать катастрофы: она возвращается, пока раны ещё малы.

Избегать двух крайностей

Регулярность должна избегать двух противоположных искажений. С одной стороны, редкость по лености: человек всё время переносит исповедь, говоря себе, что нет ничего серьёзного, пока совесть не засыпает. С другой — частота из тревоги: человек исповедуется снова и снова не ради роста, а чтобы успокоить страх. Первая крайность усыпляет; вторая изматывает. Верный ритм узнаётся по плодам: он делает душу более ясной, более смиренной, более решительной и более мирной.

В этой точке полезно различить верность и скрупулёзность. Верность говорит: « я снова приду, потому что мне нужна благодать ». Скрупулёзность говорит: « я должен вернуться немедленно, иначе Бог меня не любит ». Первая строит жизнь; вторая держит душу в страхе. Если человек сомневается, он должен не сам усложнять ритм, а говорить об этом с исповедником и послушно держаться полученного правила. Именно здесь регулярная исповедь соединяется с послушанием (см. Как возрастать в послушании) и с духовной осмотрительностью (см. Как возрастать в благоразумии).

Почему полезно, если возможно, иметь одного исповедника

Регулярная исповедь особенно плодотворна, когда она совершается, насколько возможно, у одного и того же исповедника. Это не абсолютное правило: обстоятельства, приходская жизнь, поездки, отсутствие священника могут делать это невозможным. Но когда это возможно, постоянный исповедник видит то, чего не видит душа: повторяющиеся падения, ложные оправдания, реальные продвижения, периоды усталости, зарождающуюся скрупулёзность. Он может помочь выбрать один конкретный пункт борьбы вместо того, чтобы каждый раз распыляться. В этом смысле частая исповедь « служит духовному руководству », как говорит Пий XII^[18]. О самой практике духовного сопровождения см. Как возрастать в духовном руководстве.

Если исповедь так благотворна, почему её так легко откладывают? Почти всегда из-за четырёх препятствий: стыда, ложной мысли « у меня нет тяжкого греха », рутины и уныния от повторных падений.

Стыд сказать свои грехи

Стыд не является доказательством, что надо убежать; часто это знак, что нужно войти. Дьявол использует стыд до исповеди, чтобы удержать душу вдали от милосердия, а затем использует тот же стыд после греха, чтобы внушить: « теперь уже поздно ». Добрый священник слышал всё. Он не удивляется человеческой слабости; он для того и поставлен, чтобы давать Божье прощение. Стыд нужно не анализировать бесконечно, а пройти сквозь него. И кто регулярно исповедуется, всё меньше его боится: привычка обвинять себя в малых вещах обезоруживает страх, когда нужно сказать большее. Здесь снова регулярность — лучшее лекарство.

Рутина и исповедь « по привычке »

Противоположная опасность — войти в исповедальню без сердца. Исповедь, ставшая чистой рутиной, с тем же списком, тем же тоном и без желания измениться, теряет самое важное. Франциск Сальский строг: исповедоваться « по привычке, совершенно не думая исправляться » — это « злоупотребление », потому что « Исповедь установлена только для этого »: очищаться, а не выдавать себе хорошую совесть^[19]. Лекарство не в том, чтобы перестать исповедоваться регулярно, а в том, чтобы разбудить решение: перед каждой исповедью выбрать один конкретный пункт, только один, в котором действительно хочешь продвинуться, и принести его как сердце признания. О подготовке и хорошем проживании самой исповеди см. Как хорошо исповедоваться.

Уныние от одних и тех же падений

Последнее препятствие звучит особенно тяжело: « Зачем снова исповедоваться, если я всё равно падаю в те же грехи? » Здесь нужно помнить, что таинство исцеляет по расположениям, постепенно (« больше или меньше », говорил Иисус Луизе). Исцеление укоренившейся привычки редко бывает мгновенным; оно достигается терпеливыми возвращениями. Повторное падение не является провалом исповеди: оно доказывает, что она ещё нужна. Уныние же часто исходит от разочарованной гордости — человек ожидал увидеть себя лучше — и исцеляется доверием, а не отдалением. Чем больше человек падает, тем быстрее нужно возвращаться: каждое возвращение возвращает силу, и именно постоянство в исповеди, а не отсутствие всякого падения, в конце концов побеждает недостаток. Об этом см. Как возрастать в доверии и Смирение и доверие: изменить взгляд на свои грехи.

В практике растут не на расстоянии, а входя в школу тех, кто прожил её до конца. История святости во многом является историей исповедален.

Арсский кюре, мученик исповедальни

Святой Иоанн Мария Вианней (1786-1859), Арсский кюре и покровитель приходских священников, в последние годы жизни проводил в исповедальне до шестнадцати или семнадцати часов в день, принимая паломников со всей Франции^[20]. Он видел в исповеди великое дело милосердия и плакал о грехах тех, кто сам о них не плакал. Вся его жизнь свидетельствует, что исповедальня — не место нравственной бухгалтерии, а место повторного воскресения душ. В сущности, он говорил: Бог прощает быстрее, чем мать выхватила бы ребёнка из огня.

Падре Пио: исповедальня как поле битвы

Святой Пио из Пьетрельчины (1887-1968) также посвятил существенную часть своей жизни исповеди, часами принимая очереди кающихся со всего мира^[21]. Требовательный и отеческий, он превращал каждую исповедь в борьбу за душу: отказывал в отпущении тем, чьи сердца не были расположены, и с отцовской нежностью давал его тем, кто возвращался. Эти две фигуры напоминают истину, которую регулярная исповедь воплощает на практике: величайшие святые часто были величайшими друзьями исповедальни, по обе стороны решётки — как усердные кающиеся и как неутомимые исповедники.

Часто исповедоваться — знак ревностных душ

Это усердие не было зарезервировано за священниками. Большинство святых последних веков — сам Франциск Сальский и многие другие учителя внутренней жизни — исповедовались часто, нередко еженедельно, даже когда совесть не упрекала их ни в каком тяжком грехе. Они делали это не из скрупулёзности, а из желания расти: они лучше других поняли, что частая исповедь ускоряет путь к святости. Их пример — лучший ответ на возражение « мне нечего исповедовать »: те, кому меньше всего было в чём себя упрекать, исповедовались больше всего.

Остаётся сказать главное, чтобы регулярность никогда не затвердела в простой дисциплине. Частая исповедь имеет смысл только тогда, когда направлена к любви: не « я обязан исповедоваться », а « я не хочу оставлять ничего между Богом и мной ». Регулярная исповедь хранит эту тонкость любви, которая не выносит даже малой размолвки с Возлюбленным и спешит исцелить малейшую рану. Именно такой образ Иисус даёт Луизе: душа, которая узнаёт и оплакивает своё зло, « готовит омовение для [Его] Ран » и приходит помазать их « самым изысканным бальзамом »^[22]. Каждая хорошо совершённая исповедь — это принесённый бальзам.

Так регулярная исповедь достигает своей истинной цели, которой является любовь: часто исповедоваться — значит любить Бога настолько, чтобы ничего не оставлять Ему должным, и позволять Его милосердию каждый раз немного больше создавать нас заново. Она не запирает душу в самоанализе, а всё шире открывает её прощённой любви, которая становится любовью возвращённой (см. Как возрастать в любви). Таков конец пути: сердце больше не боится исповедальни, а бежит туда, потому что каждый раз встречает там нежность Бога, Который « верен и праведен: простит нам грехи и очистит нас от всякой неправды » (1 Ин 1, 9)^[23].

Исповедь становится регулярной только если ей дают постоянное место в жизни, как встрече, которую не отменяют. Вот простой план, который нужно адаптировать с исповедником.

Как читать таблицу: ни один из этих жестов не героичен; преображает их верность во времени. Сначала нужно назначить дату — труднее всего удержать всегда первую, — а затем всё остальное выстраивается.

Главное — не ждать, пока ты « заслужишь » исповедь или пока « почувствуешь » её: это встреча, которую человек соблюдает из верности, а её плод проверяется потом. Тому, кто исповедуется регулярно и с прямым сердцем, таинство постепенно даёт то, чего не даёт никакое отдельное усилие: ясную совесть, укреплённую волю, мирное смирение и всегда обновляемую благодать, которая, « больше или меньше, в зависимости от расположений », заново созидает душу. Исповедь — не протокол наших поражений: это всегда вновь открытое место нашего исцеления.

• Как хорошо исповедоваться — конкретная практика признания: исследование совести, акты кающегося, как исповедоваться и хорошо прожить таинство.
• Как возрастать в сокрушении — боль о грехе, первый акт кающегося, без которого исповедь остаётся простым признанием.
• Как возрастать в покаянии — более широкая добродетель, актами которой являются исповедь, сокрушение и удовлетворение.
• Как возрастать в возмещении — исправлять зло, причинённое грехом, как активное продолжение исповеди.
• Смирение и доверие: изменить взгляд на свои грехи — смотреть на свои проступки, не увязая в них, между истиной и доверием.
• Как возрастать в доверии — добродетель, которая исцеляет уныние от постоянных падений в одни и те же проступки.
• Как возрастать в духовной бдительности — бодрствование души против теплохладности, поддерживаемое частой исповедью.