Как возрастать в духовном руководстве

Самого себя не видят

Великий мотив руководства — слепота к себе. Предоставленный самому себе, человек судит о себе дурно: принимает свои желания за внушения, свою усталость — за мистические ночи, свою трусость — за благоразумие, своё упрямство — за верность. Самолюбие — свидетель пристрастный, никогда не выступающий против себя самого. Святой Иоанн Креста подытожил эту опасность образом, ставшим знаменитым:

«Кто хочет оставаться один, без опоры на учителя и руководителя, подобен одинокому дереву, брошенному без хозяина в поле: какие бы плоды оно ни приносило, прохожие оборвут их прежде зрелости.» — Святой Иоанн Креста, Наставления и изречения^[5]

Дерево без садовника приносит плоды, но их крадут или они гниют, не созрев. Так и душа без наставника может делать добро, но остаётся подверженной заблуждению и утрате благодатей. Возрастать в руководстве — значит именно соглашаться, чтобы другой видел в нас то, чего мы не видим, — а для этого нужно много смирения, ибо никто не любит быть видимым там, где предпочёл бы оставаться во тьме.

Постоянное свидетельство Писания и святых

Это мысль не одного автора, а константа откровения и предания. Писание делает её законом духовной жизни. Когда диакон Филипп находит эфиопского евнуха, читающего Исаию и не разумеющего, тот исповедует свою нужду в наставнике:

«Как могу разуметь, если кто не наставит меня?» — Деяния Апостолов 8, 31^[6]

Книга Притчей извлекает отсюда общее правило: «При недостатке руководства падает народ, а успех — при множестве советников» (Притч 11, 14)^[7]. А книга Товита даёт образ, который удержит всё предание: юный Товия, не знающий пути, получает в спутники ангела Рафаила в человеческом облике^[8]. Христианская святость никогда не бывает одиноким подвигом: она приемлется в цепи духовных отцов и сынов, где каждый сперва был ведом, прежде чем вести. Святая Тереза Авильская (Жизнь, гл. 13^[9]), святой Игнатий Лойола (Духовные упражнения, прим. 15^[10]), святой Франциск Сальский (Введение в благочестивую жизнь, I, 4^[11]), Иоанн Кассиан (Собеседования, II, 10^[12]): все советовали быть ведомыми.

«Возрастать в» руководстве — не значит «выбрать» руководителя

Следует различать два часто смешиваемых вопроса. Первый — как найти и узнать доброго руководителя — относится к выбору: он предполагает знать, что такое руководитель, какие качества требовать (любовь, знание, благоразумие, опыт), где его искать и как остерегаться дурных наставников. Это предмет статьи Как выбрать духовного руководителя?.

Второй — предмет этой статьи — начинается после: наставник найден, отношение установлено ; как же извлечь из него весь плод? Как возрастать через руководство? Ответ зависит уже не столько от руководителя, сколько от руководимого — от его расположений, его верности, его умения позволять себя вести. Это решительный перенос взгляда: перестают спрашивать «добрый ли у меня наставник?», чтобы спрашивать «добрый ли я руководимый?»

Возрастать должен не руководитель, а руководимый

Первая истина, освобождающая, состоит в том, что плодоносность руководства в немалой мере покоится на том, кто его приемлет. Многие ждут всего от наставника, как больной ждал бы от врача исцеления, не принимая лекарств. Но руководство не действует магически: оно предлагает свет, который нужно принять, совет, которому нужно последовать, истину, которой нужно дать поработать в себе. Один и тот же руководитель может быть бесплоден для одного и плодоносен для другого, смотря по тому, замыкается ли один и открывается ли другой. Возрастать в руководстве — значит, стало быть, прежде всего работать над собой: взращивать расположения, делающие принятое слово плодоносным.

Дело двоих, где истинный Учитель — один Бог

Взращивать эти расположения — не значит обожествлять своего наставника. Руководитель — лишь служитель: он не владеет душой, он ей служит. Катехизис точно полагает его роль в домостроительстве Духа:

«Дух Святой дарует некоторым верным дары премудрости, веры и различения ради того общего блага, которое есть молитва (духовное руководство). Наделенные ими суть истинные служители живой традиции молитвы.» — Катехизис Католической Церкви, № 2690^[13]

Истинным внутренним Учителем остаётся Бог ; руководитель лишь помогает расслышать Его. Потому святой Игнатий Лойола предписывает сопровождающему стушеваться, стоять «как чаша весов в равновесии», не склоняясь ни в ту, ни в другую сторону, чтобы «предоставить действовать непосредственно Творцу с творением, и творению с его Творцом и Господом»^[14]. Добрый наставник отворяет дверь, но входит Бог. Возрастать в руководстве — значит, стало быть, не зависеть от человека: это учиться, через человека, лучше слушать Бога.

Расположения руководимого

Всё духовное предание, от отцов-пустынников до святого Франциска Сальского, сходится на малом числе расположений, без которых руководство остаётся мёртвой буквой. Их можно свести к пяти, которые развивает остаток этой статьи: прозрачность — открывать своё сердце с полной искренностью ; послушание — принимать совет и исполнять его ; смирение — принимать обличение и исправление ; постоянство — держаться в длительности и регулярности ; и молитва — просить у Бога благодати быть добре ведомым и молиться за того, кто нас ведёт. Ни одно не эффектно ; именно их верное упражнение преображает.

Как и всякая духовная реальность, жизнь руководства стоит на вершине между двумя безднами. По недостатку руководимый впадает в замкнутость: он держит руку на своей внутренней жизни и не позволяет себя по-настоящему вести. По извращению он впадает в раболепство: отрекается от своей совести и становится зависимым. Знание обоих охраняет возрастание, ибо промахнуться мимо руководства можно, пав что в ту, что в другую сторону.

По недостатку: замкнутость и самодостаточность

Первый недостаток — не позволять себя по-настоящему вести: оставлять про запас, выдавать лишь лестное, умалчивать о стоящем, обсуждать всякий совет, менять наставника, как только слово заденет. Это руководство фасадное, где советуются, не слушаясь, где говорят, не открываясь. В корне почти всегда самодостаточность: тайная уверенность, что в глубине никто не знает нас лучше нас самих и что мы и сами сумеем себя вести.

Святой Иоанн Креста разоблачил эту опасность с грозной проницательностью. Перечисляя трёх «слепых», могущих совратить душу с пути, начертанного ей Богом, он ставит рядом с дурным наставником и диаволом саму душу:

«Слепых, которые могут совратить её с правого пути, трое: духовный учитель, диавол и сама душа.» — Святой Иоанн Креста, Живое пламя любви, строфа 3^[15]

Руководимый может, стало быть, быть для самого себя главным препятствием. Лучший наставник ничего не может для того, кто уклоняется от его света. Потому замкнутость — самая частая опасность: она принимает вид благоразумия («я не обязан всё говорить») или верности себе («я знаю, что мне полезно»), тогда как часто это лишь гордыня, отказывающаяся быть видимой.

По извращению: раболепство и зависимость

Противоположная ошибка тоньше, ибо носит маску добродетели. Раболепный руководимый, напротив, предаётся слишком: он вверяет наставнику не только свою внутреннюю жизнь, но свою совесть и свою свободу. Он ждёт приказаний в мельчайших подробностях своей жизни, не смеет больше ничего решать сам, становится зависимым до того, что уже не может действовать без своего руководителя. Эта покорность — не послушание: это отставка, и она отворяет дверь порабощению.

Ибо дурной наставник именно это раболепство и эксплуатирует: вместо того чтобы вести к Богу, он становится на место Бога, созидает зависимость, изолирует душу, карает всякое поползновение к самостоятельности. Это прямая противоположность игнатиеву правилу «чаши весов в равновесии»^[16]. Этот механизм духовного злоупотребления — манипуляция совестями, смешение ролей, захват — есть тяжкое извращение руководства, ныне лучше известное и твёрдо побеждаемое ; подробнее он разобран в статье о злоупотреблениях в Церкви. Руководимый должен знать, что послушание — не раболепство: позволить себя советовать — не значит отречься от своей души.

Золотая середина: свободное и доверчивое послушание

Между этими двумя краями добродетель руководимого стоит в равновесии, которое предание подытоживает одним словом: свободное послушание. Оно послушание, ибо по-настоящему принимает совет и исполняет его ; оно свободно, ибо не отрекается ни от совести, ни от личной ответственности. Следующая таблица закрепляет это различение.

Чтение таблицы: добрая установка руководимого — не хрупкая точка между двумя опасностями, а полнота, держащая вместе то, что каждый недостаток разделяет, — истинную открытость и истинную свободу, истинное послушание и истинную ответственность. В руководстве возрастают, удаляясь от обоих краёв разом: ни от оглядки того, кто себя бережёт, ни от зависимости того, кто себя предаёт.

Вот практическое сердце этой статьи. Предание не только восхвалило руководство: оно указало точные, повторимые средства, которыми руководимый взращивает в себе расположения, делающие сопровождение плодоносным.

Взращивать прозрачность: открытие совести

Первое средство, и самое решающее: прозрачность. Открывать своё сердце с полной искренностью, ничего не скрывая из своих искушений, своих падений, своих светов, как и своей тьмы. Монашеское предание называет это открытием совести или обнаружением помыслов: наполовину себя вести не позволяют.

Святой Франциск Сальский делает это абсолютным правилом руководства. Филотее, только что нашедшей своего наставника, он предписывает искренность без оговорок:

«Обращайтесь с ним с открытым сердцем, со всей простотой, ясно открывая ему ваше добро и ваше зло, без всякого притворства и уверток. Таким образом добро станет вернее, а зло скорее будет исправлено.» — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, I, 4^[17]

Это требование восходит к истокам монашества. Отцы-пустынники держали обнаружение помыслов старцу за первую школу смирения и вернейший оплот против иллюзии. Иоанн Кассиан, собравший их учение, даёт глубокую духовную причину этого: злой помысел держит свою силу от тени, в которой его держат, и теряет её, как только выведен на свет.

«Злой помысел рассеивается, как только выведен на свет. Прежде самого приговора различения гнусный змей, которого исповедь извлекает из тёмной пещеры, чтобы выставить на полный свет, спешит бежать, покрытый стыдом.» — Иоанн Кассиан, Собеседования, II (О различении), гл. 10^[18]

Кассиан делал это самой приметой начинающего, желающего преуспевать: «не скрывать от старцев, из ложного стыда, ни одного из помыслов, рождающихся в сердце, но тотчас открывать их им», и судить об их ценности «не по собственному чувству, но по их мнению»^[19]. В этом пружина всякого плодоносного руководства: что умалчивается, не может быть исцелено ; что скрывается, продолжает царствовать. Руководимый, научившийся говорить всё — особенно то, что стоит дороже всего, — уже прошёл полпути.

Готовить встречи и заботиться о них

Прозрачность готовится. Не откроются добре те, кто приходит с пустыми руками, не перечитав свою жизнь. Возрастать в руководстве предполагает, стало быть, работу между встречами: делать испытание совести, записывать происшедшее в молитве, испытания, искушения, полученные светы, вопросы, которые задать. Подготовленное руководство выигрывает в глубине то, что импровизированное теряет в пустословии. Речь о том, чтобы приносить наставнику вещество своей внутренней жизни — не приукрашенный рассказ, а честный отчёт — дабы его различению было над чем упражняться. Эта регулярность испытания смыкается с бдением над собой, которым живёт вся духовная жизнь ; см. Как возрастать в духовной бдительности.

Исполнять на деле: послушание, которое слушается

Руководство плодоносно лишь если исполняют то, что было различено. Принять совет и не применить его — значит сделать руководство тщетным. Послушание руководимого состоит именно в переходе от слова к делу: следовать полученному мнению, пытаться предложенное, возвращаться отчитаться о плодах. Святой Хосемария Эскрива связывал это послушание наставнику и благодати как само условие святости:

«Нужно много послушания своему руководителю и много послушливости благодати. Ибо если не дать действовать благодати Божией и руководителю, никогда не явится изваяние, образ Иисуса, которым становится святой.» — Святой Хосемария Эскрива, Путь, № 56^[20]

Это послушание — не раболепное: оно остаётся свободным и ограниченным совестью (см. ниже). Но во всём добром и входящем в его ведение следовать своему наставнику — школа смирения бесподобная, ибо она выселяет своеволие там, где оно прячется лучше всего: в области «духовной», где охотно верят, что никому не должны отчёта. Об этой добродетели послушания и её степенях см. Как возрастать в послушании.

Принимать обличение: смирение руководимого

Всегда наступает миг, когда наставник говорит не то, чего ждали: обличает, противоречит, кладёт палец на недостаток, который предпочли бы игнорировать. Это испытание руководства на истину. Замкнутый руководимый вздыбливается, оправдывается или меняет наставника ; возрастающий руководимый принимает обличение как благо, ибо знает: позволяют себя вести не затем, чтобы слышать одобрение, но чтобы быть выправленным. Смирение здесь — расположение-госпожа: «подчинять все свои действия и даже все помыслы мудрости старцев», говорил Кассиан, есть «первое доказательство смирения»^[21]. Принять быть видимым таковым, каков есть, и обличаемым там, где погрешают, — значит сбросить маску, которую самолюбие хотело бы сохранить. Об этом корне см. Как возрастать в смирении.

Пребывать в длительности и регулярности

Руководство приносит плод лишь в длительности. Как всякая глубинная работа, оно требует продолжения: регулярных встреч — по нуждам и возможности, часто раз в месяц или раз в несколько недель, — а главное верности одному и тому же наставнику. Беспрестанно менять руководителя мешает всякой глубинной работе, ибо новопришедший всякий раз должен всё открывать заново. Святой Франциск Сальский твёрдо не советует этого непостоянства: раз добрый наставник найден, «не меняйте его без зрелого размышления»^[22]. Верность, здесь как и везде, — условие плодоносности. Эпизодическое руководство, брошенное при первой сухости или первом противоречии, едва ли приносит плод. Именно в постоянстве мало-помалу развязывается то, чего душа в одиночку не могла распутать. Об этой добродетели длительности см. Как возрастать в настойчивости.

Просить благодати и молиться за своего наставника

Наконец, как всякое духовное благо, плодоносное руководство испрашивается, прежде чем заслуживается. Катехизис напоминает, что руководство — дар Духа^[23] ; значит, именно у Духа его и нужно просить. Святой Франциск Сальский советует испрашивать этого наставника у Бога «с великим настоянием»^[24] — и та же молитва годится, чтобы добре им пользоваться: «Господи, дай мне позволять себя вести.» Справедливо также молиться за своего руководителя, несущего тяжкое бремя и нуждающегося в свете, чтобы добре вести. Эта взаимная молитва — сверхъестественный цемент отношения: она напоминает, что истинный руководитель всякой души — Дух Святой, а человеческий наставник — лишь Его орудие.

Остаётся закрепить предел, без которого всё предыдущее стало бы опасным. Послушание руководимого никогда не безусловно, ибо ни один руководитель — не Бог. Духовное руководство — вне монашеских обетов, которые суть иной случай, — не основывает никакого абсолютного послушания: оно предлагает, просвещает, советует ; оно не командует совестью. Руководимый всегда хранит свою личную ответственность и никогда не обязан следовать мнению, противному вере или нравственности.

Этот предел, вовсе не ослабляя послушание, его очищает: он отличает добродетель от раболепства. Раболепный слушается всегда, даже недолжного ; истинно послушливый позволяет вести себя к Богу — и, стало быть, перестаёт следовать, как только его уводят от Него. Потому добрый руководитель никогда не требует слепого доверия с первого дня: он знает, что доверие строится, и уважает свободу того, кого сопровождает. Церковь ограждает, впрочем, эту свободу мудрым началом: разделением внутреннего и внешнего суда — тайная область совести не должна смешиваться с областью управления и публичной власти. Когда эти два суда смешиваются, дверь открыта злоупотреблению. Позволять себя вести — значит, стало быть, не подавать в отставку: это ставить свою совесть на её истинное место — верховной в различении добра и зла, послушливой во всём остальном.

По чему узнают, что в духовном руководстве воистину возрастают? Не по чувству, а по прочным плодам.

Различение и освобождение от иллюзий

Первый плод — различение. Силой выставления своей внутренней жизни сведущему взгляду руководимый учится видеть ясно в себе самом: различать внушение от каприза, очистительное испытание от простого уныния, призыв Божий от собственного желания. Иллюзии, выведенные на свет, теряют свою власть — точно как злой помысел рассеивается, «как только выведен на свет»^[25]. Мало-помалу свет, принятый от наставника, становится внутренним светом: руководимый приобретает через руководство различение, которого никогда не завоевал бы один.

Мир и безопасность пути

Второй плод — мир. Душа, знающая себя ведомой, перестаёт идти одна, ощупью, в тревоге ошибиться. Она слагает изнурительное бремя обязанности всё различать самой. Святая Тереза Авильская, долго страдавшая от отсутствия добрых наставников, свидетельствует о безопасности, даваемой просвещённым учителем:

«Чрезвычайно важно, чтобы учитель был рассудителен — я разумею здравого ума — и опытен. Если к этому присоединяется учёность, это совершенно.» — Святая Тереза Авильская, Жизнь, сама ею написанная, гл. 13^[26]

Идти под таким взглядом — значит шагать вернее: уже не один судья своему пути. Эта уверенность — не самонадеянность ; это мир того, кто знает, что не ведёт себя сам и что Бог действует через установленные Им средства.

Прочное возрастание в добродетелях

Третий плод — само возрастание, прочное и длительное. Руководство мешает кружить на месте: оно подгоняет, когда вязнут, исправляет, когда уклоняются, ободряет, когда отчаиваются. Там, где душа в одиночку застаивается или пятится, ведомая душа идёт вперёд — не рывками, а непрерывным движением, ибо каждая встреча подхватывает нить и закрепляет ещё шаг. Потому учители судят опыт наставника необходимым для высоких путей: без него «он неспособен вести туда души, когда Бог между тем их туда призывает, и даже не поймёт этого»^[27]. Добрый руководимый под добрым наставником не перестаёт расти.

Духовность Божественной Воли, переданная через Луизу Пиккаррету (1865-1947), даёт послушанию руководимого последний акцент. Там, где своеволие прячется лучше всего, — в области «духовной», где верят, что отчёт должно давать одному Богу, — послушание духовнику и наставнику выгоняет его наружу. Иисус требует от Луизы доверия почти без оговорок к её духовнику, до отождествления его слова со Своим:

«Я хочу, чтобы ты имела полное доверие к своему духовнику, даже в самых малых вещах, так чтобы не было никакой разницы между ним и Мною. Всякий раз, когда ты доверишься ему, слушая его слова, Я буду того же мнения, что и он.» — Иисус — Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 2, 2 мая 1899^[28]

Это слово — не карт-бланш, данный любому наставнику: оно предполагает надёжного духовника и никогда не освобождает от предела совести. Но оно открывает глубокий смысл послушания руководимого: позволять вести себя человеком — значит, в вере, позволять вести себя Богом, действующим через него. Руководство — не уступка нашей немощи: это обычный путь, которым Бог, «хотящий, чтобы человек был управляем другим человеком»^[29], ведёт души. Возрастать в руководстве — значит, в конце концов, оставить последний окоп своеволия — тот, где под прикрытием духовности ещё хотят вести себя сами, — чтобы ввериться, через наставника, одному водительству Божию. Это вверение смыкается с преданием и доверием: см. Как возрастать в предании себя Богу и Как возрастать в доверии.

Жизнь руководства возрастает не великими решениями, а мелкой и повторной верностью. Изученные средства можно подытожить простой программой.

Чтение таблицы: ни одно из этих упражнений не эффектно ; именно их верное повторение преображает. Начинают с принесения вещества, учатся говорить всё, исполняют на деле, принимают быть обличаемыми — и держатся в длительности, доколе руководство не принесёт плодов.

Главное — целить не в руководство вообще, а положить на следующей встрече тот конкретный акт, который предстоит: то, что предпочли бы утаить и что нужно сказать, тот полученный и ещё не применённый совет, то обличение, которое принять, не вздыбливаясь. Ибо возрастать в духовном руководстве — значит соглашаться, шаг за шагом, быть ведомым — и учиться так, рукой человека, позволять вести себя Богу.

• Как выбрать духовного руководителя? — предшествующая статья: что такое руководитель, его качества, как его найти и узнать дурного наставника.
• Как возрастать в послушании — добродетель, основывающая послушание руководимого, и её степени.
• Как возрастать в смирении — корень: не открываются, пока верят себя всегда разумнее своего наставника.
• Как возрастать в доверии — доверие, делающее возможной прозрачность сердца.
• Как возрастать в предании себя Богу — предание себя, которое руководство продолжает вплоть до внутренней жизни.
• Как расти во внутренней молитве — личная молитва, которую руководство просвещает и поддерживает.
• Как возрастать в духовной бдительности — испытание себя, питающее вещество руководства.