Возрастать в смирении — это не в первую очередь унижать себя: это учиться шаг за шагом ходить в истине о том, кто мы есть перед Богом — всё получено от Него, мы способны на всё через Него, и не способны ни на что без Него. Смирение, по католической традиции, — это не уныние и не отсутствие уверенности в себе, а корень всех добродетелей и основание молитвы.
Трудность в том, что нельзя однажды утром решить: «Я буду смиренным». Смирение приобретается так же, как осваивается ремесло: через ступени, упражнения и принятые случаи день за днём. Поэтому святые не только определяли эту добродетель — они описывали путь к ней: двенадцать ступеней у святого Бенедикта, лестница, по которой восходят, спускаясь, у святого Бернара, педагогика унижений у автора Подражания Христу.
Эта статья посвящена именно этому практическому пути: как возрастать, какими средствами, избегая каких ловушек. О самой природе этой добродетели — смирении как истинном познании нашего ничтожества и величия Бога — см. статью Познание ничтожества человека, которое рождает смирение. О голосе самих святых на эту тему см. Что говорят святые о смирении.
Зачем стремиться возрастать в смирении?
Смирение — корень и страж всех добродетелей
В духовной традиции смирение — не одна из многих добродетелей: оно — почва, на которой могут расти все остальные. Святой Августин называет его условием всякого внутреннего строения — нельзя строить высоко, не углубившись сначала в основание:
«Хочешь стать великим, начни с малого. Задумал воздвигнуть высокое здание — прежде подумай о том, чтобы дать ему основанием смирение. Чем выше хотят поднять постройку, чем значительнее должно быть здание, тем глубже должно быть и основание.» — Святой Августин, Проповедь 69, § 2[1]
Фелисите де Ламенне (1782–1854) — простой переводчик Подражания в XIX веке, автор, впоследствии осуждённый Григорием XVI (Mirari vos, 15 августа 1832 года; Singulari nos, 25 июня 1834 года), которого не следует принимать за святого или учителя Церкви, — выражает эту мысль иначе в личном Размышлении, приложенном к его переводу: гордость погубила человека, а смирение его поднимает.
«Гордость погубила человека, смирение его поднимает и возвращает в благодать Божию.» — Фелисите де Ламенне, Размышление о Подражании Христу, книга I, гл. 2[2]
Стремиться возрастать в смирении — значит не просто желать отдельного нравственного качества: это делает возможными любовь, терпение, послушание, молитву. Душа, охваченная гордостью, может совершать блестящие поступки; но без этого основания не устоят ни мир, ни безопасность, ни совершенство.
«Бог противится гордым, а смиренным даёт благодать»
Самая решающая причина стремиться к смирению — это то, что Сам Бог его требует и награждает. Писание повторяет это от Ветхого до Нового Завета:
«Бог противится гордым, смиренным даёт благодать.» — Первое послание святого Петра 5, 5 (цитируя Притчи 3, 34)[3]
Иисус делает это законом всего Царства:
«Ибо всякий, возвышающий себя, будет унижен; а унижающий себя возвысится.» — Евангелие от Луки 14, 11[4]
Возрастать в смирении — значит становиться в самый поток благодати. Гордость закрывает душу; смирение её открывает. Поэтому Катехизис учит, что «смирение — основание молитвы»: пока мы думаем, что можем обойтись сами, мы ничего не просим; когда же признаём, что «не знаем, как должно молиться» (Рим 8, 26)[5], Бог может нас наполнить[6].
Добродетель, которой никогда не бывает «достаточно»
Особенность смирения: его никогда не достигают как вершины, на которой можно было бы остановиться. Как только человек считает себя смиренным, он уже таковым не является. Поэтому традиция всегда говорит о росте — движении, которое прекращается только со смертью.
Эта бесконечная динамика не должна обескураживать: она — знак того, что духовная жизнь остаётся живой. Желание возрастать в смирении, а не обладать им — уже правильное расположение сердца.
📖 См. также: Необходимость смирения и опасность гордости — почему эта добродетель центральна и почему её противоположность так опасна.
Понять, что мы стремимся приобрести
Прежде чем говорить о средствах, сделаем одно уточнение: многие не могут возрастать в смирении, потому что стремятся к карикатуре этой добродетели. Смирение часто путают с самоуничижением, робостью или постоянным отказом от всяких похвал. Однако подлинное смирение — это нечто совершенно иное.
Смирение — это истина, а не презрение к себе
Самое точное определение дала святая Тереза Авильская: смирение — это ходить в истине.
«Однажды я размышляла, почему Господь наш так любит эту добродетель смирения; и вот мысль, которая внезапно пришла мне, хотя, кажется, я об этом не думала: потому что Бог есть высшая Истина, а смирение — это ходить в истине.»
— Святая Тереза Авильская, Внутренний замок, Шестые обители, гл. 10[7]
Ходить в истине — значит признавать одновременно и свою нищету, и свои дары, не преувеличивая и не умаляя ни то, ни другое. Святой Франциск Салезский прямо предостерегает от ложного смирения, которое отрицает полученные благодати: признание того, что Бог вложил в нас, не есть гордость, если мы приписываем это Ему.
«Не нужно бояться, что познание того, что Он вложил в нас, возгордит нас, если мы будем внимательны к этой истине: все доброе в нас — не от нас.»
— Святой Франциск Салезский, Введение в благочестивую жизнь, Часть III, гл. 5[8]
Расти в смирении — значит не погружаться в ложный образ себя, а возвращать всё Богу. Статья Познание ничтожества человека раскрывает этот двойной взгляд; к ней мы отсылаем для основ.
Отличать смирение от робости и малодушия
Смиренная душа может быть дерзновенной: Мария воспевает песнь тихой революции, Екатерина Сиенская обличает сильных мира сего, Жанна д’Арк командует армиями. Смирение не уничтожает ни мужества, ни слова, ни ответственности; оно очищает их от поиска себя. Напротив, болезненная застенчивость и постоянное уныние часто являются замаскированными формами уязвлённого самолюбия: человек замыкается не из смирения, а потому что не получил ожидаемого признания. О таких частых смешениях см. Частые ошибки относительно смирения.
Ступени роста: лестница смирения
Традиция очень рано поняла, что смирение приобретается постепенно. Это не прыжок, а лестница. Знание этих ступеней помогает понять, где ты находишься и какой следующий шаг сделать.
Святой Бенедикт: двенадцать ступеней смирения
В VI веке святой Бенедикт посвящает одну из самых длинных глав своего Устава — главу 7 — смирению. Он использует образ лестницы Иакова (Быт 28, 12): к Богу восходят не возвышаясь, а унижаясь.
«Если мы хотим достичь вершины высочайшего смирения, […] нужно воздвигнуть и восходить делами по этой лестнице, которая явилась Иакову во сне. […] Падение происходит через превозношение себя, а восхождение — через смирение.»
— Святой Бенедикт Нурсийский, Устав, гл. 7[9]
Затем Бенедикт описывает двенадцать очень конкретных ступеней, составляющих настоящую программу роста — от внутреннего страха Божия до видимого смирения тела:
| Ступень | Чего требует святой Бенедикт | Область роста |
|---|---|---|
| 1 | Всегда хранить перед глазами страх Божий, знать, что Он видит тебя | Внутренний взгляд |
| 2 | Не любить свою собственную волю, подражать Христу, исполняющему волю Отца | Отречение от себя |
| 3 | Подчиняться послушанием настоятелю ради любви к Богу | Послушание |
| 4 | Оставаться в послушании даже в трудном и несправедливом, в молчании | Терпение в испытании |
| 5 | Смиренно исповедовать злые помыслы и скрытые грехи | Откровенность |
| 6 | Довольствоваться всяким унижением, считать себя недостойным работником | Довольство смиренных |
| 7 | Искренне считать себя ниже всех | Истина сердца |
| 8 | Не делать ничего, кроме того, что предписывает общий устав и старшие | Послушливость |
| 9 | Сдерживать язык, хранить молчание, пока не спросят | Власть над словом |
| 10 | Не быть поспешным и склонным к пустому смеху | Внутренняя серьёзность |
| 11 | Говорить тихо, мало и без шума | Умеренность |
| 12 | Проявлять смирение сердца даже в телесной осанке | Единство внутреннего и внешнего |
Пояснение к таблице: первые ступени касаются внутреннего взгляда и воли; средние — отношения к другим и к испытаниям; последние — даже жестов и слов. В целом смирение нисходит от сердца к телу.
Цель этого восхождения — не моральное напряжение, а свобода любви. Бенедикт обещает, что на вершине человек исполняет то, что раньше давалось с трудом, «как бы естественно», «уже не из страха ада, но из любви ко Христу»[10].
Святой Бернар: восходить, нисходя
Около 1124 года молодой святой Бернар Клервоский пишет свой первый большой трактат — Ступени смирения и гордости. Он повторяет двенадцать бенедиктинских ступеней, но раскрывает их динамику: смирение — это путь истины о себе, а гордость — симметричное падение, ступень за ступенью. Для Бернара всё начинается с познания себя:
«Я хочу, чтобы душа начала с самой себя […]. Это познание не возгордит, но смиряет и готовит нас к созиданию. Ведь духовное здание может держаться только на прочном основании смирения.»
— Святой Бернар Клервоский, Проповеди на Песнь песней, проповедь 36, § 5[11]
Вклад Бернара — показать, что смирение рождается не только усилием воли: оно возникает из истинного взгляда на себя, которому учишься, и который, далеко не подавляя, «готовит нас к созиданию».
Святой Франциск Салезский: от внешнего смирения к смирению сердца
Через тысячу лет после Бенедикта святой Франциск Салезский предлагает путь, адаптированный для мирян и людей в миру. В своих Духовных беседах с визитандками он различает ступени смирения — от внешнего смирения (принятие видимых унижений) до смирения сердца (истинная любовь к своей малости), вплоть до радости быть неизвестным. Он предупреждает об опасности «ложных смиренных» — тех, кто говорит о себе плохо, чтобы им возразили[12]. Для него рост измеряется не словами о смирении, а миром, с которым принимаются реальные унижения.
📖 См. подробную статью: Познание ничтожества человека, приводящее к смирению — здесь раскрываются пять салезианских ступеней и учение о самопознании.
Конкретные средства для возрастания в смирении
Вот практическое сердце этой статьи. Духовные наставники не ограничиваются определением смирения: они указывают конкретные, повторяемые средства, доступные каждому. Их можно сгруппировать в несколько основных направлений.
Просить смирения в молитве
Первое и самое решающее средство: смирение — это благодать, а не только достижение. Его нельзя «выработать» только усилием собственной воли; его нужно просить. Катехизис напоминает, что смирение располагает к бесплатному принятию дара молитвы: «Человек — нищий перед Богом»[13]. Просить смирения — значит уже его проявлять.
Для этого стала классической молитва: Литания смирения, традиционно приписываемая кардиналу Рафаэлю Мерри дель Валь (1865–1930), государственному секретарю святого Пия X, который читал её после мессы. В ней поочередно просят освобождения от стремления к почестям:
«От желания быть уважаемым… избавь меня, Иисус. / От желания быть любимым… / От желания быть почитаемым… / От страха быть униженным… / От страха быть презираемым… избавь меня, Иисус.» — Литания смирения, приписывается кардиналу Мерри дель Валь[14]
Такая регулярная молитва совершает внутреннюю работу: человек постепенно перестаёт выпрашивать одобрение людей, чтобы искать только одобрения Бога.
Познавать себя перед Богом: испытание совести и молитва
Смирение рождается из истины о себе, а эта истина открывается в тишине молитвы и испытании совести. Автор Подражания Христу выражает это кратко:
«Кто хорошо знает себя, тот презирает себя и не находит удовольствия в похвалах людских.» — Томас Кемпийский, Подражание Христу, книга I, гл. 2[15]
Практически: каждый вечер уделять несколько минут, чтобы пересмотреть свой день перед Богом — не для самоедства, а чтобы с ясностью и миром увидеть, где проявилось самолюбие: обидчивость, желание быть правым, сравнение себя с другими, поиск чужого одобрения. Это простое, но регулярное упражнение обезоруживает гордыню лучше, чем большие подвиги. Молитва же ставит душу под взгляд Бога, перед которым никто не может долго оставаться надутым собой.
Принимать унижения как школу смирения
Это самое действенное — и самое страшное средство. Есть принципиальная разница между любить смирение и принимать унижения. Можно желать первого и избегать второго. Но, как учат наставники, именно в унижениях, принятых без ропота, смирение действительно возрастает. Ламенне в Размышлении, приложенном к его переводу Подражания Христу, указывает на характерный признак:
«Что тебя тревожит — это гордость, которая не может вынести упрёка. Смиренный не раздражается и не волнуется, даже если его несправедливо осуждают страсти.» — Фелисите де Ламенне, Размышление о Подражании Христу, книга II, гл. 2[16]
Расти здесь — значит принимать маленькие ежедневные унижения: замечание, чьё-то забвение, неудачу, иногда несправедливую критику — как предложенные возможности. Не искать их нездорово, но и не избегать их постоянно, а когда они приходят, говорить с Христом: «Да, Отче, ибо так было угодно Тебе»[17]. Святой Бенедикт делал это своим четвёртым ступенем: «молчать», не уставая, даже перед лицом трудного и несправедливого[18].
Не оправдываться и не жаловаться
Это прямое следствие предыдущего пункта, но достаточно конкретное, чтобы быть отдельным упражнением: воздерживаться от оправданий, когда тебя упрекают, и не жаловаться, когда тебя обидели. Сколько слов произносится только ради восстановления своего образа? Святой Филипп Нери, учитель смирения с юмором, советовал никогда не защищаться, даже если тебя несправедливо обвиняют, кроме случаев реальной необходимости; сам он часто создавал ситуации, в которых выглядел смешным, чтобы умертвить своё самолюбие[19]. Решить хотя бы раз в день отпустить оправдание — не сказать последнее слово, не исправить маленькую несправедливость в свой адрес — продвигает вперёд надёжнее многих героических решений.
Служить в тени и выбирать последнее место
Иисус дал конкретное наставление для роста в смирении: «Напротив, когда тебя пригласят, пойди и займи последнее место […]» (Лк 14, 10)[20], и Сам исполнил это, умыв ноги ученикам (Ин 13, 14–15)[21]. Выбирать последнее место выражается в очень конкретных поступках: принимать скрытые и неблагодарные дела, уступать другим заслуги и видимость, служить так, чтобы никто не знал. Маленькая Тереза из Лизьё сделала эти мелочи сердцем своей «малой пути»: помогать незаметно, терпеть недостатки неприятной сестры, не выставлять себя. Эти «малые дела», говорит она, совершённые с любовью, равны великим поступкам[22].
Повиноваться и подчиняться
Вторая, третья и четвёртая ступени святого Бенедикта связаны с послушанием: отречься от собственной воли, подчиниться, держаться даже тогда, когда приказ неприятен. Для мирянина это не монашеское послушание, а реальная послушность: воле Божией, проявляющейся через обязанности состояния, через Церковь, через законные власти, через обстоятельства, которые допускает Провидение. Подчиниться расписанию, решению, противоречащему своим вкусам, мнению супруга или начальника, не делая из этого трагедии — вот смирение, растущее в конкретике. Послушание подрубает гордыню у корня, лишая её притязания всем распоряжаться по-своему.
Признавать свои ошибки: исповедь и признание
Пятая ступень по святому Бенедикту — смиренно исповедовать свои ошибки и даже дурные мысли. Регулярная исповедь — в этом смысле школа смирения без равных: произносить свои грехи вслух перед священником разрушает инстинкт представлять себя в лучшем свете. В более широком смысле, умение признавать свою вину — просто сказать «я был неправ», «прости», без оправданий и преуменьшения — один из самых освобождающих и редких актов смирения. О том, как смотреть на свои ошибки без уныния, см. Смирение и доверие: изменить взгляд на наши грехи и Использовать наши грехи для возрастания в смирении и доверии.
Все добро приписывать Богу: благодарение
Святой Бенедикт формулирует золотое правило смирения: увидев в себе что-то доброе, приписывать это Богу; увидев зло — знать, что это от себя[23]. На практике благодарение воплощает эту истину. Каждый раз, когда что-то удаётся, когда тебя хвалят, когда есть плоды, можно внутренне возвращать славу Тому, от Кого всё исходит: «Есть ли у тебя что-то, чего бы ты не получил?» (1 Кор 4, 7)[24]. Эта привычка обезоруживает тщеславие не отрицая сделанного добра, а указывая на его истинный источник. Часто благодарить — значит оставаться смиренным с радостью.
Хранить молчание и меру в словах
Ступени 9–11 в Уставе касаются языка: сдерживать свою речь, не быть рассеянным, говорить мало и тихо. Это не мелочь. Гордость чаще всего проявляется через уста — выставлять себя напоказ, рассказывать о своих подвигах, осуждать, стремиться к последнему слову, перебивать. Работать над молчанием (не рассказывать всё о себе, не комментировать каждую вещь) и мерой в словах — это упражнение в смирении, удивительно действенное и проверяемое каждый день. Писание говорит: «Кто много говорит, тот не избежит греха» (Притч 10, 19)[25] — святой Бенедикт делает это своей девятой ступенью — и душа, которая больше молчит, лучше познаёт себя.
📖 Для смежной борьбы: Как возрастать в борьбе с гордостью — необходимая обратная сторона роста в смирении.
Ловушки на пути к смирению
Опасный парадокс: можно сделать само смирение поводом для гордости или превратить его в яд. Существует две основные ловушки.
Ложное смирение и уныние
Ложное смирение унижает себя, чтобы его возвысили, или принижает себя, чтобы ему возразили. Его более тонкая родственница — уныние: думать, что чувствовать себя ничтожным, грустным и заблокированным значит быть смиренным. Это ошибка. Истинное смирение — мирное и доверяющее, потому что оно уповает на Бога, а не на себя. Грызть себя за ошибки, считать себя безнадёжным случаем, постоянно возвращаться к своим неудачам — всё это всё ещё разочарованная самость, которая ожидала от себя большего. Истинное смирение принимает свою слабость и вверяет себя милосердию. Поэтому традиция всегда связывает смирение и доверие: смотри Как возрастать в доверии и Двойная бездна: введение.
Духовная гордость: гордиться своим смирением
Последняя ловушка — сравнивать себя в смирении: считать себя смиреннее других, радоваться своим успехам, следить за своим продвижением как за трофеем. Это духовная гордость, самая трудная для распознавания, потому что питается добром. Лекарство — отвлечь взгляд от себя: не измерять своё смирение, не наслаждаться им, а просто любить Бога и служить ближнему, предоставляя Богу одному судить о продвижении. О самых распространённых заблуждениях и иллюзиях смотри Частые ошибки относительно смирения.
Плоды возрастающего смирения
Как узнать, что действительно растёшь в смирении? Не по чувству, а по плодам — и прежде всего по новому миру в душе.
Внутренний мир и свобода сердца
Смиренный больше не защищает ничего: ни свою репутацию, ни положение, ни образ. Эта смерть для самоуважения становится огромной свободой. Подражание видит в этом источник мира: чем больше душа признаёт свою нищету и смиряется, тем меньше что-либо может её тревожить[26]. Тот, кто больше ничего не ждёт от людей, не может быть ими разочарован.
Любовь, которая не осуждает
Чем больше человек познаёт свою нищету, тем меньше он судит о недостатках других. Это безошибочный признак роста: смиренный перестаёт замечать недостатки ближнего, потому что занят своими. Святой Павел делает это мерой любви: «имейте достаточно смирения, чтобы почитать других выше себя» (Флп 2, 3)[27]. Душа, возрастающая в смирении, становится кроткой, снисходительной, медленной на осуждение — не из-за снисходительности, а потому что знает, что сама прощена.
Молитва, открытая Богу
Наконец, смирение открывает молитву. Мытарь, который не смеет поднять глаз и бьёт себя в грудь, «уходит оправданным», в отличие от самодовольного фарисея (Лк 18, 14)[28]. Чем больше человек умаляется, тем больше Бог может наполнить: «Он низложил сильных с престолов и вознёс смиренных» (Лк 1, 52)[29]. Рост в смирении проявляется в глубине и мире молитвы.
Мария и Иисус — учителя смирения
В добродетели растут не тогда, когда делают её абстрактным идеалом, а когда созерцают тех, кто её воплотил. А у смирения есть два совершенных Учителя.
Магнификат: смирение, которое поёт
Мария — совершенный образец смирения — не печального, а светлого и поющего. Признавая, что всё приходит от Бога, она не приписывает себе ничего и возвращает Ему всю славу:
«Он призрел на смирение рабы Своей; ибо отныне будут ублажать Меня все роды. Сильный сотворил Мне великую милость, и свято имя Его!» — Евангелие от Луки 1, 48-49 (Магнификат)[30]
Мариина тайна смирения здесь: не отрицать «чудеса», но приписывать их Всемогущему. Именно так определял смирение святой Франциск Салезский. Взять Марию в наставницы — значит учиться принимать великие благодати, оставаясь «смиренной рабой».
«Научитесь от Меня»: Иисус, кроткий и смиренный сердцем
Иисус — единственный, кто сказал: «Научитесь от Меня» — и именно о смирении:
«Возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирён сердцем, и найдёте покой душам вашим.» — Евангелие от Матфея 11, 29[31]
Святой Павел раскрывает это уничижение до предела — кенозис, Бог становится последним:
«Он, будучи образом Божиим […] уничижил Себя Самого, приняв образ раба […]. Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной.» — Послание к Филиппийцам 2, 6-8[32]
Созерцать этого Бога, преклонившего колени перед учениками (Ин 13), — самое сильное средство: перед таким любящим уничижением гордость теряет все аргументы. В конечном итоге, возрастать в смирении — значит уподобляться Христу.
Конкретный путь, день за днем
Смирение не возрастает через великие героические решения, а через мелкую и повторяющуюся верность. Средства, которые мы рассмотрели, можно свести к простому плану, выстроенному от самого доступного к более требовательному:
| Частота | Упражнение в смирении | Что оно воспитывает |
|---|---|---|
| Каждый день | Скрытое служение, не привлекая внимания | Последнее место |
| Каждый день | Возвращать Богу успех или похвалу (благодарение) | Все приписывать Богу |
| Каждый день | Отказаться от оправдания, не настаивать на последнем слове | Умерщвление самоуважения |
| Каждый вечер | Спокойное испытание совести: где проявилось самолюбие? | Познание себя |
| Часто | Читать Литанию смирения или просить об этой благодати | Смирение как дар |
| Когда случаются | Принимать мелкие унижения без внутреннего протеста | Школа унижений |
| Регулярно | Исповедь и простое признание своих ошибок | Прозрачность |
Как читать таблицу: ни одно из этих упражнений не является впечатляющим; именно их верное повторение преображает. Начинают с одного-двух, держатся их, затем добавляют новые.
Главное — не стремиться к смирению вообще, а сегодня воспользоваться конкретной возможностью, которая представилась: сдержать замечание, выполнить неблагодарное дело, возвратить похвалу Богу. Как напоминает Подражание Христу, именно в малом происходит рост: «Кто пренебрегает малым, тот постепенно падет»[33]. И Бог, верный своему обещанию, «дает благодать смиренным»: на каждый истинный шаг вниз Он отвечает даром, который возвышает.
Для дальнейшего углубления
- Познание ничтожества человека, рождающее смирение — природа смирения как истинного познания себя перед Богом и пять степеней святого Франциска Салезского.
- Что говорят святые о смирении — избранные высказывания великих святых и учителей о добродетели смирения.
- Частые ошибки относительно смирения — ложное смирение, уныние, скрупулы: заблуждения, которых следует избегать.
- Необходимость смирения и опасность гордости — почему смирение является центральным, а гордость столь опасна.
- Как возрастать в борьбе с гордостью — обратная сторона того же пути.
- Как возрастать в доверии — добродетель-близнец, без которой смирение остается бесплодным.
- Смирение и доверие: изменить взгляд на наши грехи — практическое применение в повседневной жизни.
Примечания и источники
Святой Августин, Sermon 69 («La vue de Dieu et l'humilité», sur Mt 11, 28-29), § 2 (PL 38, 440-442). Дословно по переводу аббата Raulx, Œuvres complètes de saint Augustin, Bar-le-Duc, L. Guérin et Cie, 1866, t. VI (Sermons détachés sur l'Ancien Testament, les Évangiles et les Actes des Apôtres, «Passages détachés de saint Matthieu»). Лат.: «Magnus esse vis, a minimo incipe. Cogitas magnam fabricam construere celsitudinis, de fundamento prius cogita humilitatis. […] quanto erit maius ædificium, tanto altius fodit fundamentum.»
1Фелисите де Ламенне (1782–1854), Размышление о Подражании Иисусу Христу, книга I, гл. 2 («Иметь смиренное мнение о себе»), в его переводе (1-е изд., Париж, 1824). Сентенция из личного Размышления переводчика — не из текста Томаса Кемпийского (около 1380–1471, наиболее распространённая атрибуция произведения); текст сверен по переизданию Pages (1890) этого перевода.
2Первое послание святого Петра 5, 5, официальный литургический перевод (AELF). Этот стих цитирует Притчи 3, 34 (по греческой версии Септуагинты), а также повторяется в Иакова 4, 6.
3Евангелие от Луки 14, 11, официальный литургический перевод (AELF). Та же самая мысль повторяется в Лк 18, 14 (притча о фарисее и мытаре) и в Мф 23, 12.
4Послание святого апостола Павла к Римлянам 8, 26, официальный литургический перевод (AELF): «Дух приходит на помощь нашей немощи, ибо мы не знаем, как должно молиться.» Ср. Катехизис Католической Церкви, § 2559.
5Катехизис Католической Церкви, § 2559, « Смирение — основание молитвы ». Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992. См. также § 2631 («Смиренное доверие возвращает нас в свет общения»: смирение — первое условие прошения) и § 2540 (зависть «часто происходит от гордости»; крещёный «будет упражняться жить в смирении»).
6Святая Тереза Авильская (1515–1582), Внутренний замок (Las Moradas, 1577), Шестые обители, гл. 10. Оригинал на испанском: «Dios es suma Verdad, y la humildad es andar en verdad».
7Святой Франциск Салезий (1567–1622), Введение в благочестивую жизнь (1609), часть III, гл. 5, «О более внутреннем смирении». Текст сверен слово в слово по полному изданию; ср. Œuvres, издание в Анси, т. III (содержащее Введение в благочестивую жизнь). Современные издания: Seuil или Téqui.
8Святой Бенедикт Нурсийский (около 480–547), Правило, гл. 7, «О смирении» — одна из самых длинных глав Правила (70 стихов), одна из наиболее комментируемых в монашеской традиции. Критическое издание: Sources Chrétiennes 181-186, Cerf, 1971-1972 (ред. А. де Вогюэ и Ж. Нёфвиль). Образ лестницы отсылает к сну Иакова (Бытие 28, 12).
9Святой Бенедикт, Правило, гл. 7, §§ 67-70 (заключение о двенадцати степенях). Монах, достигший вершины, соблюдает заповеди «уже не из страха перед адом, но из любви ко Христу». Издание Sources Chrétiennes 181-186, Cerf.
10Святой Бернар Клервоский (1090–1153), Проповеди на Песнь песней, проповедь 36, § 5 (ссылка проверена; содержание соответствует тексту). Французский перевод аббата Шарпантье по изданию Мабийона. См. также его ранний трактат Степени смирения и гордости (De gradibus humilitatis et superbiae, около 1124).
11Святой Франциск Салезский, Истинные духовные беседы, Приложение I, часть B: «О пяти степенях смирения» (около 1617 года, беседы для сестёр Визитации); ср. Œuvres, издание в Анси, т. VI. В старых изданиях насчитывается только XXI нумерованная беседа: «XXII-я» изданий Blaise, Vivès и Migne обозначает другой фрагмент (Лион, 26 декабря 1622 года).
12Катехизис Католической Церкви, § 2559, с цитатой святого Августина: «Человек — нищий перед Богом» (Sermon 56, 6, 9; PL 38, 381). Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992.
13Литания смирения (Litany of Humility) — молитва, традиционно приписываемая кардиналу Рафаэлю Мерри дель Валь (1865–1930), государственному секретарю папы святого Пия X, который читал её после совершения мессы. Широко распространилась в католической духовности XX века; точное авторство остаётся предметом обсуждения среди историков, однако её употребление и распространение прочно установлены.
14Томас Кемпийский (около 1380–1471, наиболее распространённая атрибуция произведения), Подражание Иисусу Христу, книга I, гл. 2 («Иметь смиренное мнение о себе», § 1). Текст сверен по переизданию Pages (1890) перевода Ламенне (1-е изд., Париж, 1824).
15Фелисите де Ламенне, Размышление о Подражании Иисусу Христу, книга II, гл. 2 («О том, что нужно предать себя Богу в духе смирения»), в его переводе 1824 года. Отрывок из личного Размышления переводчика — не из текста Томаса Кемпийского; текст сверен по переизданию Pages (1890) этого перевода.
16Фелисите де Ламенне, Размышление о Подражании Иисусу Христу, книга II, гл. 2, в его переводе 1824 года. Эта формула повторяет благодарение Иисуса: «Да, Отче, Ты так восхотел по Своей благости» (Матфей 11, 26).
17Святой Бенедикт, Правило, гл. 7, §§ 35-43 (четвёртая степень смирения): пребывать в послушании «в молчании», даже перед суровыми приказами и несправедливостью, с терпением. Издание Sources Chrétiennes 181-186, Cerf.
18Святой Филипп Нери (1515–1595): учение и практики, переданные биографической традицией, по Пьетро Джакомо Баччи, Vita di S. Filippo Neri, Рим, 1622; ср. Луи Буайе, Un Socrate romain : saint Philippe Néri, Париж, Albin Michel, 1946.
19Евангелие от Луки 14, 10, официальный литургический перевод (AELF). Слова Иисуса о выборе последнего места на трапезе, завершающиеся изречением Лк 14, 11.
20Евангелие от Иоанна 13, 14-15 (омовение ног на Тайной Вечере), официальный литургический перевод: «Если Я, Господь и Учитель, омыл вам ноги, то и вы должны умывать ноги друг другу. Я дал вам пример, чтобы и вы поступали так же, как Я поступил с вами.»
21Святая Тереза Младенца Иисуса (1873–1897), Автобиографические рукописи (Рукопись C, о братской любви и «малых делах»). Рекомендованное издание: Полное собрание сочинений, Cerf / Desclée de Brouwer, 1992. О неприятной сестре в общине см. Ms C, f. 13–14.
22Святой Бенедикт, Правило, гл. 4 (« Орудия добрых дел »), §§ 42-43: «Если замечаешь в себе какое-либо добро, приписывай это Богу, а не себе; но если зло — знай, что ты всегда его источник». Издание Sources Chrétiennes 181-186, Cerf.
23Первое послание святого Павла к Коринфянам 4, 7, официальный литургический перевод (AELF). Ключевой стих всей католической теологии благодати: всё доброе, что мы имеем, получено от Бога.
24Книга Притчей 10, 19, официальный литургический перевод (AELF). Приводится святым Бенедиктом на девятой ступени смирения (Правило, гл. 7, § 57) в обоснование сдержанности в словах.
25Фелисите де Ламенне, Размышление о Подражании Иисусу Христу, книга I, гл. 13 («Противостояние искушениям»), в его переводе (1-е изд., Париж, 1824): «признай свою нищету, слабость, бессилие и смиряйся всё больше. Смирение — основание нашей безопасности, нашего мира и всякого совершенства.» Личное размышление переводчика, не текст Томаса Кемпийского; текст сверен по переизданию Pages (1890) этого перевода.
26Послание святого апостола Павла к Филиппийцам 2, 3, официальный литургический перевод (AELF). Греческий текст: « τῇ ταπεινοφροσύνῃ ἀλλήλους ἡγούμενοι ὑπερέχοντας ἑαυτῶν ». Этот стих непосредственно предшествует гимну кенозиса (Флп 2, 6-11).
27Евангелие от Луки 18, 14 (притча о фарисее и мытаре), официальный литургический перевод: «Говорю вам: когда этот последний вернулся в свой дом, именно он вышел оправданным, а не другой.»
28Евангелие от Луки 1, 52 (Магнификат), официальный литургический перевод (AELF): «Он низлагает сильных с престолов и возносит смиренных.»
29Евангелие от Луки 1, 46-55 (песнь Магнификат), здесь стихи 48-49, официальный литургический перевод (AELF). Поётся каждый вечер на Вечерне в литургии Часов.
30Евангелие от Матфея 11, 29, официальный литургический перевод (AELF). Это один из отрывков в Евангелии, где Христос прямо предлагает подражать Ему, — и именно в кротости и смирении сердца (ср. также Ин 13, 14–15: «Я дал вам пример»).
31Послание святого апостола Павла к Филиппийцам 2, 6-8 (христологический гимн о кенозисе), официальный литургический перевод (AELF). Греческий глагол ekénōsen («Он уничижил Себя, опустошил») дал богословский термин кенозис.
32Томас Кемпийский, Подражание Иисусу Христу, книга I, гл. 19, «Об упражнениях доброго монаха». Перевод Ламенне: «Тот, кто пренебрегает малыми вещами, постепенно падёт, говорит Дух Святой.»
33