Распространённые ошибки относительно смирения

Слово, ставшее синонимом малости

Мало какое христианское слово так потускнело, как это. В обыденной речи «смирённый» прежде всего означает скромное происхождение — «смиренного происхождения», «смиренное жилище» — а затем, по переносу, и поведение: опустить голову, извиняться за своё существование, ничего не требовать. В итоге слово стало обозначать умаление себя, нечто среднее между неуверенностью и покорностью. Наша эпоха, превозносящая самоутверждение, уверенность и самоуважение, спонтанно относит смирение к поведению проигравших.

Такое упрощение привлекательно, потому что удобно: оно избавляет от необходимости искать, в чём же состоит добродетель на самом деле. Но этимология указывает на иное. «Humilité» происходит от латинского humus, «земля, почва» — и гомилетическая глосса видит в нём не ту землю, по которой топчутся, а плодородную землю, в которой семя укореняется и приносит плод. Смиренный — не раздавленный: это тот, кто стоит в истине своего творения, с ногами на земле, не возвышаясь и не унижаясь. Добродетель не уничтожает величие человека: она возвращает его в истину.

Смирение, скромность, уничижение, малодушие: слова, которые путают

Часть недоразумений возникает из-за того, что во французском языке одним словом или близкими словами обозначаются явления, которые традиция строго различала. Четыре путаницы встречаются особенно часто.

Скромность — не смирение: у святого Фомы это внешнее проявление — мера в поведении, одежде, словах, почестях^[7]. Можно быть скромным в манерах, но не смиренным сердцем, и наоборот.

Уничижение — не добродетель смирения. Святой Франциск Салезский проводит здесь решающее различие: уничижение — это «малость, низость и ничтожество, которые есть в нас» — факт, иногда недостаток; добродетель смирения — это «истинное знание и добровольное признание нашего уничижения»^[8]. Первое — переживается, второе — есть знание и акт. Путать их — значит принимать нищету за добродетель.

Малодушие — малость души, страх предпринимать, уныние — не смирение, а его подделка по недостатку: порок, который, как и гордость, противоречит истине о себе, но в обратную сторону.

Писание, наконец, почти всегда соединяет смирение с двумя другими реальностями: с кротостью (Христос «кроток и смирен сердцем», Мф 11, 29) и с нищетой духа («Блаженны нищие духом», Мф 5, 3)^[9]. Сохраняя эти нюансы, мы уже избегаем половины недоразумений: не требуем от смирения того, что относится к скромности (поведение), ни к уничижению (наша фактическая малость), и не путаем добродетель, утверждающую в истине, с малодушием, которое умаляет душу из страха.

Напоминание: что же такое смирение на самом деле

Прежде чем исправлять ошибки, нужна путеводная нить. Классическое определение сводится к одному слову: истина. Святая Тереза Авильская получила это как озарение, размышляя, почему Бог так любит эту добродетель.

«Вдруг мне пришло на ум, без всяких размышлений, что это потому, что Бог есть высшая истина, и что смирение — это не что иное, как идти в истине. А истина такова, что, не имея в себе ничего доброго, напротив, мы по природе своей только нищета и ничто. Кто этого не понимает, тот живёт во лжи.»
— Святая Тереза Авильская, Внутренний замок, VI-е Обители, гл. 10^[10]

Святой Бернард выразил это в том же духе ещё в XII веке: смирение — это «добродетель, посредством которой человек, в самом истинном познании себя, становится ничтожным в собственных глазах»^[11] — не из презрения, а из «самого истинного познания», verissima cognitione. А святой Фома, следуя Аристотелю, даёт технический анализ: смирение умеряет нечто, как и всякая добродетель.

«Что касается стремления к трудному благу, необходимы две добродетели: одна, которая умеряет и сдерживает дух, чтобы он не устремлялся неумеренно к возвышенному, — и это добродетель смирения.» — Святой Фома Аквинский, Summa Theologiae, II-II, q. 161, a. 1^[12]

Из этого вытекают три решающих черты. Прежде всего, смирение — это истина, а не вымысел: оно не состоит в том, чтобы считать себя хуже, чем есть на самом деле, но в том, чтобы видеть себя таким, каков ты есть перед Богом — « воздадим себе должное из уважения и любви к истине », добавляет Тереза Авильская^[13]. Далее, оно предполагает величие, которое нужно признать и соотнести: если человек не имеет ничего доброго сам по себе, то всё доброе, что у него есть, ему дано, и признание этого также есть смирение, а не гордость. Наконец, оно относительно к Богу: именно перед Ним определяется мера, что освобождает от тревожного сравнения с другими. Уберите одну из этих черт — и получите подделку: ложную истину (самоуничижение), отрицание величия (отказ от своих даров) или мирское смирение (сравнение себя с другими). О полноте природы добродетели и способах её возрастания см. Как возрастать в смирении и Познание своего ничтожества; здесь они не рассматриваются.

Заблуждение — «Смирение — это иметь плохое мнение о себе»

Это главное и самое распространённое заблуждение в эпоху « уверенности в себе ». Смиренный — тот, кто себя принижает: он плохо о себе думает, сомневается в своей ценности, считает себя ниже других. Тогда смирение противопоставляется здоровой самооценке, как будто быть смиренным — значит поддерживать низкое мнение о себе. Ошибка кажется привлекательной, потому что слово « смиренный » ассоциируется с малостью, а определённая благочестивость долгое время смешивала добродетель с самоуничижением.

Почему это неверно. Смирение — это не плохой образ себя: это истинный образ. А истина о себе включает не только нищету, но и всё то добро, что Бог вложил в человека. Считать себя ничтожным — такая же ложь, как и считать себя великим по собственной природе, — а ложь никогда не бывает добродетелью. « Ходить в истине », говорит Тереза Авильская, — значит воздавать Богу должное и быть справедливым к себе. Самоуничижение, напротив, часто есть скрытая форма уязвлённого самолюбия: страдают от того, что не являются достойными восхищения, и принимают это огорчение за смирение. Святой Бернард выражает это одним словом: смиренный знает себя, и именно это знание — а не презрение — удерживает его внизу.

Что говорит Церковь. Смирение — это знание, а всякое знание направлено к истине. Поэтому традиция определяет его как истину, а не как обесценивание — «идти в истине» (Тереза Авильская), «самое истинное познание себя» (святой Бернар).

Эхом — переданное слово, не магистерий. Книга Неба — тридцать шесть тетрадей, в которых Луиза Пиккарретта (1865–1947), итальянская мирянка из Корато, говорит, что собрала слова Иисуса, — идёт в том же направлении. Луиза Пиккарретта — Слуга Божия (процесс открыт в 1994 году; Nulla Osta Дикастерии вероучения для продолжения её процесса, июнь 2024 года, подтверждено 3 декабря 2024 года письмом монс. Филиппа Кюрбелие монс. Бенуа Бертрану (Prot. N. 94/37 — 102675)); её писания относятся к частному откровению: они могут иллюстрировать, но никогда не доказывать пункт вероучения. Там читаем:

« То, что у человека называется смирением, должно называться познанием самого себя. Тот, кто не знает себя, ходит во лжи. » — Слово Иисуса, переданное Луизой Пиккарреттой, Книга Неба, том 3, 12 января 1900 года^[14]

Смиренный не ненавидит себя: он знает себя. А знать себя перед Богом — значит открывать в себе одновременно нищету по собственной природе и богатство всего полученного — что не подавляет, а умиротворяет.

Заблуждение — «Смирение — это отрицание своих качеств и даров»

Прямая разновидность предыдущего заблуждения, но в отношении талантов: быть смиренным — значит умалчивать или отрицать всё доброе в себе — ум, успехи, добродетели — из страха « возгордиться ». Признание какой-либо своей способности уже кажется проявлением гордости. Ошибка кажется разумной, потому что выглядит как осторожность: справедливо опасаются тщеславия.

Почему это неверно. Отрицать свои дары — не смирение, а неблагодарность по отношению к Дарителю. Святой Франциск Салезский прямо выступает против этого недоразумения:

« Многие не хотят и не осмеливаются думать и размышлять о тех благодатях, которые Бог им даровал в особенности, из страха впасть в тщеславие и самодовольство, в чём, конечно, они ошибаются… Не нужно бояться, что знание того, что Бог вложил в нас, возгордит нас, если только мы будем внимательны к истине, что всё доброе в нас — не от нас самих. » — Святой Франциск Салезский, Введение в благочестивую жизнь, III, 5^[15]

Истинное смирение не в том, чтобы говорить: « я ничего не стою », а в том, чтобы сказать: « всё, что я стою, я получил » — по слову святого Павла, которое повторяет Франциск Салезский: « Кто выделил тебя среди других? Есть ли у тебя что-то, чего бы ты не получил? А если получил, зачем хвалишься, будто не получил? » (1 Кор 4, 7)^[16]. « Познание, — добавляет он, — рождает признательность »: чем яснее видишь полученные дары, тем больше благодаришь, и тем смиреннее становишься. Отрицать дар — значит лишать Бога славы, которая Ему принадлежит.

Что говорит Церковь. Совершенным образцом такого смирения является Пресвятая Дева Мария. В Magnificat она не отрицает величия, которым наделена: она его провозглашает и относит к Богу.

« Призрел Он на смирение рабы Своей; отныне все роды будут называть меня блаженною. Сотворил мне величие Сильный, и свято имя Его! » — Евангелие от Луки 1, 48-49^[17]

Мария знает себя « смиренной рабой » (Лк 1, 48) и в той же песне возвещает, что « все роды » назовут её блаженной: публичное признание даров Божиих, далеко не умаляя смирения, является его самой чистой формой. « Пресвятая Дева исповедует, что Бог творит ей великие дела, — комментирует Франциск Салезский, — но только для того, чтобы смириться и прославить Бога »^[18].

Заблуждение — «Смиренный должен считать себя худшим из всех, иначе он лжёт»

Более тонкое недоразумение, питаемое самими святыми: святой Павел называет себя « первым из грешников » (1 Тим 1, 15), и многие святые объявляли себя последними и худшими. Отсюда возникает мысль, что смирение обязывает искренне считать себя хуже любого — иначе это будет ложь из гордости. Ошибка кажется убедительной, потому что опирается на неоспоримые примеры и выглядит самой радикальной формой смирения.

Почему это неверно. То, что выражают святые, — это не искажённая сравнительная шкала, а острое сознание двух истин: глубины собственной задолженности перед Богом и незнания сердца другого. Чем ближе человек к свету, тем яснее он видит свои собственные тени, невидимые для других, — отсюда и возникает это чувство, совершенно истинное изнутри, быть самым обязанным. Томас Кемпийский формулирует верное правило:

« Даже если ты увидишь, что брат твой явно совершает проступок, даже очень тяжкий, не думай, что ты лучше его; ибо ты не знаешь, сколько времени ты сам пребудешь в добре. Мы все слабы; но считай, что никто не слабее тебя. » — Томас Кемпийский, Подражание Христу, I, 2^[19] Речь здесь не о том, чтобы лгать самому себе, ставя себя на последнее место, а о том, чтобы никогда не предпочитать себя другим: я знаю свои грехи изнутри, но не ведаю о благодатях и тайных подвигах ближнего. Смирение и здесь — это « очень истинное познание себя », а не подтасовка счетов. Утрировать — называть себя худшим, не веря в это по-настоящему, — было бы ложью, а значит, противоположностью добродетели.

Учение Церкви. Критерий задаёт притча о фарисее и мытаре: оправдан уходит не тот, кто приписывает себе венец добродетели, а тот, кто пребывает в истине своей нужды в милосердии.

«Боже, будь милостив ко мне, грешнику! ... Всякий, возвышающий себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится.» — Евангелие от Луки 18, 13-14^[20]

Смиренный не сравнивает себя, чтобы объявить себя худшим: он перестаёт сравнивать и предстаёт перед Богом таким, каков он есть, просящий благодати.

Заблуждение — «Смирение — это слабость и отсутствие уверенности в себе»

Для многих смирение противоположно уверенности: смиренный будто бы сомневается в себе, ни на что не решается, ему не хватает твёрдости. В эпоху личностного роста смирение даже считают препятствием — добродетелью, мешающей самоутверждению, успеху, дерзновению. Ошибка привлекательна, потому что смирение путают с природной застенчивостью, а доверие к Богу — с уверенностью в себе.

Почему это неверно. Смирение не уничтожает уверенность: оно её перемещает и утверждает. Гордый опирается на себя — шаткое основание; смиренный — на Бога, и это основание несокрушимо. Таков опыт святого Павла: «Достаточно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи... когда я немощен, тогда силён» (2 Кор 12, 9-10)^[21]. Смирение не унижает, а освобождает от тирании эго, которое скорее парализует, чем возвышает. Сам Христос связывает со смирением обещание внутреннего покоя: «найдете покой душам вашим» (Мф 11, 29)^[22] — смиренный не умаляется, он покоится.

Более того: истинное смирение неразрывно связано с доверием — так показывает опыт святых, и переданное слово из Книги Неба говорит об этом по-своему, лишь как эхо: смирение без доверия даже не было бы добродетелью.

«Смирение — наименьшее из растений, но его ветви простираются до Неба, окружая Мой престол и глубоко проникая в Моё Сердце. Ветви, порождённые смирением, соответствуют доверию. В сущности, нет истинного смирения без доверия. Смирение без доверия — ложная добродетель.» — Слово Иисуса, переданное Луизой Пиккарреттой, Книга Неба, том 2, 3 апреля 1899 г.^[23]

Учение Церкви. Смирение — условие самой сверхъестественной силы, ибо оно привлекает благодать: «Бог противится гордым, а смиренным даёт благодать» (1 П 5, 5; ср. Иак 4, 6; Притч 3, 34)^[24]. Получающий Божью благодать не становится слабее: он способен на то, чего его собственные силы никогда бы не достигли. О связи смирения, доверия и мира сердца см. Смирение, доверие и взгляд на наши грехи.

Заблуждение — «Быть смиренным — значит позволять себя унижать и всё сносить»

Тяжёлое и частое заблуждение: превращать смирение в всеобщую пассивность. Смиренный будто бы тот, кто позволяет себя топтать, никогда не возвышает голос, не защищает ни своих прав, ни своей репутации, ни истины — такой себе «коврик» по добродетели. Тогда смирение призывают никогда не реагировать. Ошибка привлекательна, потому что выглядит как самоотверженность, а ещё потому, что проще всё терпеть, чем различать.

Почему это неверно. Смирение касается сердца, а не отказа от всякого законного права. Христос, совершенный в смирении, будучи несправедливо избит на суде, не подставил другую щёку в молчании: Он потребовал объяснения.

«Если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, за что бьёшь Меня?» — Евангелие от Иоанна 18, 23^[25]

Защищать истину, свою репутацию или справедливость — не нарушение смирения. Святой Франциск Салезский говорит ясно: добрая слава — это благо, которое «милосердие требует, а смирение соглашается, чтобы мы желали его и бережно хранили»; а перед злословием презрение к обиде чаще всего целительнее, чем обида и спор^[26]. Смиренный не ищет унижения ради него самого; он принимает его, когда оно приходит, не вызывая его и не убегая трусливо. Позволять себя раздавить из страха или лени — не смирение, а замаскированная малодушие.

Учение Церкви. То, что смиренный охотно принимает, — это презрение, следующее за настоящей виной или попущенным Богом испытанием, — не отказываясь при этом от истины: добродетель, говорит Франциск Салезский, «должна предпочитаться во всём и везде», а корень славы — «доброта и честность» жизни. Смирение меняет отношение к чести — «нужно ревновать о своей славе, но не быть её идолопоклонниками» — не освобождая от свидетельства истины.

Заблуждение — «Ложное смирение: уничижать себя на словах»

Особенно коварная подделка для благочестивых душ: будто бы смирение состоит в том, чтобы умножать слова смирения — называть себя недостойным, ничтожным, последним — зачастую в тайной надежде, что тебя опровергнут или сочтут ещё более смиренным. Это «смиренное хвастовство»: унижаешь себя, чтобы тебя возвысили. Ошибка привлекательна, потому что в совершенстве имитирует язык добродетели.

Почему это неверно. Франциск Салезский с поразительной проницательностью описал этот механизм:

«Мы часто говорим, что мы ничто, что мы сама нищета и грязь мира; но нам было бы очень неприятно, если бы нас приняли за слово и объявили такими, какими мы себя называем. Напротив, мы делаем вид, что убегаем и прячемся, чтобы нас искали и догоняли... Истинное смирение не притворяется и не говорит много слов смирения.» — Святой Франциск Салезский, Introduction à la vie dévote, III, 5^[27]

Истинное смирение не выставляет себя напоказ: оно «желает скрывать себя», вплоть до сокрытия собственных добродетелей. Ложное же, напротив, выставляет своё уничижение как украшение. Проверка проста: если признание недостоинства ожидает опровержения — это не смирение, а самолюбие, принявшее облик добродетели.

Учение Церкви. Практическое правило Франциска Салезского однозначно: «Или вовсе не говорим слов смирения, или говорим их с истинным внутренним чувством, соответствующим тому, что произносим вслух»^[28]. Смирение — не риторика уничижения; это состояние сердца, которое скорее живётся, чем показывается. Эхом переданное слово из Книги Неба говорит так же, что «смирение без доверия — ложная добродетель»: уничижать себя, не предаваясь Богу, — лишь поза.

Ошибка — « Смиренный никогда не должен принимать ни комплиментов, ни почестей, ни ответственности »

Следствие предыдущих заблуждений: смиренный должен отвергать всякую похвалу, избегать всякой должности, отклонять любое выдвижение — принять комплимент, повышение или ответственность означало бы поддаться гордости. Эта ошибка привлекательна, потому что выглядит как бескорыстие, а тщеславие действительно представляет собой реальную опасность.

Почему это неверно. Систематический отказ от того, что Бог дает или требует, может быть, под видом смирения, бегством — даже обратной гордостью, предпочитающей безопасность незаметности риску служения. Притча о талантах осуждает именно того слугу, который закопал свой талант (Мф 25, 14–30): не приумножать свои дары из ложной скромности — не добродетель. Смиренный может принять похвалу, воздавая ее Богу, и принять ответственность, воспринимая ее как служение. Так поступала Мария: она не отвергает Божественное материнство, но соглашается — «Се, раба Господня» (Лк 1, 38) — и видит в этом не почет, от которого нужно бежать, а миссию, которую нужно принять.

Что говорит Церковь. Смирение не освобождает нас от обязанности использовать свои дары: оно очищает намерение. Принять почет, оставаясь смиренным, — значит, по словам Франциска Сальского, не «возгордиться» этим, но и не отвергать его напоказ — «мы действительно будем этим наслаждаться и радоваться, потому что имеем это, но прославлять будем только Бога, ибо Он — источник этого»^[29]. Полученное величие — не яд: оно становится поводом для благодарения.

Ошибка — « Быть смиренным — значит презирать себя и унывать из-за своих ошибок »

Особенно опасная подделка для совестливых душ: после падения смирение будто бы требует жестко обращаться с собой, упрекать себя, постоянно размышлять о своей недостойности. Уныние выдается за смирение; суровость к себе — за духовную серьезность. Ошибка привлекательна, потому что эта строгость похожа на проницательность.

Почему это неверно. Уныние — не плод смирения, а оскорбленной гордости: трудно переносить свою несовершенность. Жан де Берньер говорит об этом кратко:

«Удивляться своему падению в грех — значит не знать себя; смущаться и унывать — значит не знать благости Божией.» — Жан де Берньер, Le Chrétien intérieur^[30]

Тот, кто действительно знает себя, не удивляется своим падениям: он знает свою хрупкость, поднимается очень спокойно и вновь возлагает упование на Бога. Истинное смирение после падения не говорит: «я презренен» (самоуничижение) или «это не важно» (попустительство), но «я беден, а Бог богат милосердием». В этом весь смысл малого пути святой Терезы из Лизьё: принять свою малость, «хвалиться» даже своей слабостью, потому что она привлекает милосердие^[31]. Самопрезрение закрывает сердце; смирение открывает его для благодати.

Что говорит Церковь. Истинное смирение неотделимо от доверия и мира. Святой Фаустине принадлежит формула: держать вместе «бездна [своей] нищеты» и «бездна [Божьего] Милосердия»^[32]. Презирать себя — значит смотреть только на первую бездну; надеяться — значит смотреть на обе. О том, как преобразить взгляд на свои собственные грехи, см. Использовать наши грехи для роста в смирении и доверии.

Ошибка — « Смирение запрещает великие желания и честолюбие »

Смирение часто противопоставляют честолюбию: смиренный якобы довольствуется малым, не осмеливается на великие замыслы, даже боится желать святости из страха перед самонадеянностью. Стремиться к великому считается противоречащим смирению. Ошибка привлекательна, потому что путают неупорядоченное честолюбие (желание казаться, властвовать) с правильным стремлением к добру.

Почему это неверно. Напротив, смирение и великодушие — добродетель великих желаний — взаимно дополняют друг друга. Святой Фома объясняет: великодушие побуждает человека к великим делам в меру того, что Бог ему дал; смирение удерживает его от стремления к тому, что превышает его собственные силы. Одна добродетель обращена к дару Божию, другая — к человеческой бедности: «в человеке есть величие, которое есть дар Божий, и недостаточность, происходящая от слабости его природы»^[33]. Поэтому можно, не противореча себе, страстно желать святости и сознавать свою неспособность достичь ее без благодати.

Святая Тереза из Лизьё — яркое тому доказательство: самая малая из святых носила в себе самые великие желания — «в Сердце Церкви […] я буду Любовью» — именно потому, что ничего не ожидала от себя и всего — от Бога^[34]. Великие желания не являются гордостью, если они опираются не на себя, а на силу Божию.

Что говорит Церковь. Смирение — это почва, на которой великие желания становятся возможными, не превращаясь в самонадеянность. «Бог возносит смиренных» (Лк 1, 52; ср. Лк 14, 11)^[35]: не вопреки их смирению, а благодаря ему. Смиренный дерзает на великое, потому что перестал полагаться на себя.

Ошибка — « Смирение — это мораль рабов, противная достоинству человека »

Возражение, ставшее культурным с эпохи Ницше: христианское смирение — это мораль рабов, изобретенная слабыми, чтобы сделать добродетелью свою беспомощность, и яд для человеческого величия. В этом прочтении возвеличивать смирение — значит унижать гордость, самоутверждение, достоинство^[36]. Возражение привлекательно, потому что оно точно бьет по ложному смирению — раболепию, замаскированной обиде — и потому что льстит современному вкусу к автономии.

Почему это неверно. Возражение путает смирение с низостью. Христианское смирение не унижает человека: оно открывает ему его истинное достоинство — быть возлюбленным и призванным Богом, а не то, хрупкое, которое человек приписывает себе сам через сравнение и господство. Требуется редкая сила, чтобы преклонить колени: только тот, кто знает свою величину, может свободно унизиться, не потеряв себя. Это парадокс Христа, который «будучи образом Божиим… уничижил Себя»:

«Ничего не делайте по соперничеству или тщеславию, но в смирении почитайте других выше себя… Иисус Христос, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя, приняв образ раба… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Поэтому и Бог превознёс Его: Он дал Ему имя выше всякого имени.» — Послание святого Павла к Филиппийцам 2, 3–9^[37]

Смирение Христа — не слабость раба: это суверенная свобода любви, которая унижается потому, что полна, а не потому, что пуста. И именно это уничижение открывает путь возвышению — доказательство того, что смирение не уменьшает величие, а является его путем.

Что говорит Церковь. Бог возвысил падшего человека именно тем способом, который презирает гордость. Святой Августин выражает это формулой:

«Человек пал из-за гордости; [Божественная Премудрость] прибегла к смирению, чтобы его поднять» — Святой Августин, La Doctrine chrétienne, I, 14^[38]

Там, где гордость погубила человека — «вы будете как боги» (Быт 3, 5), — смирение воплощённого Слова его спасает (ср. ККЦ § 525)^[39]. Истинное достоинство заключается не в отказе унизиться, а в свободе сделать это из любви.

Заблуждение — «Смирение — это малая добродетель, просто хорошее воспитание»

Последнее, самое незаметное искажение: будто смирение — это приятное, но второстепенное качество, вопрос такта, скромности, умения вести себя — далёкое от величия веры, надежды или любви. Это заблуждение привлекательно, потому что смирение проявляется в сокровенном и повседневном, что заставляет забывать: оно — основа всего остального.

Почему это неверно. Смирение — не одна из многих добродетелей: оно их основание. Без него остальные добродетели рушатся, потому что гордость извращает их в корне.

Предание передаёт под именем святого Григория Великого изречение, говорящее то же самое по-своему: собирать добродетели без смирения — всё равно что носить пыль против ветра^[40].

Святой Августин идёт ещё дальше: когда его спрашивают о пути к Богу, он трижды отвечает одним и тем же словом.

«Первый путь — смирение; второй — смирение; третий — смирение… сколько бы вы меня ни спрашивали, я всегда отвечу одно и то же» — Святой Августин, Lettre 118 à Dioscore, § 22^[41]

А святой Бернар показывает почему: духовное здание держится только на этом основании.

«Духовное здание может воздвигаться только на прочном основании смирения. А чтобы смириться, душа не найдёт более действенного средства, чем истинное познание себя» — Святой Бернар, Sermons sur le Cantique des cantiques, 36^[42]

Что говорит Церковь. Смирение — даже основание молитвы. Катехизис утверждает это прямо:

«Смирение — основание молитвы. "Мы не знаем, о чём молиться, как должно" (Рим 8, 26). Смирение — расположение к тому, чтобы дар молитвы был принят даром: человек — нищий перед Богом» — Катехизис Католической Церкви, § 2559^[43]

Эхом — переданное слово, не магистерий. Книга Неба говорит то же самое по-своему, в царственном образе — частное слово, которое иллюстрирует, не доказывая: ни одна благодать не переступает порог без смирения.

«Ни одна благодать не сходит с Моего Престола, если только не через смирение. Ни одна просьба не может быть принята Мною, если на ней нет подписи смирения. Ни одна молитва не услышана Моими Ушами и не трогает Моё Сердце состраданием, если она не благоухает смирением.» — Слово Иисуса, переданное Луизой Пиккарреттой, Книга Неба, том 3, 12 января 1900^[44]

Далеко не малая добродетель, смирение — это дверь, через которую проходит всё: благодать нисходит, молитва восходит. О его абсолютной необходимости и противоположной опасности см. Необходимость смирения и опасность гордости.

Как и всякая добродетель, смирение находится между двумя противоположными отклонениями. Традиция называет их излишеством — гордостью, когда человек ставит себя выше истины, — и недостатком — ложным смирением, или малодушием, когда человек принижает себя ниже истины. Узнать их — значит уже лучше определить добродетель.

Гордость — ставить себя выше истины

Гордость — это не только шумное тщеславие: в широком смысле, это отказ принять истину о себе — приписывать себе то, что получено, предпочитать себя другим, ставить себя в центр. Святой Фома называет её корнем всех грехов, потому что это движение, в котором воля отворачивается от Бога, чтобы сделать самой себя целью^[45]. Это подводный камень излишеств: возносить себя выше того, кто ты есть. «Человек пал из-за гордости», напоминает Августин — и вся благодать направлена на то, чтобы его поднять.

Ложное смирение — малодушие, маскирующееся под добродетель

На противоположном полюсе существует «смирение», которое не является добродетелью. Оно имеет два лица. Первое — малодушие: из страха или лени человек ничего не осмеливается, зарывает свои таланты, принижает себя — и называет «смирением» то, что на самом деле есть недостаток сердца. Второе — ложное смирение в словах: человек выставляет свою недостойность напоказ, чтобы его оценили, называет себя последним, ожидая опровержения. В обоих случаях внешнее обманывает: смирение состоит не во внешнем исчезновении или протестах о недостоинстве, а в истине — видеть себя таким, каков ты есть перед Богом, не возвышаясь и не принижаясь. Без этого самое заметное уничижение — лишь подделка.

В приведённой ниже таблице обобщены основные заблуждения и соответствующая им католическая истина. В левой колонке указана распространённая формулировка ошибки; в средней — почему она ошибочна; в правой — доктринальный ориентир, который её исправляет.

Многие заблуждения возникают, наконец, из-за того, что смирение смешивают с его родственными добродетелями. Его окружают схожие сёстры — скромность, великодушие, кротость — но они не тождественны ему.

Ошибка — «Смирение — это скромность»

Их принимают друг за друга, потому что обе сдерживают самовыражение. Но скромность регулирует внешнее — поведение, одежду, речь, сдержанность в почестях; смирение же регулирует внутреннее — стремление к собственной возвышенности^[46]. Можно быть скромным в манерах по расчёту или по темпераменту, не будучи смиренным сердцем; а истинно смиренный может занимать высокое положение, не переставая быть таковым. Скромность — это внешний облик; смирение — истина сердца.

Ошибка — «Противоречит ли смирение великодушию?»

Многие считают смирение и великодушие — добродетель великих дел — противоположностями. Это уже встречавшаяся ошибка, здесь рассмотренная с точки зрения добродетелей: они не противоположны, а дополняют друг друга. Великодушие видит величие, вложенное Богом в человека, и стремится к нему; смирение видит радикальную зависимость человека от Бога и удерживает его от самонадеянности^[47]. Одна и та же душа может стремиться к великому и осознавать свою малость — это даже условие, чтобы стремиться к великому, не впадая в падение.

Ошибка — «Смирение — это кротость»

Христос соединяет их — «кроток и смирен сердцем» — и Писание часто упоминает их вместе. Но предмет у них разный: кротость умеряет движение гнева, возникающего в нас; смирение умеряет стремление к собственной возвышенности. Одна относится к страсти раздражительности, другая — к самоуважению. Они идут рука об руку, потому что гордость — корень большинства гневов: кто считает себя великим, раздражается, когда ему противоречат. Но смешение обедняет обе добродетели. О родственной добродетели см. Распространённые ошибки относительно кротости.

Все эти искажения имеют одну общую причину: смирение было оторвано от истины — то превращая его в пренебрежение к себе, то в отрицание полученных даров, то в слабость, то в позу, то в мораль малости. В своей подлинности смирение не есть ни одно из этого: оно есть истинный взгляд, который человек обращает на себя перед Богом — бедный сам по себе, богатый всем, что получает, и, наконец, свободный от сравнения, мучающего как гордеца, так и малодушного.

Между гордостью, которая себя возвышает, и ложным смирением, которое себя унижает, смирение идет путем истины: познавать себя без самообмана, принимать свои дары без надменности, принимать свою ничтожность без презрения к себе, дерзать на великие желания без самонадеянности. Именно это Христос дал нам созерцать и подражать, открыв тайну Своего собственного Сердца:

« Возьмите на себя иго Мое, и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим. » — Евангелие от Матфея 11, 29^[48]

Смирение — это не умаление человека: это приведение его к истине, и единственная дверь, через которую нисходит благодать и восходит молитва. Научиться распознавать фальшивые монеты — значит уже приготовиться принять настоящее золото: о голосе святых об этой добродетели см. Что говорят святые о смирении; о пути ее возрастания — Как возрастать в смирении.

• Что говорят святые о смирении — прокомментированный сборник великих изречений святых и мистиков о смирении: от Христа и Девы Марии до Терезы Авильской, Бернарда и Терезы из Лизьё.
• Как возрастать в смирении — практический путь: конкретные средства, этапы и упражнения для ежедневного возрастания в этой добродетели.
• Познание своей ничтожности и смирение — почему истинное самопознание является корнем смирения и как оно открывает к доверию.
• Необходимость смирения и опасность гордости — смирение как основание всего духовного здания, а гордость как корень всех зол.
• Смирение, доверие и взгляд на наши грехи — как смирение, далеко не приводя к унынию, открывает к доверию и меняет взгляд на наши падения.
• Распространённые ошибки относительно кротости — добродетель-близнец, которую Христос соединяет со смирением в том же слове из Матфея 11, 29.