В католической традиции смирение — это прежде всего не чувство малости и не самоуничижение из хорошего воспитания. Это, по формуле святой Терезы Авильской, «истина»: трезвое познание того, чем человек является в действительности пред Богом, ни больше ни меньше. А эта истина для существа, отмеченного первородным грехом, начинается с беспощадной констатации — той, которую отцы, учители Церкви и мистики единодушно называют познанием нашего «ничтожества» или нашей «нищеты».
Такое начало может показаться жёстким, даже болезненным для современной чувствительности. На деле же оно — необходимый вход в духовную жизнь. Святая Екатерина Сиенская слышит, как Вечный Отец сводит всё к одной разящей фразе: «Ты — та, которой нет, Я — Тот, Кто есть». Пока душа не охвачена этой двойной очевидностью — собственной крайней нищеты с одной стороны и бесконечной полноты Божией с другой, — она остаётся пленницей иллюзий о собственной доброте и сама того не зная препятствует действию благодати.
Настоящая статья излагает первый склон духовной двойной бездны: почему истинное познание ничтожества человека необходимо? Как перейти от теоретического знания своей нищеты к реальному знанию, преображающему жизнь? И как из этого корня разворачиваются пять практических степеней смирения текста «О пяти степенях смирения», сохранившегося в приложении к Духовным собеседованиям и приписываемого святому Франциску Сальскому (Приложение I, пьеса Б, изд. Анси, т. VI — авторство не установлено, см. примечание[1])? Второй склон — познание бесконечной Любви Божией, рождающее доверие, — предмет отдельной статьи: Познание Любви Божией, рождающее доверие.
Почему начинать нужно с нашего ничтожества?
Католическое «и»: возлюбленные дети и грешники
Католическая духовность удерживает вместе два утверждения, кажущиеся противоположными. С одной стороны, человек сотворён по образу Божию, он «возлюбленное дитя» своего Отца, искуплен кровью Христа, призван к вечной жизни. С другой — он грешник, ранен первородной виной, «склонен ко греху»[2], ослаблен в своих силах.
Сегодня о первом склоне говорят охотно — о любви Божией, о достоинстве личности, о милосердии, — а о втором говорить стесняются. Но в духовной жизни нельзя выбрать одну половину истины против другой, не исказив её. Умалить тяжесть греха — значит умалить величие Любви, которая его прощает. Если «долг» мал, то мало и милосердие; если долг огромен, огромно и милосердие. Простить украденный завтрак — не то же, что простить убийство близкого.
Отсюда парадоксальное следствие: по-настоящему вкусить Любовь Божию — значит осмелиться взглянуть в лицо черноте человеческого греха. Без этого милосердие остаётся для верующего отвлечённым понятием, тогда как оно должно было бы стать самым потрясающим опытом его жизни. Те, кто охотно называют себя близкими к «любви Божией», но систематически избегают слова «грех», урезают не только христианскую антропологию: они умаляют, сами того не видя, Самого Бога.
Двойная бездна: два познания, просвещающие друг друга
Это сопряжение мистическая традиция называет двойной бездной или двойным познанием. Святая Екатерина Сиенская приняла в Книге Диалогов формулировку, ставшую классической: Бог говорит ей, что средство стяжать Его познание и вкусить Его вечную истину — «никогда не выходить из познания самой себя»[3], — и наоборот, самопознание необходимо ведёт к познанию Бога. Чем глубже душа нисходит в своё ничтожество, тем больше открывает высоту, широту и глубину Любви, склоняющейся к ней.
Святая Ангела из Фолиньо выражает это чеканной формулой, часто цитируемой в современной духовности:
«Познать всё Божие и ничто человеческое — в этом совершенство». — Святая Ангела из Фолиньо, Книга видений и наставлений, гл. 62[4]
Святой Бернард Клервоский развивает ту же интуицию в своих Беседах на Песнь Песней:
«Заметь, каким образом эти два познания необходимы тебе для спасения: если недостаёт одного из них, ты не можешь спастись. Ибо если ты не знаешь самого себя, не будет в тебе ни страха Божия, ни смирения. А если ты вознамерился совершить своё спасение без страха Божия и без смирения — смотри сам». — Святой Бернард Клервоский, Беседы на Песнь Песней, 36, 7[5]
Настоящая статья рассматривает первый склон: познание нашего ничтожества, рождающее смирение. Второй склон — познание Любви, рождающее доверие, — предмет отдельной статьи: Познание Любви Божией, рождающее доверие.
Бездонная тяжесть человеческого греха
Первородный грех: отказ от Воли Божией
В начале, по повествованию Книги Бытия, Бог дал человеку всё: сотворённый прекрасным, свободным, непорочным, он ни в чём не нуждался для счастья. Однако он свободно избрал непослушание — то есть отверг Волю Божию, чтобы поставить выше неё собственную волю. В этом глубокий смысл первородного греха: не просто нравственное преступление, а разрыв союза между человеческой волей и Волей Божественной[6].
Отзвук этого звучит во всей библейской истории. Книга Бытия пишет уже в главах, следующих за падением:
«И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время». — Бытие 6, 5[7]
А далее, после потопа:
«Помышление сердца человеческого — зло от юности его». — Бытие 8, 21[8]
Эта самопроизвольная склонность ко злу подтверждается вплоть до детской психологии. Ребёнка не учат лгать, хвастаться, бить брата, завидовать или желать чужого — он делает это сам. А добру его, напротив, приходится учить: справедливости, щедрости, владению собой. Без терпеливого воспитания человеческая природа, предоставленная самой себе, самопроизвольно дрейфует к худшему.
«Некая бесконечность»: разбор святого Фомы Аквинского
Тяжесть греха измеряется не только совершённым поступком. Она измеряется прежде всего достоинством оскорблённого Лица: таково основание, которое святой Фома Аквинский приводит в Сумме теологии по вопросу об искуплении греха Воплощением:
«Грех, совершённый против Бога, имеет некую бесконечность, почерпнутую из бесконечности Божественного величия; ибо оскорбление тем тяжелее, чем выше тот, против кого оно совершено». — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIIa, вопр. 1, арт. 2, к 2[9]
Это рассуждение неумолимо. Оскорбить прохожего — не то же, что оскорбить родителей, а это — не то же, что оскорбить главу государства. Чем выше достоинство оскорблённого лица, тем тяжелее оскорбление. Но Бог бесконечно достоин. Всякое нанесённое Ему оскорбление, всякое непослушание Его Воле достигает потому тяжести некоей бесконечности, которую человеческая мера не может объять.
Этот разбор объясняет, почему грех, даже кажущийся лёгким в глазах людей, потребовал для своего искупления Воплощения, Страстей и смерти Самого Бога. Будь грех «обыкновенной» виной, хватило бы человеческого покаяния. Но такое оскорбление могло быть заглажено только Божественным Лицом.
Ослабленная природа, склонная ко греху
Эта «бесконечность в тяжести» греха не исчерпывает диагноза. Первородный грех оставил в человеческой природе и прочную склонность ко злу — впрочем, её не разрушив. Таково точное учение Катехизиса:
«Вследствие первородного греха человеческая природа ослаблена в своих силах, подчинена неведению, страданию и владычеству смерти и склонна ко греху». — Катехизис Католической Церкви, § 418[10]
Святой Фома Аквинский учит той же доктрине в Сумме: первородный грех состоит формально в лишении первозданной праведности — в воле, отвращённой от Бога, — откуда проистекает прочное расстройство всех сил души, обращённых к преходящим благам (Ia–IIae, вопр. 82, арт. 3[11]).
Нюанс этот важен, и он точно отличает католическую позицию от крайних протестантских позиций. Церковь не говорит, что человеческая природа стала злой (что, казалось, утверждал Лютер в некоторых формулировках). Она говорит, что её глубинная структура остаётся благой, но что она настолько сокрушена, ранена, склонна ко злу, что «неспособна обратиться к благу собственными силами». Именно это резюмирует секвенция Veni Sancte Spiritus — неизменно поющаяся в литургии Пятидесятницы:
«Без Твоей Божественной силы нет ничего ни в каком человеке, нет ничего неиспорченного». — Секвенция Veni Sancte Spiritus[12]
Беда в том, что в современной католической чувствительности первую половину этого учения («человеческая природа в глубине блага») удерживают охотно, а вторую («эта природа тяжко повреждена, испорчена грехом») старательно забывают. Получается усечённая антропология, оптимистичная задешево, делающая потребность в искуплении непонятной.
Даже наши лучшие дела — запачканная одежда
Ослепление заходит ещё дальше. Самопроизвольно человек сравнивает себя с другими людьми — и воображает себя в среднем «скорее лучше среднего». Но судим он будет не другими людьми. Он будет судим Богом, Который совершенен и бесконечно свят. А пред этой абсолютной святостью недостаточными оказываются уже не только наши грехи, но даже наши лучшие поступки:
«Все мы сделались — как нечистый, и вся праведность наша — как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас». — Исаия 64, 6[13]
Слово это страшно. «Вся наша праведность» — то есть лучшее, что в нас есть: наши добрые дела, наши акты щедрости, наши усилия в добродетели, — предстаёт пред святостью Божией запачканной одеждой. Простой образ это проясняет: если предложить белоснежную незапятнанную рубашку прокажённому, чьё тело изъедено болезнью, пройдёт немного времени — и телесные истечения пропитают ткань и запачкают её. Рубашка ничего не сделала: это носитель её испачкал. Так и с нашими «добрыми делами»: они не злы сами по себе, но они проходят через наши отмеченные грехом руки и выходят оттуда всегда окрашенными нашим нечистым намерением.
Чистота намерения: тончайшее остриё
Именно этот пункт — чистоту намерения — итальянская мистикесса Луиза Пиккаррета, раба Божия (1865–1947), слышит, как развивает ей Иисус в Книге Неба. Диагноз беспощаден:
«Дочь Моя, что станется с душами, совершившими столько дел, даже добрых, без чистоты намерения, по привычке или из себялюбия? Какой стыд испытают они в день суда, видя эти дела — добрые сами по себе, но испорченные из-за их несовершенных намерений. Вместо того чтобы принести им честь, они станут для них источником стыда — для них и для многих других. Дело ведь не в величии дел, которые Мне важны, а в намерении, с которым они совершаются». — Иисус — Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 2, 7 мая 1899 года[14]
А немного далее, в следующем томе:
«Добрые сами по себе и даже великие дела, которые совершаются не ради Меня единого, — как заржавевшее, забрызганное золото, которое не блестит. Я не удостаиваю их даже взгляда!» — Иисус — Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 3, 6 ноября 1899 года[15]
Образ — «заржавевшее, забрызганное золото» — разящий. «Доброе дело», совершённое по привычке, или напоказ, или ради уважения окружающих, или чтобы облегчить чувство вины, сохраняет благую форму, но теряет блеск. Сколько поступков воистину бескорыстных, вполне безвозмездных, совершили мы в своей жизни? Если быть честными — может быть, ни одного. Таков библейский приговор без снисхождения:
«Как написано: нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного». — Римлянам 3, 10–12[16]
Святой Павел сводит здесь несколько ветхозаветных стихов (Пс 13, Пс 52, Ис 59), чтобы синтезировать то, что он называет всеобщностью греха. Никто из сынов Адама, вне благодати Христовой, не избегает этого приговора. И надо добавить, что мы понятия не имеем, на что стали бы похожи, если бы благодать Божия была у нас отнята целиком. Человек, лишённый всякой благодати, был бы не просто «немного хуже»: он погрузился бы в черноту, которой не касаются и худшие преступники истории. Именно это резюмирует молитва, которую биографы приписывают святому Филиппу Нери (1515–1595):
«Господи, берегись меня. Если Ты не сохранишь меня Своей благодатью, я предам Тебя сегодня и совершу один все грехи целого мира». — Слово, приписываемое святому Филиппу Нери его биографами (итальянский текст Баччи сверен; французская формулировка свободная — см. примечание)[17]
Это слово — в тех выражениях, которые ему приписывают биографы, — не преувеличение проповедника. Оно выражает фундаментальную интуицию святого: в корне его святости была не собственная нравственная сила, а полная зависимость, в каждую секунду, от благодати Божией.
Смирение — истинное самопознание
«Смирение рождается из познания душой самой себя»
На этом этапе убеждение в нашей нищете ещё теоретично. Пока оно остаётся понятием, вычитанным из книги или услышанным в проповеди, оно не приносит никакого плода в духовной жизни. Оно должно стать личным, испытанным, усвоенным. Именно эта внутренняя работа и называется в традиции смирением.
Святая Екатерина Сиенская слышит, как Вечный Отец даёт ему простейшее определение:
«Смирение рождается из познания, которое душа имеет о самой себе». — Вечный Отец — святой Екатерине Сиенской, Книга Диалогов, Трактат о рассудительности, гл. IX[18]
А Иисус в Книге Неба подтверждает Луизе Пиккаррете то же уравнение:
«То, что у человека называется смирением, следовало бы назвать самопознанием. Кто не знает самого себя, тот ходит во лжи». — Иисус — Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 3, 12 января 1900 года[19]
А святая Тереза Авильская дала ему самую знаменитую формулу:
«Смирение — это хождение в истине». — Святая Тереза Авильская, Внутренний замок, Шестые обители, гл. 10, п. 7[20]
Если смирение есть истина, то оно состоит ни в преувеличении себя (гордость), ни в самоуничижении (ложное смирение), а в том, чтобы видеть себя таким, каков ты есть, ни выше ни ниже. А каков ты есть, что ты такое? Поистине ничто, сам по себе: без воли Божией мы не могли бы даже дышать; наше сердце остановилось бы, мы впали бы в ничтожество. Глубокое убеждение в этой коренной зависимости — это в точности то, что традиция называет смирением.
Святой Бернард: самопознание как основание
Святой Бернард Клервоский (1090–1153), духовный учитель средневекового Запада, — один из авторов, наиболее разработавших это сопряжение самопознания и смирения. В своих Беседах на Песнь Песней он посвящает долгое развитие тому, что называет «твёрдым основанием смирения»:
«Я хочу, чтобы душа прежде всего познала самоё себя: этого требуют и польза, и порядок. […] Такое знание не надмевает, но смиряет и готовит строительство. Ибо духовное здание может воздвигнуться лишь на твёрдом основании смирения. А чтобы смириться, душа не может найти средства действеннее и пригоднее, чем истинное самопознание: пусть только она ничего от себя не скрывает, пусть не будет в ней лукавства, пусть станет лицом к лицу с собой, не давая себя отвлечь». — Святой Бернард Клервоский, Беседы на Песнь Песней, 36, 5–6[21]
Три элемента здесь решающие. Во-первых, самопознание не оказывает «надмевающего» действия на гордость: из трезвого разбора своей нищеты никто не выходит выросшим в собственных глазах. Во-вторых, оно есть «средство самое действенное и самое пригодное», чтобы смириться: смирение производят ни умерщвление тела, ни суровые подвиги, ни сравнения с далёкими святыми, а трезвый разбор того, чем ты являешься в действительности. В-третьих, образ архитектурен: без этого основания духовное здание устоять не может, какова бы ни была его кажущаяся высота.
Фома Кемпийский в О подражании Христу переформулирует ту же интуицию доступнее:
«Смиренное познание самого себя есть путь к Богу более надёжный, чем глубокие изыскания науки». — Фома Кемпийский, О подражании Христу, книга I, гл. III, 4[22]
«Ты — та, которой нет, Я — Тот, Кто есть»
Самая радикальная формула этого сопряжения ничтожества человека и полноты Божией находится, без сомнения, в слове Вечного Отца святой Екатерине Сиенской, переданном её духовником блаженным Раймундом Капуанским в Житии, — и чьё учение читается также в Диалоге:
«Знаешь ли ты, дочь Моя, кто ты и кто Я? Если будешь иметь это двойное познание, будешь счастлива. Ты — та, которой нет, Я — Тот, Кто есть. Если сохранишь в душе своей эту истину, враг никогда не сможет тебя обмануть». — Вечный Отец — святой Екатерине Сиенской, слово, переданное блаженным Раймундом Капуанским, Житие (Legenda Maior), гл. X[23]
Это в немногих словах — вся христианская духовность: абсолютная дистанция между Творцом и тварью и счастье, которое парадоксальным образом дарит полное признание этой дистанции. «Та, которой нет» пред «Тем, Кто есть»: в переводе на язык молитвы это само имя, которое Бог дал Себе пред Моисеем в купине неопалимой (Ego sum qui sum, Исх 3, 14). Смиренная душа определяет себя на своём тварном месте как отрицание этого Божественного имени — «та, которой нет», — и находит в этом определении не крушение, а неразрушимый мир: ведь враг «уже не может её обмануть».
Признавать благо, не приписывая его себе
Нужно ли говорить, что в нас одно только зло?
На этом этапе напрашивается разумное возражение. Если смирение есть самопознание, и если самопознание открывает нам прежде всего нашу нищету, следует ли заключить, что в нас одно только зло? Следует ли, чтобы смириться, погрязать в болезненном самоуничижении, называть себя «гнилью», «червем», выдумывать в себе недостатки, которых нет, чтобы посильнее их унизить?
Католическая традиция отвечает ясно: нет. «Смирение», преувеличивающее зло, не истинно, а значит — по определению — не есть смирение (напомним формулу Терезы Авильской: «смирение есть истина»). В своих духовных тетрадях нантская писательница Габриэль Босси (1874–1950) передаёт это слово, которое приписывает Иисусу:
«Чтобы стать совсем малой, не умаляй своих дарований: думай лишь, что все они — от Меня». — Слово, приписываемое Иисусу Габриэль Босси, Он и я, т. I, № 159[24]
Вот ключ. Истинное смирение не отрицает дарований — красоты, ума, музыкального таланта, лёгкости речи, природной щедрости, памяти, здоровья, денег, полученных в наследство. Оно признаёт все эти дары, именно такими, каковы они есть, — и возвращает их целиком их источнику, Который есть Бог.
Святой Бенедикт: Бог — автор блага, человек — зла
Самая строгая формула этого сопряжения находится в Уставе святого Бенедикта (ок. 540 года), пятнадцать веков остававшемся основанием западного монашеского духовного строя. В главе IV, посвящённой Орудиям добрых дел, читается это двойное наставление:
«Если видишь в себе нечто благое, приписывай его Богу, а не себе; а зло — знай, что всегда ты его автор, и почитай его своим». — Святой Бенедикт Нурсийский, Устав, гл. IV, 42–43[25]
Это двойное правило — решающей точности. Благо, которое я вижу в себе, всегда от Бога — значит, я его признаю, за него благодарю, его не отрицаю, но себе не приписываю. Зло, которое я вижу в себе, — от меня одного: я не сваливаю его на обстоятельства, на воспитание, на обстановку, на других; я принимаю его как своё.
Святая Екатерина Сиенская выразила то же сопряжение как долг справедливости пред Богом:
«Душа воздаёт Мне должное, воздавая славу и хвалу имени Моему, приписывая Мне благодати и дары, которые, как она знает, приняла от Меня; а себе воздаёт должное, признавая, что её нет, что бытие своё она имеет единственно от Моей благодати, и всё, что имеет сверх того, — от Меня, а не от себя». — Вечный Отец — святой Екатерине Сиенской, Книга Диалогов, Трактат о рассудительности, гл. IX, 6[26]
Смирение здесь, таким образом, — акт справедливости: воздавать Богу принадлежащее Ему (всё благо) и оставлять себе принадлежащее нам собственно (зло и ничтожество). Всякое иное распределение есть, в строгом смысле, кража: приписывать себе благо, которого я не сотворил, — значит красть у Бога Его славу.
Святой Франциск Сальский: признавать свои дары, не тщеславясь ими
Святой Франциск Сальский (1567–1622), учитель Церкви, — один из величайших современных наставников конкретного смирения. Во Введении в благочестивую жизнь он с замечательным тактом объясняет, как это двойное устроение — признавать дары и возвращать их Богу — может держаться вместе:
«Не надо бояться, что познание того, что Он вложил в нас, нас надмит, лишь бы мы внимательно держались той истины, что всё благое в нас — не от нас. Увы! разве мулы перестают быть тяжёлыми и нечистыми скотами оттого, что навьючены драгоценной и благовонной поклажей князя? Что благого имеем мы, чего бы не получили? — говорит Апостол; а если получили, что хвалимся, как будто не получали?» — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, часть III, гл. V[27]
Образ мула сочен: можно быть навьюченным прекраснейшими вещами князя — то есть величайшими дарами Божиими, талантами, добродетелями, поручениями, — и при этом оставаться, сам по себе, «тяжёлой и нечистой скотиной». Носильщик почтён своей ношей, но не становится оттого столь же драгоценен, как то, что несёт. Приводимая здесь Франциском Сальским цитата апостола Павла, как всегда, решающая:
«Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» — Святой Павел, 1 Коринфянам 4, 7[28]
Довод окончателен. Всё, что я имею, — без исключения — мне дано. Я ничего не произвёл сам; даже способность производить я получил. Как же мне хвалиться, будто я тому автор?
Пример пианиста: всякий дар восходит к Богу
Конкретная аналогия делает это сопряжение осязаемым. Возьмём человека, который чудесно играет на фортепиано. Он может занять две позиции.
Первая позиция — гордость. Он приписывает себе одному всю заслугу своего таланта. «Я трудился, я был упорен, я одарён, у меня есть вкус». Он забывает, что не выбирал родиться с музыкальным слухом; что не творил свой мозг, способный запоминать партитуры; что не решал родиться в семье, которая могла оплачивать ему уроки; что не создавал сам десять проворных пальцев, позволяющих ему играть; что, в сущности, не выбирал существовать. Без единой из этих предпосылок он не смог бы выучить ни одной ноты.
Вторая позиция — ложное смирение. Он лжёт, говоря «я бездарно играю на фортепиано», тогда как все слышат его совершенную игру. Это не смиренно: это ложно, а значит, опять-таки противно смирению как истине.
Третья позиция — истинное смирение. Он говорит со всей простотой: «Я чудесно играю на фортепиано, благодатью Божией, давшей мне вкус к музыке, исправно действующие уши, проворные пальцы и встречу с хорошим учителем». Он признаёт талант, потому что это правда; он возвращает его целиком Богу, потому что это ещё большая правда.
Эта третья позиция и есть коренное смирение. Оно сводится к следующему: смиренный человек хорошо знает, что пожелай Бог иного, он никогда не смог бы сыграть ни одной фортепианной ноты. Он всем обязан Богу, и было бы несправедливо этого не признать. Практическое правило, стало быть, ясно: смирение состоит не в том, чтобы умаляться, а в том, чтобы возвращать Богу принадлежащее Ему — то есть всё благо, — и оставлять себе принадлежащее себе — то есть ничтожество и зло.
Плоды смирения: больше не судить, больше любить
«Все грехи целого мира»
Один из самых видимых плодов истинного смирения в том, что оно полностью меняет наш взгляд на других. Пока я верю, что я «в общем-то неплох», я самопроизвольно выношу неблагоприятное суждение о согрешающих: «я бы никогда так не поступил». Но в день, когда я вглубь открою, что я способен на всю мировую нищету, отними Бог Свою благодать, — суждение станет невозможным.
Это в точности тот духовный опыт, который биографы приписывают святому Филиппу Нери в слове, приведённом выше[29]: живое сознание того, что всё держащееся в моей нравственной жизни — все мои добродетели, все мои правые выборы, вся моя верность — покоится, в каждую секунду, на тонкой нити: на благодати Божией. Порвись эта нить на долю секунды — и я рухну. И как тогда судить того, чья нить порвалась на мгновение?
Почитать других высшими себя
Именно этого святой Павел прямо требует от христиан Филипп — непосредственно пред гимном о кенозисе Христа (2, 5–11):
«По смиренномудрию почитайте один другого высшим себя». — Святой Павел, Филиппийцам 2, 3[30]
Формула взыскательна. Слово «кенозис» означает добровольное уничижение Христа, воспетое в следующем гимне (2, 5–11). Речь, стало быть, не просто о том, чтобы не презирать других. Речь о том, чтобы почитать их лучшими, чем мы. Это требование, кажущееся невозможным, становится возможным если — и только если — я измерил чем я был бы без благодати. Ибо тогда я «почитаю себя худшим» не на основании объективного сравнения наших поступков (что было бы вывернутой гордостью). Я просто знаю, что от всех возможных падений я спасён чистым милосердием, а значит, тот, кто стоит предо мной, спасённый, может быть, меньшей благодатью, достоин большего восхищения, чем я.
Святой Клод де ла Коломбьер (1641–1682), иезуит, духовный руководитель святой Маргариты-Марии Алакок, извлекает прямое следствие:
«Человек воистину смиренный видит в себе одни свои недостатки и не замечает чужих». — Святой Клод де ла Коломбьер[31]
Это не нравственная слепота: смиренный хорошо видит, что у его ближних есть недостатки. Но его самопроизвольное внимание обращено прежде всего, почти исключительно, на собственные. Он их «не замечает» — в том смысле, что они не становятся главным предметом его разбора.
Святой Франциск Ассизский: «величайший из грешников»
Эта логика приводит некоторых святых к формулировкам, режущим современное ухо. Когда святая Тереза Авильская пишет — в слове, цитируемом святым Альфонсом Лигуори:
«Не думайте, что вы сколько-нибудь преуспели в совершенстве, если не почитаете себя несчастнейшей из тварей и не желаете, чтобы вас отставили на последнее место». — Святая Тереза Авильская, цитируемая святым Альфонсом Лигуори[32]
…или когда святой Франциск Ассизский — в рассказе святого Бонавентуры в Большой легенде (VI, 6) — называет себя величайшим из грешников[33].
…так и тянет релятивировать, предположив, что они «не думали этого всерьёз». Но биографическая очевидность говорит обратное: они думали это всерьёз. Не сравнивая свои объективные поступки с поступками современников (где они, очевидно, выходили победителями), а измеряя расстояние между тем, чем они являются пред Богом, и тем, чем должны быть. Чем ближе подходишь к святости, тем больше открывается расстояние между собой и бесконечной чистотой Божией. И тем больше сознаёшь, что без благодати, донесшей нас до этой точки, мы могли бы оказаться на самом дне. Это в точности противоположно обычной иллюзии: чем святее человек, тем больше он почитает себя грешником; чем менее свят, тем больше почитает себя смиренным.
Ослепляющая гордость: Джон Чепмен
Напротив, гордец — не в Любви. Он почитает себя «в общем-то неплохим человеком» и может даже воображать себя смиренным — а это самая утончённая форма гордости. Дом Джон Чепмен (1865–1933), бенедиктинский аббат Даунсайда и один из великих английских духовных наставников XX века, указывал причину в своих духовных письмах: истинное смирение знает себя несовершенным — воображать себя смиренным значило бы уже им не быть[34].
Логика неопровержима: тот, кто верит, что достиг смирения, самой этой верой доказал, что не достиг его. Подлинное смирение всегда ниже самого себя, всегда в пути, никогда не прибыло. Именно это делает его неотделимым от духовного роста: пока идёшь вперёд, углубляешься в смирении; в день, когда остановился, входишь — сам того не замечая — в гордость.
Исторические классификации смирения
Прежде чем подробно рассмотреть самую доступную педагогическую сетку — пять степеней святого Франциска Сальского, — полезно поместить её в долгую католическую традицию, пытавшуюся со времён поздней Античности структурировать восхождение души в смирении.
Святой Бенедикт: двенадцать степеней Устава (ок. 540 года)
Первая великая систематизация находится в Уставе святого Бенедикта, написанном около 540 года в Монте-Кассино и пятнадцать веков структурировавшем всю монашескую жизнь Запада. Глава VII целиком посвящена смирению и описывает двенадцать степеней, по которым монах должен восходить, как по перекладинам лестницы:
- бояться Бога и хранить память о Его присутствии;
- не любить собственной воли;
- подчиняться из любви настоятелю;
- терпеливо повиноваться в трудном и несправедливом;
- открывать духовному отцу все свои худые помыслы;
- почитать себя негодным работником;
- почитать себя воистину, в сердце своём, «ниже всех»;
- ничего не делать вне общего устава;
- хранить молчание по мере возможного;
- не быть скорым на смех;
- говорить веско, смиренно, кротко, кратко;
- являть смирение вовне всем своим держанием[35].
Эта структура — не механический маршрут: двенадцать степеней представляют собой не столько последовательные этапы, сколько взаимодополняющие измерения одной духовной реальности. А плод их, пишет Бенедикт на светлой странице, — прийти «к той любви Божией, которая, совершенная, изгоняет страх» (1 Ин 4, 18): то, что начиналось рабским страхом, завершается сыновней любовью.
Святой Бернард: О степенях смирения и гордости (ок. 1124 года)
Пятью веками позже святой Бернард Клервоский берёт бенедиктинскую сетку для комментария в своём трактате О степенях смирения и гордости (ок. 1124 года), считающемся одной из вершин цистерцианской мистики[36]. Структура сочинения разительна: Бернард описывает не восхождение, а два зеркальных движения — восхождение по двенадцати степеням смирения Бенедикта (в обратном порядке, от двенадцатой к первой) и нисхождение по двенадцати соответствующим степеням гордости. Он начинает с описания нисхождения как головокружительного падения от первой степени гордости — любопытства — до двенадцатой — навыка греха, — то есть окончательного затворения.
Эта «зеркальная» структура говорит о сильной интуиции: у каждой степени смирения есть своя противоположность гордости, и всякое восхождение в первом оплачивается соответствующей бранью против второй. Смирение никогда не стяжается раз и навсегда: это равновесие, всегда под угрозой.
Святой Франциск Сальский: пять практических степеней
В начале XVII века текст, сохранившийся в приложении к Духовным собеседованиям и приписываемый святому Франциску Сальскому («О пяти степенях смирения», Приложение I, пьеса Б ансийского издания, т. VI, которое издатели датируют ок. 1617 года, — авторство не установлено, см. примечание[37]), предлагает иную сетку: пять степеней, менее систематичных, чем у Бенедикта, но гораздо более практичных и доступных мирянам или немонашествующим монахиням. У этой сетки одно большое преимущество: она ясна, конкретна, проверяема. Каждый может честно испытать собственную совесть и опознать степень, на которой находится, а также следующий шаг, который предстоит сделать.
Именно эту сетку пяти степеней настоящий раздел изложит подробно. Она не отменяет сетку Бенедикта и сетку Бернарда: она переводит их на современный язык и делает их применимыми к обычной духовной жизни.
Пять степеней по святому Франциску Сальскому
«Многие святые предпринимали установить степени в смирении. Классификация святого Франциска Сальского в пяти степенях имеет то достоинство, что проста, конкретна, практична».
Она находится в тексте, сохранившемся в приложении к Духовным собеседованиям («О пяти степенях смирения», Приложение I, пьеса Б, изд. Анси, т. VI), приписываемом святому Франциску Сальскому без установленного доказательства подлинности (см. примечание[38]). Вот восхождение, как его излагает этот текст.
Первая степень — теоретически знать свою нищету
«Мы знаем, что мы — не что иное, как бедность, нищета и низость. Это смирение здесь, если оно не идёт дальше, немного значит, и поистине оно весьма обыкновенно; ибо мало найдётся людей, живущих в таком ослеплении, чтобы не знали достаточно ясно своей низости, при малом рассмотрении». — Святой Франциск Сальский, Духовные собеседования, Приложение I, пьеса Б[39]
Первая степень — это, едва ли, минимальная честность. Знать умом, что я грешник, что я сам по себе ничто, что дела мои несовершенны, — «это даже не смирение», говорит по сути Франциск Сальский, «это просто не быть глупым». Это теоретическое знание «весьма обыкновенно»: им обладает большинство здравомыслящих людей, верующих или нет. Его недостаточно, чтобы преобразить жизнь. Это лишь входная дверь.
Это здесь, для Франциска Сальского, как и для святого Бернарда, лишь начало.
Вторая степень — признать её глубоко
Здесь, по Франциску Сальскому, совершается высочайший подъём всего смирения.
«Признание — это говорить и исповедовать, когда нужно, то, что мы знаем о себе; но разуметь это надо так, чтобы говорить с истинным чувством нашего ничтожества, ибо найдётся бесконечное множество таких, которые не делают ничего иного, как смиряются на словах». — Святой Франциск Сальский, Духовные собеседования, Приложение I, пьеса Б[40]
Разрыв между первой и второй степенью — это разрыв между теоретическим знанием и реальным знанием. Многие смиряются «на словах», но не верят по-настоящему в то, что говорят. Они повторяют «я великий грешник», не испытывая внутренне истины этого.
Чтобы ощутить эту ловушку, перенесём его проверку на домашний пример. Возьмём человека, который плохо готовит и хотел бы показаться смиренным. Ему говорят: «Как же ты хорошо готовишь!» Он тотчас отвечает: «О нет, я знаю, что я неважная стряпуха». Ложный смиренник? Проверка проста. Поймайте его на слове: «Да, правда, не очень-то вкусно». Он обидится. Франциск Сальский выводит заключение:
«Такие люди чрезвычайно рады слышать себе похвалы, и ещё больше — если вы верите тому, что они говорят. Вот, стало быть, как эти смиренные слова — лишь на кончике губ и отнюдь не исходят из глубины сердца; ибо поймай их на слове в их ложных самоуничижениях — они обидятся и захотят, чтобы им тут же воздали честь. От таких смиренных да избавит нас Бог». — Святой Франциск Сальский, Духовные собеседования, Приложение I, пьеса Б[41]
Вторая степень состоит, стало быть, в переходе от смирения на словах к смирению сердца. В день, когда я пойму по-настоящему — а не только умом, — что без благодати Божией я был бы худшим грешником в мире, я сделаю труднейший шаг всей духовной жизни. Все прочие степени последуют сами.
Святой Франциск Сальский честно предупреждает: путь между первой и второй степенью долг. Им трудится вся духовная жизнь. Это дело именно благодати, которая — через испытания, уничижения, падения — в конце концов вырезает во плоти души то, что ум уже знал в понятии.
Третья степень — признать её пред другими
Когда вторая степень достигнута, следующая становится почти естественной.
«Третья — исповедовать и признавать нашу низость и ничтожество, когда другие их открывают: ибо часто мы и сами хорошо говорим, что мы развращены и несчастны, но не хотели бы, чтобы другой предварил нас в этом признании; а если это делают, мы не только не радуемся тому, но ещё и уязвляемся, что есть верный знак, что смирение наше несовершенно. […] Итак, надо откровенно признать и сказать: "Вы правы, вы меня чрезвычайно хорошо знаете"». — Святой Франциск Сальский, Духовные собеседования, Приложение I, пьеса Б[42]
Логика неумолима. Если я воистину убеждён, что плохо готовлю, мне не составит труда признать это пред другими, потому что сказанное ими будет лишь подтверждением того, что я уже знаю. Сопротивление публичному признанию наших недостатков есть в действительности внутреннее сопротивление признанию их для себя.
Его духовная дочь святая Жанна де Шанталь, соосновательница Ордена Посещения, выражала это ещё радикальнее:
«Воистину смиренное сердце, когда его уничижают, полагает себя ещё ниже». — Святая Жанна де Шанталь[43]
Вместо того чтобы защищаться, смиренный принимает критику как благодать — потому что она подтверждает истину, которую он уже знал.
Четвёртая степень — любить презрение, когда оно приходит
«Четвёртая — любить презрение и радоваться, когда нас унижают и умаляют; ибо какое тут может быть притворство пред умом другого? это неразумно. Раз мы признаём, что мы ничто, надо и радоваться, что так думают, так говорят и что с нами обращаются как с низкими и несчастными». — Святой Франциск Сальский, Духовные собеседования, Приложение I, пьеса Б[44]
На этом этапе душа превзошла не только сопротивление критике, но и простое пассивное согласие. Она радуется, когда о ней говорят худо, потому что это подтверждает истину её ничтожества. Напротив, что её смущает, так это когда о ней думают нечто ложное — в хорошую ли сторону, в худую ли. Ложь её ранит; истина её успокаивает, сколь бы сурова ни была.
Это душа, дошедшая до этой точки, — не поза проповедника, а внутреннее убеждение: для знающего своё ничтожество истинная критика — подтверждение, а не рана.
Пятая степень — желать презрения ради любви Божией
«Пятая, последняя и совершеннейшая из всех степеней смирения, — не только любить презрение, но желать его, искать его и услаждаться им ради любви Божией: и достигающие сюда воистину счастливы, но число их весьма мало». — Святой Франциск Сальский, Духовные собеседования, Приложение I, пьеса Б[45]
Святой признаёт честно: «число их весьма мало». Эта вершина — деятельно желать презрения, «искать его», «услаждаться им ради любви Божией», — удел величайших святых: святой Терезы Авильской, святого Иоанна Креста, святого Франциска Ассизского, святого Бенедикта-Иосифа Лабре.
Фома Кемпийский описывает её в той же перспективе:
«Ибо судя о достоинстве, должно смотреть не на то, имеет ли кто много видений или утешений, занимает ли высокое место, но […] твёрдо ли он убеждён в своём ничтожестве; имеет ли к себе искреннее презрение и радуется ли больше тому, что презираем другими и ими уничижаем, нежели тому, что ими почитаем». — Фома Кемпийский, О подражании Христу, книга III, гл. VII[46]
Почему это желание презрения можно почитать вершиной смирения, а не болезненным уклонением? Потому что оно смыкается с самым устроением Христа в Страстях: «Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить» (Мк 10, 45); Он «уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (Флп 2, 7), «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2, 8). Пятая степень — это, коротко, хотеть походить на Христа вплоть до Его крайнего уничижения.
Сводка пяти степеней
| Степень | Название | Внутренняя реальность |
|---|---|---|
| 1-я | Теоретическое знание | Я знаю, что я грешник |
| 2-я | Реальное признание | Я верю в это по-настоящему, глубоко |
| 3-я | Признание пред другими | Я принимаю это, когда другие это говорят |
| 4-я | Любовь к презрению | Я радуюсь, когда обо мне говорят худо |
| 5-я | Желание презрения | Я ищу его ради любви Божией |
Восхождение надо читать, держа в уме предостережение Франциска Сальского: решающий скачок — между 1-й и 2-й. Именно на этот переход — от «теоретического» смирения к «воистину испытанному» — сосредоточен весь труд обычной духовной жизни. Степени 3-я, 4-я и 5-я вытекают из него почти механически, как практические следствия внутреннего убеждения.
Свобода, которую даёт смирение
Выйти из страха пред взглядом других
Один из неожиданных плодов истинного смирения — освобождение от рабства взгляду других. Пока я верю, что я «некто», я трачу немалую часть сил на управление своим образом: что обо мне говорят, что обо мне думают, какое впечатление я произвожу. Это одно из тяжелейших ярм современной жизни: жить под «взглядом другого».
Но в день, когда я знаю вглубь, кто я пред Богом, то, что думают другие, теряет свою сокрушительную весомость. Святая Тереза Авильская выражает это — в слове, цитируемом святым Альфонсом Лигуори, — с обычной своей точностью:
«Так начинают завоёвывать внутреннюю свободу и перестают заботиться о том, что о нас говорят, в хорошую ли сторону или в худую». — Святая Тереза Авильская, цитируемая святым Альфонсом Лигуори[47]
Следствие освободительно: перестаёшь играть роль, перестаёшь строить себе образ, становишься наконец вполне собой, потому что терять уже нечего, — раз всё о своей нищете пред Богом уже признано.
Мир пред лицом критики
Святой Франциск Ассизский переформулирует то же освобождение в своих Наставлениях:
«Чем мы являемся пред Богом, тем мы и являемся, и ничем больше». — Святой Франциск Ассизский, Наставления, XX, 2[48]
Это определение истинной личной идентичности. Моя идентичность — не то, что думают обо мне другие (Facebook, Instagram, мнение семьи, профессиональная репутация). Это и не то, чем я почитаю себя сам (льстивый или катастрофический образ, который я себе строю). Это, строго говоря, то, чем я являюсь в очах Божиих, — ни больше ни меньше. А Бог видит всё, судит всё и любит меня таким, каков я есть, в моей истине.
Это убеждение преображает отношение к критике. Если критика справедлива, она подтверждает то, что я уже знаю, — настоящей раны нет. Если критика несправедлива, она не касается моего реального бытия, которое не зависит от чужого суждения. Даже когда критика ложна, смиренный может оставаться в мире.
Практическое правило святого Филиппа Нери
Из этого внутреннего освобождения святой Филипп Нери вывел — по словам его биографов — практическое правило редкой взыскательности: кто хочет поистине стать святым, тот никогда не должен искать оправданий, даже если выдвинутое против него обвинение совершенно ложно[49].
Правило сурово. Оно говорит не просто «терпи критику». Оно говорит «никогда не оправдывайся», даже когда тебя обвиняют напрасно. Почему? Потому что оправдываться — значит держаться за свой образ. А образ, собственно, не имеет значения. Истина моего бытия пред Богом ведома одному Богу — Судящему меня в правде и в милосердии. Какая же мне нужда быть оправданным пред людьми?
Это правило — не всеобщее наставление (иногда справедливо, ради истины или ради защиты других, защищаться). Но для того, кто хочет быстро преуспеть в смирении, это аскетическая дисциплина, которую, по словам традиции, испытал сам святой Филипп Нери.
Входная дверь двойной бездны
В заключение надо напомнить, чему служит это нисхождение в познание нашего ничтожества. Оно — не самоцель. Оно — не болезненное упражнение в нравственном самобичевании. Оно — входная дверь встречи.
Святая Фаустина Ковальская, польская мистикесса XX века, выражает это потрясающей простотой:
«Поистине, о Иисусе, меня охватывает тоска, когда я вижу мою нищету. Но я вновь обретаю мир, как только вижу Ваше непостижимое милосердие, которое от века больше моей нищеты. Это внутреннее устроение облекает меня в Вашу силу, и какая радость — знать, что я такое». — Святая Фаустина Ковальская, Дневник, § 66[50]
Здесь вся двойная бездна, сжатая в одну фразу. Есть зрение нищеты — повергающее в тоску, если остаётся одно. Есть зрение милосердия — возвращающее мир, как только сопутствует первому. И есть это фундаментальное уравнение: чем больше душа знает свою нищету, тем больше может принять милосердие; чем больше милосердие в её глазах, тем больше она может, не сокрушаясь, смотреть в лицо собственной нищете.
Это уравнение досточтимая Марта Робен сводила к одной фразе:
«Смирение призывает доверие. Чем ниже нисходит смирение, тем выше восходит доверие, тем выше восходит душа к любви». — Досточтимая Марта Робен, Дневник, декабрь 1929 — ноябрь 1932[51]
Это в точности предмет второго склона двойной бездны: познание бесконечной Любви Божией, рождающее доверие. Без него смирение остаётся бесплодным и отчаянным. С ним смирение становится кратчайшим путём к святости.
Для дальнейшего чтения
- Двойная бездна: введение — католическое учение о двойном познании себя и Бога, корень всякой духовной жизни.
- Познание Любви Божией, рождающее доверие — второй склон двойной бездны: без этого доверия смирение остаётся бесплодным.
- Необходимость смирения и опасность гордости — почему эта добродетель безусловно центральна и почему её противоположность столь грозная.
- Обращать наши грехи к возрастанию смирения и доверия — педагогия Божия через наши падения.
- Смирение и доверие: изменить взгляд на наши грехи — конкретное применение в повседневности.
- Луиза Пиккаррета (1865–1947) — итальянская мистикесса, чьи писания освещают место смирения в жизни Божественной Воли.
Примечания и источники
Святой Франциск Сальский, «О пяти степенях смирения», в Les Vrays Entretiens Spirituels, Приложение I, пьеса Б, Сочинения, ансийское издание, т. VI, с. 400. Подлинный корпус насчитывает двадцать одно Собеседование: этот текст не значится ни в одном древнем издании Vrays Entretiens, а нумерация «XXII-е Собеседование» поздних изданий (Блез, Вивес, Минь) обозначает там другой фрагмент (выдержку из лионского собеседования 26 декабря 1622 года) — см. предисловие Анси, т. VI, с. LVII. Датировка, предложенная издателями: ок. 1617 года (община Анси насчитывала тогда «двадцать пять или тридцать» монахинь). Цитаты осовременены по тексту Анси (сверен 4 октября 2026 года с оцифровкой т. VI, 1892, на archive.org; исходные написания: «cognoissance», «mesme»).
1 37 38 39Катехизис Католической Церкви, § 418. Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992. Урок «владычество смерти» подтверждён официальным текстом Святого Престола онлайн (vatican.va) и латынью типического издания («mortis dominatui submissa»). Латинское слово традиции — concupiscentia (похоть).
2 10Святая Екатерина Сиенская, Книга Диалогов, Трактат о рассудительности, Введение, IV, 4 (слова Вечного Отца — отрывок сверен с французским текстом Диалога, Библиотека, 4 октября 2026 года). Французское издание: Téqui, 1992 (пер. о. Р. П. Юрто); или Cerf, Sagesses chrétiennes, 2014.
3Святая Ангела из Фолиньо (1248–1309), Книга видений и наставлений, гл. 62 (перевод Эрнеста Элло, Tralin, 1914 — формула сверена слово в слово с текстом Элло, Библиотека, 4 октября 2026 года; критическое издание: Sources Chrétiennes, Cerf). Та же формула весьма часто цитируется позднейшими духовными учителями.
4Святой Бернард Клервоский, Беседы на Песнь Песней, беседа 36, параграф 7 (PL 183; Sancti Bernardi Opera, Рим, 1958 — отрывок сверен с переводом Шарпантье, следующим нумерации Мабийона: «смотри, как эти два познания необходимы нам для спасения» завершает беседу 36, § 7). См. также его главный трактат О степенях смирения и гордости (ок. 1124 года), перевод Sources Chrétiennes 647, Cerf, 2022.
5Катехизис Католической Церкви, §§ 396–401 (о повествовании о падении и первородном грехе). Для разбора первородного греха как отказа от Воли Божией см. также §§ 397 и 398. Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992.
6Официальный литургический перевод (AELF). Та же формула повторена в Быт 8, 21 после потопа.
7Официальный литургический перевод (AELF). Еврейский текст (масоретский текст, BHS): «yēṣer lēb hā'ādām raʿ minneʿūrāyw».
8Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIIa pars, вопр. 1, арт. 2, к 2. Латинский текст: «peccatum contra Deum commissum quandam infinitatem habet ex infinitate divinae maiestatis, tanto enim offensa est gravior, quanto maior est ille in quem delinquitur» (Леонинское издание); приведённый выше французский перевод передан максимально близко. Эталонный французский перевод: Éditions du Cerf.
9Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, Ia–IIae, вопр. 82, арт. 3 («Является ли первородный грех похотью?»): формальное первородного греха — лишение первозданной праведности, а расстройство сил души — его материальный элемент. Леонинское издание, т. VII; франц. пер. Éditions du Cerf.
11Секвенция Veni Sancte Spiritus, традиционно приписываемая Стефану Лэнгтону († 1228), архиепископу Кентерберийскому, — авторство спорное (называются также папа Иннокентий III и король Роберт II Благочестивый, без решающих доказательств ни для кого). Поётся на мессе Пятидесятницы в римской литургии с XIII века. Латинский текст: «Sine tuo numine, nihil est in homine, nihil est innoxium».
12Исаия 64, 6 (Синодальный перевод; во французской литургической нумерации AELF — ст. 5; текст подтверждён по Библии AELF: стих о «запачканной одежде» — действительно ст. 5, за которым следует ст. 6 «Никто не призывает имени Твоего»). Еврейский текст (масоретский текст, BHS): «kĕbeged ʿiddîm kol-ṣidqōtēnû» («все наши праведные дела — как одежда месячных»). Литургический перевод смягчает жёсткость еврейского образа.
13Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 2, 7 мая 1899 года («Чистота намерения», слова, приписываемые Иисусу, — отрывок сверен слово в слово с французским текстом 36 томов, Библиотека, контроль 5 октября 2026 года; итальянский текст здесь недоступен, статус сохранён). Эталонное итальянское издание: Centro Studi Piccarreta, Corato. Французское издание: Éditions Résiac.
14Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 3, 6 ноября 1899 года (слова, приписываемые Иисусу, — отрывок сверен слово в слово с французским текстом 36 томов, Библиотека, контроль 5 октября 2026 года, диктовка датирована 6 ноября 1899 года в тексте; итальянский текст здесь недоступен, статус сохранён). Эталонное итальянское издание: Centro Studi Piccarreta, Corato.
15Святой Павел, Послание к Римлянам 3, 10–12, официальный литургический перевод (AELF). Святой Павел составляет здесь ветхозаветную катэну, воспроизводящую Пс 13, 1–3; Пс 52, 2–4; Еккл 7, 20; Ис 59, 7–8 (нумерация Синодального перевода).
16Слово, приписываемое святому Филиппу Нери (1515–1595), переданное П. Дж. Баччи, Vita di S. Filippo Neri (Рим, 1622; итальянский текст сверен по изд. 1745 года, оцифровка archive.org, 4 октября 2026 года), книга II, гл. XVII («Dell'Umiltà di Filippo»), п. 10: «Facea parimente ogni giorno una protesta a Dio col Sagramento in mano, dicendo: Signore, guardatevi da me oggi, che vi tradirò, e farò tutto il male del Mondo» («Он равным образом всякий день приносил Богу исповедание, со Святыми Дарами в руках, говоря: Господи, берегись меня сегодня, ибо я предам Тебя и сделаю всё зло мира»). Французская формулировка корпуса — свободная передача (ср. англ. пер. о. Фабера: «Lord! beware of me to-day, lest I should betray You, and do You all the mischief in the world»). Ср. Луи Буйе, Saint Philippe Néri, Cerf, 1958. Представлено здесь как слово, переданное биографом, а не как сверенный французский дословный текст.
17 29Святая Екатерина Сиенская, Книга Диалогов, Трактат о рассудительности, гл. IX, 5 (слова Вечного Отца Екатерине — отрывок сверен с французским текстом Диалога, Библиотека, 4 октября 2026 года).
18Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 3, 12 января 1900 года (слова, приписываемые Иисусу, — отрывок сверен слово в слово с французским текстом 36 томов, Библиотека, контроль 5 октября 2026 года; итальянский текст здесь недоступен, статус сохранён). Эталонное итальянское издание: Centro Studi Piccarreta, Corato.
19Святая Тереза Авильская, Внутренний замок (Las Moradas), Шестые обители, гл. 10, п. 7. Испанский текст: «la humildad es andar en verdad» («смирение — это хождение в истине»). Краткая форма «смирение есть истина» — её ходовое повторение.
20Святой Бернард Клервоский, Беседы на Песнь Песней, беседа 36, параграфы 5–6 (PL 183, 968–970; Sancti Bernardi Opera II, Рим, 1958, с. 7–8 — отрывок сверен с переводом Шарпантье, следующим нумерации Мабийона). Французский перевод: Œuvres complètes, Cerf.
21Фома Кемпийский (ок. 1380–1471), О подражании Христу, книга I, гл. III, 4 (отрывок сверен с текстом Ламенне, Библиотека, 4 октября 2026 года). Эталонный перевод: Фелисите де Ламенне (1824); недавнее издание: Seuil, 2011.
22Слово Вечного Отца Екатерине — «Ты — та, которой нет, Я — Тот, Кто есть», — переданное блаженным Раймундом Капуанским, Житие святой Екатерины Сиенской (Legenda Maior), гл. X. То же учение о двойном познании читается в Диалоге, Трактате о рассудительности (пер. о. Р. П. Юрто, Téqui; или Cerf, Sagesses chrétiennes). Контроль 4 октября 2026 года по французскому тексту Диалога (Библиотека): первая половина формулы («Ты — та, которой нет») в этих выражениях там не находится; там читается лишь учение («он — в ничтожестве, потому что лишь Я один Тот, Кто есть»). Формулировка остаётся отнесённой к Житию, гл. X, как переданное слово, в ожидании сверки Legenda Maior (недоступной в полном тексте на контроль 5 октября 2026 года); отнесение к Житию, гл. X, подтверждается внутренним сборником Les paroles de la vie éternelle, цитирующим ту же формулу под отсылкой «(Житие, глава X)».
23Габриэль Босси (1874–1950), Он и я: духовные беседы, т. I, № 159, с. 110 (изд. Beauchesne; № 159 сверен слово в слово с полным изданием Rassemblement à Son Image, 2021, Библиотека, 4 октября 2026 года). Речения, которые автор говорит, что приняла от Христа: imprimatur и nihil obstat, сопровождавшие публикацию, касаются отсутствия доктринального противоречия, без известного церковного суждения о сверхъестественном происхождении речений. Текст частной духовности, принимать с различением, должным всякому частному откровению.
24Святой Бенедикт Нурсийский, Устав, гл. IV, «Каковы орудия добрых дел», §§ 42–43. Критическое издание: Sources Chrétiennes 181–186, Cerf, 1971–1972 (изд. А. де Вогюэ и Ж. Нёвилля).
25Святая Екатерина Сиенская, Книга Диалогов, Трактат о рассудительности, гл. IX, 6 (слова Вечного Отца — отрывок сверен слово в слово с французским текстом Диалога, Библиотека, 4 октября 2026 года).
26Святой Франциск Сальский (1567–1622), Введение в благочестивую жизнь (1609), часть III, гл. V, «О смирении более внутреннем». Эталонный текст: Сочинения, ансийское издание, т. III; ходовое издание: Éditions du Seuil или Téqui.
27Святой Павел, Первое послание к Коринфянам 4, 7. Официальный литургический перевод (AELF). Центральный стих для всего католического богословия благодати.
28Святой Павел, Послание к Филиппийцам 2, 3. Официальный литургический перевод (AELF). Греческий текст (Нестле-Аланд): «τῇ ταπεινοφροσύνῃ ἀλλήλους ἡγούμενοι ὑπερέχοντας ἑαυτῶν». Стихи 5–11 цитируют гимн о кенозисе Христа.
30Святой Клод де ла Коломбьер (1641–1682), Письмо 101: фраза корпуса сверена в нём слово в слово с текстом Духовных писаний и уединения (Библиотека, контроль 5 октября 2026 года — письмо там пагинировано с. 295). Цитируемый сборник: Мысли и чувствования раба Божия отца Клода де ла Коломбьера из Общества Иисуса, изд. о. Пьера-Ксавье Пуплара, Париж, Haton, 1877.
31Святая Тереза Авильская, цитируемая святым Альфонсом Лигуори, Искусство любить Иисуса Христа, изд. Saint-Paul, с. 155–156 (сверка 5 октября 2026 года: текст слово в слово). Первичный источник, данный Лигуори в примечании: Путь совершенства, гл. 18, п. 7 («каждая из вас почитает себя несчастнейшей из всех»).
32Дом Джон Чепмен (1865–1933), бенедиктинский аббат Даунсайда, Spiritual Letters, Sheed and Ward, Лондон, 1935 (письмо от 4 сентября 1931 года). Французский перевод: Lettres spirituelles, Desclée de Brouwer, 1954. Мысль передана по сборникам, по тексту не проверена: английское печатное издание существует онлайн лишь в ограниченном займе, без доступного полного текста (контроль 5 октября 2026 года).
34Святой Бенедикт Нурсийский, Устав, гл. VII, «О смирении». Одна из самых длинных глав Устава и одна из самых комментируемых в монашеской традиции. Критическое издание: Sources Chrétiennes 181–186, Cerf, 1971–1972.
35Святой Бернард Клервоский, Liber de gradibus humilitatis et superbiae (ок. 1124 года), критическое издание: PL 182, 941–972; перевод Sources Chrétiennes 647, Cerf, 2022. Первое большое богословское сочинение Бернарда, написанное ок. 1124 года, когда ему было за тридцать.
36Святой Франциск Сальский, Духовные собеседования, изд. Анси, т. VI, Приложение I, пьеса Б («О пяти степенях смирения»).
40Святой Франциск Сальский, Духовные собеседования, изд. Анси, т. VI, Приложение I, пьеса Б («О пяти степенях смирения»).
41Святой Франциск Сальский, Духовные собеседования, изд. Анси, т. VI, Приложение I, пьеса Б («О пяти степенях смирения»).
42Святая Жанна де Шанталь (1572–1641), цитируемая святым Альфонсом Лигуори, Искусство любить Иисуса Христа, изд. Saint-Paul, с. 161 (сверка 5 октября 2026 года: текст слово в слово). Первичный источник, данный Лигуори в примечании: Собеседования на отдыхе и на собраниях Общины, XIX (Жизнь и Сочинения, II, 284–285 — «его всегда находят ниже, чем можно было бы положить»).
43Святой Франциск Сальский, Духовные собеседования, изд. Анси, т. VI, Приложение I, пьеса Б («О пяти степенях смирения»).
44Святой Франциск Сальский, Духовные собеседования, изд. Анси, т. VI, Приложение I, пьеса Б («О пяти степенях смирения»).
45Фома Кемпийский, О подражании Христу, книга III, гл. VII (пер. Ламенне; нумерация параграфов разнится по изданиям). Текст проверен по изданию Ламенне.
46Святая Тереза Авильская, цитируемая святым Альфонсом Лигуори, Искусство любить Иисуса Христа, изд. Saint-Paul, с. 163 (сверка 5 октября 2026 года: текст слово в слово). Первичный источник, данный Лигуори в примечании: Путь совершенства, гл. 15, п. 6–7 («Начинают стяжать свободу, неважно, говорят ли о нас худо или хорошо»). Близкая формулировка в Практике любви к Иисусу Христу (древний текст, Библиотека): «начинают стяжать свободу духа и уже не смущаться, говорят ли о себе хорошо или худо».
47Святой Франциск Ассизский, Наставления, XX, 2. Критическое издание: Opuscula Sancti Patris Francisci Assisiensis, Quaracchi, 1949; французский перевод: Saint François d'Assise — Documents, Éditions Franciscaines, 1968, с. 26–44.
48Изречение, приписываемое святому Филиппу Нери, переданное П. Дж. Баччи, Vita di S. Filippo Neri, Рим, 1622, книга II, гл. XVII, п. 22 — место сверено по изданию 1745 года (оцифровка archive.org, контроль 5 октября 2026 года), несущему на полях «22»: «In oltre gli dispiaceva sommamente, che le persone si scusassero, dicendo, che uno, il quale veramente voglia diventar Santo, non si dee (toltone alcuni casi) mai scusare, ma sempre rendersi in colpa, ancorchè non sia vero quello, di che è corretto» («ему в высшей степени не нравилось, когда оправдывались: кто хочет поистине стать святым, тот не должен, за вычетом некоторых случаев, никогда оправдываться, но всегда признавать себя виновным, даже когда упрёк неоснователен»). Место подтверждено цитатой, которую приводит святой Альфонс Лигуори, Искусство любить Иисуса Христа, изд. Saint-Paul, с. 162 (отрывок найден также в Практике любви к Иисусу Христу, древнем тексте Библиотеки: «никогда не должен оправдываться, даже если обвинение ложно»).
49Святая Фаустина Ковальская, Дневник — Божие милосердие в моей душе, § 66 (§ сверен слово в слово с французским текстом, Библиотека, 4 октября 2026 года). Французское издание: Marians de l'Immaculée Conception; изд. Hovine, 1985. Дневник писан между 1934 и 1938 годами.
50Досточтимая Марта Робен (1902–1981), Дневник: декабрь 1929 — ноябрь 1932, Éditions Foyer de Charité, 2012, с. 36 — отсылка подкреплена внутренним сборником Les paroles de la vie éternelle (раздел «Самопознание · Смирение»), цитирующим ту же фразу на той же странице; существование издания и даты Дневника подтверждены, печатный текст здесь не сверен: цитата удержана в степени «цитируемая отсылка, дословный текст с печатным не пересличен». Признана досточтимой папой Франциском 7 ноября 2014 года.
51