Познание Любви Божией, рождающее доверие

Католическая духовность признаёт два корня всякой серьёзной внутренней жизни: познание себя, рождающее смирение, и познание Бога, рождающее надежду и доверие. Оба идут вместе. Святой Августин уже молился: «Noverim me, noverim te» — «Да познаю себя, да познаю Тебя»^[4]. Святая Екатерина Сиенская принимает от Вечного Отца ещё более радикальную формулу: «Знаешь ли ты, дочь Моя, кто ты и кто Я? Ты — та, которой нет. Я — Тот, Кто есть»^[5]. Итак, познание развёртывается в промежутке между двумя безднами: бездной нашего тварного ничтожества и бездной Божественной полноты.

Почему доверие не спонтанно

Всё сказанное выше состоятельно лишь в том случае, если «познать» Любовь Божию означает действительно поверить в неё, то есть извлечь из этого практические следствия вплоть до сознания греха. А всеобщий духовный опыт говорит об обратном: как только душа осознаёт свою нищету, её первой реакцией становится сомнение, что Бог ещё может её любить. «Часто, когда погружаешься в бездну нашей нищеты, начинаешь сомневаться в милосердии Божием» — таково затруднение, общее для всех духовных путей, которое становится собственным кризисом продвинувшейся души. Интеллектуального познания бесконечной Любви потому недостаточно: нужно ещё, чтобы оно пронзило чувство, водворилось в сердце, стало рефлексом в мгновение, следующее за падением.

Именно это имеет в виду отец Жан д'Эльбе в книге Croire à l'Amour — основополагающей книге по этому вопросу, — когда анализирует сопротивление тому, чтобы поверить, что ты любим:

_«Так часто нам говорили о наших нищетах. Нам говорили, и справедливо, что мы нищи; а потом об Иисусе нам говорили, да, что Он благ, но недостаточно — что Он дивно благ, бесконечно благ, бесконечная любовь. Нам не говорили, настаивая, что Он Спаситель прежде, чем Судия, и что в Сердце Божием справедливость и мир облобызались. […] Я не говорю вам: "Вы слишком верите в вашу нищету". Мы ещё гораздо более нищи, чем нам видится. Но я говорю вам: "Вы недостаточно верите в милосердную Любовь". Нужно иметь доверие не вопреки нашим нищетам, а из-за них, ибо именно нищета влечёт Милосердие». _ — Отец Жан д'Эльбе, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, с. 49–50^[6]

Замок недоверия

Этот диагноз — «вы недостаточно верите в милосердную Любовь» — не снисхождение; наоборот. Он обличает духовную лень, принимающую форму ложного смирения. Верить, что ты слишком нищ, чтобы Бог мог тебя любить, — значит молчаливо решать, что мера нашего греха больше меры Его милосердия. Это значит, не замечая того, подменять своим судом суд Божий: Бог говорит нам, что любит нас бесконечно; мы отвечаем Ему, что это неразумно.

Католическая традиция называет это грехом против надежды, и Катехизис Католической Церкви квалифицирует его сурово: «Первая заповедь касается также грехов против надежды, каковы отчаяние и самонадеянность: через отчаяние человек перестаёт надеяться от Бога на своё личное спасение, на помощь для его достижения или на прощение своих грехов. Он противится благости Божией, Его справедливости — ибо Господь верен Своим обетованиям — и Его милосердию» (ККЦ § 2091)^[7]. Недоверие, стало быть, не разновидность смирения: это, собственно говоря, противоположность веры, поскольку вера есть согласие с правдивостью Бога.

Великая интуиция духовности доверия состоит в том, что эти две бездны — бездна человеческого ничтожества и бездна Божественной Любви — не противостоят друг другу. Они влекут друг друга и измеряются одна другою. Чем больше душа познаёт свою нищету, тем больше она может познать Любовь Божию, ибо эта Любовь есть именно Любовь, снисходящая, отдающая Себя тому, что есть ничто. И чем больше она познаёт эту Любовь, тем больше у неё света, необходимого, чтобы видеть собственную нищету, не отчаиваясь.

«Двойная бездна» в христианской мистике

Классическая формула принадлежит святой Ангеле из Фолиньо (ок. 1248–1309), францисканской терциарке, великой мистикессе Средневековья, канонизированной equipollenter папой Франциском в 2013 году^[8]. В своей Книге видений и наставлений, продиктованной её собрату-францисканцу брату Арнольду в конце XIII века, она пишет:

«Вот всё совершенство: познать себя! познать Бога! Высшая необходимость, господствующая над всякой необходимостью! Быть вечно склонённой над двойной бездной — вот моя тайна!» — Святая Ангела из Фолиньо, Книга видений и наставлений, глава 57^[9]

Та же интуиция встречается в других формах: «Ты — та, которой нет, Я — Тот, Кто есть» у Екатерины Сиенской, «познай себя, познай Бога» у Августина и вся сократическая традиция, воспринятая Отцами. Это не новшество XIX века: это сама структура христианского духовного познания.

Почему наша нищета влечёт Любовь

Движение Божественной Любви к человеческой нищете — не тягостное снисхождение: оно есть её основание действовать. Святой Фома Аквинский устанавливает это в Сумме теологии с решающей точностью, ставя вопрос utrum misericordia sit maxima virtutum — «является ли милосердие величайшей из добродетелей?»: он отвечает, что оно есть «собственное Богу», и что именно в милосердии Божественное всемогущество проявляется наивысшим образом, ибо «миловать почитается собственным Богу, и именно в этом преимущественно проявляется Его всемогущество»^[10].

Святой Августин дал определение, отметившее латинскую патристику: «что такое милосердие, как не сострадание нашего сердца к нищете другого» (quid est autem misericordia nisi alienae miseriae quaedam in nostro corde compassio)^[11]. Схоластика воспримет этот анализ. Отец д'Эльбе удерживает его как руководящий образ: «это слово "милосердие" — miseris cor dare — сердце, отдающее себя несчастным, сердце, питающееся нищетами, сжигая их»^[12].

Следствие парадоксально, но строго дедуктивно: чем нищее душа, тем больше она — поприще приложения Божественного милосердия. Слова Иисуса Своим доверенным лицам высказывают это — со степенями авторитетности, которые не следует смешивать: святая Фаустина, канонизированная в 2000 году, чей Дневничок питает одобренное Церковью почитание; сестра Хосефа Менендес и Елизавета Киндельманн, чьи писания — разрешённые к распространению — относятся к частным откровениям, сверхъестественный характер которых Церковью не был провозглашён:

_«Успокойся, дочь Моя, именно через такую нищету Я хочу явить могущество Моего Милосердия». _ — Иисус святой Фаустине Ковальской, Дневничок, § 133^[13]

_«Разве ты не знаешь, Хосефа, что чем нищее души, тем больше Я их люблю! Если ты больше, чем другая, похитила Моё Сердце, то из-за твоей малости и твоей нищеты». _ — Иисус сестре Хосефе Менендес, Призыв к Любви, Дело Святейшего Сердца^[14]

_«Я знаю твоё несовершенство и твою нищету, дочь моя. Но это не должно уменьшать твоё постоянство, ибо это ещё одна причина рассчитывать на мою любовь с большим преданием себя». _ — Иисус Елизавете Киндельманн, Пламя Любви Непорочного Сердца Марии^[15]

Miseris cor dare: благочестивая глосса, воспринятая святыми

То же убеждение засвидетельствовано у святых, глубже всего сознававших свою малость. Святая Фаустина (1905–1938), апостол Божьего Милосердия, молится почти юридическими словами:

_«Всё доброе, что есть во мне, — всё Твоё, Господи. Но поскольку я мала и нища, я имею право рассчитывать на Твоё бесконечное Милосердие». _ — Святая Фаустина Ковальская, Дневничок, § 237^[16]

Мать Ивонна-Эме де Малеструа (1901–1951), августинская монахиня-мистикесса XX века, чьё дело беатификации было открыто в епархии Ванн после её смерти^[17], пишет в том же духе:

_«Именно потому, что я слаба и ничтожна, Он избрал меня, дабы Его милосердие и Его всемогущая благость были возглашены во весь голос». _ — Мать Ивонна-Эме де Малеструа, Духовные писания, François-Xavier de Guibert, 2011, с. 60^[18]

Эта логика благодати в обратной пропорции достоинству — не сентиментальная выдумка. Она в точности воспроизводит учение апостола Павла: «А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим 5, 20) и «когда я немощен, тогда силён» (2 Кор 12, 10).

Прямое следствие этой структуры состоит в том, что христианскому доверию нельзя поставить никакого разумного предела. Если бы предметом доверия были наше достоинство, наше постоянство или наши заслуги, оно должно было бы меняться вместе с нашим состоянием. Но его предмет — Сам Бог, а Бог не меняется: «Бог есть любовь» (1 Ин 4, 16), в вечном настоящем.

Столь же великое, сколь глубока нищета

Отец д'Эльбе формулирует это соответствие словами, ставшими классическими во французской духовности XX века:

_«…больше, чем безмерное доверие, больше, чем безумное доверие: полное доверие, то есть доверие столь же великое, как его слабость, столь же великое, как его нищета. Очевидно, когда видишь себя столь недостойным, столь малодушным, падающим каждое мгновение, как не быть искушаемым против доверия? […] Его милосердная Любовь безгранична, Его милосердие бесконечно. Вот почему вы можете и должны жить этим учением, открывающим самым нищим Царство Небесное, а самым бедным — путь святости». _ — Отец Жан д'Эльбе, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, с. 54–55^[19]

Та же мера встречается, короче, в молитве святой Терезы из Лизьё (1873–1897), сделавшей её матрицей всего своего «малого пути»:

_«Я чувствую, что если бы, по невозможному, Ты нашёл душу слабее, меньше моей, Тебе было бы приятно осыпать её ещё большими милостями, если бы она предавалась с полным доверием Твоему бесконечному милосердию». _ — Святая Тереза из Лизьё, История одной души, Рукопись Б, в Полном собрании сочинений, Cerf/DDB, 2004, с. 232^[20]

Для сомневающегося Беседы Марселя Вана — рассказ о частном откровении, сверхъестественный характер которого Церковью не был провозглашён, — передают этот диалог, приписываемый Терезе после её смерти. Ван (1928–1959), молодой вьетнамский монах-редемпторист, чьё дело беатификации было открыто в епархии Белле-Арс 26 марта 1997 года^[21], принимает в нём эти слова:

_«О! дорогой младший брат, как ты слаб! Но благодаря твоей слабости тебя будут баловать больше, и ты получишь большие знаки любви». _ — Святая Тереза Младенца Иисуса Марселю Вану, Беседы, Amis de Van, 2017, с. 121^[22]

Пари отца д'Эльбе: «Лишь бы вы шли к Нему»

Естественное возражение: «это слишком прекрасно, чтобы быть правдой». Отец д'Эльбе называет его и отвечает:

«Есть нечто странное: даже самые прекрасные души, горящие желанием быть в Сердце Иисусовом, не хотят верить, что доверие — ключ, который откроет им туда дверь. […] Сколько раз мне говорили: "Это слишком прекрасно, чтобы быть правдой". А я отвечаю: "Иисус достаточно дорого купил, ценой всей Своей крови, право принести нам на землю нечто слишком прекрасное". Так что же? Он зовёт меня таким, каков я есть? Я могу идти к Нему со всеми моими нищетами, моими слабостями? Он исправит то, что я сделал плохо? Он восполнит все мои недостатки? Да, лишь бы вы шли к Нему, лишь бы вы рассчитывали на Него, лишь бы вы всего ждали от Него […]» — Отец Жан д'Эльбе, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, с. 85–86^[23]

Условие — не предварительное совершенство. Это направление, движение «идти-к», предполагающее лишь минимум доверия, необходимый, чтобы решить вернуться.

«Грех недоверия оскорбляет больше, чем сто грехов слабости»

Самый разительный критерий этого учения — афоризм, который д'Эльбе приписывает общему опыту святых:

_«Грех недоверия оскорбляет и огорчает Иисуса больше, чем сто грехов слабости». _ — Отец Жан д'Эльбе, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, с. 74^[24]

Это высказывание — не риторическая провокация. Оно описывает различие природы между проступком хрупкости (который ранит Бога, но не посягает на Его Любовь) и проступком недоверия (который в миниатюре утверждает, будто Бог не истинно милосерден). Первое относится к плоти, второе — к духу. Святой Фома Аквинский уже ясно различал этот пункт: отчаяние — не тягчайший из грехов сам по себе — неверие и ненависть к Богу тяжелее, — но оно опаснейшее для нас (periculosior): «ибо надеждою мы отвращаемся от зол» (quia per spem revocamur a malis); с отнятием надежды человек стремглав бросается в пороки^[25].

В этом смысле говорит Иисус в Беседах Марселя Вана:

_«Никогда грех не оскорбляет Мою Любовь; нет решительно ничего, что оскорбляло бы Мою Любовь, кроме недостатка доверия к Моей Любви». _ — Иисус Марселю Вану, Беседы, Amis de Van, 2017, с. 346^[26]

Это слово, как будет видно дальше, следует поместить в его точный контекст: оно не отрицает объективную тяжесть смертного греха, но подчёркивает, что разрушительным грех делает именно разрыв отношения доверия, а не один материальный акт.

Вероучительное свидетельство Луизы Пиккарреты о доверяющих душах

То же учение подтверждается писаниями Луизы Пиккарреты (1865–1947), Служительницы Божией, чьё дело получило Nulla Osta Дикастерии вероучения в июне 2024 года^[27]. 10 апреля 1912 года она принимает эти слова Иисуса:

_«Дочь Моя, души, которые ярче всего засияют, как драгоценные камни, в Венце Моего Милосердия, — это самые доверяющие души. Ибо чем больше они доверяют, тем больше дают простора Моему Милосердию, чтобы излить в них все благодати, какие Оно хочет. Напротив, души, не имеющие истинного доверия, дуются на Мои Благодати, остаются бедными и плохо снаряжёнными, тогда как Моя Любовь остаётся замкнутой и много страдает. […] Словом, доверяющие души — те, в которые Я изливаю больше всего Мою Любовь, те, которые принимают больше всего Благодатей и которые богаче всех». _ — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 11, 10 апреля 1912 года^[28]

Образ — дать простор Милосердию — в точности выражает богословскую логику благодати: она обусловлена не нашим достоинством, а нашей открытостью, а доверие — это именно то, что открывает.

Если доверие — условие принятия Любви Божией, то его противоположность — недоверие — есть первый и тягчайший из духовных проступков. Католическая традиция опознаёт в нём корень первородного греха и высшую точку противостояния Богу.

Адам: первый страх перед Богом

Основополагающий рассказ — это Бытие 3. После греха Бог зовёт человека: «Адам, где ты?» (Быт 3, 9). Вместо того чтобы вернуться к Нему, Адам отвечает: «Голос Твой я услышал в раю, и убоялся, и скрылся» (Быт 3, 10). Это не только стыд наготы: это, как подчёркивает отец д'Эльбе, первый акт недоверия к Богу, грядущему на поиски грешника.

Святой Бернард, толкуя Песнь Песней, учит должному месту страха: Бога должно чтить как Отца, бояться как Господа, но любить как Жениха — и любовь берёт верх, ибо «страх рабский, доколе любовь не освободила его»^[29].

Христианское движение, стало быть, состоит не в упразднении всякого страха — сыновний страх остаётся даром Святого Духа (Ис 11, 2; ККЦ § 1831), — а в переходе от рабского страха (боязни наказания) к сыновнему страху (боязни ранить любимого Отца). Катехизис описывает этот переход в § 1828: христианин, движимый любовью, «стоит перед Богом уже не как раб, в рабском страхе, […] но как сын, отвечающий на любовь»^[30].

Иуда: отчаяние как высший отказ

Новозаветный архетип недоверия — Иуда, не столько из-за его предательства (Пётр тоже предал), сколько из-за его отказа поверить в прощение. Святая Екатерина Сиенская (1347–1380), Учитель Церкви, принимает от Вечного Отца это решающее объяснение:

_«Судить свою нищету большей, чем Моё милосердие, — вот грех, который не прощается ни в сем веке, ни в будущем. Душа отвергла, презрела Моё милосердие; и этот грех больше всех тех, что она совершила. Отчаяние Иуды оскорбило Меня больше и было тягостнее для Сына Моего, чем само его предательство. Человек осуждается прежде всего за то, что ложно рассудил свой грех большим, чем Моё милосердие». _ — Вечный Отец святой Екатерине Сиенской, Диалог, гл. 37^[31]

Это в точности то, что Катехизис называет грехом против Святого Духа: «милосердие Божие не знает границ, но тот, кто намеренно отказывается принять милосердие Божие через покаяние, отвергает прощение своих грехов и спасение, предлагаемое Святым Духом. Такое ожесточение может привести к конечному нераскаянию и к вечной гибели» (ККЦ § 1864)^[32]. Непростительный грех, стало быть, — не грех, который Бог отказывается простить: это грех, состоящий в отказе от того, чтобы Бог простил.

Святая Екатерина Сиенская о худшем из грехов

Анализ Екатерины подтверждается всей духовной традицией. Святой Альфонс Лигуори, Учитель Церкви, описывает тот же механизм в своей Практике любви к Иисусу Христу: демон склоняет душу то к самонадеянности, то к отчаянию; после падения он внушает ей недоверие, чтобы вырвать у неё доверие, и именно утраченное доверие открывает дверь новым падениям^[33].

Недоверие, стало быть, — не просто один грех среди других: оно готовит и ускоряет все остальные. Это в точности динамика, описанная святой Екатериной Сиенской, когда она пишет, что первое падение само по себе никогда не губит душу, — губит её отказ подняться.

Главная причина недоверия, в анализе духовной традиции, — не нравственная извращённость: это интеллектуальная ошибка о лике Бога. Прежде чем ввериться Богу, нужно знать, кто Он.

«Трагическое недоразумение» по отцу д'Эльбе

Отец д'Эльбе говорит о «трагическом недоразумении между Богом и нами»: мы проецируем на Бога собственные механизмы — гнев перед оскорблением, отстранённость перед разочарованием, отвержение перед презрением, — тогда как Бог есть именно Тот, чья Любовь действует не по этим человеческим логикам. Святой Жан-Мари Вианней, Арсский кюре (1786–1859), покровитель священников, формулирует эту ошибку со своей крестьянской немногословностью:

_«Есть люди, наделяющие Вечного Отца жестоким сердцем. О! Как они ошибаются! Вечный Отец, чтобы обезоружить Своё правосудие, дал Своему Сыну сердце чрезмерно благое: не дают того, чего не имеют». _ — Святой Жан-Мари Вианней, Мысли, Artège, 2015, с. 10–11^[34]

Довод строго богословский: если Сын единосущен Отцу и если Сердце Сына явно преизобилует нежностью к грешникам (прощённая грешница, благоразумный разбойник, возвращение блудного сына, кающаяся Мария Магдалина), то таков и Отец. У Бога не два лица.

Арсский кюре и Божественное милосердие в приходском служении

Служение Арсского кюре (который в последние годы проводил в исповедальне до шестнадцати–восемнадцати часов в день) неотделимо от этого убеждения. Его чаще всего цитируемое слово подытоживает опыт:

_«Благой Бог ждёт нас в молитве, как добрая мать ждёт своё дитя; Он принимает нас с любовью. […] Господь наш всегда здесь, в дарохранительнице; Он ждёт, чтобы мы пришли навестить Его». _ — Святой Жан-Мари Вианней, Катехизисы, в Мыслях, Artège, 2015^[35]

Арсский кюре был канонизирован в 1925 году и провозглашён Пием XI покровителем приходских священников всего мира^[36]. Его пастырская практика — прямое применение учения о доверии.

Диалог Марселя Вана с Иисусом о страхе душ

Мистический диалог Марселя Вана с Иисусом, датируемый 1942–1946 годами, продолжает этот анализ особенно явно. Ван, вьетнамский монах-редемпторист (умерший в плену в лагере Йенбинь в 1959 году), спрашивает, почему столько душ боятся Бога, тогда как сам он испытывает Иисуса как безоговорочную сладость:

«Как получается, что я слышу, как некоторые братья говорят, что очень боятся Тебя? Маленький Иисус, каково же Твоё обращение с другими душами, что они так боятся Тебя? Ибо если бы Ты обращался с ними, как со мной, я спрашиваю, кто ещё мог бы бояться Тебя, ведь Ты столь благ, столь кроток, находя удовольствие лишь в том, чтобы любить. […] Тебе ни разу не случалось бранить меня, а между тем находятся души, боящиеся Тебя. Может, потому, что Ты обращаешься с каждой душой по-разному?» — Марсель Ван Иисусу, Беседы, Amis de Van, 2017, с. 126–127^[37]

Иисус отвечает пространно, и этот отрывок — один из самых размышляемых в современной духовности:

_«Да, Марсель, это весьма странно. Мне Самому это кажется странным, и Я не понимаю, почему множество душ так боится Меня. Они так боятся, что не осмеливаются даже открыть уста, чтобы обратить ко Мне слово дружбы. А между тем Я веду Себя с этими душами точно так же, как с тобой самим. […] Боятся, потому что хотят бояться, ибо Я не делаю ничего такого, что могло бы кого-либо устрашить. И если бы Моя любовь захотела сеять ужас среди людей, она уже не заслуживала бы имени Любви. Если в присутствии любви эти души продолжают бояться, то для них Моя любовь — не любовь». _ — Иисус Марселю Вану, Беседы, Amis de Van, 2017, с. 127–128^[38]

Диагноз нравственный не менее, чем богословский: страх перед Богом, когда он не сыновний страх, в действительности есть недостаток любви. Кто любит — не боится; это в точности учение первого послания святого Иоанна: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» (1 Ин 4, 18).

XIX и XX века видят появление созвездия мистиков, передающих это учение с особой силой. Отец д'Эльбе говорит о «малых апостолах милосердной Любви». Ни одно из этих имён не изолировано: они образуют духовную цепь, в которой одни явно ссылаются на других.

Святая Тереза из Лизьё (1873–1897), малый путь

Кармелитка из Лизьё, умершая в 24 года, Учитель Церкви с 1997 года^[39], Тереза Мартен сформулировала в терминах духовного детства учение о доверии как прямом доступе к святости. Её малый путь — выражение, которое она сама употребляет в Рукописи В, — покоится на убеждении, что самые малые души могут достичь величайших благодатей, если предадутся без остатка.

На смертном одре, в 1897 году, она пишет аббату Бельеру:

_«Благой Бог гораздо лучше, чем мы думаем». _ — Святая Тереза из Лизьё, Письмо аббату Бельеру, 21 июня 1897 года (LT 247)^[40]

А в письме от 17 сентября 1896 года сестре Марии:

«[…] чем слабее, без желаний и без добродетелей, тем пригоднее для действий этой Любви попаляющей и преображающей. […] Только доверие и ничего, кроме доверия, должно вести нас к Любви…» — Святая Тереза из Лизьё, Письмо сестре Марии Святейшего Сердца, 17 сентября 1896 года (LT 197)^[41]

Её учение было официально воспринято Иоанном Павлом II в апостольском послании Divini amoris scientia от 19 октября 1997 года при её провозглашении Учителем: «Тереза из Лизьё воссияла […] наукой Божественной любви»^[42].

Сестра Бенинья Консолата Ферреро (1885–1916)

Итальянская монахиня Ордена Посещения, умершая в 31 год в Комо, Бенинья Консолата Ферреро менее известна, но в приписываемых ей писаниях Иисус явно называет её «апостолом Моего милосердия». Полученное ею слово синтезирует всё учение:

_«Ты — апостол милосердия Божия. […] Итак, пиши, Моя Бенинья, что главное, чего Я желаю, чтобы знали, — это что Я весь любовь, и что величайшая боль, какую можно причинить Моему Сердцу, — сомневаться в Моей благости». _ — Иисус сестре Бенинье Консолате Ферреро, послания от 25 октября и 27 мая 1915 года^[43]

Согласно Беседам Марселя Вана, Иисус просит Вана делать «то же дело, что сестра Бенинья»^[44].

Сестра Хосефа Менендес (1890–1923)

Испанская монахиня Святейшего Сердца, умершая в 33 года в Пуатье, Хосефа Менендес принимает в течение последних четырёх лет своей жизни серию сообщений Иисуса, которые будут изданы под заглавием Призыв к Любви^[45]. Книга, опубликованная в 1938 году, получила значительное распространение^[46].

Среди наиболее цитируемых слов:

_«Да утвердит тебя вид твоей нищеты в смирении, но да не коснётся никогда твоего доверия». _ — Иисус сестре Хосефе Менендес, Призыв к Любви, с. 408^[47]

_«Да не забывают они никогда, что Я предпочёл их столь многим другим не из-за их совершенства, а из-за их нищеты… Я весь Любовь, и огонь, Мною владеющий, сжигает все их слабости». _ — Иисус сестре Хосефе Менендес, Призыв к Любви, с. 238^[48]

Святая Фаустина Ковальская (1905–1938), Божье Милосердие

Польская монахиня конгрегации Сестёр Богоматери Милосердия, канонизированная Иоанном Павлом II 30 апреля 2000 года^[49], Фаустина — главный апостол Божьего Милосердия XX века. Её Дневничок (1934–1938), полностью опубликованный в 1981 году после снятия в 1978 году Нотификации Священной Канцелярии 1959 года^[50], стал одним из самых читаемых духовных писаний современного католического мира.

_«О Иисус, когда я размышляю о даре Вашей Крови, я радуюсь её бесценному достоинству, ибо одной капли хватило бы для всех грешников. […] Поэтому каждая душа должна иметь доверие к страстям Господним, доверие к Его милосердию. Бог не отказывает в Своём Прощении никому. Небо и земля могут измениться, но Милосердие Божие не истощится никогда». _ — Святая Фаустина Ковальская, Дневничок, § 72^[51]

Чтимый образ Христа «Иисус, уповаю на Тебя» (Jezu, ufam Tobie), написанный по видениям Фаустины Эугениушем Казимировским в 1934 году, ныне находится в святилище Вильнюса. Он подытоживает одной формулой всю духовность: доверие как простейший и радикальнейший акт души.

Марсель Ван (1928–1959), «младший брат»

Вьетнамский монах-редемпторист, умерший в плену в лагере Йенбинь в 1959 году, Марсель Ван ведёт с 17-летнего возраста мистический диалог с Иисусом, Девой Марией и Терезой из Лизьё. Служитель Божий, его дело беатификации было открыто в епархии Белле-Арс в 1997 году^[52]; сверх этого установленного факта ни формальное признание сверхъестественного характера, ни римская позиция о его писаниях не засвидетельствованы проверяемым источником.

Его духовность — в точности духовность Терезы из Лизьё, от которой, по его словам, он принимает духовную миссию: «малый путь», доверие, острое сознание своей слабости, детский диалог с Иисусом. Именно в Беседах находятся некоторые из самых разительных слов о Любви Божией, в частности те, которые мы приведём дальше о тайне ада.

Отец Жан д'Эльбе и вероучительная передача

Отец Жан Сердца Иисусова д'Эльбе — тот, кто синтезирует и передаёт эту духовность в своей книге Croire à l'Amour, опубликованной в 1969 году в Téqui и много раз переиздававшейся (эталонное издание: Téqui, 2007), переведённой на английский под заглавием I Believe in Love (Sophia Institute Press, 2001).

Д'Эльбе никогда не представляет себя мистиком, а лишь передатчиком. Он обильно цитирует Терезу из Лизьё, Фаустину, Хосефу Менендес, Екатерину Сиенскую, Арсского кюре. Для широкой франкоязычной католической публики XX века он совершает вероучительный синтез доверия^[53].

Учение о доверии, доведённое до предела, встречает самое трудное возражение: как совместить бесконечную Любовь Божию и реальность ада? Если Любовь безгранична, как могут души быть погибшими? Духовность доверия не отрицает ада — Церковь исповедует его реальность и вечность от символа Firmiter IV Латеранского собора (1215), и Катехизис напоминает о них (§§ 1033–1037)^[54], — но предлагает его особое прочтение, совместно удерживающее человеческую свободу и верность Божественной Любви.

Доверие, от которого демон должен отчаяться

Центральный отрывок — длинный диалог Иисуса с Марселем Ваном, где Иисус уточняет условия осуждения:

_«Младший брат, ты прав, что так думаешь, но, к несчастью, люди этого не понимают. Если бы люди могли понять, что Любовь любит их бесконечно, ни одна душа не попала бы в ад. Воистину, демон не имеет никакой власти вырвать душу из Моих рук; всё, что он может, — довести людей до падения в грех. Однако если душа больше не имеет доверия к Моей бесконечной любви, тогда, естественно, демону очень легко завладеть этой душой». _ — Иисус Марселю Вану, Беседы, Amis de Van, 2017, с. 345^[55]

Иисус идёт дальше:

_«Любовь любит бесконечно, она бесконечно справедлива. […] Достаточно простого взгляда доверия, брошенного на Меня, чтобы вырвать грешные души из когтей демона. Даже если бы душа уже стояла у врат ада, ожидая последнего вздоха, чтобы туда упасть, если в этом последнем вздохе есть хоть малейшая степень доверия к Моей бесконечной Любви, этого ещё будет достаточно, чтобы Моя Любовь привлекла эту душу в объятия Троицы; поэтому Я говорю, что людям может быть очень легко взойти на небо, тогда как им может быть очень трудно и даже бесконечно трудно упасть в ад; ибо никогда Любовь не может терпеть, чтобы душа так легко погибла». _ — Иисус Марселю Вану, Беседы, Amis de Van, 2017, с. 346–347^[56]

В итоге этого диалога Бесед: даже демон должен был бы отчаяться в душе, в которой ещё остаётся слово «доверие»^[57]. Механизм строго богословский: благодать не навязывается, она принимается; доверие — акт, которым душа открывается благодати; пока есть доверие, есть открытость, а пока есть открытость, бесконечная Любовь может спасти.

Мария Марселю Вану: Бог никогда не употребляет жёстких слов

В другом отрывке Бесед, датируемом тем же периодом, Дева Мария объясняет Марселю Вану, почему Бог никогда не действует с жёсткостью, даже по отношению к демону:

_«Бог в трёх Лицах — воистину бесконечно благой Отец […]. Ты должен знать, что твой истинный Отец ненавидит только грех, а не грешников; поэтому Он являет Себя воистину благим даже к демону. Однако в отношении его греха Он должен действовать по справедливости. […] Дитя моё, никогда, решительно никогда Я не говорю с демоном жёстко. Так же и Троица никогда не употребляет жёстких слов, говоря с демоном. Демон воистину достоин жалости, но поскольку он никогда не примет этой жалости, он должен будет так страдать вечно». _ — Дева Мария Марселю Вану, Беседы, Amis de Van, 2017, с. 357–358^[58]

Этот отрывок — один из самых требовательных к принятию. Он нисколько не отрицает католическое учение о вечности ада: он предлагает его прочтение, в котором вечность мучения есть вечное эхо свободного отказа осуждённой души, а не действие Бога-мстителя. Классическое богословие формулировало это иначе: poena damni (мука лишения, лишение Бога) и poena sensus (мука чувства) вытекают из окончательного отвращения воли от Бога, а не из добавленного извне наказания. Граница чёткая: не следует ни молиться за демона, ни питать к нему опасную жалость — сострадание перед тайной этого вечного отказа ничего не меняет в вечности этого отказа.

Ад остаётся вечным через свободный отказ, а не через недостаток Любви

Это прочтение согласно с учительным наставлением Катехизиса Католической Церкви, подчёркивающего в § 1033, что «умереть в смертном грехе, не раскаявшись в нём и не приняв милосердную любовь Божию, означает остаться отделённым от Него навсегда по нашему собственному свободному выбору»^[59]. А в § 1037: «Бог никого не предопределяет к аду; для этого нужны добровольное отвращение от Бога (смертный грех) и упорство в нём до конца»^[60].

Итак, ад существует — учение ясное и учительно определённое, — но его конечная причина никогда не недостаток Любви Божией: она в добровольном отказе верить прощающей Любви и в упорстве в нём до конца.

Учение о доверии доводит эту интуицию до последних следствий: если гибель души зависит не от материального греха, а от добровольного отказа верить прощающей Любви, то пока остаётся акт доверия, остаётся путь возвращения.

Пастырская предосторожность: слово, передаваемое с рассуждением

Сам Иисус в Беседах предупреждает Марселя Вана, что это слово нельзя обращать ко всем душам без различения:

_«Однако, младший брат, эти слова не должны быть являемы всем душам без различения; делать это нужно с осторожностью, из опасения, что некоторые души, узнав это, закоснеют во зле, чтобы затем утратить доверие ко Мне и не иметь больше никакого доверия». _ — Иисус Марселю Вану, Беседы, Amis de Van, 2017, с. 347^[61]

Предупреждение вероучительно важно. Оно вторит пастырскому правилу Катехизиса, напоминающему, что проповедь о милосердии не должна ослаблять проповедь о тяжести греха. Иначе слово о доверии становится тем, что древние богословы называли самонадеянностью (ККЦ § 2092): обратной формой отчаяния, в которой душа рассчитывает на Божественное милосердие без обращения и усилия^[62].

Критерий рассуждения, стало быть, таков: к кому обращаешься? Душе скрупулёзной, парализованной страхом, не смеющей больше молиться после каждого падения, нужно повторять с д'Эльбе, что «грех недоверия оскорбляет больше, чем сто грехов слабости». Душе самонадеянной, позволяющей себе грех, потому что «Бог всё прощает», нужно повторять со святым Павлом: «Что же скажем? оставаться ли нам во грехе, чтобы умножилась благодать? Никак!» (Рим 6, 1–2). Оба слова истинны; обращены они не к тем же душам.

Удержание учения о чистилище в духовности доверия — это то, что не даёт соскользнуть в духовный лаксизм. Если ада трудно достичь, пока остаётся доверие, то чистилище, напротив, строго несомненно для всех, кто не завершит на земле своё очищение.

Святой Фома: «мука чистилища превосходит всякую муку сей жизни»

Святой Фома Аквинский устанавливает в своём Комментарии на Сентенции, что малейшая мука чистилища превосходит величайшую муку сей жизни:

_«Малейшая мука Чистилища превосходит величайшую муку сей жизни». _ — Святой Фома Аквинский, Scriptum super Sententiis, книга IV, дистинкция 21, вопрос 1, артикул 1, quaestiuncula 3^[63]

Фоминский довод строг: мука соразмерна тяжести расстройства, а всякий неочищенный простительный грех составляет объективное расстройство в божественном порядке. Святой Августин уже утверждал это в Enarrationes in Psalmos: «Этот огонь будет страшнее всего, что человек может претерпеть в сей жизни»^[64].

Дионисий Картузианец и свидетельство усопшего

Дионисий Картузианец (1402–1471), рейнский богослов, почитаемый одним из великих представителей поздней картузианской мистики, учит в трактате De quatuor hominis novissimis («О четырёх последних», ст. 53), что в сравнении с малейшей мукой чистилища все мучения мира — как утешения^[65].

Мистическая традиция умножила сходящиеся видения и свидетельства: святая Екатерина Генуэзская в своём Трактате о Чистилище (XV век), святая Фаустина в своём Дневничке (видения чистилища), Мария Симма в XX веке (свидетельства, местное церковное принятие которых остаётся задокументировать)^[66]. Все описывают очищение реальное, напряжённое и болезненное, ибо сжигается само несовершенство.

Католическое равновесие: доверие и обращение

Католическое учение удерживает, стало быть, без противоречия два видимо противоположных утверждения:

1. Любовь Божия безгранична, и всякий грешник может быть прощён, если сохранит хоть малейшую искру доверия до последнего вздоха.
2. Всякая душа должна, однако, очиститься, и то, что не будет очищено на земле покаянием, исповедью, молитвой и милосердием, должно будет очиститься в чистилище, в муке, превосходящей всякую земную муку.

Эти две истины не вступают в конфликт: первая описывает предмет нашего доверия (Любовь Божию); вторая описывает усилие обращения, которое само это доверие рождает. Истинное доверие никогда не обезвреживает покаяние; оно делает его возможным, ибо освобождает душу от паралича страха. Отец д'Эльбе подытоживает это равновесие в наставлении, обращённом к его ретритантам:

_«Думайте о ваших прошлых проступках, чтобы смиряться, чтобы ещё больше убеждаться в вашей слабости, в вашем недостоинстве; чтобы с радостью желать искупить, чтобы подтвердить ваше твёрдое намерение не падать вновь; да, это нужно, но прежде всего — чтобы благословлять Иисуса за то, что Он вас простил». _ — Отец Жан д'Эльбе, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, с. 29–30^[67]

Духовность доверия находит своё наиболее плотное мистическое выражение у святой Ангелы из Фолиньо (ок. 1248–1309), францисканской терциарки. Обратившись около 40 лет после светской жизни, она принимает в течение следующих двадцати лет серию видений и наставлений, составляющих одну из вершин средневековой христианской мистики, чьё французское переложение Эрнеста Элло (1868) принесло современное новое открытие^[68].

Её формулировка двойной бездны синтезирует всё учение:

«О совершенство познания! О Боже! когда душа погружается в бездонную бездну Божественной высоты, которую я хулю, если называю её, когда душа погружается в бездну своего недостоинства, своей низости, своего греха, когда душа видит всевышнего Бога, ставшего другом, братом, жертвой грешника, изливающего за этого несчастного, в бесславной смерти, драгоценную кровь, — чем глубже погружает она взоры в двойную бездну, тем глубже совершается во внутренней глубине её недр тайна любви, священное преображение. […] Да, да, вновь и всегда: чем глубже душа познаёт эту Божественную высоту, эту бесконечную благость, доказанную делами, и эту человеческую пустоту, эту неблагодарность, эту низость твари, тем глубже ранится она любовью и болью, тем совершеннее преображается в Него. Вот всё совершенство: познать себя! познать Бога! Высшая необходимость, господствующая над всякой необходимостью! Быть вечно склонённой над двойной бездной — вот моя тайна!» — Святая Ангела из Фолиньо, Книга видений и наставлений, глава 57^[69]

Три пункта следует отметить:

1. «Священное преображение» — по словам перевода Эрнеста Элло — обозначает мистическое соединение, обожение в смысле греческих Отцов и Кавасилы. Оно — цель двойной бездны, а не только этап.
2. «Бесконечная благость, доказанная делами»: Ангела предлагает не духовность идеи, а духовность исторического опыта. Дела — это Воплощение, Крест, Евхаристия. Вся духовность доверия укоренена в исторической реальности дара Божия.
3. «Тайна» Ангелы — не техника, а устойчивая поза: «быть вечно склонённой». Доверие — не единичный акт, а постоянное состояние, возобновляемое каждое мгновение.

Семь веков спустя отец д'Эльбе подытоживает ту же интуицию более сжатой формулой: наше доверие к Любви Божией может быть бесконечным, ибо опирается не на нас и наши заслуги, а на Любовь Божию, которая бесконечна^[70].

Углубить в Via Divina — Этот синтез сгущает материал урока бесплатной формации Via Divina о корнях духовной жизни: «двойной бездне» нашего ничтожества и Любви Божией. Чтобы войти в полную версию, с её пятью уроками о бесконечной Любви Божией и двумя уроками о смирении и доверии перед лицом греха: открыть урок Via Divina.

• Познание ничтожества человека, рождающее смирение — первая бездна, корень всякой духовной жизни.
• Бесконечная Любовь Божия в Святейшем Сердце и Божьем Милосердии — марийная и христологическая проповедь милосердия в XIX–XX веках.
• Двойная бездна: познание себя и познание Бога — духовная структура «двойной бездны» в мистической традиции.
• Использовать смирение и доверие, чтобы изменить взгляд на наши грехи — следующий урок, продолжающий практическое применение.
• Необходимость смирения и опасность гордыни — другой духовный корень, без которого доверие вырождается в самонадеянность.