«Двойная бездна» обозначает в католической духовной традиции двойное познание, которое воспринятая духовная традиция считает корнем всякой подлинной внутренней жизни: познание собственного ничтожества, с одной стороны, и познание бесконечной любви Божией — с другой. Из первого рождается истинное смирение, из второго — безмерное доверие.
Само выражение восходит к великой итальянской мистике святой Анджеле из Фолиньо (ок. 1248–1309), которая называла его «своей тайной» и сводила к формуле: «Познать всё Божие и ничто человеческое — вот совершенство»[1]. То же наитие восприняла святая Екатерина Сиенская в поразительной форме, когда Иисус сказал ей: «Ты — та, которой нет, Я — Тот, Кто есть»[2].
Это учение — вовсе не маргинальное благочестие, а корень, на котором великие учители христианской жизни держат всё здание. Святой Бернард Клервоский видит в нём, в своей 37-й проповеди на Песнь Песней, источник смирения, от которого зависит спасение: познание себя, неотделимое от познания Бога[3]. Святой Франциск Сальский даёт практическое правило: не «утомляться» при виде своих несовершенств[4]. Святая Тереза из Лизьё переводит его в «малый путь». Святая Фаустина Ковальская и досточтимая Марта Робен пересказывают его каждая по-своему в XX веке. О молитве Катехизис Католической Церкви подтверждает первую сторону: «Смирение есть основание молитвы»[5].
В статье излагается это учение, показываются его библейские и святоотеческие основания, разбираются две его стороны — смирение и доверие — и рассматриваются два симметричных духовных падения, от которых двойная бездна предохраняет: гордыня с одной стороны, отчаяние — с другой.
Логика католического «и»: почему духовная жизнь держится между двумя полюсами
Вера, принимающая парадоксы
Прежде чем понять, что такое двойная бездна, нужно уловить внутреннюю грамматику католичества: союз «и». Католическая вера почти систематически отказывается от исключительного выбора между двумя утверждениями, которые кажутся противоположными. Мария — Дева и Матерь. Бог — един и троичен. Христос — человек и Бог. Бог — справедлив и милосерд. Церковь — свята и состоит из грешников. Писание имеет Бога автором и авторов-людей[6].
Это не кокетство богослова. Само слово «ересь» происходит от греческого αἵρεσις (hairesis), что означает «выбор»[7]: удержать лишь один из двух полюсов — уже, в этимологическом смысле, «выбрать» свою партию. В строгом догматическом смысле ересь — нечто иное: «упорное отрицание, после принятия крещения, истины, в которую надлежит верить верой божественной и католической, или упорное сомнение в этой истине»[8], — а значит, духовное изложение, лишённое равновесия, которое упускает одну сторону, не отрицая никакой истины веры, ересью не является. Правило же христианского мышления, унаследованное от соборов, состоит, напротив, в том, чтобы держать вместе то, что более рационалистический современный ум хотел бы разъединить.
Внутренняя жизнь подчиняется тому же закону
Эта логика пронизывает и духовную жизнь. Благодать есть дарованный Богом дар, принятый и осуществлённый свободным актом человека[9]; вера есть принятый дар и свободное согласие; воля Божия — призывающая всех людей ко спасению, никогда не принуждая свободного согласия, — и при этом человек, оставшись свободным, может отказаться согласиться: Бог допускает этот отказ, не переставая всё направлять ко благу. Практическое следствие точно: христианская жизнь никогда не бывает мирной, когда удерживают лишь одну её сторону.
Душа, удерживающая лишь божественную благодать без усилия, соскальзывает в квиетизм[10] — искушение всего ждать от Бога, не прилагая собственного усилия. Душа, удерживающая лишь человеческое усилие без благодати, соскальзывает в пелагианство[11] — обратное искушение рассчитывать лишь на собственные силы, то самое, с которым святой Августин боролся почти двадцать лет (пелагианский спор, около 411–430 годов). Подлинная духовная жизнь держится, таким образом, согласно дорогому святому Франциску Сальскому равновесию, на гребне между двумя пропастями.
Святой Франциск Сальский учит в главе о выборе добродетелей правилу, которое можно пересказать так: стремиться к добродетелям «превосходнейшим, а не самым показным», но упражняться в них смиренно, малыми шагами, сообразно своему нынешнему состоянию[12].
Двойная бездна в этом равновесии
Двойная бездна — самое радикальное применение этой грамматики. Она состоит в одновременном удержании:
- острого сознания своего ничтожества (смирение)
- непоколебимой уверенности в любви Божией (доверие)
Выбрать одно без другого — значит упасть в бездну, на сей раз в отрицательном смысле: гордыня с одной стороны, отчаяние — с другой. Потому воспринятая духовная традиция говорит не об одной бездне, а всегда о двух вместе. Чтобы устоять, христианской жизни нужны две глубины.
Что такое «двойная бездна»?
Две бездны, два познания
Образ описывает не место, а познание: «бездной» называется то, у чего нет дна, то, во что можно спускаться всё глубже, не достигая предела. А во внутренней католической жизни бездонны две реальности:
- Бог — Его бытие, Его святость, Его милосердие, которые никогда не перестанешь открывать;
- ничтожество твари — разрыв между Богом, существующим Самим Собой, и существом, всё получающим от Него, разрыв, который никогда не измеришь до конца.
Познавать Бога — значит вечно спускаться в первую бездну; познавать себя в истине — значит вечно спускаться во вторую. И традиция утверждает с удивительным постоянством: оба движения неразделимы.
Святой Августин в своих Солилоквиях выразил это четырьмя словами, ставшими классикой западной духовности:
«Да познаю себя, да познаю Тебя». — Святой Августин, Солилоквии II, 1[13]
Для Августина эти два познания не складываются, как выучивают две отдельные вещи. Они освещают друг друга: в этой краткой молитве Августин не просит ничего иного, кроме этого двойного познания, — к нему упорядочены всякое желание, всякое благо, всякое утешение. Познание себя без Бога остаётся тёмным; познание Бога без себя остаётся отвлечённым.
«Ты — та, которой нет, Я — Тот, Кто есть» (Екатерина Сиенская)
В XIV веке святая Екатерина Сиенская (1347–1380), учитель Церкви, восприняла то же наитие в форме внутреннего слова Иисуса — слова, записанного в её жизнеописании блаженным Раймундом Капуанским, её духовником, в X главе первой части Жития[14].
Согласно этому рассказу, Иисус сказал ей, что это двойное познание сделает её счастливой и сохранит от всякого обмана врага: «Ты — та, которой нет, Я — Тот, Кто есть»[15].
Формула почти дословно повторяет ответ Бога Моисею в купине неопалимой («Я есмь Сущий», Исх 3, 14[16]). Екатерина воспринимает стих в новом свете твари: «я, которой нет». Всё её духовное учение — синтезом которого является её Книга Диалогов — развернёт это двойное утверждение.
«Познать всё Божие и ничто человеческое»
Ещё в конце XIII века святая Анджела из Фолиньо (ок. 1248–1309), францисканская кающаяся и итальянская мистика, восприняла то же учение в своей Книге видений и наставлений. Она выражает его ещё более разительными словами:
«Познать всё Божие и ничто человеческое — вот совершенство». — Святая Анджела из Фолиньо, Книга видений и наставлений, гл. 62[17]
А в другом ставшем знаменитым месте она описывает двойную бездну как свою личную тайну:
«Вот всё совершенство: познать себя! познать Бога! Высшая необходимость, господствующая над всякой необходимостью! Вечно склоняться над двойной бездной — вот моя тайна!» — Святая Анджела из Фолиньо, Книга видений и наставлений, гл. 57[18]
Выражение «вечно склоняться над двойной бездной» закрепляет образ: дна нет никогда, никогда не настанет миг, когда христианин закончил бы спуск. Духовная жизнь — это бесконечное нисхождение в эти две парные глубины.
Образ, который удерживает Анджела, — душа «склонившаяся» — это не образ одинокого спуска: первая бездна — познание себя — имеет смысл лишь в отношении ко второй.
Первая бездна: познание себя, рождающее смирение
Смирение как истина, а не самоуничижение
Первая бездна — не болезненный вкус к себе и не ложная скромность. Это, по терезианскому слову, акт истины:
«Смирение — это ходить в истине». — Святая Тереза Авильская[19]
Таково же определение, которое удерживает святой Фома Аквинский в Сумме теологии (II-II, q. 161, a. 3): смирение состоит не в отрицании своих даров — святой Фома напоминает, что получившие их знают их как таковые (ср. 1 Кор 2, 12), — а в отнесении их к их истинному автору, Богу, от Которого они происходят[20]. Святой Франциск Сальский, вслед за святым Павлом («Что ты имеешь, чего бы не получил?», 1 Кор 4, 7[21]), уточняет:
«Не следует бояться, что познание того, что Он вложил в нас, нас надмит, лишь бы мы были внимательны к этой истине, что доброе в нас — не от нас». — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, III, 5[22]
Смирение, таким образом, за тысячу миль от болезненного самоуничижения. Святая Жанна де Шанталь, ученица и друг Франциска Сальского, показывает это трезвой формулой: истинно смиренное сердце, униженное, смиряется ещё больше[23].
Ничтожество человека без благодати
Но католическое смирение не останавливается на благодарности. Оно признаёт и более радикальное тварное ничтожество: если бы Бог отнял Свою благодать, душа не могла бы сделать ничего доброго. Это убеждение пронизывает всё Писание. Авраам, ходатайствуя за Содом, осмеливается сказать Богу: «Я, прах и пепел, решился говорить Владыке» (Быт 18, 27)[24]. А Иисус в притче о фарисее и мытаре даёт образцом молитвы того, кто «не смел даже поднять глаз на небо» и бил себя в грудь, говоря: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк 18, 13)[25]. Христос заключает безоговорочно: «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк 18, 14). А в прощальной беседе Он повторяет это апостолам ещё более радикальными словами:
«Без Меня не можете делать ничего». — Иисус, Евангелие от святого Иоанна 15, 5[26]
А Откровение обращает к Церкви Лаодикийской разящее слово, которое духовная традиция часто относила ко всякой тёплой душе:
«Ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг». — Откровение 3, 17[27]
Именно эту слепую зону и обличают великие учители: тот, кто не знает себя как нищего, слепого и нагого, не просит благодати. Святой Филипп Нери в ежедневном обращении к Богу, которое приводит его биограф Бакки (Житие, книга II, гл. 17), просил Господа хранить его: без Его благодати, говорил он по существу, он предал бы Его в тот же день[28].
Фраза — ни гипербола, ни мазохизм: она переводит глубокое убеждение всех святых, что благодать Божия — единственная плотина между душой и её собственным грехом.
Святой Бернард и двойное познание, источник смирения
В XII веке святой Бернард Клервоский (1090–1153), великий цистерцианец, даёт этому учению самую сжатую форму. В своей 37-й проповеди на Песнь Песней он представляет познание себя — неотделимое от познания Бога — как источник смирения, от которого зависит спасение[29].
Бернард посвятил этому вопросу целый трактат — De gradibus humilitatis et superbiae (О степенях смирения и гордыни), сочинённый около 1124 года, — где, толкуя двенадцать степеней смирения из Устава святого Бенедикта (гл. 7), он описывает в зеркальном отражении двенадцать степеней гордыни. 37-я проповедь держит вместе, таким образом, оба познания, упорядоченных ко спасению, а не только к духовному преуспеянию.
Вторая бездна: познание Бога, рождающее доверие
Бог, любящий несмотря на наши немощи
Симметрично, познавать Бога в духовной жизни — значит не только знать, что Он существует, и не заучивать Его атрибуты. Это значит схватить изнутри, что Он любит — даром, бесконечно, безусловно. Именно это убеждение рождает доверие.
Апостол святой Иоанн даёт центральную формулу: «И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в неё» (1 Ин 4, 16)[30]. Глагол решающий: «уверовали в неё». Христианское доверие — не чувство, а вера в реальность, превосходящую непосредственный опыт.
И эта реальность была явлена исторически, во Кресте: «Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были ещё грешниками» (Рим 5, 8)[31]. Иначе говоря, любовь Божия предшествует нашей заслуге. А не следует за ней.
Обратная сторона двойной бездны: гордыня и недоверие
Здесь брат Хавьер Альварес Оссорио, тогдашний генеральный настоятель конгрегации Святых Сердец, формулирует поразительнейший из современных разборов в своём предисловии (Рим, сентябрь 2007 года) к переизданию Верить в Любовь отца Жана д'Эльбе, проповедника ретритов французского XX века:
«Наша драма в том, что мы слишком верим в нашу нищету (и в нищету других) и недостаточно — в милосердную Любовь». — Брат Хавьер Альварес Оссорио, предисловие к Верить в Любовь, сентябрь 2007 года[32]
Фраза могла бы показаться противоречащей смирению. На деле она его освещает. Слишком верить в свою нищету — не смирение: это недостаток доверия к Богу, переодетый в смирение. Это смирение без второй своей стороны, то есть смирение, впавшее в отчаяние.
Этот диагноз верен и наоборот. Слишком верить в собственную праведность — а это и есть гордыня — значит «недостаточно верить» в даром данность любви Божией: воображают, будто её нужно заслужить, оплатить, купить делами. Двойная бездна разбивает обе ловушки.
Фаустина и бездна Милосердия
В XX веке польская мистика святая Фаустина Ковальская (1905–1938), наперсница Христа в вести о Божественном Милосердии, прямо формулирует учение о двойной бездне в своём Дневничке:
«Познавая свою нищету, я одновременно познаю бесконечную глубину Твоего милосердия. Во внутренней жизни я постоянно держу перед глазами бездну нищеты и низости, которой являюсь, с одной стороны, и бездну Твоего милосердия, о Боже мой, — с другой». — Святая Фаустина Ковальская, Дневничок, § 56[33]
Это чистейшая современная формулировка двойной бездны. Фраза содержит всё учение в двух движениях: «моя бездна» и «Твоя бездна». Фаустина не останавливается на первой, которая произвела бы отчаяние; она не перепрыгивает ко второй, которая произвела бы самонадеянность; она держит обе вместе — и именно это делает её мистиком Милосердия.
Единое движение: как две бездны зовут и питают друг друга
Смирение зовёт доверие (Марта Робен)
Великий духовный закон двойной бездны в том, что два движения не складываются, как две отдельные вещи: каждый спуск в одну бездну зовёт, почти механически, спуск в другую. Именно это выражает досточтимая Марта Робен (1902–1981), стигматизка из Шатонёф-де-Галор и вдохновительница Очагов Милосердия, основанных о. Жоржем Фине, в своём дневнике, по существу: смирение зовёт в нём доверие — чем глубже душа спускается в познание своего ничтожества, тем выше она восходит в доверии и возвышается к любви[34].
Отметим формулировку: «чем выше восходит доверие». Вторая бездна, как ни парадоксально, — восхождение. Чем больше знаешь, что ты — ничто, тем бесстрашнее можешь предаться Тому, Кто есть всё, — и тем больше благодать, не встречающая препятствия гордыни, может возвысить душу.
Это в точности динамика лифта, к которой прибегала святая Тереза из Лизьё: поднимается не она сама — Иисус берёт её на руки, потому что она «слишком мала, чтобы взойти по суровой лестнице совершенства»[35]. Смирение открывает саму возможность доверия.
Познание себя и познание Бога идут рука об руку (Луиза Пиккаррета)
То же наитие подтверждено Слуге Божией Луизе Пиккаррете (1865–1947) в писаниях, воспринятых ею от Христа и записанных в Книге Неба. 2 июня 1899 года она передаёт эти слова Иисуса:
«Величайшая благодать, какую душа может получить, — это познание себя. Познание себя и познание Бога идут рука об руку. Чем больше ты познаёшь саму себя, тем больше познаёшь Бога. Когда душа научилась познавать себя, она понимает, что сама по себе не может сделать ничего доброго. Вследствие этого её тень (то есть её существо) преображается в Бога. Она приходит к тому, чтобы всё делать в Боге». — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 2, 2 июня 1899 года[36]
Уточним словарь этих писаний: «жить в Божественной Воле» обозначает в них дар Божий, заставляющий душу действовать в Самом Боге, — нечто иное и бесконечно большее, чем просто «исполнять волю Божию», то есть послушание христианина Его заповедям.
Ключевая фраза: «идут рука об руку». Двойное познание — не шаг за шагом, а единое внутреннее движение, расширяющееся одновременно в две стороны. Когда растёт одно, растёт и другое.
«Малый путь» святой Терезы из Лизьё
Самое доступное изложение этого учения даёт святая Тереза из Лизьё (1873–1897), учитель Церкви, в письме сестре Марии Святейшего Сердца от 17 сентября 1896 года:
«Только доверие, и ничего, кроме доверия, должно вести нас к Любви... Не страх ли ведёт к Справедливости?...» — Святая Тереза из Лизьё, письмо сестре Марии Святейшего Сердца, 17 сентября 1896 года (LT 197)[37]
В Терезе можно читать духовную наследницу традиции двойной бездны, но она смещает акцент: там, где прежние учители исходили из смирения, она ставит доверие на первое место. В этом можно увидеть плодотворное обращение: ставя доверие первым, Тереза не упраздняет смирения — она подсказывает, что истинное смирение расцветает в принятом доверии, а не предшествует ему.
Почему двойная бездна — корень всякой духовной жизни
Без смирения дела становятся тщетными
Двойная бездна — не одно благочестие среди прочих. Это корень, без которого засыхает всё остальное в христианской жизни. Можно нагромождать практики — ежедневную мессу, долгие молитвы, щедрую милостыню, упражняемые добродетели — и не произвести никакой святости. Почему? Потому что гордыня, даже в прекраснейших делах, портит намерение. Иисус повторяет это Луизе Пиккаррете с поразительной чёткостью:
«Добрые дела сами по себе, и даже великие, которые делаются не для Меня одного, — словно заржавевшее, забрызганное золото, которое не блестит. Я не удостаиваю их даже взгляда!» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 3, 4 ноября 1899 года[38]
Это в точности смысл павлова «звенящей меди»: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая» (1 Кор 13, 1)[39]. А любовь — истинная любовь — предполагает как раз обе бездны: сознание, что любим первым (доверие), и благодарность за то, что любим незаслуженно (смирение).
Без доверия смирение вырождается в отчаяние
Симметрично, смирение без доверия — не смирение. Это показывает опыт сестры Хосефы Менендес, испанской монахини Общества Святейшего Сердца (1890–1923): в речениях, записанных в Призыве к Любви, Иисус поднимает её при каждом падении и просит не скорбеть чрезмерно, уверяя, что никогда её не оставляет[40].
Смиренный без доверия — отдаляется. Доверяющий без смирения — обманывается. Двойная бездна — католическая устойчивость между двумя ловушками.
«Вот всё совершенство»: Анджела из Фолиньо
Потому святая Анджела из Фолиньо не говорит, что двойная бездна — «один из» этапов совершенства. Она говорит, что она есть совершенство. Вся христианская жизнь — бесконечный спуск в двойное познание, и никогда нельзя будет сказать: «Я закончил спуск».
Можно резюмировать так — в сопоставлении, предлагаемом здесь, а не как цитату святого Франциска Сальского, — синтез его учения о смирении и доверии: смирение даёт мир сердца, а доверие даёт радость[41].
Два падения, от которых предохраняет двойная бездна
Гордыня: безмерное доверие к себе
Первое падение — гордыня: доверять себе вместо того, чтобы доверять Богу. Это падение грозит особенно тем, кто не выкопал первую бездну. Они считают себя добрыми, талантливыми, праведными и присваивают дары Божии, словно те — их собственные.
Библейский диагноз беспощаден. Сирах сводит его в формулу, ставшую пословицей: «Начало всякого греха — гордыня» (Сир 10, 15)[42]. Екклесиаст вторит: «Только это я нашёл, что Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы...» (Еккл 7, 29[43]). А ещё разительнее святой Павел к Римлянам: «Нет праведного ни одного» (Рим 3, 10[44]).
Святоотеческая традиция углубляет это наитие. Святой Августин называет гордыню «безпорядочным вожделением недолжного величия», которым душа, оставляя Бога, к Которому должна прилепляться, делает саму себя своим собственным началом (О граде Божием, XIV, 13)[45]. Святой Григорий Великий в Моралиях на Иова делает её «царицей пороков», рождающей тщеславие, зависть, гнев, печаль, скупость, чревоугодие и похоть[46]. Истинное смирение знает эту истину не как теорему, а как внутренний свет: если бы Бог отнял Свою благодать, я был бы — без смягчения — способен на все грехи.
Отчаяние: смирение без доверия
Второе падение тоньше и современнее. Оно состоит в спуске в первую бездну — сознание своих немощей — без спуска во вторую. Душа остаётся наедине со своей нищетой, не умея опереться на любовь Божию. Тогда она впадает в скрупулёзность, тревогу, порой в духовную депрессию. Это описывает Жозеф Тиссо в своей классической книге Искусство извлекать пользу из своих ошибок по святому Франциску Сальскому (1-е изд. Париж, братья Уден, 1879) в главе III, вслед за святым Иоанном Златоустом (К падшему Феодору, II):
«Наш коварный противник хорошо это знает. Едва он видит нас подавленными чувством наших ошибок, он бросается на нас и мечет в наши сердца отчаянные мысли, более тяжёлые, чем свинец. Если мы их принимаем, эта тяжесть увлекает нас, мы выпускаем спасительную цепь и катимся на дно пропасти». — Жозеф Тиссо, Искусство извлекать пользу из своих ошибок, гл. III, по святому Иоанну Златоусту[47]
Тиссо отвечает, вслед за святым Франциском Сальским, золотым правилом — приводимым здесь полностью: «Ни в коем случае не следует недоверять, ибо, как бы ни были мы жалки, мы не столь жалки, сколь Бог милосерд к тем, кто имеет волю любить Его и кто основал на Нём свои надежды»[48]. Это в точности учение о двойной бездне: нищета никогда не должна быть последним горизонтом. Последнее слово — за Милосердием.
Скрупулёзность: частое нарушение равновесия двойной бездны
Скрупулёзность — типичный случай первой бездны, выкопанной без второй. Скрупулёзная душа видит свои ошибки — порой до того, что выдумывает их там, где их нет, — не умея покоиться в милосердии. Святой Франциск Сальский, окормлявший скрупулёзные души, советовал:
«Всю жизнь вы будете несовершенны, и всегда будет много что исправлять; потому надобно научиться не утомляться в этом упражнении». — Святой Франциск Сальский, письмо г-же де Ла Шапель[49]
Двойная бездна — сильное средство против скрупулёзности, потому что она помещает нищету в больший горизонт милосердия, никогда её не отрицая.
Конкретно войти в двойную бездну
Недоверие к себе, доверие к Богу (Луиза де Марийяк)
Учение о двойной бездне перевелось в современной духовности в два парных практических расположения: недоверие к себе и доверие к Богу. Святая Луиза де Марийяк (1591–1660), соосновательница вместе со святым Викентием де Полем Дочерей Милосердия, выражает это в своём письме L.105 сестре Тюржи (Анжер) от 24 августа 1644 года: она увещает в нём, по существу, глубоко смиряться, в святом недоверии к самой себе, соединённом с великим доверием к благости Божией[50].
Формулировка почти тождественна у театинца Лоренцо Скуполи (1530–1610) в его знаменитой Духовной брани (1589), трактате, который святой Франциск Сальский всегда носил при себе: для победы в духовной войне требуются четыре средства, первые два из которых — недоверие к самому себе и доверие к Богу[51]. Это в точности обе бездны в действии.
Извлекать пользу из своих ошибок (Жозеф Тиссо)
Жозеф Тиссо в своём образцовом труде Искусство извлекать пользу из своих ошибок придаёт двойной бездне её практическую педагогическую форму. Вместо того чтобы бежать от сознания своих ошибок, душа должна использовать их как рычаг к обеим безднам: ошибка углубляет первую (она даёт коснуться нашего ничтожества) и зовёт вторую (она вынуждает прибегнуть к милосердию).
Тиссо учит, таким образом, по существу, как держать себя после ошибки: вместо того чтобы отдаляться от Бога, оставаться в этом двойном движении — доверие к Богу, недоверие к себе и смирение[52].
Это прямая противоположность обычному рефлексу после ошибки — прятаться (как Адам после греха[53]) или падать духом. Тиссо учит обращать каждое падение в случай углубить обе бездны.
Таинство двойной бездны: исповедь
Это учение находит своё таинственное выражение в исповеди. Исповедь — по преимуществу миг, когда душа держит вместе обе бездны: она признаёт свою нищету (первая бездна) и приемлет милосердие (вторая бездна), она называет свои грехи и слышит слово разрешения. Потому исповедь — таинство двойной бездны.
Катехизис Католической Церкви формулирует: исповедание грехов (признание) «освобождает нас и облегчает наше примирение с другими»[54]. А шире — о самой молитве:
«Смирение есть основание молитвы. "Мы не знаем, о чём молиться, как должно" (Рим 8, 26)». — Катехизис Католической Церкви, § 2559[55]
Учение в синтезе
Двойную бездну можно свести к шести положениям, структурирующим католическую духовность:
| # | Утверждение | Главный источник |
|---|---|---|
| 1 | Духовная жизнь предполагает двойное познание: себя и Бога. | Августин, Солилоквии II, 1 |
| 2 | Познание себя, соединённое с познанием Бога, — источник смирения. | Бернард, 37-я проповедь на Песнь Песней |
| 3 | Истинное смирение — истина о себе, а не самоуничижение. | Тереза Авильская, Внутренний замок, 6О 10, 7 |
| 4 | Истинное доверие — предание себя даровой любви Божией. | Тереза из Лизьё, письмо от 17 сентября 1896 года (LT 197) |
| 5 | Обе бездны зовут друг друга: чем глубже одна, тем выше другая. | Марта Робен, Дневник, 1929–1932 |
| 6 | Они — корень всякой духовной жизни; без них дела становятся тщетными. | Луиза Пиккаррета, Книга Неба, т. 3, 4 нояб. 1899; 1 Кор 13, 1 |
Эта сетка не исчерпывает учения, но её достаточно, чтобы узнать в любой подлинной католической духовной школе присутствие обеих бездн. Цистерцианцы, доминиканцы, францисканцы, сальзианцы, кармелиты, французская школа: всюду смирение и доверие, держимые вместе, — под разными ударениями, в единой архитектуре.
Заключение: вечно спускаться в обе бездны
Учение о двойной бездне обладает поразительной согласованностью через века. В IV веке святой Августин молился: «Да познаю себя, да познаю Тебя». В XII веке святой Бернард делал из него путь смирения, ведущий ко спасению. В конце XIII века Анджела из Фолиньо, а в XIV — Екатерина Сиенская воспринимали его классическую формулировку. В XVII веке Луиза де Марийяк переводила его в практическое правило. В XIX веке Тереза из Лизьё давала формулировку «малого пути», а Тиссо строил его педагогику. В XX веке Марта Робен и Фаустина Ковальская пересказывали его — каждая по-своему — как живой корень христианского пути.
От читателя требуется не героическое усилие. Требуется верный взгляд, удерживаемый в равновесии. Не слишком верить в свою нищету (до отчаяния). Не слишком верить в свою праведность (до презрения к благодати). Верить в истину своего ничтожества и в истину бесконечной любви — и давать второй возвышать себя в меру спуска в первую.
«Вот всё совершенство: познать себя! познать Бога! Высшая необходимость, господствующая над всякой необходимостью!» — Святая Анджела из Фолиньо, Книга видений и наставлений, гл. 57[56]
Углубить с Via Divina — Эта статья резюмирует курс базовой бесплатной формации Via Divina, посвящённый корням духовной жизни. Чтобы глубже войти в двойную бездну, с практическими упражнениями и продолжительным чтением великих духовных голосов, откройте полный курс: открыть формацию Via Divina.
Чтобы пойти дальше
- Познание ничтожества человека, рождающее смирение — углублённое исследование первой бездны.
- Необходимость смирения и опасность гордыни — почему двойная бездна необходима и что бывает без неё.
- Смирение и доверие перед лицом грехов — двойная бездна, приложенная ко взгляду на собственные ошибки.
- 8 этапов духовной жизни — где находится корень двойной бездны в духовном маршруте.
Примечания и источники
Святая Анджела из Фолиньо, Книга видений и наставлений, конец гл. 62 («Молитва»): «Познать всё Божие и ничто человеческое — вот совершенство. Я только что сказала путь, туда ведущий» (пер. Эрнеста Элло, Le Livre des visions et instructions de la bienheureuse Angèle de Foligno, Париж, Трален, 1914; формулировка и номер главы сверены 4 октября 2026 года по локальному свидетелю этого перевода). Критическое издание: Il Libro della beata Angela da Foligno, изд. Л. Тьер и А. Калуфетти, Гроттаферрата, Куаракки, 1985 (Collectio Spicilegii Bonaventuriani XXV).
1Форма прямого обращения («Ты — та, которой нет, Я — Тот, Кто есть») — слово Иисуса к Екатерине, переданное блаженным Раймундом Капуанским, её духовником, в Житии святой Екатерины Сиенской (Legenda maior), первая часть, гл. X. То же учение читается в Диалоге: «Я один Тот, Кто есть», а душа, отделённая от Бога, — «в ничто» (ср. также «Я Тот, Кто есть», твари же «не имеют бытия сами от себя»). Екатерина повторяет то же учение от первого лица, обращённое к Отцу, в своих Молитвах (фр. пер. Э. Картье): «Я — та, которой нет, и Твоя Истина — та, что действует, говорит и делает всё» (Молитва XII, Рим, § 1 — в Молитве три параграфа); «Я — та, которой нет, и Ты один Тот, Кто есть» (Молитва XVIII, Рим, 15 февраля, § 13); «Ты — Тот, Кто есть, а я — та, которой нет» (Молитва XXI, Рим, 5 апреля 1379 года, § 1) — формулировка и шифры сверены 4 октября 2026 года по локальному свидетелю перевода Картье (Dialogue et Oraisons, par E. Cartier).
2 14 15Святой Бернард Клервоский, Проповеди на Песнь Песней, проповедь 37, о двойном познании себя и Бога, источнике смирения, от которого зависит спасение (Sancti Bernardi Opera, т. II, изд. Ж. Леклерка, Рим, 1958; содержание подтверждено 4 октября 2026 года по англ. пер. Эдмондса — проповедь 37 «Knowledge and ignorance of God and of self»: «no one is saved without self-knowledge, since it is the source of that humility on which salvation depends»). См. также его трактат De gradibus humilitatis et superbiae (ок. 1124).
3 29Святой Франциск Сальский, письмо MDCCCLXVI г-же де Ла Шапель, монахине аббатства Сент-Катрин [1618–1621], аннесийское изд.; цит. у Жозефа Тиссо, Искусство извлекать пользу из своих ошибок, гл. III. Дословный текст переклеен 4 октября 2026 года с локального свидетеля (Избранные письма: «Vous seres toute vostre vie imparfaitte, et y aura tous-jours beaucoup a corriger ; c'est pourquoy il faut apprendre a ne se point lasser en cest exercice», орфография осовременена в статье). Только эта фраза — Салезова; добавляемое порой продолжение («всю жизнь вы будете также любимы...») нигде в письме не значится (проверено по свидетелю).
4 49Катехизис Католической Церкви, § 2559, цитирующий «Смирение есть основание молитвы» и Рим 8, 26. Полный текст на vatican.va.
5 55Катехизис Католической Церкви, § 105–106: «Бог есть Автор Священного Писания» (§ 105); «Бог вдохновил писателей-людей священных книг [...] они записали, как истинные авторы, всё согласное с Его желанием» (§ 106, цит. Dei Verbum 11).
6От греческого αἵρεσις (haíresis), «выбор, действие выбора, пристрастие». Ср. П. Шантрен, Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire des mots, Кликсик, 1968–1980; Ф. Ринекер (ред.), Lexikon zur Bibel, Брокгауз, 1960, ст. Hairesis. Термин обозначает в классическом греческом философскую школу, затем, в новозаветном употреблении, партию саддукеев (Деян 5, 17) или разделение внутри общины (1 Кор 11, 19).
7Катехизис Католической Церкви, § 2089 (цит. CIC, кан. 751).
8Дар и ответ не смешиваются: «Приготовление человека к принятию благодати есть уже дело благодати. Она необходима, чтобы вызвать и поддержать наше сотрудничество в оправдании верой и в освящении любовью» (Катехизис Католической Церкви, § 2001); «Свободная инициатива Бога требует свободного ответа человека» (§ 2002). Сотрудничество, следовательно, само приготовлено благодатью, не переставая быть свободным и необходимым.
9Духовная ересь, осуждённая апостольской конституцией Coelestis Pastor Иннокентия XI (20 ноября 1687 года) против Мигеля де Молиноса. Квиетизм отрицал необходимость сотрудничества человека с благодатью.
10Катехизис Католической Церкви, § 406: учение о передаче первородного греха «уточнилось особенно в пятом веке [...] против пелагианства, и в шестнадцатом веке, в противоположность протестантской Реформации»; «Церковь высказалась особо [...] на втором Оранжском соборе в 529 году (DS 371–372) и на Тридентском соборе в 1546 году (DS 1510–1516)».
11Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, III, 1 («О выборе, который надлежит делать в упражнении добродетелей»): «добродетели лучшие, а не самые почитаемые, превосходнейшие, а не самые показные» (фраза заканчивается «лучшие, а не самые бравые»), и упражняться в них сообразно своему состоянию — формулировка переклеена 4 октября 2026 года с локального свидетеля (аннесийское изд., т. III).
12Святой Августин, Солилоквии (Soliloquia), книга II, гл. 1, № 1: «Deus semper idem, noverim me, noverim te» («Боже всегда тот же, да познаю себя, да познаю Тебя»; PL 32, col. 885). Сочинение около 386–387 годов в Кассициаке, вскоре после обращения Августина. Непосредственное продолжение текста — реплика Разума («Ты, хотящий познать себя, знаешь ли, что ты есть?»): молитва не просит ничего иного, кроме этого двойного познания.
13Исход 3, 14: «Я есмь Сущий» (евр.: ehyeh asher ehyeh; Вульгата: Ego sum qui sum). Перевод Крампона.
16Святая Анджела из Фолиньо, Книга видений и наставлений, Наставления, гл. 62 («Молитва»), пер. Эрнеста Элло (Париж, Трален, 1914); формулировка и глава сверены 4 октября 2026 года по локальному свидетелю этого перевода.
17Святая Анджела из Фолиньо, Книга видений и наставлений, Наставления, гл. 57 («Познание Бога и себя»), пер. Эрнеста Элло (Париж, Трален, 1914): «Вот всё совершенство: познать себя! познать Бога! Высшая необходимость, господствующая над всякой необходимостью! Вечно склоняться над двойной бездной — вот моя тайна!» (формулировка и глава сверены 4 октября 2026 года по локальному свидетелю этого перевода).
18 56Святая Тереза Авильская, Внутренний замок, Шестые Обители, гл. 10, § 7: «la humildad es andar en verdad» — буквально «смирение — это ходить в истине» (испанский текст по критическому изданию; фр. пер. локального свидетеля гласит: «как Он есть высшая истина, и смирение — не что иное, как ходить согласно истине», место «Думая однажды, в себе самой...», гл. X Шестых Обителей, сверено 4 октября 2026 года). Краткая форма «Смирение — это истина» — ходячее резюме, а не буква текста.
19Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II-II, q. 161, a. 3 (ответ: различать в себе «что от Бога» и «что от человека»; полученные дары познаются как таковые, по 1 Кор 2, 12). О смирении как добродетели и о его степенях см. a. 1 и a. 6; о гордыне — q. 162. Изд. Серф.
201 Коринфянам 4, 7: «Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?». Кардинальный стих католического учения о благодати; стих, обильно цитируемый святым Августином в пелагианском споре и воспринятый II Оранжским собором в 529 году, канон 6 (Денцингер 376).
21Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, III, 5 («О более внутреннем смирении»), цит. 1 Коринфянам 4, 7. Аннесийское изд., т. III, с. 139.
22Слово святой Жанны де Шанталь, переданное святым Альфонсом Лигуори, Практика любви к Иисусу Христу (ориг. Pratica di amar Gesù Cristo, 1768), гл. IX («Charitas non inflatur», на 1 Кор 13, 4), § 10 (нумерация фр. перевода, сверенная 4 октября 2026 года по локальному свидетелю): «Св. Жанна де Шанталь говорила, что истинно смиренный, чем больше унижен, тем больше смиряется. Да, потому что он никогда не считает себя униженным настолько, насколько заслуживает» (формулировка подтверждена 4 октября 2026 года по англ. переводу — The Practice of the Love of Jesus Christ, гл. 5 «Charity is not puffed up»: «a person who is truly humble takes occasion from receiving some humiliation to humble himself the more. Yes, for he who is truly humble never supposes himself humbled as much as he deserves»). Посредство через непроверенный промежуточный источник (ни одно издание в локальном корпусе) устранено: слово передано в корпусе парафразой, представленной как таковая.
23Бытие 18, 27: «Я, прах и пепел, решился говорить Владыке» (евр.: ʿāpār wā-ʾēper). Перевод Иерусалимской Библии. Классическая ссылка духовной традиции на расположение смирения в молитве.
24Евангелие от святого Луки 18, 9–14: притча о фарисее и мытаре — «не смел даже поднять глаз на небо»; «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» Франкоязычный литургический перевод Библии (AELF, 2013). Центральная притча духовной традиции о смирении в молитве.
25Евангелие от святого Иоанна 15, 5: «Без Меня не можете делать ничего» (греч.: χωρὶς ἐμοῦ οὐ δύνασθε ποιεῖν οὐδέν). Перевод Иерусалимской Библии.
26Откровение 3, 17, послание Церкви Лаодикийской.
27Пьетро Джакомо Бакки, Vita di San Filippo Neri Fiorentino, Рим, 1622, книга II, гл. 17 (место и существо подтверждены 4 октября 2026 года по англ. пер. Жития — The Life of Saint Philip Neri, книга II, гл. XVII «Of Philip's humility»: «Lord! beware of me to-day, lest I should betray Thee, and do all the evil in the world»). Один из древних источников агиографии святого Филиппа Нери. Место передано в корпусе по существу, без кавычек.
281 Иоанна 4, 16: «И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в неё».
30Римлянам 5, 8: «Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были ещё грешниками». Литургический перевод (AELF).
31Брат Хавьер Альварес Оссорио, ss.cc., предисловие к отцу Жану Сердца Иисусова д'Эльбе, Croire à l'Amour, изд. Пьер Теки (предисловие датировано Римом, сентябрь 2007 года, с. 8 рассмотренного свидетеля). Фраза принадлежит предисловцу, а не автору; в ней есть скобка — «(и в нищету других)» — часто опускаемая в ходячих цитатах. Книга отца д'Эльбе, выросшая из ретрита внутренней жизни, проповеданного монахиням, — одна из современных классик терезианской духовности.
32Святая Фаустина Ковальская, Дневничок — Божественное милосердие в моей душе, § 56 (§ с номером — устойчивый справочный шифр); французский перевод (польский оригинал: Dzienniczek). Место подтверждено официальным англ. переводом: «The knowledge of my own misery allows me, at the same time, to know the immensity of Your mercy...» (Diary, 56).
33Досточтимая Марта Робен, Дневник, ведённый с декабря 1929 по ноябрь 1932 года по просьбе её кюре, изд. Очага Милосердия Шатонёф-де-Галор, 2013 (период подтверждён официальной хронологией; издание недоступно в локальном корпусе: место передано выше по существу, без кавычек — формулировку переклеить с издания перед всякой буквальной цитатой). Марта Робен объявлена досточтимой папой Франциском 7 ноября 2014 года.
34Святая Тереза из Лизьё, Автобиографические рукописи, рукопись C, л. 2 об. — 3 л. (июнь 1897 года): место о «лифте», в тетрадях, адресованных матери Марии Гонзаге (Œuvres complètes, Серф-DDB, 1992).
35Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 2, запись от 2 июня 1899 года («Познание себя — величайшая благодать, какую душа может получить»). Французская цитата по переводу Ги Арвея с итальянской рукописи (документ Lumen Luminis, «для частного пользования»); формулировка переклеена 4 октября 2026 года с локального французского свидетеля («Книга Неба — 36 томов», тот же перевод). Слуга Божия Луиза Пиккаррета (1865–1947), дело о беатификации открыто 20 ноября 1994 года монс. Кармело Кассати, тогда архиепископом Трани-Барлетты-Бишелье, — мистик учения о Божественной Воле.
36Святая Тереза из Лизьё, письмо сестре Марии Святейшего Сердца, 17 сентября 1896 года, LT 197 (Œuvres complètes, Серф-DDB, 1992): «Только доверие, и ничего, кроме доверия, должно вести нас к Любви... Не страх ли ведёт к Справедливости?...».
37Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 3, запись от 4 ноября 1899 года («Чтобы распознать, Я ли это или нет...»; цитируемое слово начинается «Всё, что делается с целью единственно Мне угодить»). Французская цитата по переводу Ги Арвея с итальянской рукописи (документ Lumen Luminis, «для частного пользования»); дата и формулировка переклеены 4 октября 2026 года с локального французского свидетеля («Книга Неба — 36 томов», тот же перевод: запись помечена именно 4 ноября, следующая запись датирована 10 ноября).
381 Коринфянам 13, 1: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий».
39Сестра Хосефа Менендес (1890–1923), испанская монахиня Общества Святейшего Сердца, Призыв к Любви: послание Сердца Иисусова миру, изд. Апостольства Молитвы, Тулуза (1-е частичное изд. 1938, полное изд. 1944); речения, воспринятые в монастыре Фёйян в Пуатье между 1920 и 1923 годами. Место передано парафразой по этому сочинению: Иисус поднимает её при каждом падении и просит не скорбеть чрезмерно, уверяя, что никогда её не оставляет.
40Синтез, предложенный настоящей статьёй на основе локализованного учения святого Франциска Сальского: Введение в благочестивую жизнь, III, 1 (выбор добродетелей) и III, 5 (внутреннее смирение), и письмо MDCCCLXVI г-же де Ла Шапель (аннесийское изд.). Формула «смирение даёт мир сердца, а доверие даёт радость» в таких словах не читается ни в Трактате о любви к Богу, ни во Введении.
41Сирах 10, 15: «Initium omnis peccati superbia» (Вульгата). Святоотеческий стих о корне всех пороков. Ср. святой Августин, De Genesi ad litteram XI, 14; святой Фома, Сумма теологии II-II, q. 162, a. 7.
42Екклесиаст 7, 29: «Только это я нашёл, что Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы...» Литургический перевод (AELF).
43Римлянам 3, 10, цит. Псалом 13 Септуагинты (Пс 14 еврейского текста), ст. 1–3.
44Святой Августин, О граде Божием, книга XIV, гл. 13: «Quid est autem superbia nisi perversae celsitudinis appetitus?» («Что же такое гордыня, как не безпорядочное вожделение недолжного величия?»; изд. Bibliothèque Augustinienne, т. 35, Études Augustiniennes, 1959). Формула «любви к собственному превосходству» (amor propriae excellentiae) — от Проспера Аквитанского (Сентенции 294), через святого Фому Аквинского, Сумма теологии, II-II, q. 162, a. 3, obj. 4.
45Святой Григорий Великий, Моралии на Иова, книга XXXI, гл. 45 (PL 76, col. 620–621). Перечисление семи пороков, рождаемых гордыней; ср. святой Фома Аквинский, Сумма теологии, I-II, q. 84, a. 4 («Сколько есть главных грехов, и каковы они?»).
46Жозеф Тиссо, Искусство извлекать пользу из своих ошибок по святому Франциску Сальскому, гл. III («Не падать духом при виде своих ошибок»), с. 36 рассмотренного свидетеля (изд. Le Laurier; 1-е изд. Пуатье-Париж, братья Уден, 1879 — запись BnF ark:/12148/cb31474015n, просмотрена 4 октября 2026 года: «1879, Пуатье-Париж: братья Уден, In-16, XXVI-258 с.»; вторичный переиздательский каталог указывает текст 1878 года, сведения не решены; переизд. Париж, А. Уден, 1894). Цитируемое место передаёт святого Иоанна Златоуста, К падшему Феодору, II (прим. 2 гл. III: «Ad Theod. Laps. II», проверено по свидетелю). Жозеф Тиссо (1840–1894), генеральный настоятель Миссионеров святого Франциска Сальского Аннеси, составил это сочинение из сальзианского духовного учения, в линии Духовной брани Скуполи.
47Жозеф Тиссо, Искусство извлекать пользу из своих ошибок, гл. III (с. 47–48 рассмотренного свидетеля, изд. Le Laurier; формулировка переклеена 4 октября 2026 года с этого свидетеля), цит. святого Франциска Сальского (т. XIV, с. 119 аннесийского издания — прим. 30 гл. III: «XIV, 119», проверено по свидетелю). Фраза продолжается: «к тем, кто имеет волю любить Его и кто основал на Нём свои надежды» — уточнение об адресатах милосердия, сохранённое здесь.
48Святая Луиза де Марийяк, письмо L.105 сестре Тюржи (Анжер), 24 августа 1644 года, в Духовных писаниях, изд. Элизабет Шарпи, Мам, 1983, с. 114–115 (шифр, адресат, дата и страница подтверждены винсентианским аппаратом; издание недоступно в локальном корпусе: место передано выше по существу, без кавычек — формулировку переклеить с издания перед всякой буквальной цитатой). Соосновательница вместе со святым Викентием де Полем Дочерей Милосердия (1633), канонизирована Пием XI в 1934 году.
50Лоренцо Скуполи (1530–1610), Il combattimento spirituale, Венеция, 1589, гл. 1 (гл. I возвещает четыре средства, среди них недоверие к себе и доверие к Богу, разбираемые в гл. II–III, — структура подтверждена 4 октября 2026 года по оглавлению англ. пер. The Spiritual Combat). Святой Франциск Сальский всегда носил эту книгу при себе. Фр. пер. Le Combat spirituel, изд. Le Seuil, 1962. Место передано парафразой.
51Жозеф Тиссо, Искусство извлекать пользу из своих ошибок, конец гл. III (рассмотренный свидетель: изд. Le Laurier); место корпуса статьи передано «по существу» по сальзианскому учению, которое он синтезирует.
52Бытие 3, 8: Адам прячется «между деревьями рая» после вкушения запретного плода.
53Катехизис Католической Церкви, § 1455: «Исповедание грехов (признание), даже с простой человеческой точки зрения, освобождает нас и облегчает наше примирение с другими».
54