Переход от собственной воли к Воле Божией

Прежде чем говорить о переходе от собственной воли к Воле Божией, нужно знать, где совершается этот переход. Он совершается в самой высокой части человека — в его духовной жизни. Но эту духовную жизнь можно понять, лишь соотнеся её с другими измерениями живого.

Различение Аристотеля, воспринятое святым Фомой

Аристотель в трактате О душе различает во всяком живом существе три великие степени жизни: жизнь растительную, общую с растениями; жизнь чувственную, общую с животными; и жизнь мыслительную, или разумную, свойственную человеку^[1]. Это троякое деление — вовсе не античный курьёз: его воспринял святой Фома Аквинский, который воспроизводит его в Сумме теологии как основополагающую рамку для осмысления человека^[2].

Святой Фома вслед за Аристотелем различает три степени жизненного действия: растительное (рост), чувственное (ощущение), мыслительное (разумение)^[3].

Человек — не только тело, которое дышит и питается (растительная жизнь), и не только животное, которое чувствует (чувственная жизнь): он — воплощённый дух, способный познавать разумом и свободно хотеть. Именно эта духовная жизнь, сокрытая внутри, и называется в традиции также жизнью внутренней.

Первенство духовной жизни без презрения к телу

Катехизис напоминает, что человек — «тело и душа, но воистину един»^[4]: эти три измерения существуют не параллельно, как три изолированных отсека; они объединены духовной душой, которая есть их жизненное начало. Это единство имеет иерархию: духовная жизнь — несравненно важнейшая, ибо именно ею человек соединяется с Богом в вечности. Именно это первенство Сам Христос запечатлевает в сознании Своих учеников:

«Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? […] потому что всего этого ищут язычники. Знает же Отец ваш Небесный, что вы имеете нужду во всём этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам». — Евангелие от святого Матфея 6, 31–33^[5]

В другом месте Иисус предупреждает, что самый справедливый страх — не страх за тело, а страх за душу: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф 10, 28)^[6]. А святой Павел заповедует стремиться выше: «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол 3, 1–2)^[7].

Однако первенство духовной жизни — это не презрение к телу и к психологии. Святой Фома подчёркивает: духовная жизнь приемлет и направляет две другие степени, не упраздняя их^[8]. Святые наставники внутренней жизни единодушно обличают ложный спиритуализм, который якобы во имя души отрицал бы тело или чувства. Депрессия не побеждается одной молитвой, а телесная болезнь — одним постом. Духовник направляет к психологу или врачу, когда это нужно, не переставая при этом напоминать, что жизнь души остаётся тем, что важнее всего.

Воля — вершина и корень

Эта внутренняя жизнь — не смутное религиозное чувство. У неё есть точное седалище: воля, расположенная в самой высокой части души^[9]. Воля — одновременно вершина (потому что она всем повелевает) и корень (потому что из неё проистекает вся наша свободная деятельность). Святой Фома подробно возвращается к этому в Сумме: именно волей мы любим Бога или отвергаем Его, именно ею соединяемся с Ним или отделяемся от Него.

Святой Фома уточняет, что дилекция — любовь, соединённая с выбором, — находится не в чувственном влечении, а только в воле^[10].

Итак, именно воля управляет нашей духовной жизнью, а через неё — всей нашей психологической и телесной жизнью. Но — и в этом вся драма — человеческая воля, раненная первородным грехом, уже не умеет естественным образом хотеть того, чего хочет Бог^[11]. Она хочет собственного блага, собственного удобства, собственной славы. Именно эту неупорядоченную волю, замкнувшуюся на себе, традиция называет собственной волей.

Что такое собственная воля?

С самого рождения, с пробуждения сознания человек проводит дни в хотении: вставать, есть, говорить, выбирать, отказывать, желать. Тысячи актов воли сменяют друг друга каждый час. И по умолчанию — то есть по причине первородной раны — почти все эти акты управляются нашим собственным хотением, без того чтобы мы вообще спрашивали себя о воле Божией. Вот это духовные писатели и называют жизнью собственной воли.

Жизнь, по определению, — это то, что длится непрерывно: дыхание, биение сердца, обмен веществ. Так и жизнь собственной воли — это непрерывная череда мелких актов, образующих вместе настоящее существование — не нейтральное, но отмеченное эго как центром тяжести.

Борьба, описанная святым Павлом

Святой Павел описал эту внутреннюю борьбу с поразительной точностью — в отрывке, который повторяют все духовные руководители:

«Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. […] Ибо знаю, что не живёт во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю». — Святой Павел, Послание к Римлянам 7, 15–19^[12]

Опыт всеобщ: мы хотим добра в тайне сердца — и часто делаем обратное. Эта двойственность — не просто психологическая слабость; это печать раненой воли, которая должна быть исцелена, переориентирована, преображена. Именно в этом — труд благодати.

Святой Августин: «две воли во мне»

Августин в своей Исповеди дал, быть может, самый проницательный разбор этой двойственности. В момент своего обращения, прямо перед знаменитой сценой в миланском саду, он описывает раздирающую его внутреннюю борьбу:

«Две воли были во мне: одна старая, другая новая; одна плотская, другая духовная, — и их распря раздирала душу мою». — Святой Августин, Исповедь VIII, 5, 10^[13]

Итак, борьба идёт не только между Богом и диаволом или между душой и телом: она идёт в самой воле, разделённой против себя самой. И победа, по Августину, никогда не вырывается одной лишь человеческой силой — она даруется благодатью, исцеляющей волю^[14].

Воля Божия: изъявленная и благоволительная

Этой собственной воле противостоит Воля Божия. Но что именно разумеется под этим выражением? Святой Франциск Сальский в своём Трактате о любви к Богу дал самое полезное для повседневной духовной жизни различение: он различает волю изъявленную и волю благоволительную^[15].

• Изъявленная воля — это то, о чём Бог даёт нам знать, что Он хочет от нас: заповеди, евангельские советы, вдохновения благодати, обязанности состояния. Это познаваемо, а значит — достойно любви и исполнимо.
• Благоволительная воля — это то, что Бог попускает или устрояет в нашей жизни, не изъявив нам её прежде: болезнь, неудача, утрата, неожиданная радость. Перед нею душа не всегда знает, почему, — но она призвана к акту доверчивого предания себя.

Правило Сальского умещается в двух словах: перед изъявленной волей — послушание; перед благоволительной волей — доверчивая покорность^[16].

Это различение драгоценно: оно исключает ложное предание себя, которым оправдывали бы грех («Бог, может быть, хотел, чтобы я совершил этот проступок» — нет, Бог никогда не хочет нравственного зла), и исключает также стоический бунт, отвергающий испытания как несправедливость. Перед заповедями — повинуются; перед попущенными крестами — предают себя.

«Отче наш» как программа

Переход от собственной воли к Воле Божией — не выдумка преуспевших подвижников: он вписан слово в слово в молитву, которой Сам Христос научил Своих учеников. В сердце молитвы «Отче наш», после поклонения и Царства, следует главное прошение: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Мф 6, 10)^[17]. Это прошение — не придаток: оно выражает конечную цель всей христианской жизни.

Катехизис Католической Церкви комментирует это с силой:

«Именно во Христе и Его человеческой волей воля Отца была совершенно и раз навсегда исполнена. Войдя в этот мир, Иисус сказал: “Вот, иду исполнить, Боже, волю Твою” (Евр 10, 7)». — Катехизис Католической Церкви, §2824^[18]

Гефсимания: «не Моя воля»

Мгновение, в которое этот переход достигает абсолютной вершины, — Гефсимания. Накануне Страстей Иисус, согбенный тоской, молится Отцу:

«Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет». — Евангелие от святого Луки 22, 42^[19]

Вся история спасения умещается в этой фразе. Первый Адам захотел собственного хотения против воли Божией («будете как боги», Быт 3, 5)^[20]: он предпочёл собственную волю Воле Божией — и всё человечество пало с ним. Второй Адам, Христос, совершает движение ровно обратное: Он полагает Свою человеческую волю — не потому что она дурна, она совершенно блага, — пред волей Отца, и всё спасается^[21].

Вся жизнь Иисуса пронизана этим переходом. Он возвещал его уже в начале Своего служения: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня» (Ин 4, 34)^[22]. Он повторял толпам: «Я сошёл с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Ин 6, 38)^[23]. А Послание к Евреям сводит всё Его существование к этой формуле: «Вот, иду исполнить волю Твою» (Евр 10, 7)^[24].

Дать жить в наших волях тому, что прожил Христос

Именно это Иисус и пришёл совершить в нас. Христианская жизнь — не внешнее подражание благочестивым жестам: это внутреннее воспроизведение, в наших собственных волях, того перехода, который Христос совершил в Своей воле. Святой Павел выражает это потрясающим возгласом:

«Уже не я живу, но живёт во мне Христос». — Святой Павел, Послание к Галатам 2, 20^[25]

Итак, переход от собственной воли к Воле Божией — это сама жизнь Христа, заступающая место нашей собственной жизни. Это добровольное совлечение нашего эго: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого» (Флп 2, 6–7)^[26].

«Мы погреблись с Ним»

Христианская жизнь начинается не с отдельного нравственного усилия; она начинается с таинства, погружающего душу в смерть и воскресение Христа. Крещение — для традиции основание всей христианской жизни, врата жизни в Духе^[27]. Святой Павел раскрывает его мистический смысл:

«Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились. Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мёртвых славою Отца, так и нам ходить в обновлённой жизни […]. Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху». — Святой Павел, Послание к Римлянам 6, 3–6^[28]

Итак, крещение совершает — таинственно и реально — погребение собственной воли. Ветхий человек — человек, замкнувшийся на себе, раб неупорядоченных желаний, — распят. Это не образ: это реальное изменение нашего бытия, даруемое благодатью таинства^[29].

Но смерть, которую нужно принимать каждый день

И однако опыт показывает, что, несмотря на крещение, собственная воля не умерла одним ударом. Она побеждена в своём принципе, но её остатки живучи. Именно это классическое богословие называет похотью — уже не грехом, но этим остаточным склонением ко злу, которое пребывает до смерти как поприще борьбы, а значит и заслуги^[30].

Вот почему святой Павел продолжает своё учение о крещении заповедью на каждый день:

«Ибо если живёте по плоти, то умрёте, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете». — Святой Павел, Послание к Римлянам 8, 13^[31]

Глагол суров: умерщвлять. Речь не о том, чтобы только сдерживать собственную волю или управлять ею психологически. Речь о том, чтобы предать её смерти силою Духа, дабы жизнь Божественной Воли заняла освободившееся место. Именно в этом — программа всей духовной жизни.

Почему крест — сокровище

Отсюда главный парадокс, о котором размышляли все святые: крест, понимаемый как всё, что противоречит нашей собственной воле, — в действительности сокровище. Он осуществляет во плоти нашей жизни то, что крещение дало нам в принципе: смерть нашего «я».

Святой Иоанн Креста довёл эту логику до предела в картине Восхождения на гору Кармель:

«Чтобы прийти ко вкушению всего, не имей вкуса ни к чему. Чтобы прийти к обладанию всем, ничем не обладай. Чтобы прийти к бытию всем, не будь ничем ни в чём». — Святой Иоанн Креста, Восхождение на гору Кармель, книга I, гл. 13^[32]

Здесь нет болезненного dolorизма — здесь логика любви: чтобы Бог был всем, нужно, чтобы собственная воля стала ничем. Крест, сокрушая наши отказы, открывает пространство.

Вся католическая духовная традиция созерцала этот переход. Прежде чем рассмотреть особый свет, принесённый Луизой Пиккарретой, нужно услышать великие голоса, предшествовавшие ей, ибо учение Луизы укоренено в них и продолжает их, не противореча им.

Святой Августин: «Создавший тебя без тебя не оправдает тебя без тебя»

Для святого Августина человеческая воля одновременно ранена и драгоценна. Бог, создавший нас без нас, отказывается оправдывать нас без нашего свободного согласия. Благодать никогда не упраздняет волю — она исцеляет её, просвещает, укрепляет, но всегда ждёт нашего fiat^[33].

Святой Бернард: четыре степени любви

В трактате О любви к Богу святой Бернард Клервоский описывает путь человеческой воли в четырёх восходящих степенях^[34]:

1. Любить себя ради себя (человек естественный);
2. Любить Бога ради себя (человек религиозный, видящий в Боге свою выгоду);
3. Любить Бога ради Бога (обращённый);
4. Любить себя ради Бога (святой, чья воля полностью сочеталась с волей Божией).

Эта четвёртая степень, пишет Бернард, редко достигается вполне в этой жизни, но именно она есть цель, к которой стремится всякий переход от собственной воли к Воле Божественной.

Святой Альфонс Лигуори: соединение нашей воли с волей Божией

В XVIII веке святой Альфонс Лигуори посвятил этому переходу небольшой трактат едва в сорок страниц — Согласие с волей Божией (Неаполь, 1755). Его главная мысль умещается в ставшей знаменитой фразе:

«Совершенство всецело основано на любви к Богу: “Любовь есть совокупность совершенства”; а совершенная любовь к Богу состоит в полном соединении нашей воли с Его волей. […] Чем больше соединяешь свою волю с волей Божественной, тем больше будет наша любовь к Богу». — Святой Альфонс Лигуори, Согласие с волей Божией, гл. 1^[35]

Для Альфонса все добродетели, все практики, все покаяния обретают ценность только в этой сообразности. Одна-единственная добродетель, совершённая против воли Божией (например, пост, требуемый самолюбием, тогда как послушание требует иного), ничего не стоит. Простое обыденное дело, сделанное ради воли Божией, стоит сокровища.

Святая Тереза Авильская: седьмая Обитель

Святая Тереза Авильская во Внутреннем замке описывает вершину мистической жизни — седьмую Обитель, или духовный брак, — как единение воль души и Бога, столь тесное, что они уже не хотят ничего, кроме единого:

«Здесь, в духовном браке […], две воли становятся единой, словно малую каплю воды бросить в море: она уже не может быть от него отделена». — Святая Тереза Авильская, Внутренний замок, VII Обитель, гл. 2^[36]

Образ не случаен: капля не теряет своего бытия, но уже не может хотеть иного, чем море. Такова человеческая воля, когда она вполне перешла из царства своего «я» в царство Божие. Тереза описывает здесь вершину сообразности с волей Божественной; жизни в Божественной Воле в том виде, в каком Иисус открывает её Луизе Пиккаррете, она не учила, — её образ отмечает высшую точку предания, а не новый дар.

Святая Тереза из Лизьё: «я хочу того, чего хотите Вы»

Четыре века спустя святая Тереза из Лизьё говорит то же самое простотой малого пути: быть малой — и значит позволить Богу вполне хотеть за себя. В Рукописи Б она пишет:

«Я чувствую в себе и другие призвания, я чувствую в себе призвание воина, священника, апостола, доктора, мученика; наконец, я чувствую потребность […] совершить ради Вас самые героические деяния… […] О Иисус, моя Любовь, моё призвание, наконец я нашла его, моё призвание — это любовь!» — Святая Тереза Младенца Иисуса, Автобиографические рукописи, Рукопись Б^[37]

Её самая обнажённая формула, записанная за несколько недель до смерти, сводит всё учение к нескольким словам:

«Я не желаю ни умереть больше, чем жить; то есть, если бы мне пришлось выбирать, я предпочла бы умереть; но, поскольку благой Бог выбирает за меня, я больше люблю то, чего хочет Он. Я люблю то, что делает Он». — Святая Тереза Младенца Иисуса, Последние беседы (Жёлтая тетрадь), 27 мая 1897^[38]

Коссад и Леоди: святое предание себя

В XVIII веке иезуит Жан-Пьер де Коссад обобщил учение о предании себя в посмертном трактате, ставшем классикой, — Предание себя Божественному Промыслу. Его тезис: каждое настоящее мгновение несёт в себе волю Божию в виде сокрытого таинства, которое достаточно принять, без расчёта и забегания вперёд^[39].

В начале XX века траппист дом Виталь Леоди подхватил и уточнил это учение в руководстве, ставшем образцовым, — Святое предание себя (1919). В нём он настаивает на различении пассивной покорности (терпеть Бога как рок) и деятельного предания себя (положительно хотеть того, чего хочет Бог, по мере того как Он это открывает)^[40]. Истинное предание себя — не отречение воли; это высший акт воли, свободно избирающей волю Божественную.

Вся эта традиция — от Августина до Леоди через Бернарда, Альфонса, Терезу Авильскую, Франциска Сальского, Иоанна Креста, Терезу из Лизьё, Коссада — сходится в одной точке: сообразность нашей воли с волей Божией есть сердце святости.

Святость есть череда актов

Тридентский Собор напомнил против Лютера, что оправдание — не единичный факт, а динамическое состояние, в котором душа возрастает благодатью и добродетельными делами^[41]. Святой Фома уже говорил это: добродетель есть хабитус, то есть устойчивое расположение, приобретаемое повторением добрых дел^[42]. Никто не становится мужественным от одного мужественного поступка: нужна череда актов, чтобы расположение отпечаталось в душе.

Именно это Иисус преподаёт Луизе Пиккаррете:

«Святость осуществляется не одним актом, а чередой многих актов. Один акт не образует ни святости, ни порочности. Без череды актов недостаёт истинных красок святости или порочности, и нельзя судить ни о той, ни о другой. То, что являет святость во блеске и составляет её печать, — это череда добрых дел». — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 17, 25 июля 1924^[43]

Сравнение, которое Он приводит, прозрачно: «Никто не может сказать, что он богат, потому что обладает одним су, — но лишь если обладает многими благами […]. Святость есть плод многих добрых дел, жертв, героических деяний»^[44].

«Высшая Воля есть непрерывный акт»

И однако Иисус идёт дальше. Обыденная святость — святость сообразованных с Волей Божией — ещё знает перерывы. Но когда душа введена в саму жизнь Божественной Воли, акт становится непрерывным, ибо он соединён с непрерывным актом Самого Бога:

«Высшая Воля есть непрерывный акт. […] Святость в Моей Воле, со своей стороны, не знает перерывов. Она соединена с непрерывным актом вечной Воли. Она всегда действенна, всегда торжествует, всегда любит и никогда не останавливается. Святость в Моей Воле полагает в душе отпечаток непрерывного акта Творца, Его непрерывной любви и непрерывного сохранения всего созданного Им». — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 17, 25 июля 1924^[45]

Отец Жозеф Яннуцци в своей докторской диссертации, защищённой в Папском Григорианском университете в 2012 году, сделал этот пункт герменевтическим ключом ко всему творчеству Луизы: различение между исполнять Волю Божию (сообразность, свойственная обыденной святости) и жить в Божественной Воле (живое и непрерывное единение, свойственное этой всецело новой святости, в которой Сам Бог живёт и действует в душе)^[46].

Отец Яннуцци подытоживает это различение так: жить в Божественной Воле — значит не только исполнять Волю Божию, но позволять самой Божественной Воле действовать в душе непрерывно, как единый и постоянный акт^[47].

Любовь, которая заставляет умирать и оживать

Этот непрерывный акт — не холодный механизм: это динамика любви, в которой Сам Иисус умирает и оживает непрестанно, чтобы отдать Свою жизнь душе. Та же страница Книги Неба выражает это в поразительных словах:

«Дочь Моя, Моя Любовь к творениям заставляет Меня умирать каждое мгновение. Природа истинной Любви — заставлять умирать и возвращать к жизни непрестанно ради возлюбленного существа. Желая человека для Себя, любовь заставляет испытать смерть. […] Но, сильнее смерти, та же любовь даёт жизнь в то же мгновение, в которое даёт смерть. […] Ты тоже можешь умирать от любви ко Мне, кто знает сколько раз, быть может каждое мгновение». — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 14, 21 февраля 1922^[48]

Итак, переход от собственной воли к Воле Божией — не подвиг, который нужно однажды совершить раз навсегда: это непрерывное дыхание, в котором каждое мгновение душа умирает для себя, чтобы родиться в Боге, и умирает вновь, чтобы родиться вновь.

Без новых актов божественная жизнь чахнет

Если духовная жизнь — настоящая жизнь, её нужно питать. Для тела без пищи приходит смерть; для жизни Божественной Воли в нас без актов, совершаемых в этой Воле, она хиреет. Иисус объясняет это Луизе:

«Дочь Моя, ты должна знать, что, располагаясь совершать свои действия в Моей Божественной Воле, Она остаётся зачатой в твоём действии. Совершая его, ты даёшь Ей свободное поле, чтобы образовать Свою Жизнь в совершаемом тобою действии. Твои новые действия служат пищей уже совершённым. […] Новые действия необходимы, ибо они служат поддержанию Её божественного воздуха, Её непрерывного дыхания, Её непрестанных биений и пищи, чтобы взращивать Мою собственную Волю в творении». — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 29, 7 сентября 1931^[49]

Логика прозрачна: Божественная Воля есть Жизнь в нас, а всякая жизнь требует воздуха, биений, пищи. Без новых актов дыхание останавливается.

Пища, всегда доступная

Но эта пища, в отличие от телесной, предлагается в изобилии, без предела и без опасности:

«Как установлено Премудростью вечной, душа тоже нуждается в пище. Божественная Воля есть для неё вкуснейшая пища. Эта пища делает её сильной в искании блага и преизобилующей любовью к Богу своему. Она исполняет душу живости, побуждая её возрастать во всех добродетелях, предпринимать новые дела и приносить великие жертвы. […] Более того, эта пища доступна каждое мгновение, при каждом дыхании, днём и ночью, во всём, столько раз, сколько пожелаешь. В отличие от телесной пищи, не нужно бояться, что, вкусив её слишком много, можно себе повредить. Совсем напротив: чем больше вкушаешь, тем больше укрепляешься и возрастаешь в подобии своему Творцу». — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 18, 17 октября 1925^[50]

Душа, добровольно лишающая себя её, добавляет Иисус, «заслуживает осуждения, ибо отвергает пищу, дающую ей жизнь и предлагаемую даром»^[51]. Этот отзвук предостережения святого Иоанна Крестителя фарисеям (Мф 3, 7–10) и притчи о пире (Лк 14, 16–24) показывает, что учение Луизы вписывается без разрыва в великую евангельскую логику дара, даром предложенного и свободно отвергнутого.

Чтобы дать почувствовать контраст между волей, соединённой с Богом, и волей, замкнутой в себе, Иисус использует в Книге Неба два сильных образа, которые следуют друг за другом на одной странице: море и человеческое тело. Оба говорят одну истину о том, что мы есть: воля, оторванная от Бога, — не свободная воля, а воля, которая разлагается.

Образ недвижного моря

Движение моря, непрестанное, — это то, что хранит его воды чистыми. Журчание Божественной Воли в нас играет ровно эту животворную роль.

«Дочь Моя, человеческая воля сама в себе отвратительна. Но соединённая с Волей Божественной, она — прекраснейшее из сотворённого Богом. […] Соединённая с Нашей, человеческая воля обладала непрерывным движением Добра, Света, Святости, Красоты. И, с Нашим непрерывным движением, которое никогда не прекращается, она была величайшим чудом Творения. Наше движение очищало её от всякого следа скверны. Это было как движение моря, которое своим журчанием и вечным движением хранит свои воды чистыми и прозрачными. О! если бы воды моря были недвижны, они утратили бы чистоту и стали бы столь отвратительны, что никто не захотел бы на них смотреть. […] Так и человеческая воля, ещё более чем море: если Божественное движение журчит в ней, она остаётся прекрасной и чистой, тогда как всё злое остаётся погребённым и безжизненным. Напротив, если Моя Воля не журчит в человеческой воле и не составляет её первого движения, всё злое оживает вновь и делает из прекраснейшего сотворённого Богом самую ужасную тварь». — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 23, 31 января 1928^[52]

Образ тела без души

Та же страница продолжает сравнением ещё более бытийным: человеческим телом, отделённым от души.

«Человеческая природа — другой образ: соединённая с душой, она прекрасна. Она видит, чувствует, ходит, действует, говорит и не издаёт зловония. Но без соединения с душой человеческая природа гниёт, ужасно смердит и становится ужасной на вид. […] Таков был случай Моей Воли, помещённой в человеческую волю, подобной души, от которой она должна была получать Жизнь, непрерывное журчание. Вот почему, пока человеческая воля пребывает соединённой с Моей Волей, она — чудо жизни и красоты. Отделённая от Моей Воли, она теряет ноги, руки, речь, зрение, теплоту и жизнь». — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 23, 31 января 1928^[53]

Эти образы — не просто поэтические метафоры: они говорят истину о самом бытии воли. Человеческая воля создана для того, чтобы в ней обитала Воля Божественная; оторванная от неё, она не осуществляет себя — она разлагается. Вот почему переход от собственной воли к Воле Божией никогда не есть умаление человека: это возвращённая ему истинная красота.

Учение ясно; применение требует времени. Вот как, весьма конкретно, духовная традиция приглашает душу войти в этот переход. Ни одна из этих практик не экзотична; все принадлежат общему наследию Церкви.

Распознавать каждый акт прежде, чем совершить его

Первая работа — работа сознания. Большинство наших дел совершается без того чтобы мы вообще спрашивали себя, хочет ли их Бог. Сообразность начинается с простого вопроса, мысленно задаваемого через равные промежутки: «Это дело, которое я собираюсь сделать, — хочет ли его Бог?» Этот вопрос не предполагает сложного различения; для 95 % обыденных дел (делать свою работу, говорить с близким, молиться, есть) ответ — да, это согласно Его изъявленной воле^[54]. Для остального вопрос обязывает выбирать — а это уже духовный акт.

Молиться «Отче наш» как актом передачи

«Отче наш», произносимый медленно и сознательно, — самый короткий и самый сильный акт передачи собственной воли Воле Божией. Прошение «да будет воля Твоя» должно произноситься с реальным актом внутреннего согласия, а не только как заученная формула. Святая Тереза Авильская посвящала ему несколько целых глав в своём Пути совершенства^[55].

Принимать противоречия как дар

Всё, что противоречит собственной воле, — опоздание, критика, неудача, болезнь, — есть, по учению святого Франциска Сальского, случай благоволительной воли, предлагаемый Богом. Душа, которая хватается за них по мере их прихода, не ропща, не бунтуя, даже не пытаясь их понять, совершает самый глубокий и самый освобождающий акт перехода. Именно это древние называли объятием креста настоящего мгновения^[56].

Просить Духа Святого непрестанно

Всё это невозможно без благодати. Самая простая молитва — она же самая действенная: «Дух Святой, соверши во мне то, чего хочешь Ты». Борьба выигрывается не усилием собственной воли — это было бы нелепо, это была бы всё та же победа собственной воли. Она выигрывается тем, что позволяют Духу Святому хотеть в нас, по мере^[57].

Итак, переход от собственной воли к Воле Божией — не дело духовного героя-волюнтариста: это дело Бога в нас, от которого нам требуется лишь не ставить препятствий. Крещёный, говорящий да каждое мгновение, — да смиренное, короткое, возобновляемое, — видит, почти не замечая, как собственная его жизнь стирается и божественная жизнь занимает всё место.

Углубить во Via Divina — Эта статья воспроизводит материал курса бесплатной формации Via Divina. Чтобы пройти полную формацию и шаг за шагом продвигаться в переходе от собственной воли к Воле Божией: открыть формацию Via Divina.

• Божественная Воля — главное учение, освещающее этот переход.
• Книга Неба — главный труд Луизы Пиккарреты.
• Воля Божия и страдание — почему испытания составляют часть перехода.
• Хотеть того, чего хочет Бог: величайшее счастье.
• Два основания: познание и воля — предыдущий курс во Via Divina.
• 8 этапов духовной жизни — следующий курс.
• Новая и божественная святость.
• Ответы на возражения против трудов Луизы Пиккарреты.