Хотеть того, чего хочет Бог, — наше величайшее счастье

Тезис разворачивается в короткое, но строгое рассуждение из трёх связанных посылок.

Формулировка рассуждения

Посылка 1 — Воля Божия исполняется всегда.

Посылка 2 — А единственное и величайшее счастье, какое мы можем иметь, состоит в том, чтобы наша воля исполнялась.

Заключение — Следовательно, если мы хотим того, чего хочет Бог, наша воля исполняется всегда — к нашему величайшему счастью.

Это духовный modus barbara. Если обе посылки верны, заключение следует из них с необходимостью. Задача всей статьи — проверить прочность обеих посылок, а затем послушать тех, кто пережил заключение на собственном опыте.

Первая посылка : воля Божия исполняется всегда

Эта посылка рассмотрена сама по себе в дополнительной статье — Воля Божия исполняется всегда : в чём смысл страдания?. Напомним здесь лишь её вывод : католическая вера одновременно удерживает три утверждения, которые многие современные умы считают несовместимыми.

Во-первых, ничего не происходит без того, чтобы Бог этого не хотел или не попускал. Святой Павел формулирует это как вызов всякой воле, дерзающей Ему противиться : «Кто противостанет воле Его?»^[7]. Иов, потеряв всё, говорит не «Господь дал, а савеяне отняли», а «Господь дал, Господь и взял»^[8], возводя вторичное событие к его первопричине.

Во-вторых, Бог никогда не хочет нравственного зла (греха), но может его попустить, ибо умеет извлечь из него высшее благо. «Любящим Бога всё содействует ко благу», — говорит святой Павел^[9], а книга Иудифи уточняет : «Будем верить, что эти наказания посылаются нам для исправления, а не на погибель»^[10].

В-третьих, воля Божия направлена к нашему освящению и вечному блаженству. «Ибо воля Божия есть освящение ваше», — пишет святой Павел фессалоникийцам^[11]. Бог хочет, чтобы мы были святы, ибо хочет, чтобы мы были счастливы, — сначала здесь, во внутреннем мире, а затем в вечности, в блаженном видении^[12].

Раз первая посылка принята, всё решается на второй.

Вторая посылка менее очевидна. Нам кажется само собой разумеющимся, что счастье зависит от внешних обстоятельств : есть здоровье, деньги, близкие, успех — я счастлив ; нет — несчастлив. Католическое же учение утверждает, что счастье зависит от соответствия между волей и действительностью, а значит — когда действительность изменить нельзя — от настройки воли.

Трёх примеров из повседневной жизни достаточно, чтобы это стало очевидным.

Три примера из повседневности : блинчик, лыжи, профессия

Представим трёх человек в трёх объективно нейтральных ситуациях.

Человек А садится в ресторане за стол и хочет блинчик с мёдом. Официант объявляет, что мёда больше нет. Он разочарован. Причина разочарования? То, что он хотел блинчик с мёдом.

Человек Б едет в горы кататься на лыжах. Снега нет. Он расстроен. Причина расстройства? То, что он хотел кататься на лыжах.

Человек В любит свою профессию настолько, что посвящает ей все дни. Падение с велосипеда приковывает его к дому на полгода. Ему грустно, даже если больничный оплачивается. Причина грусти? То, что он хотел работать.

Три объективных внешних обстоятельства — нет мёда, нет снега, авария на велосипеде. Три страдания. Во всех трёх случаях причина страдания — не событие, а уязвлённая воля.

Те же ситуации, другая воля : страдание исчезает

Доказательство вариацией неопровержимо. Представим те же ситуации, но с другой волей.

Человек А-бис хотел не блинчик с мёдом, а блинчик с сахаром. Официант объявляет, что мёда нет? Ему всё равно.

Человек Б-бис хотел не кататься на лыжах, а ходить в походы. Нет снега? Тем лучше для похода.

Человек В-бис — измотанная шоколатье, месяцами мечтавшая о долгом отпуске. Сломанная нога и полгода оплаченного больничного? Она воспримет это как удачу.

Три те же внешние ситуации, три другие воли — три отсутствия страдания. Вывод неизбежен : заставляет страдать не событие, а несоответствие между моей волей и действительностью.

Один мудрец выразил ту же интуицию иначе : «Счастье — не в том, чтобы делать работу, которую любишь, а в том, чтобы любить свою работу». Этот принцип можно продолжать до бесконечности : «Счастье — не в том, чтобы жить в доме, который любишь, а в том, чтобы любить дом, в котором живёшь». Вся католическая духовная жизнь извлекает из него радикальное следствие : если я не всегда могу изменить действительность, я всегда могу настроить свою волю.

Своеволие — католический корень всякого страдания

У католического богословия есть имя для воли, которая тянет в свою сторону независимо от Бога : своеволие^[13]. Все наши страдания — от своеволия, ибо стоит ему оказаться уязвлённым — а оно уязвляется беспрестанно, поскольку действительность ему не подчиняется, — как оно рождает скорбь.

Святой Бернард в трактате De praecepto et dispensatione (гл. 14) полагает принцип — Бог ничего не ненавидит и не карает, кроме своеволия, — откуда и стала классической формула : да прекратится своеволие, и не будет больше ада. Подражание Христу повторяет ту же мысль : «Если отрешишься от своеволия, легко найдёшь Бога и всегда будешь в мире»^[14].

Этот разбор — не призыв уничтожить хотение (человек без воли — уже не человек), а призыв сменить его предмет. Пока моя воля нацелена на нечто иное, чем Бог (мёд, снег, работа, успех, даже здоровье как последнее благо), она может быть уязвлена. Стоит ей нацелиться на Самого Бога, а на всё остальное — в Нём и по Нему, и она уже не может быть уязвлена, ибо воля Божия исполняется всегда.

Слова Иисуса Луизе Пиккаррете о своеволии

Итальянская мистическая писательница Луиза Пиккаррета (1865–1947) в начале XX века получила о своеволии слова необычной суровости. В её Книге Неба — тридцати шести томах записей, сделанных по послушанию сменявшим друг друга духовникам, — Иисус возвращается к этому вопросу постоянно.

«Дочь Моя, сколько зол приходит к душе, живущей в тени своеволия!» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 15, 21 июня 1923 года^[15]

«И всё это вызвано своеволием, которое, как испорченный воздух, производит хаос, беспорядок, слабость — словом, упадок всего доброго в душе». — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 16, 20 ноября 1923 года^[16]

«И всё наоборот у того, кто живёт своеволием, которое есть ключ ада, несчастий и непостоянства». — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 18, 11 февраля 1926 года^[17]

Диагноз радикален : своеволие — не просто причина мелких повседневных досад ; оно — ключ, открывающий ад, конечный корень «несчастий» и «непостоянства», то есть той неустойчивости, что бросает грешника от смеха к слезам, подобно луне, переходящей от роста к ущербу. Святой Альфонс, более чем столетием ранее, проведёт ровно то же сравнение. Эти слова нацелены на первый шаг — оставить своеволие, чтобы сообразоваться с волей Божией. Дар жизни в Божественной Воле — иное и бесконечно большее — изложен ниже (см. Отречься от своеволия, а не от воли).

Предыдущий разбор немедленно вызывает два сильных возражения. На них стоит остановиться, ибо их почти всегда выдвигает тот, кто слышит этот тезис впервые.

Возражение великих страданий

«Всё это работает для повседневных досад — блинчик, день катания на лыжах, месяц больничного. Но есть "великие объективные страдания", перед которыми этот разбор кажется непристойным. Если у человека внезапно умирает жена или муж, — это страдание, и точка. Воля тут ничего не меняет».

С этим возражением следует обращаться с величайшей осторожностью, ибо ни один серьёзный католик не говорит, что надо ненавидеть своего супруга или радоваться трауру. Цель — не преуменьшить боль, а выявить её структуру.

Рассмотрим предельный случай — единственно ради разбора. Представим женщину, которая действительно ненавидит своего мужа и хочет, чтобы он исчез, например потому, что он крайне жесток, а освободиться иначе она не может. Для неё потеря мужа не была бы «великим объективным страданием» — напротив, она пережила бы это событие как облегчение, даже как радость. А внешнее событие тождественно тому, что заставило бы страдать другую женщину. Что меняется — так это воля.

Опыт можно распространить на все вообразимые ситуации : если сохранить событие неизменным, а волю принимающего его менять, страдание будет следовать за волей, а не за событием. Событие никогда не есть страдание объективно само по себе ; оно становится страданием по соответствию или несоответствию с волей того, кто его принимает.

Этот разбор не говорит : «надо хотеть этих великих страданий». Он говорит : «даже в великом страдании страдает всё ещё уязвлённая воля — и благодать может, не устраняя боли, настолько сообразовать волю, что мир Божий, который превыше всякого чувства, сохранится в глубине души». Именно это выражает святой Альфонс, когда говорит, что в испытании «низшая часть души чувствует удары невзгод, а высшая вкушает ненарушимый мир»^[18].

Возражение физической боли

«А физическая боль? Мигрень, зубная боль, перелом. Боль — вот она, воля её не устраняет. Как можно утверждать, что счастье зависит от воли, когда тело страдает?»

Ответ и здесь не отрицает боли. Он различает боль и несчастье.

Физическая боль может быть реальной, острой, длительной. Но она не равнозначна несчастью, коль скоро воля принимает её ради большего блага. Банальный пример : человек, переезжающий в новый дом, может целый день таскать мебель и к вечеру чувствовать боль в спине, руках, ногах — и при этом быть глубоко счастливым, потому что боль принята ради блага, которого он хочет (переезда). Та же боль, причинённая против его воли, составила бы несчастье ; принятая в рамках желанного замысла, она счастью не препятствует.

Святой Павел проводит то же различие, говоря об апостолах, вышедших из синедриона «радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие»^[19]. Боль от ударов реальна ; радость — тоже, ибо воля хочет того, чего хочет для них Бог. Мученик страдает физически не меньше ; он страдает в сообразованной воле. Боль — не то же самое, что несчастье : первая относится к чувствам, второе — к воле.

Итог трёх сжатых разборов

По завершении рассмотрения обоих возражений вторая посылка устояла. Единственное и величайшее счастье, какое мы можем иметь, состоит в том, чтобы наша воля исполнялась. Как бы трудно это ни было слышать в культуре, измеряющей счастье внешними обстоятельствами, всё наше счастье зависит от исполнения или неисполнения нашей воли — а значит, поскольку волю настроить легче, чем действительность, — от настройки этой воли.

Раз обе посылки устояли, следует заключение : если мы хотим того, чего хочет Бог, наша воля исполняется всегда — к нашему величайшему счастью. Именно поэтому во всей католической традиции святые были самыми счастливыми мужчинами и женщинами, хотя порой проходили через величайшие испытания.

Святой Альфонс Лигуори (1696–1787), епископ, учитель Церкви и основатель редемптористов, обобщил это учение в 36-м размышлении своего Приготовления к смерти, озаглавленном именно Соединение нашей воли с волей Божией^[20]. Это размышление — одна из главных классических страниц католической духовности на эту тему ; в нём собрано более десятка библейских цитат, несколько Отцов, несколько мистиков. Проследим здесь его нить.

Мир, «превышающий всякое чувство», по святому Альфонсу Лигуори

Святой Альфонс исходит из притчевого «Не приключится праведнику никакого зла»^[21] и выводит из него радикальное утверждение.

«Кто соединён с волей Божией, наслаждается уже здесь, на земле, непрерывным миром. […] Душа наша не может вкусить более сладкого удовлетворения, чем видеть исполнение своих желаний. А если она хочет единственно того, чего хочет Бог, она имеет всё, чего желает, ибо ничего не происходит иначе, как по воле Божией». — Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 36-е размышление, третий пункт^[22]

Счастье праведника — не в устранении испытаний, а в соединении воли с первопричиной, их попускающей. Самую радикальную формулировку святой Альфонс даёт в том же размышлении :

«Настанет ли холод, жара, дождь, ветер, — кто соединён с волей Божией, говорит : всего этого я хочу, ибо так хочет Бог. Настанет ли разорение, гонение, болезнь, даже смерть : этого несчастья, этого позора я хочу, хочу быть больным и даже умереть, ибо так хочет Бог». — Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 36-е размышление, третий пункт^[23]

Следующий в 36-м размышлении образ — один из самых поразительных в книге :

«Кто предал себя воле Божией и признаёт благим всё, что творит Господь, подобен человеку, вознесённому выше облаков, который видит бури, бушующие у его ног, не будучи ими задет и смущён. Таков тот мир, о котором говорит Апостол, "который превыше всякого ума и всех наслаждений мира" (Филиппийцам 4, 7)». — Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 36-е размышление, третий пункт^[24]

Мир, превышающий всякое чувство, — именно то обетование, которое святой Павел даёт филиппийцам («и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдёт сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе»^[25]). Святой Альфонс видит в нём практическое следствие соединения двух воль.

Праведник как солнце, грешник как луна

Разбор продолжается сравнением, заимствованным из книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова^[26].

«"Святой пребывает в премудрости, как солнце, — говорит Премудрый, — а безумный изменчив, как луна". Этот безумный — грешник ; он изменчив, как луна ; и подобно тому, как она сегодня растёт, а завтра убывает, так изо дня в день видишь грешника, переходящего от смеха к слезам ; сегодня он любезен и предупредителен, а завтра будет печален и гневен. […] Напротив, праведник подобен солнцу : что бы с ним ни случилось, он всегда равен себе, всегда спокоен и тих, ибо мир, которым он наслаждается, состоит в его сообразности с волей Божией». — Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 36-е размышление, третий пункт^[27]

Это непостоянство грешника Иисус уже вменял в упрёк Луизе Пиккаррете в цитированном выше отрывке 1926 года. Святой Альфонс даёт ему точную психологическую причину : грешник меняется, ибо зависит от событий, настроение которых следует за соответствием с его своеволием ; праведник пребывает, ибо зависит лишь от Бога, чья воля пребывает.

Естественное возражение — «но разве Сам Бог не говорит, что желающий блага не может быть столь равнодушен к испытанию?» — разобрано святым Альфонсом. Конечно, пишет он, удары невзгод не перестают чувствоваться в низшей части души ; но в то же время во высшей части вкушается ненарушимый мир^[28]. Сам Христос истекал кровавым потом в Гефсимании, и всё же Его «не Моя воля, но Твоя»^[29] — совершенный образец соединения.

Сальвиан и счастливая жизнь преданных душ

Святой Альфонс подкрепляет свой довод Сальвианом Марсельским, священником V века, чей трактат De gubernatione Dei (книга I) посвящён именно божественному управлению миром и состоянию праведных в испытании. Цитата стала классической :

«Души, предавшие себя воле Божией, правда, принимают унижения, но они хотят быть униженными ; они впадают в бедность, но бедность им угодна ; словом, чего бы с ними ни случилось, они того хотят ; и так ведут счастливую жизнь». — Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 36-е размышление, цитируя и перелагая по-французски Сальвиана Марсельского, De gubernatione Dei, книга I, п. 2^[30]

Духовный механизм — ровно тот же, что у шоколатье из начала статьи : воля, совлечённая с того, чего она требовала бы в плотском порядке, теперь хочет происходящего — не потому, что страдание само по себе сладостно, а потому, что высшая воля объемлет благо, извлекаемое из него Богом. Сальвиан видел в этом единстве воли тайну счастья праведных уже в этом мире — «нет счастливее их» («Nulli beatiores...»).

Мария Магдалина де Пацци : экстаз при словах «воля Божия»

То же 36-е размышление сообщает удивительную черту святой Марии Магдалины де Пацци (1566–1607), флорентийской кармелитки, канонизированной в 1669 году. По рассказу её биографа Винченцо Пуччини, переданному святым Альфонсом^[31], она не могла слышать слов воля Божия, не впадая в экстаз любви.

«Святая Мария Магдалина де Пацци не могла слышать этих слов — "воля Божия" — без того, чтобы не испытать утешения, исхищавшего её из себя и повергавшего в экстаз любви». — Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 36-е размышление, третий пункт^[32]

Эта биографическая подробность покажется современному читателю чрезмерной. Однако она говорит ровно то, что предыдущий разбор доказывает разумом : для того, кто понял, что воля Божия есть одновременно то, что исполняется всегда, и то, что хочет его блага, само произнесение этой воли — уже радость. Святой живёт тем, что заключает силлогизм.

Католическая традиция закрепила это учение в нескольких знаковых рассказах — от Сальвиана V века до Луизы Пиккарреты в XX. Три из них стали прочными ориентирами : нищий из Божественных наставлений, приписываемых Иоанну Таулеру, чудесно помилованный монах, о котором сообщает Цезарий Гейстербахский, и великий диалог между Отцом Вечным и святой Екатериной Сиенской. Все три говорят одно и то же в трёх разных регистрах : сообразность воли с Богом — практическая тайна счастья уже на этой земле, доступная как неграмотному нищему, так и учителю Церкви.

Нищий, у которого не было ни одного плохого дня (Таулер)

Первый — традиционный диалог, сообщённый в Божественных наставлениях, приписываемых Иоанну Таулеру (ок. 1300–1361)^[33]. Один богослов после восьми лет молитвы о том, чтобы ему был показан путь истины, был небесным голосом послан на ступени церкви, где нашёл израненного нищего — нагого, в грязи, чья одежда не стоила и трёх оболов. Последовавший диалог — один из прекраснейших кратких текстов рейнской мистики.

«— Да даст тебе Бог добрый день. — Не припомню, чтобы у меня когда-либо был плохой день. — Да сделает тебя Бог счастливым. — Но я никогда не был несчастлив. — Говори яснее, я не понимаю. — Охотно. Ты пожелал мне доброго дня : я ответил, что не припомню, чтобы у меня когда-либо был плохой день ; ибо, когда меня теснит голод, я хвалю Бога ; страдаю ли от холода, падают ли град, снег или дождь, стоит ли тишь или буря, я хвалю Бога ; когда я в нужде, в презрении и поношении, я всё равно хвалю Бога ; и потому со мной никогда не случается плохого дня. […] Я умею жить с Богом и уверен, что всё, что Он делает, не может быть иначе как весьма благим. Поэтому, что бы я ни получил от Бога или по Его попущению от других — благополучие или невзгоду, сладость или горечь, — я почитаю это счастливой участью и с радостью принимаю из Его руки. […] Я твёрдо решил прилепляться к единой воле Божией и настолько растворил мою волю в Его, что чего хочет Он, того хочу и я. Потому я никогда не был несчастлив». — Диалог богослова и нищего, Божественные наставления, приписываемые Таулеру, XIV век^[34]

Поражённый богослов спрашивает нищего, кто он. «Я — царь», — отвечает бедняк. «Где же царство твоё? — Оно в душе моей, ибо я научился управлять моими внешними и внутренними чувствами ; это царство лучше всех царств земных». Тогда богослов понимает, «что истинное предание себя, соединённое с глубоким смирением, есть кратчайший путь к Богу».

Этот рассказ наложил отпечаток на всю позднесредневековую и новую духовность. Он говорит в одной сцене то, что доказывает вся статья : крайняя нищета не препятствует счастью, если воля соединена с Богом, а мирское богатство его не даёт, если своеволие остаётся нетронутым.

Чудесно помилованный монах из Dialogus miraculorum (Цезарий Гейстербахский)

Второй рассказ — от Цезария Гейстербахского (ок. 1180 — ок. 1240), наставника новициев в цистерцианском монастыре Гейстербах (Рейнская Германия), автора Dialogus miraculorum, составленного между 1219 и 1223 годами^[35]. Внимание : издание Вивеса сочинений святого Альфонса ошибочно приписывает этот отрывок «Цезарию Арелатскому» — то есть епископу Арля († 542) ; речь же в действительности о Цезарии Гейстербахском, и ошибка чисто типографская (смешение двух латинских Caesarius)^[36].

Этот exemplum выводит на сцену обыкновенного монаха — рассказ назидательный, а не историческая хроника :

«В одном монастыре был монах, чья жизнь не была строже, чем у прочих иноков, и который тем не менее творил много чудес. Удивлённый аббат спросил его о тайне. Он отвечал, что он несовершеннейший из всех иноков, но старается только о том, чтобы во всём хотеть лишь того, чего хочет Бог. "Но, — возразил настоятель, — этот ущерб, который на днях причинил нашим землям наш враг, разве он не огорчил тебя нисколько? — Нисколько, отче, — отвечал он, — и я даже возблагодарил за то Господа ; ибо это Он всё творит или попускает для нашего блага". При этих словах аббат признал святость доброго инока». — Цезарий Гейстербахский, Dialogus miraculorum, разл. 10, гл. 6 (Антверпен, 1604, с. 603) — цит. по святому Альфонсу Лигуори^[37]

Урок этого exemplum ясен : этот монах — не выдающийся подвижник. У него не больше постов и умерщвлений, чем у его братьев. Его святость держится на одной настройке — хотеть во всём лишь того, чего хочет Бог. Именно этой сообразности рассказ приписывает его чудеса, ибо она воспроизводит в твари то, что свойственно Троице : волю, совершенно согласованную с благоволением Отца.

Екатерина Сиенская : «Слуги Мои не испытывают никакой скорби»

Третий рассказ имеет авторитет выше двух первых : он взят прямо из Диалога святой Екатерины Сиенской (1347–1380), учителя Церкви, доминиканской мистической писательницы, принявшей от Иисуса и Отца Вечного долгую беседу, запись которой она продиктовала. В главе XLVIII (48) — «Слуги мира не насыщаются своими благами. О мучении, причиняемом им их превратной волей» — Отец Вечный говорит ей :

«Я сказал тебе, что от воли происходят страдания человека. А так как слуги Мои совлеклись своей воли и облеклись в Мою, они не испытывают никакой скорби ; они всегда довольны, ибо чувствуют, что Я — в их душе по благодати. Те, кто не имеет Меня, не могут быть довольны, хотя бы владели целым миром, ибо тварные вещи меньше человека, поскольку созданы для человека, а не человек для них». — Отец Вечный святой Екатерине Сиенской, Диалог, гл. XLVIII (48), пер. Э. Картье^[38]

Продолжение главы столь же замечательно. Отец Вечный показывает в нём, что слуги мира терзаются двумя главными муками : «страхом потерять то, чем владеют, и любовью к тому, чего не могут иметь»^[39]. Слуги же Его, напротив, «гоними, но душа их спокойна, ибо они соединены с Моей волей и довольны страдать за Меня»^[40].

Центральная фраза — «А так как слуги Мои совлеклись своей воли и облеклись в Мою, они не испытывают никакой скорби» — стала одним из прекраснейших выражений католической духовности о сообразности с волей Божией. Святой Августин уже подготовил её в своей Исповеди («не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе»^[41]) ; святая Екатерина даёт ей положительную и конкретную формулировку : совлечение своеволия, облачение в волю Божию, конец скорби.

Это учение — не средневековое духовное изобретение. Оно прочно укоренено в Священном Писании и в Учительстве. Отметим здесь его главные вехи.

Освящение и высшее благо : «освящение ваше» святого Павла

Апостол Павел, пиша фессалоникийцам, не оставляет никакой двусмысленности о том, чего Бог хочет для нас :

«Ибо воля Божия есть освящение ваше». — 1 Фессалоникийцам 4, 3^[42]

То, что Бог хочет нашего освящения, означает, что Он хочет нашего блаженства — сначала здесь, во внутреннем мире праведника, а затем в вечности, в блаженном видении. Всё, что Он попускает или хочет в нашей жизни, направлено к этой цели. «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?»^[43] — довод a fortiori святого Павла, подхваченный святым Альфонсом : если Бог предал Сына, Он не может отказать нам ни в чём, что поистине служит нашему благу.

Таков смысл формулы Петра, ставшей правилом католического предания себя : «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печётся о вас»^[44].

Третье прошение Отче наш : «Да будет воля Твоя»

Глубочайшее укоренение этого учения — в самой молитве, которой Иисус научил Своих учеников. Третье прошение Отче наш прямо говорит о сообразности всех воль с волей Отца :

«Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». — Матфея 6, 10^[45]

Это прошение важно вдвойне. С одной стороны, оно признаёт, что воля Отца уже совершенно исполняется на небе — у ангелов и святых, которые во всём хотят того, чего хочет Бог, и потому совершенно счастливы. С другой стороны, оно просит, чтобы та же воля исполнялась на земле — то есть в нашей страннической жизни, несмотря на сопротивление греха и своеволия.

Сам Иисус в Гефсиманском борении дал совершенный образец молитвы :

«Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет». — Луки 22, 42^[46]

Эти слова не отрицают естественного желания Христа — человечество Христа хотело избежать Страстей, в этом предмет первой половины фразы. Но они подчиняют это желание воле Отца, которая направляла Страсти к искуплению мира. «Ибо Я сошёл с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца»^[47] — таково постоянное расположение Воплощённого Слова, образец всякой христианской воли.

Катехизис Католической Церкви о третьем прошении

Катехизис Католической Церкви (1992) посвящает шесть пунктов (§§ 2822–2827) третьему прошению молитвы Отче наш. Четыре отрывка заслуживают внимания.

О воле Отца как всеобщей спасительной воле :

«Воля Отца нашего в том, "чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим 2, 3–4). Он "долготерпит, не желая, чтобы кто погиб" (2 Пет 3, 9). Его заповедь, объемлющая все прочие и открывающая нам всю Его волю, в том, чтобы "мы любили друг друга, как Он возлюбил нас" (Ин 13, 34)». — Катехизис Католической Церкви, § 2822^[48]

О совершенном исполнении этой воли во Христе :

«Именно во Христе и Его человеческой волей воля Отца была исполнена совершенно, раз и навсегда. Входя в этот мир, Иисус сказал : "Се, иду исполнить волю Твою, Боже" (Евр 10, 7). Один Иисус может сказать : "Я всегда делаю то, что Ему угодно" (Ин 8, 29). В молитве Своего борения Он всецело соглашается с этой Волей : "Да будет не Моя воля, но Твоя!" (Лк 22, 42)». — Катехизис Католической Церкви, § 2824^[49]

О нашем соединении с волей Христа :

«Тем более мы, твари и грешники, ставшие в Нём усыновлёнными детьми. Мы просим Отца нашего соединить нашу волю с волей Его Сына, дабы исполнять Его Волю, Его замысел спасения для жизни мира. Сами по себе мы к этому решительно неспособны, но, соединённые с Иисусом и силою Его Святого Духа, мы можем вверить Ему нашу волю и решиться избирать то, что всегда избирал Его Сын : делать угодное Отцу». — Катехизис Католической Церкви, § 2825^[50]

О различении и постоянстве :

«Именно молитвой мы можем "познавать, что есть воля Божия" (Рим 12, 2) и обретать "терпение, чтобы исполнить её" (Евр 10, 36). Иисус учит нас, что входят в Царство Небесное не словами, а "исполнением воли Отца Моего Небесного" (Мф 7, 21)». — Катехизис Католической Церкви, § 2826^[51]

Катехизис приводит здесь в заключение святого Августина : «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе — в Церкви, как в Господе нашем Иисусе Христе ; в Невесте, Ему обручённой, как в Женихе, исполнившем волю Отца»^[52]. Сообразность воли — не индивидуальное аскетическое упражнение ; она есть общее дело Христа и Его Церкви, в которое призван войти каждый крещёный.

Раз силлогизм принят, остаётся вопрос — самый важный : как хотеть на деле того, чего хочет Бог? Это не грубое усилие воли. Не фатализм. Не замаскированный стоицизм. Это духовное научение, предполагающее благодать и разворачивающееся всю жизнь.

Католическая традиция разметила этот путь несколькими этапами ; вот главные из них, без притязания на полноту.

Сначала верить, что Бог благ

Первое условие сообразности — вера в то, что воля Божия блага. Если я сомневаюсь, что Бог меня любит, я не смогу хотеть того, чего Он хочет. Потому святой Альфонс настаивал, чтобы мы постоянно повторяли себе : «А чего хочет Бог, если не нашего блага?»^[53]. Катехизис поясняет, цитируя Самого Иисуса в Нагорной проповеди : «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных»^[54]. Божественное отцовство — не смутное чувство : это догматический факт, основанный на откровении Христа, и условие возможности всей духовности предания себя.

Различать волю знамений и волю благоволения

Святой Франциск Сальский (1567–1622) в Трактате о любви к Богу (книги VIII и IX, 1616) различает волю знамений — то, что Бог ясно указывает нам Своими заповедями, советами, вдохновениями, — и волю благоволения — то, что Бог попускает или хочет в событиях, которые Он устраивает для нас^[55]. Хотеть того, чего хочет Бог, предполагает деятельно исполнять первую (соблюдать заповеди, следовать советам, внимать вдохновениям) и мирно принимать вторую (с верой принимать события промышления).

Это различение охраняет учение от двух противоположных превратных толкований. Без воли знамений предание себя становится пассивной покорностью судьбе : уже не действуют, а терпят. Без воли благоволения нравственное усилие становится судорожным волюнтаризмом : притязают сами устроить действительность по своим планам. Сальский синтез держит вместе деятельно послушание и доверчивую приимчивость — это сердце того, что Жан-Пьер де Коссад позже назовёт преданием себя Божественному промыслу.

Просить благодати, ибо она превосходит нас

Это двойное сообразование превосходит наши силы. Катехизис говорит об этом прямо : «сами по себе мы к этому решительно неспособны»^[56]. Значит, её надо просить — в этом именно предмет третьего прошения молитвы Отче наш, повторяемого тем усерднее, чем тяжелее испытание. Святая Тереза Авильская, сообщает святой Альфонс, «предавала себя Богу не менее пятидесяти раз в день, дабы Он располагал ею по Своему благоволению»^[57]. Это ежедневное повторение — не магическая формула, а медленное расположение воли к тому, чтобы благодать её сообразовала. Таков технический смысл слова молитва в кармелитской традиции.

Отречься от своеволия, а не от воли

Классическая ошибка — думать, что надо уничтожить всякую волю. Нет : надо сменить её предмет. Воля остаётся живой, пламенной, но хочет отныне того, чего хочет Бог, превыше всего остального. Святой Фома Аквинский уже различал voluntas propria (волю, ищущую саму себя) и voluntas conformata (волю, согласованную с благом)^[58] : первое отречение не упраздняет вторую, а освобождает её.

Но здесь следует различить две вещи. Сообразоваться с волей Божией — то, что делает добрый слуга : воль две — моя, которую я подчиняю, и Божия, которой я следую. Жить в Божественной Воле — иное и бесконечно большее : воля остаётся лишь одна, ибо Сам Бог действует во мне, — как отец, берущий руку малого ребёнка, чтобы писать вместе с ним. Деяния каждого дня, даже самые малые, обретают тогда божественную, бесконечную ценность, которая уже не моя. Сообразность — первый, необходимый этап, через который надо пройти ; жизнь в Божественной Воле — его венец, принимаемый как дар. Именно это Иисус объясняет Луизе Пиккаррете в Книге Неба : не угашение воли, а её умаление, дабы дать всё место действующему в ней Богу^[59]. См. Божественная Воля.

Жить третьим прошением как дыханием души

Святой Альфонс завершает своё 36-е размышление практическим словом :

«Какое счастье — жить и умирать, восклицая : да будет воля Твоя, да, да будет она вовек!» — Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 36-е размышление, третий пункт^[60]

Повторение — не рутина. Это дыхание души, которое при каждом противном событии вновь наводит своеволие на волю Отца. То, что святая Мария Магдалина де Пацци переживала в экстазе, обычный христианин переживает в ежедневной молитве, и в частности в Отче наш, читаемом со вниманием. Та же молитва, уже совершенно переживаемая ангелами и святыми Неба, становится тем орудием, которым земля мало-помалу настраивается по Небу, — «на земле, как на небе».

Углубить в Via Divina — Эта статья излагает в формате энциклопедии урок бесплатного базового образования Via Divina о сообразности человеческой воли с волей Божией. Чтобы пройти полное учение и включить его в устроенный духовный путь : открыть образование Via Divina.

Монах из exemplum Цезария Гейстербахского говорит это по-своему : высшая возможная святость состоит не в чрезвычайных строгостях, а в простом решении хотеть во всём лишь того, чего хочет Бог. Это по силам и шоколатье, и созерцателю, и крестьянину, и богослову. Это полное исполнение третьего прошения молитвы Отче наш : «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе» — то есть во мне, как у ангелов и святых, во всякое мгновение, в величайшем и в малейшем обстоятельстве.

Напротив, не хотеть того, чего хочет Бог — не только путь к несчастью на этой земле, но, по суровому слову Иисуса Луизе, — «кто живёт своеволием, которое есть ключ ада, несчастий и непостоянства»^[61]. Всё наше счастье, как и всё наше несчастье, в конечном счёте зависит от этой внутренней настройки.

Как преуспеть в этой настройке на деле — в молитве, в испытаниях, в ежедневных решениях? В этом предмет всей католической духовной жизни — и именно это развивают соседние статьи этой энциклопедии о молитве, предании себя, доверии и освящении.

• Воля Божия исполняется всегда : в чём смысл страдания? — первая посылка силлогизма, рассмотренная сама по себе.
• Два основания : познание и воля — почему познание Бога необходимо, чтобы Его хотеть.
• Переход от своеволия к воле Божией — духовный путь внутреннего обращения.
• Божественная Воля — духовность жизни в Божественной Воле по Луизе Пиккаррете.
• Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 36-е размышление — Соединение нашей воли с волей Божией (1758). Доступно онлайн на livres-mystiques.com и в Полном собрании сочинений, изд. Вивес.
• Святой Франциск Сальский, Трактат о любви к Богу, книги VIII и IX (1616) — различение воли знамений и воли благоволения, святое безразличие.
• Святая Екатерина Сиенская, Диалог, перевод Э. Картье (1855), в частности главы XLV–L о воле и страдании.
• Жан-Пьер де Коссад, Предание себя Божественному промыслу (XVIII век) — практическое применение учения о предании себя в каждое мгновение.